Atmanand Prakash Pustak 061 Ank 05 06

Author(s): Jain Atmanand Sabha Bhavnagar
Publisher: Jain Atmanand Sabha Bhavnagar
Catalog link: https://jainqq.org/explore/531702/1

Page #1

પાણી,
S
0
0
[LE
મ હા વી ૨
જ ન આ જ યં તિ
અ ક વર્ષ : ૬૧ ફાગણ ચૈત્ર અંક ૫-૬
શ્રી જૈન આત્માનંદ સભા
ભા વું ન ગ ૨

Page #2

તપ જગતમાં તપ વગર કોઈને કશી પણ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થઈ છે ? ના. વ્યાવહારિક જીવનમાં આપણે કંઈપણ ક્ષેત્ર લઈએ, તેમાં જે જે વિચારો ફલદાયક બન્યા, તેમની પાછળ કેઈપણ વ્યક્તિ અથવા વ્યક્તિઓનું તપ હાય છે જ. સૈકાઓથી વૈજ્ઞાનિકે ભૌતિક પદાર્થોના ગુણધર્મો શોધવામાં પડ્યા છે અને તેમની તપશ્ચર્યાના પરિણામે ‘અણુશક્તિ” શોધાઈ. આ અણુશક્તિનો ઉપયોગ માનવ કલ્યાણાર્થે કે વિનાશાથે કર એ જુદો પ્રશ્ન છે. સારાંશ એ છે કે તપનું ફળ મળે છે જ.
ગ્રામ : “ Jahangir ?
ફોન નં, મીલ : ૨૮૦
બંગલા : ૩૨૮
ધી ન્યુ જહાંગીર વકીલ મીસ કુ. લી.
પોસ્ટ બેકસ નં. ૨
મેનેજીંગ એજન્ટ મંગળદાસ જેસીંગભાઈ સન્સ પ્રા. લી.
ભાવનગર

Page #3

~~ મીડસ ફ
ભાઈ સ
લાઈટ સ
ગ્સ
રજમ
પેસેન્જર વેલ્સ
પેાન્ટ્રન્સ સૂરીંગ માયાઝ
બેયાન્ટ એપાસ વિગેરે,
22 1242:
હેડ એીસ અને શીપયાર્ડ
શીવરી મુંબઇ-૧૫
ફોન નં. ૬૦૦૭૧/૨
શાપરીઆ
| શીપ બીહાસ
અને
એન્જીનીઅર્સ
મેન્યુફેકચરર્સ એફ રીલીંગ શ સ
ફાયર પ્રૂફ ડાસ રોડ રોલ
શાષરીઆ ડાર્ક એન્ડ સ્ટીલ કુાં.
પ્રાઇવેટ લીમીટેડ
વ્હીલ એરેસ રીફ્યુસ હેન્ડ કાર્સ
પેલ ફેન્સીંગ લેડ-યુલાઇટ મેગ્નેટીક સેપરેટસ વિગેરે.
બ્રાન્ચ અને એન્જીનીઅરીંગ વર્કસ પરેલ રેડ ક્રોસ લેન મુંબઇ-૧૨ ફોન ન. ૪૦૪૦૮

Page #4

શ્રી તાલધ્વજ ગિરી તીર્થ
યાત્રા કરવા ૫ ધા રે
ભાવભર્યું આમંત્રણ એસ. ટી. બસને
સમય પાલીતાણુથી તળાજથી
સવારે ૭
૬
એસ. ટી. બસ. પાલીતાણાથી તળાશ ૨ શરૂ થયેલ છે. નિકા દોઢ ક કા મ ત ળા જ પહોચે છે.
૧૧ બપોરે ૨
૧ રા
આ રીતે પાંચ વખત આવે છે ને જાય છે.
તીર્થવિકાસની યોજનાઓ શ્રી બાબુની જુની ધર્મશાળાનાં કારમાં પશ્ચિમ બાજુ ધર્મશાળા, દક્ષિણ બાજુમાં નુતન ભજનગૃહ ભવ્ય રીતે બંધાયેલ છે. હાલમાં ઉત્તર બાજુના ભાગમાં ઉપાશ્રય હેલ, આયંબીલ ભુવન અને પૂર્વ બાજુમાં જ્ઞાનમંદીર બાંધવાનું કાર્ય શરૂ થયેલ છે. આ બધા કાર્યો ઈટ થઈથી થયા છેછે. ૨૫૧)માં આરસની સળંગ તખિમાં નામ લખાય છે. જેને લાભ અને ધર્મપ્રેમી યાત્રિ બંધુઓએ લીધે છે. અને યોજનાઓની ચળતા થયેલ છે.
શ્રી ગિરીરાજ ઉ૫ર ચડવાનાં નવા પગથીયા રાજુલા પથરથી બંધાઈ ગયા છે. સેવા પૂજા કરવા માટે નુતન નાનગૃઢ બંધાવેલ છે. સાચા દેવનાં દેરાસર, જની દેરીઓ, ગુરૂમંદીરને જીર્ણોદ્ધાર થયેલ છે. હજ ગિરીરાજ ઉપર બાવન જિનાલયની બાકી દેરી ત્યા રંગમંડપ યુક્ત જિન મામાદ વિ. ઘણાં કાર્યો કરવાના બાકી છે. સ્નાનગૃહમાં રૂ. ૫૦૦૦) ને તુટે છે. પગથીયામાં . ૩૦૦૦) તુટે છે.
નૂતન યોજનાઓ શ્રી પ્રાવિકા ઉપાશ્રય બાંધવાની યોજના ચાલુ કરેલ છે.
એક ઓરડા ઉપર તક્તિ રૂા. ૨૦૦૧) : આરસની સળંગ તક્તિ માં નામ રૂ. ૨૫)
નામ લખાવા શરૂ થયેલ છે. રૂા. ૪૦,૦૦૦) નું એસ્ટીમેટ છે. શ્રી ગિરીરાજ ઉપર કેસર સુખક તથા સેવા પૂજાનાં કપડાને હેલ બાંધવાની યોજના શરૂ કરેલ છે, રૂ. ૨૫૦૦)ના ખર્ષને અંદાજ છે રૂા. રપ૧)માં આરસની સળંગ તખ્તમાં નામ લખાય છે.
તાલધ્વજ તીર્થનાં ઉદ્વારમાં આપની “ઇં.” મુકાવી
તીર્થભક્તિથી આત્મ મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવા નમ્ર વિનંતી. શ્રી તાલધ્વજ જૈન શ્વે. તીર્થ કમિટી | |
છે. બાબુની જૈન ધર્મશાળા પદી, તળાજા (સૌરાષ્ટ્ર)

Page #5

આ સભાના માનવંતા નવા પેટ્રન
શેઠ શ્રી રાયચંદ લલ્લુભાઈ સંઘવી

Page #6

શેઠશ્રી રાયચંદ લલુભાઈ સંઘવી
ચોરાશી વર્ષની વૃદ્ધ વયે પણ પિતાની ધાર્મિક પ્રવૃત્તિમાં સદા જાત રહેલા સાદાઈ સરળતા અને ધાર્મિક ભાવનાથી અલંકૃત શ્રીયુત રાયચંદભાઈને જન્મ સૌરાષ્ટ્રના સુવિખ્યાત તીર્થધામ ઘેઘા બંદરમાં સં. ૧૭૬ ના આસો વદિ અમાસ શનિવારે સંઘવી શ્રી લલ્લુભાઈ કકલને ત્યાં શ્રી દેવકુંવરબેનની કુક્ષિએ થયા હતા.
શેઠશ્રી રાયચંદભાઈને મૂળ વેપાર તે કાપડને. કુટુંબના ઉત્કર્ષ માટે તેઓ મુંબઈ ગયા અને ધીમે ધીમે વ્યાપારક્ષેત્રમાં સારી પ્રગતિ કરી. આજે તેમના બંને સુપુત્ર શ્રી મનુભાઈ તથા શ્રી નવીનચંદ્રભાઈ ઈલેકટ્રીક સામાનના ધંધામાં સારું એવું સ્થાન જમાવી શક્યા છે.
પ્રાપ્ત કરેલી લક્ષ્મીને શ્રી રાયચંદભાઈ પિતે સદ્વ્યય પણ ઠીકઠીક કરી રહ્યા છે. આચાર્ય શ્રી વિજયનેમિસૂરીશ્વરજી, આ. શ્રી વિજયસૂરિજી, આ. શ્રી વિજયનંદસૂરિજી, આ. શ્રી વિજયેલાવણ્યસૂરિજી, આદિ ૩૧ સાધુઓ તથા ૨૨ સાધ્વીજીઓ સહિત સં. ૧૯૯૦માં તેઓશ્રીએ ઘોઘાથી શ્રી સિદ્ધાચલજી તીર્થને છ-રી પાળતો સંઘ કાઢી પિતાની ધાર્મિક ભાવના સારી રીતે વ્યક્ત કરી હતી. તેમ જ પિતાના કુટુંબ પૂરત શ્રી શંખેશ્વરજી તીર્થને સંઘ તાજેતરમાં કાઢ્યો હતો. એમણે શ્રી સિદ્ધગિરિજીની નવાણું યાત્રા ચાલીને સં. ૧૯૪ માં કરેલી છે. - ધાર્મિક સંસ્કારોથી તેમનું કુટુંબ રંગાયેલ છે. તેમના બેન શ્રી પાર્વતીબેન સં. ૧૫ માં ભાગવતી દીક્ષા અંગીકાર કરી સાધ્વી હિંમતશ્રીના નામથી સારી રીતે ચારિત્રધર્મ પાળી રહ્યા છે. તેમના પત્ની અ. સો. સમરતબેને વર્ષીતપ, ઉપધાન, અઠ્ઠાઈ, પંદર ઉપવાસ વગેરે તપશ્ચર્યા કરી છે, પિતે પણ ધર્મપત્ની સહિત ગત વર્ષમાં પાલીતાણામાં ચોમાસું કરી નવકારસી જમણ કરેલ હતું. તેમણે સમેતશિખરજી, કેસરિયાજી વિ. તીર્થોની યાત્રાએ પણ કરેલી છે.
તેઓશ્રીએ ઉદાર સખાવતે પણ કરી છે. પાલીતાણુ શ્રાવિકાશ્રમ, દેલતનગર જ્ઞાન મંદિર, લાલબાગ ધર્મશાળા, બોટાદ ઉપાશ્રય, ભાવનગર ભેજનશાળા, ધાર્મિક શિક્ષણ ઈનામી ફંડ, પાલીતાણા સેવાસમાજ દવાખાનું, તેમજ દેલતનગર ઉજમાર્ગ, પ્રતિષ્ઠા, વર્ધમાન તપ વગેરે સંસ્થાઓ અને ખાતાંઓમાં યોગ્ય દ્રવ્ય સહાય આપેલી છે.
આ સભાના તેઓશ્રી માનવંતા પેટ્રન થયા છે. તે બદલ અમે તેમને આભાર માનીએ છીએ. તેઓ લાંબું આયુષ્ય ભગવે અને ધર્મ તથા સમાજના હિતમાં વધારે અને વધારે સહાયક બનતા રહે એવું અમે ઈચ્છીએ છીએ.

Page #7

શેઠશ્રી મંગળદાસ ગોપાળદાસ પરીખ
પ્રારબ્ધ અને પુરુષાર્થથી જીવનમાં જ્યારે એક વાક્યતા જન્મે છે, ત્યારે કઈ પણ વ્યક્તિ પોતાને કે સુંદર વિકાસ સાધી શકે છે તેને તાદ્રશ્ય ખ્યાલ જોટાણા(ગુજરાત)ના વતની શેઠશ્રી મંગળદાસભાઈના જીવન ઉપરથી મળી રહે છે.
શેઠશ્રી મંગળદાસભાઈનો જન્મ સં. ૧૯૫૪ માં થયો હતે. પંદર વર્ષની કુમળી વયે પિતાશ્રી ગોપાળદાસભાઈ રવર્ગવાસી થતાં કુટુંબને ભાર તેમની ઉપર આવ્યો, અને તેમણે જીવનની શરૂઆત આઠ આનાના રોજથી મોતી પરેવીના ધંધાથી શરૂ કરી. ત્યારબાદ ધીમે ધીમે પિતાના પુરુષાર્થથી અને પુણ્યના ઉદયથી આગળ વધતા ગયા, અને આજે “નટવરલાલ મંગળદાસની કુ. ના નામથી ચાલતી પેઢીના તેઓ માલિક છે. એટલું જ નહિ પરંતુ “ યાન મરચન્ટસ એસેસીએશન”માં એક ડિરેકટર છે અને એ રીતે વ્યાપારી આલમમાં સારી ખ્યાતિ ધરાવે છે.
શેઠશ્રી મંગળદાસભાઈનાં ધર્મપત્ની છે. સો મંગળાબહેન સાદાં, સુશીલ અને ધર્મ પરાયણ છે. તેમનાં છ પુત્ર અને બે પુત્રીઓ પણ કેળવાયેલ અને સુસંસ્કારી છે.
- સાદા, શાંત અને ડરલ સ્વભાવના શેઠથી મંગળદાસભાઈ આનંદી, વિદી અને રસિક છે. એક સાંસ્કારિક વ્યક્તિ તરીકે એમની સાથેની વાતચીતના પ્રસંગમાં એમના વિશાળ વાંચનની પ્રતિભા આપને જણાઈ આવે છે. થોડાક સમયને તેમની સા ને પરિચય પણ એમને સ્મૃતિ સૌરભથી આપણને ભરી દે છે. જૂની અને નવી પેઢીનું સંકલન કરતું એમનું વ્યક્તિત્વ આબાલ વૃદ્ધને એમના તરફ પૂજ્ય ભાવ ઉત્પન્ન કરે છે. પ્રૌઢ વયના હોવા છતાં આધુનિક રહેણીકરણી અને વિચારસરણીને નિઃસંકોચ અપનાવી શકે છે. પોતે પ્રાપ્ત કરેલ લક્ષ્મીને સદ્વ્યય ગુપ્ત દાનથી કરી આત્મસંતોષ મેળવે છે.
આવા એક સંસ્કારપ્રેમી ગૃહસ્થ આ સભાના માનવંતા પેટ્રન થયા છે તે બદલ સભા તેમનો આભાર માને છે અને સભાના દરેક કાર્યમાં તેઓ શ્રીને સહકાર મળી રહે તેરી આશા રાખે છે.

Page #8

આ સભાના માનવતા નવા પેટ્રન
શેઠ શ્રી મ`ગળદાસ ગોપાળદાસ પરીખ

Page #9

જ
રહી
કરી
ભાde
જ છે
&
9
ડી
દy
s
તે
.
છે
'
P'
FE
ઢી
વર્ષ : ૬૧
૧૦મી એપ્રીલ, ૧૯૬૪
અંક ૫-૬
જિ ન વા ણી
एव खु नाणिणो सार जं न हिंसति किंचण । अहिंसा समय चेव एयावन्त वियाणिया ॥
કેઇને પણ પીડા ન કરવી એ જ્ઞાનીઓ માટે સારરૂપ છે. અહિંસાનું આટલું જ તાત્પર્ય સમજાય તો ય ઘણું છે.
न लवेज्ज पुछो सावज न निरट्ट न मम्मय । अपणट्ठा परट्टा वा उभयस्सन्तरेण या ॥
પિતાને માટે અથવા પારકાને માટે અથવા બેમાંથી ગમે તેને માટે કશું પૂછવામાં આવે તે પાપવાળું વચન બેલવું નહીં એ જ પ્રકારે નિરર્થક વચન અગર તે મર્મભેદી વચન પણ બોલવું નહીં.
दन्तसोहणमाइस्स अदत्तस्स विवजण । अणवज्जेसणिजस्स गिण्हणा अवि दुक्कर।
દાંત ખોતરવાની સળી જેવી તુચ્છ વસ્તુને પણ માલિકને પૂછયા વગર વા માલિક આપ્યા વિના આણી" હેય તે તેને ત્યાગ કર જોઇએ. સંચમીએ પિતાને ખપે એવી નિર્દોષ વસ્તુઓને શેધીને લેવી એ ભારે દુષ્કર છે.
विभूसा इत्थिसं सग्गो पणीय रसभोयण । नरस्सऽत्तगवेसिस्स विस तालउड जहा ।।
જે મનુષ્ય પિતાના આત્માની શોધ કરવા તત્પર બન્યો છે તેને માટે દેહને શણગાર, સ્ત્રીને સંસર્ગ, અને ઘી-માખણ યુક્ત રસવાળું સ્વાદુ ભોજન, તાલપુર ઝેર જેવાં ભયંકર છે.

Page #10

શ્રી મહાવીર પ્રભુ સ્તવન.
(રાગ-રઘુપતિ રાઘવ.....) જિનશાસનના તિર્ધાર, શાસનનાયક વીરકુમાર, વીરકુમાર વીરકુમાર, ભાવે ભજ તું વીરકુમાર. જિન ૧ ક્ષત્રિયકુંડ નગર મઝાર, સિદ્ધારથ કુલ લે અવતાર ચૈત્ર સુદ તેરશદિન સાર, જમ્યા પ્રભુજી જય જયકાર. જિન ૨ જિનશાસનમાં ઊગે ભાણ, ઝળહળતે તેજસ્વી અપાર; કુમતતિમિરને કરી સંહાર, કીધે ધર્મ અહિંસા પ્રચાર. જિન ૩ માર્ગ ભૂલ્યો હું આ સંસાર, નિશદિન ભ્રમણ કરું ગતિ ચાર ઉતારે ભવસાગર પાર, ત્રિશલાનંદન કરો ઉદ્ધાર. જિન. ૪
થી કરું ઉચ્ચાર, તું સ્વામી મુજ તું આધાર; જબૂવિનતિ કરી સ્વીકાર, કર દે પ્રભુજી બેડે પાર. જિનવ ૫
–મુનિરાજ શ્રી ભુવનવિજયાન્તવાસી
મુનિ જેબવિજય.
–
ભ ગ વા ન
મ હા વીર – રચયિતા : મુનિશ્રી હેમેન્દ્રસાગરજી મહારાજ
વસંતતિલકા–
સંસારમાં પ્રબળ હિંસક રાજ્ય વ્યાપ્યું, સર્વત્ર નિર્દય ને નિજ જેમ સ્થાપ્યું; ને ધર્મનામ પર કેક બલિ ચઢંતા, સ્વાથી જ વિષમ દુષ્પથમાં વહેતા. ૧ ત્રાસી ઊઠી દશ દિશા અતિ આર્તનાદે, હિંસા હસે ગરજતી તહીં અદાસે; યજ્ઞાદિ કર્મ પણ હિંસક તત્ત્વપૂર્ણ, દાનાદિ ધર્મ પણ ત્યાં બનતે વિશીણું. ૨
એ આર્તનાદ સુણી એક સુદવ્ય આત્મા, સંહારવા સકલ દુનયને પરાત્મા; જન્મ સુદેવ ત્રિશલાની સુપુય કુંખે દેવે સવિસ્મય બની પ્રભુજન્મ દેખે. • તવાનુભૂત વિયેની ન તુચ્છ વાં, રાજેદના સુત છતાં નવ ભોગ ઇ; વૈરાગ્યના પરમમા” તણું સમીહા, જાગી અહે! વિષય શત્રુતશું જિગીષા. ૪

Page #11

ભગવાન મહાવીર
→ ભર્યો નૃપતણું ધનથી અતિશે, ભંડાર સર્વ યુવરાજ સુદાન દીયે; ને ત્યારબાદ યુવરાજ તજે સ્વરાજય, ભાવે ભજે વિમલ સંયમનું સુરાય. ૫
ઉદ્ધારિયા પ્રભુત્વરે શુભ જ્ઞાન આપી. આત્મા ઘણુ કુમતિવેલ પ્રદુષ્ટ કાપી; સંસારમાં સરી પ્રેમભરી અહિંસા, દેખાય ના જગતમાં વસમી અહિંસા. ૭ અનુષ્ટ૫–
જગદુદ્ધારના કર્તા મહાવીર પ્રભુતણું, ઊજવાઓ સદા આંહી જયંતી હર્ષથી ભરી સંસારના બધા ભાગે ફરકે વિજયધ્વજા, મહાવીરતણું શ્રેષ્ઠ અહિંસા પસરો સદા. ૮
અજ્ઞાનતા તમસ દૂર થઈ ગયા ને, આમા વિષે પરમ કેવલજ્ઞાન જાગે; તો નવાં અનુભવે જગ તે ક્ષણે ને, આનંદમંગળ સરે સહ ગીત સાથે. ૬
તીર્થકર સ્તુતિ
स्वामव्ययं विभुमचिन्त्यमसंख्यमाव 'ब्रह्माणमीश्वरमनंतमनंगकेतम् । योगेश्वरं विदितयोगमनेकमेकं मानस्वरूपममलं प्रवदन्ति संतः ॥
बुद्धस्त्वमेव विबुधार्चितबुद्धिंवोधात् ત્યં સંsસિ મુનત્રય રાતા घातासि धीर शिवमार्गविधे विधानात् म्यक्तं त्वमेव भगवन् पुरुषोत्तमोऽसि।।
આદિ પ્રભુ ! કાંઈ ન્યૂન ન તુજમાં અચિંત્ય અગણિત ગુણ તારા
બ્રહ્મા ઈશ્વર અનંત તું છે કામછત તવ ગુણ ન્યારા યોગીજનનો ઈશ્વર તું છે વિવિધ યોગ પર્યાય તો જ્ઞાનરૂપ તુજસમ નહીં બીજે તુજને પૂજે સંતજને. તું જ બુદ્ધ, તવ ચરણો પૂજે બુદ્ધિમત વિબુધે ભાવે શંકર પણ તું ત્રણે ભુવનમાં શાંતિ ખરેખર તું લાવે મોક્ષમાર્ગનું વિધાન દેખે તેથી બ્રહ્મા તુજ સહી ભગવન તું તે પરમ પુરૂષ છે એમાં કે સંદેહ નહીં ત્રિભુવનના તું દુઃખ હરે છે તેથી મારે નમન તને
અવનીને તું અલંકાર છે તેથી મારા નમન તને ત્રણે જગતને પરમેશ્વર તું તેથી મારા નમન તને ભવજલનિધિ શેષણકારક તું તેથી મારા નમન તને
(“છંદ ભક્તામર ”માંથી સાભાર)
सभ्यं नमस्त्रिभुवनातिहराय नाथ तुभ्यं नमः क्षितितलामलभूषणाय । तुभ्यं नमस्त्रिजगतः परमेश्वराय तुभ्यं नमो जिन ! भवोदधिशोषणाय।।

Page #12

જ્ઞાનરવિ પ્રભુ મહાવીર.
(લેખક-સાહિત્યચંદ્ર બાલચંદ હિરાચંદ, માલેગામ)
જગતની ધારણા પિષણ અને જગતનું કલ્યાણ શી આવી પરિસ્થિતિમાં આખા દેશની સૂરત બદલાઈ રીતે થાય તેમજ જગતને શ્રી જિનશાસનને રંગ શી રીતે ગએલી હોય, અનેક નવી નવી ઘટનાઓ બની ગએલી લાગે અને જગતને આત્માની ઓળખાણ સુલભ રીતે કેમ હોય. નવાં નવાં રાજ્ય સ્થપાએલાં હોય, ભાષામાં ફેરફાર થાય એવી તાલાવેલી અને શુભેચ્છા જેમની રગેરગમાં રમી થઈ ગએલો હોય. અનેક આચારો અને અનુષ્ઠાનનાં રહેલી હોય છે એવા તીર્થકર ભગવંત આ જગતમાં મૂલ્ય પલટાઈ ગએલા હોય, વિજ્ઞાનને પગપેસારો દરેક અનાદિકાળથી પ્રગટ થતા આવેલા છે. અને અનુક્રમે હીલચાલમાં થઈ ગએલો હોય, નવા નવા સિદ્ધાંતનાં અનંતકાળ સુધી તેવા સત્પષે આ જગતના મંચ ઉપર મૂલ્ય વધી ગએલાં હોય, લોક ભાવનામાં પલટો આવેલો પ્રગટ થવાના છે, એવું જૈનશાસ્ત્રકાર માનતા આવેલા છે. હય, જુની સંસ્કૃતિમાં કાલાનુસાર નો ઉમેરો થઈ ગએલો
હેય, એટલે દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવમાં ધરમૂળથી એક તીર્થકર ભગવંત પ્રગટ થાય છે. જગતની કેરફાર થઈ ગએલો હોય ત્યારે નવા માગે ઘટતા સુધારી પરિસ્થિતિનું નિરીક્ષણ કરે છે. અને ભાન ભૂલેલી જનતાને વધારા કરી લેકે આગળ મૂક્યા વગર ચાલે નહીં. આ ઠેકાણે લાવવા માટે દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવને વિચાર પરૂ કાર્ય કોણ કરે? કરી લેકેને સુલભ માર્ગદર્શન કરે છે. ઘણા લોકે તે એવા પ્રસંગે તીર્થકર ભગવંતની અનિવાર્ય આવમાર્ગે પ્રયાણ આદરે છે. પણ બીજી અનંત જનતાને
શ્યકતા ઉત્પન્ન થાય છે. અને આવું કાર્ય કરવાનું કામ તેમના માર્ગનું પૂરેપુરું આકલન નહીં થવાને લીધે ફરી
એવા મુક્ત થવાની તૈયારીમાં રહેલા મહાત્માઓ જ ઉપાડી જનતા ગોથાં ખાતી રહે છે. અધિકાંશ જનતા અલ્પજ્ઞ
શકે છે. સામાન્યનું એ કામ નહીં. અને અવિદ્યાથી ઘેરાએલી હોવાને લીધે કેટલાએક અર્થદ માનવો પિતાને સર્વજ્ઞ સમજી પ્રભુએ ઉપદેશેલા મગને એવા મહાપુરૂષને પિતાની જીવનલીલા સંકેલી લેવાની અંશતઃ વિકૃત સ્વરૂપ આપવા માંડે છે. અને પોતે કલ્પી હોય છે. ગત ભામાં કરેલા કર્મોને પૂરો ભગવટો કરી લીધેલા જ્ઞાનને (અજ્ઞાન) તેમાં ઉમેરો કરી એક નવી લેઈ નવાં કમેને જન્મ થવા અવસર જ ન મળે એની જ કલ્પના જનતામાં રૂઢ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને તકેદારી રાખવાની હોય છે. એવા મહાત્માઓ જ નવા સાચું જ્ઞાન પોતાની પાસે જ છે એવો ઉદઘોષ કરવા માંડે છે. તીર્થપતિ થઈ શકે છે. અને એવા તે અનેક (અ)જ્ઞાની ભૂદેવોનો રાફડો ફાટે એવા તીર્થકર ભગવતે દેશ, કાલ અને પરિસ્થિતિનો છે. અરાજક્તા ફેલાય છે. અને પથ ફેલાવા માંડે છે. વિચાર કરી પોતાના કાર્યનો આરંભ કરી દે છે સિદ્ધતિ તેઓ દરેક પંથમાં અનેકાને છેડી પોતાનો જુદો ચોક માં અને કેવી રીતે ભૂલાઈ ગયા છે; ગેરસમજૂતી અને માંડે છે. લોકોને કહે છે કે, અમે જ સાચા અને બીજા ગેરરીતિઓ કયાં પ્રચલિત થઈ છે તેને તેલ કાઢી નવેબધા બેટા ! સામાન્ય જનતા ભોળવાઈ વિમાસણમાં પડે સરથી બધા સિદ્ધાંત લેકે આગળ મૂકે છે. કેને અને સાચા કાણુ અને ખોટા કાણુ એ ઓળખી શકે ખાતરી થાય છે કે, આપણે તારણહાર આવ્યું ! નહીં. એવી પરિસ્થિતિમાં અનેક પંથે, ગો, સમુદાયો જગતને ઉદ્ધારક આવ્યું, સાચે માર્ગ બતાવનારો આવ્યો, પિદા થાય અને એ બધા આપસમાં લડી વિસંવાદી આપણી ત્રુટીઓ અને ભૂલ સુધારનાર ગુરૂ આપણને વાતાવરણ ઉત્પન્ન કરે એ દેખીતું જ છે.
મળી ગયો! નવા તીર્થપતિ પિતાના ત્યાગ, વૈરાગ્ય અને

Page #13

જ્ઞાનવિ પ્રભુ મહાવીર
શુદ્ધ આચરણાથી અને ભાવનાથી લેાકાને આકર્ષી, જાણે નવા જ શુદ્ધ મા નિર્માણ કરે છે.
પ્રભુ મહાવીરને અત્યંત પ્રતિકૂલ અને કપરા કાળમાંથી પોતાની શ્રમણ સંસ્કૃતિને સ્થાપન કરવાની હતી.
ધર્મનાં સૂત્રા ઐહિક પુરાહિતાના હાથમાં જઇ પડેલાં હતાં. સ્વાર્થ, સુખાપભાગ, વિલાસ, વૈભવ વિગેરે મેળવવવાની અને લાલસાની પૂર્તતા કરવાના અનુષ્ઠાનેાએ ધર્મનું સ્વાંગ લીધું હતું. ધર્મના નામ પર અનેક અનુશાનેાના પ્રચાર થઇ રહ્યો હતા. નિર્દોષ અને અસહાય મૂક પશુઓની હત્યા સરેરાસ ચાલી રહી હતી. ધર્મ ખતાવનારાઓ સ્વાર્થી, લંપટ અને દંભી બની ગયા હતા. પશુઓની હત્યા કરી તેમને સ્વર્ગમાં મોકલવાના ઇજારા સ્વાર્થાંધ લેાકાએ પેાતાના હાથમાં લે લીધેલા હતા. અને એ બધું અધર ધર્મના નામે ચઢાવી દેવામાં આવ્યું હતુ.
ધર્મના મત્રા લાકાના કાને પણુ ન પડે અને કદાચ કાને કાને પડે તેા જેના કાને પડે તેને જ સાકરવામાં આવતી, પુરાહિતા ગમે તેવા ગુને કરે તેને માફી કરી દેવામાં આવતી. સામાન્ય જનતાને શાસ્ત્ર સાંભળવાના અધિકાર જ ન હતા. શાસ્ત્રા પણ સંસ્કૃત ભાષામાં જ રહ્યા હતા. લેાકભાષાથી ધર્મ અભડાઈ જતા હતા.
સ્ત્રીના દરો ઘટાડી દેવામાં આવ્યા હતા. ઘરમાં રહેલા રાચરચીલા અને આધુનિક ભાષામાં કહીએ તે ફરનીચરમાં તેમને સમાવેશ કરી દેવામાં આવેલા હતા. તેને લીધે હાલમાં જેને ચાયુ' વ્રત કહે છે તેને સમાવેશ પાંચમા પરિહરમાણુમાં જ થઇ ગએલા હતા. અર્થાત્ સ્ત્રી જે ગૃહસ્વામિની ગણાવી જોઇએ એનુ મહત્ત્વ ખુરસી રેમ્બલ કે પલંગ જેટલું થઈ ગયું હતું. હાલમાં પાંચ મહાવ્રતા ગણાય છે તેને ઠેકાણે ચાર જ મહાવ્રતા ગણાતા હતા.
19
ભરનારા હજારો પડિત કહેવડાવનારાઓના રાષવ્હારી લેવાના હતા. ઘણાએના સ્થિર આસને તેડી પાડી લેાકેાના રાષના પાત્ર તેને કરવાના હતા. એ કાર્યની સાધના માટે અલૌકિક સંતમહાત્માની જરૂર હતી.
આવું વિલક્ષણ અને સામાન્ય બુદ્ધિવાળાથી જેનુ આકલન પણ થઈ ન શકે એવુ ધ કાય કરવાનું હતું. સાધુધર્મ અને શ્રાવકધર્મને ઉજાળેા આપવાને હતા. એ નવું તીર્થ સ્થાપવાનું કાર્ય કરવાને ભગવત મહાવીર વગર ખીજો કાણુ સમર્થ થઈ શકે ?
સાધુધર્મ વધારે ઉજ્વલ બને અને લેાકેાના આદરને વધુ પાત્ર બને તે માટે સાધુધમ ઉપર વધારે સખત આચારધર્મની યંત્રણા પ્રભુએ નિર્માણુ કરી. વસ્ત્ર પાત્ર વિગેરેમાં સાદાઇ અને નિલે પતા લાવી, અનેક આચારાની નિયમિતતા અને અનિવાયતાનેા આદેશ આપ્યા. સાધુઓ સુખશીલિયા ન બને તે માટે વિહાર અને ચાતુર્માસ ગાળવાના નિયમે નવેસરથી ધડી આપ્યા. તેમજ સાધુએ અધ્યયન અધ્યાપનમાં સતત જોડાઇ રહી નિત્ય નિયમે સખ્ત રીતે પાળતા રહે એવી યાજના કરી આપી. મતલબ કે દેશકાળના પરિવર્તનને અનુસરી આચારામાં સુધારા વધારા કર્યાં. આમ ક્રાંતિ કરવા જતાં કેવી મુશ્કેલી નડી હશે એને વિચાર કરતા ભગવતની અપૂર્વ આત્મશક્તિ માટે મસ્તક સહેજે નમી જાય છે.
ચાર મહાવ્રતાને ઠેકાણે એક નવા મહાવ્રતના ઉમેરે કરતા સ્વકીયા સાથે જ ધ્રુવા સંધર્ષ કરવા પડયા હશે એને વિચાર કરતા પ્રભુની ગંભીરતા અને દૃઢ ધૈર્યની કલ્પના આવી શ છે. એ ચાયુ મહાવ્રત ઉમેરતા સ્ત્રીનું સ્વાતંત્ર્ય અને ધર્મમાગમાં તેમનું સ્થાન પ્રભુએ કેવુ ઉંચુ અને પુરૂષાની ખરાખરીમાં લાવી મૂકયું એ જોઈ આશ્ચર્ય લાગ્યા વગર રહેતું નથી.
પ્રભુ મહાવીર ભગવંતને એ દૂષણે। દૂર કરી નવી ઘટના તૈયાર કરવાની હતી. નવા તીર્થની સ્થાપના કરવાની હતી. ભાન ભૂલેલાઓને ઠેકાણે લાવવાના હતા. ધણા
અસ્પૃશ્ય મનાતા દલિત વર્ગનુ સ્થાન તેમના જન્મકુલથી મનાતું હતું. પ્રભુએ તેને ગુણુક સાથે જોડી, સ્થાપિત હિત ધરાવનારાઓની સાન ઠેકાણે લાવવાનીજાતીભેદને મેાટા ધક્કો આપી તે વર્ગને પણ તેઓ ધારે
હતી. અર્થાત્ હજારા લાખાની અધર્મથી ચાલતી રાજીમાં ખલેલ પાડવાની હતી. અનેક જીવાને સહાર કરી પેટ
તો ઉંચી કાટીમાં તે શું પણ વદ્ય પુરૂષામાં તેમને સ્થાન કરી આપ્યું હતું. એ ક્રાંતિ જેવી તેવી ન હતી. ગમે તેવી

Page #14

૮૮
માત્માનંદ પ્રકાશ
હલકી મનાતી જતીમાં પણ જન્મેલે માનવી જિનધર્મ મહાવીર ભગવંતનો વિરોધ કરતા રહ્યા. પણ આખરે પામી ધર્મની ઉંચામાં ઉંચી ધર્મસાધના કરી શકે પ્રભુએ ઉત્પન્ન કરેલી પરિસ્થિતિ આગળ તેમને નમવું છે એ સિદ્ધાંત લેકના ગળે પ્રભુએ ઉતાર્યો હતો. પડ્યું. અને પશુઓને બદલે કાળા કે નારીએાના બલિની
પ્રથા એમણે અપનાવવી પડી. અને કોઈએ વળી પિષ્ટપશ ગમે તેવા દલિત માનવને પણ ધર્મનાં તર જાણવા
એટલે કણકના પશુઓ કરી તેને હામવા માંડ્યા. એવો સુલભ થાય તે માટે સિદ્ધાંતોની રચના લેકની સુલભ લેકભોગ્ય ભાષામાં રચનાનો આદેશ પ્રભુએ આપ્યો હતો
હતો પ્રભુનો અખંડ ઉપદેશને પ્રભાવ ! તેથી ઘણું લેકે ધર્મની આરાધનામાં જોડાયા હતા. ઘણાએક આધુનિક પંડિતો કહે છે કે, જે પ્રભુ આમ થવાથી પુરોહિતવર્ગમાં બેટરી ચર્ચા અને ઉહાપોહ મહાવીરે પોતાનો અહિંસા ધર્મ પ્રફ ન હોત તે આ જાગ્યો હશે એ સમજી શકાય તેમ છે.
ભારતવર્ષમાં એકેય માણસ માંસાહાર વિના રહ્યો ન હોત ! પ્રભુ મહાવીરના સમયમાં યજ્ઞનો પ્રચાર પરાકાટીએ
એ ચરમ તીર્થંકર પ્રભુએ લેકને આશ્વાસન આપ્યું પહોંચે હતે. જરા જરા જેવા નિમિત્તો પાછળ અનેક હતું કે, કોઈપણ માનવને જન્મથી હીન માગવું નહીં કુકડા, ઘેટા, બકરાઓને મારી નાખી તેનો હામ કરાતો જેમ આપણને સુખેથી જીવવાનો હક છે તેમ દરેક પ્રાણિએટલું જ નહીં પણ ઘોડા જેવા પ્રાણીને પણ અશ્વમેધને માત્રને પણ જીવવાનો હક છે. તેથી કોઈની પણ માર્ગમાં નામે તેના અંગોપાંગના કકડા કરી હોમવામાં આવતા
વિન કરવાનો કોઈ હક નથી. દરેક જીવ ખેતપેતાના હતા. એ યજ્ઞમાં થતી ઘોર હિંસાને હિંસા મનાય જ
ક્ષપશમને અનુસરી પોતાના આત્માની ઉન્નતિ સાધી
શકે. કેઈની વસ્તુ તેની પાસેથી પડાવી લેવી અગર કોઈના નહીં એવી પુહિતિની આજ્ઞા હતી. પશુઓ તે શું પણું નરબલિ પણ કઈક વખત અપાતા. આ બધા
સુખમાં અંતરાય લાવે એ પાપ છે. તેમ અનુચિત
સંગ્રહખોરી એ પણ પાપ જ છે. પ્રકારનો વિરોધ પકાર અને જનતાને તેવી પ્રથાથી પરાકૃત કરવી એ કાર્ય કરવાની અપાર શકિત પ્રભુ મહા
પ્રભુએ પ્રરૂપેલા પાંચ મહાવ્રતે અને તેને જ અનુવીર વગર કેણ ધરાવી શકે ?
સરતા અણુવ્રત આદર અને ભાવપૂર્વક પાલન કરવામાંજ ધર્મની સાચી જ ધગશ જે આત્માઓમાં હતી એવા બધાઓનું શ્રેય છે, એ આત્મોન્નતિ કરાવનારે વિચાર ઈંદ્રભૂતિ ગૌતમ બ્રાહ્મણ તરત પ્રભુ મહાવીરના વચના- આપણે પ્રભુ મહાવીરની જયંતિ પ્રસંગે જરૂર કરીએ. મૃતથી પ્રભાવિત થયા. તે પણ બીજો મોટો વર્ગ એ બધાઓનું ભલું થાઓ ! સમજી ન શકો એ બનવા જોગ છે. એવો વર્ગ પ્રભુ
શ્રમણ ભગવાનનો જન્મકલ્યાણક દિવસ એટલે દિવ્ય દિવસ એ દિવ્ય દિવસના અજવાળે આપણે સહુ આપણા આંતર–ગ્રંથના બંધ પાનાં ખેલીને વાંચવાનો પ્રચંડ પુરુષાર્થ આદરીએ.
સંખ્યા, સત્ય અને સાધના એ ત્રણેય બાબતમાં ઉત્તરોત્તર થતા જતા આપણા હાસના મુખ્ય કારણે શોધવામાં જરા પણ પ્રમાદ સેવીશું તે આવતી કાલ આપણુ માટે વધુ ભારરૂપ નીવડશે.

Page #15

શ્રી મહાવીર પ્રભુનું આત્મા અને કર્મનું તત્ત્વજ્ઞાન
લે. ફત્તેહચંદ ઝવેરભાઇ
શ્રી મહાવીર પ્રભુએ સર્વજ્ઞપણું પ્રાપ્ત કર્યાં પછી તેમણે જગતના જીવેા સમક્ષ પ્રતિપાદન કરેલું તત્ત્વજ્ઞાન સ્વયંભૂરમણ સમુદ્રા વિશેષ શિાળ અને વ્યાપક છે પરતુ તેમાંથી એક અલ્પ વિભાગરૂપે આત્મા અને કર્મનુ તત્ત્વજ્ઞાન પ્રતિપાદન કરવામાં આવે છે.
આ અનાદિ અનંત ગતમાં આત્મા અને જડપદાર્થ એ એ તત્ત્વા છે. વર્ણ, ગધ રસ, અને સ્પવાળા પદાર્થો રૂપી કહેવય છે. આત્મા પોતે અરૂપી છે જ્યારે પૌદ્લિક પદાર્થો રૂપી છે. અનાદિકાળથી આત્માને પૌત્ર લિક-કર્મ પરમાણુઓ સાથેને સંબંધ હોવાથી તે દૃષ્ટિએ
આત્મા વ્યવહારનયથી રૂપી ગણાયા છે અને ખરેખરી રીતે નિશ્ચયનયથી અરૂપી છે. ક્ષીર નીર સંબંધથી આત્મા કર્યાં પરમાણુઓ સાથે જોડાયલા છે. આ દ્રવ્ય કર્મો છે. રાગદ્વેષરૂપ ભાવ કર્મોદ્રારા આ દ્રવ્ય કર્મના અણુએ આત્મા સાથે એતપ્રાત થાય છે.
આત્મામાં અનંત શક્તિ છે તેમ કર્મમાં પણ અનંત
શક્તિ છે. રાગદે વડે આત્મા પ્રાધીન અને છે ત્યારે કમઁનું જોર તેના ઉપર સારી રીતે ચાલે છે-આત્માએ પોતાના પરિણામોદ્વારા ઓછા વધતા જેટલા રસપૂર્વક
કર્મ બાંધ્યા હોય છે તે અમુક કાળે તેનુ ફળ આપીને ખરી જાય છે. પરંતુ તે સાથે સમયે સમયે નવા પરિણામા દ્વાર! નવાં કર્મો બંધાતાં જાય છે. તે પાછાં ભગવવાં પડે છે. અને એ રીતે કર્મનું વિષચક્ર ચાલ્યાં કરે છે. આ વિષચક્રનું અસ્તિત્વ એ સંસાર છે. અને તે
વિષચક્રમાંથી મુક્ત થવુ તે મેક્ષ છે.
y.
જ્ઞાન, દર્શન, ચરિત્ર, વીય વગેરે આત્માના ગુણારૂપ આત્માની શક્તિમા આત્માને સ્વભાવ ઊર્ધ્વગામી છે. પ્રસ્તુત શક્તિ પ્રકટ થવા માટે ઉછળી રહી હોય છે પરંતુ આત્મ પોતે જ કરેલાં કર્યું–પૌદ્ગલિક શક્તિ
વર્ડ-આત્માના ગુણાને દખાવે છે. પુરુષાર્થહીન આત્મા તે જડ શક્તિ વડે ખાઇ જાય છે. કાં પેાતાનેા જે સ્વભાવ હોય તે મુજમ્ આત્માને પરાધીન બનાવે છે. જેથી આત્મા સંસારથી છૂટા થઈ શકતા નથી.
આ કર્મો આ પ્રકારે છે–જ્ઞાનાવરણીય, દર્શના
છે, પછી રાગદ્વેષરૂપ ભાવ કર્મીની શરૂઆત થાય છે, તે કામણુ વણાના પુદ્ગલાને ખેંચે છે અને અત્યા સાથે જોડાઈ જાય છે. કર્મ ગ્રહણ કરતી વખતે આત્મામાં જે ભાવે.--વિચારો સારા કે નરસા હોય છે તે મુજબ કર્મના અણુઓમાં પ્રકૃતિંધ, સ્થિતિબંધ, રસખધ અને પ્રદેશમધ થાય છે. આ તમામ સંકુલના આત્માની સૂક્ષ્મ ભૂમિકામાં થાય છે.
પૂર્વપાર્જિત સંસ્કારોથી આત્મામાં અવળી વૃદ્ધિ થાયવરણીય, મેાહનીય, અતરાય, વેદનીય, નામ, ગોત્ર અને આયુષ્ય આના ઉત્તરભેદો ૧૫૮ છે અને તેના વિશેષ પ્રકારો અસંખ્ય છે. આત્માના અનંતગુણા છે પરંતુ તેના મુખ્ય આ ગુણે જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર વીર્યશકિત, શાશ્વતરૂપ, અરૂપીપણું, અનુલઘુત, અને સાદિ અનંત સ્થિતિ છે. આ આર્દ્ર ગુણાને આઠ કર્માં આવરી રહેલા છે.
મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, કષાય અને ચેગ એ આઠે
કર્મોનાં બંધ માટેનાં કારણે છે. આત્મા તે તે કારણેામાં
જોડાય છે એટલે કર્મસિદ્ધાંતના ન્યાયાનુસાર કર્મોના ખધ થાય છે અને તે તે કર્માંના સ્વભાવ પ્રમાણે અને આત્માએ તેમાં રેડેલા રસાનુસાર કર્મી આત્માને હેરાન કરે છે અને આત્મા પોતે પરાધીનપણે તેને ભાગવટા કરી દુ:ખી થાય છે.
જિનદર્શનમાં જગતને કર્તા કાઇ નથી તેમ સ્વીકારેલું છે, પરંતુ જગતનું સ્વરૂપ છતાવનાર જિનેશ્વર પ્રભુ કે દૈવલજ્ઞાન પામી સર્વજ્ઞ થયેલા છે. તે છે.
જે

Page #16

આત્માનંદ પ્રકાશ
જ્ઞાનાવરણીય, દર્શનાવરણીય, મોહનીય અને અંતરાય કે અવશ્ય આત્માને જય નિર્મિત છે. જે કર્મો આત્માના ગુણોને ઘાત કરનારા છે તે ઘાતિ
સર્વજ્ઞપ્રભુ મહાવીરે કહ્યું છે કે આપણે આપણને કહેવાય છે અને બીજાં ચાર કર્મો પૌગલિક શકિતના
પિતાને જ ઉગારી શકીએ છીએ-આપણે બીજાનું કે અવરોધ કરનાર છે. તેઅઘાતિ ગણાય છે. આ જગ
બીજાં આપણું દુ:ખ ટાળી શકતા નથી–એટ છે કે તની સંકલના તે કાળ, સ્વભાવ, ભવિતવ્યતા, આત્માનો
આપણે બીજા અથવા બીજા આપણને સુખ મેળવવા ઉદ્યમ અને કર્મ-એ પાંચ કારણોથી ચાલી રહી છે. જડ
અને દુ:ખ ટાળવા શું કૃતિ કરવી યોગ્ય છે તેની સમજણ અને ચેતન ઉપર તે કારણેનું સામ્રાજ્ય છે. પણ તે
બોધ-ઉપદેશ આપી શકીએ-સત્કાર્યમાં પરસ્પર ઉત્સાહ સંકલના પૂર્વક કુદરતના નિયમાનુસાર જ છે.
આપી શકીએ, અને દુષ્કર્મનો ત્યાગ કરવા ચેતવણી આપી આત્મા છે, કર્મ છે, કર્મનો કર્તા છે. કર્મને ભેગ
શકીએ. અંતરાત્માને જે જે ફળ આપવું કર્માનુસાર ઈષ્ટ વનાર છે, મેક્ષ છે, અને મોક્ષને ઉપાય છેઆ છે
હોય છે તેમાં ફેરફાર કરવા કોઈ સમર્થ નથી. આ રીતે
સ્થળ તેમજ સૂક્ષ્મ પ્રદેશ ઉપર કાર્ય કારણનો મહા નિયમ વસ્તુને જાણનાર આત્મા – સભ્યતનજ્ઞાનવારિત્રાનિ ક્ષમઃ સમ્યગદર્શન એટલે આત્મશ્રદ્ધા,
એકજ પ્રકારની અચળતાથી પ્રવર્તે છે. આ માનવજીવન
ઊર્ધ્વીકરણ (sublimations) માટે મળેલું છે. માટે સમ્યગજ્ઞાન એટલે અનેકાંત દષ્ટિવાળું શાસ્ત્રીય જ્ઞાન,
આત્માએ પોતે જ પોતાના ઢંકાઈ ગયેલ સગુણો શુદ્ધ સમ્મચારિત્ર એટલે રાગદ્વેષ દૂર કરનારાં અનુષ્ઠાનો
દેવ ગુરુ અને ધર્મનાં નિમિત્તે સ્વીકારી પ્રકટ કરવાના પુરુષાર્થપૂર્વક આ માનવજીવનમાં મેળવીને પ્રગતિ કરે
છે. તેથી જ શ્રીમદ હેમચંદ્રાચાર્યજીએ યોગશાસ્ત્રમાં તે જડ કર્મોને આત્માથી છુટવું જ પડે અને એ રીતે આત્મા કર્મોથી સ્વતંત્ર થઈ મુકિતગામી થઈ શકે. આ કહ્યું છે કેકાર્ય પરમાત્માની ભક્તિથી, સદ્ગરના ઉપદેશો શ્રવણ | શ્રી ભૌતિક જગતમાં કર્મ અને ઉદ્યમ વચ્ચે કર્મની કરવાથી, સામાયિક વિગેરે અનુષ્ઠાનથી સિદ્ધ થઈ શકે છે. છત હોય છે, જ્યારે આધ્યાત્મિક જગતમાં પુરુષાર્થ અથવા
જ્યાં સુધી આત્મા જાગ્રત થઈ પુરુષાર્થ કરી શકતો નથી ઉદ્યમની જીત થાય છે. ત્યાં સુધી કર્મોનું બળ આત્મા ઉપર સતતપણે રહેવાનું
अयमात्मैवसंसारः कषायेंद्रियनिर्जितः । છે, પરંતુ જ્યારે આત્મા પુરુષાર્થ કરવા માંડે છે ત્યારે
तमेव तद्विजेतारं मोक्षमाहुर्मनीषिणः ॥ કર્મની જે છત આત્મા ઉપર અનેક જન્મોથી ચાલુ હતી તે હાલમાં ફેરવાઈ જાય છે. અને આત્માની જીત અર્થાત-- કષા અને ઇન્દ્રિયોથી છતાયેલે આત્મા શરૂ થાય છે. છેવટે કર્મને આત્મામાંથી ખસી જવું જ તે જ સંસાર છે, અને તે આત્મા જ્યારે કષાયો અને પડે છે. આ રીતે આત્મા અને કર્મની લડાઈમાં ઈદ્રિયો ઉપર જીત મેળવે તેને જ પંડિત મેલ કહે છે.”

Page #17

અહિંસાની પરમ વિભૂતિ શ્રમણ ભગવાન મહાવીર
લે. ભાનુમતી દલાલ
ચૈત્ર સુદી તેરસ એ ભગવાન મહાવીરની જન્મ- ઘરબાર છોડી તપ અને સાધનાનો માર્ગ મારે સ્વીકાર જયંતી છે. આજે એ મહાપુરુષનું નિર્વાણ થયાને જોઈએ એવો નિર્ણય કરી એ પરમ ઉપકારી મહાએટલે કે મેક્ષ પામ્યાને અઢી હજાર વર્ષ વીતી ગયા. પુ વિશ્વના સકળ જીવોની શાંતિ માટે સાધનાના છતાં પણ આજે આપણે એને યાદ કરી તેમનું કાંટાળા માર્ગે મહાભિનિષ્ક્રમણ કર્યું. રાજપુત્ર હોવા ગણાવલોકન કરીએ છીએ. એમને યાદ કરવાનું કારણ છતાં રાજરિદ્ધિ, સુખભવ, કુટુંબનો ત્યાગ કરી પોતાની માત્ર જન્મદત્ત મળેલી શ્રદ્ધા જ નથી પણ એમના સંપત્તિનું દાન કરી એ મહાવીરે અણગાર ધર્મને જીવનની મહાનતા અને તેમાંથી મળતી પ્રેરણું છે. (સાધુધર્મ) અંગીકાર કર્યો. આજે વીસમી સદીમાં પણ માનવજીવનને ઉન્નત બના- આત્માની ઉંડી ખેજ કરવા માટે અનેક કડક વતું કોઈ પ્રેરક બળ હોય તે તે શ્રમણ ભગવાન નિયમનું પાલન કરતાં, માર્ગમાં અનેક ઉપસર્ગો, કષ્ટ મહાવીરનું જીવન છે.
અને આવતા ઉપદ્રને ક્ષમાની મૂર્તિ સમા મહાવીર આજના એ મંગળમય દિવસે અહિંસાની એક પ્રભુ સમભાવે સેવન કરતાં, ગૌશાળા, ભરવાડોના
અજ્ઞાન લોકેના, અને ચંડકૌશિક સપ જેવા કેટલાયે પરમવિભૂતિએ ત્રિશલા માતાની કુખે જન્મ લીધો અને હતો. એ વિભૂતિ બીજી કઈજ નહિ પણ શ્રી મહા
ઉપસર્ગો થવા છતાં એ કરુણામૂર્તિ તેમના પ્રત્યે કરુણા
ભાવ જ દાખવતા, જંગલે જંગલ અને દેશવિદેરામાં વીર જ હતી. જન્મ તે આ પૃથ્વીના પટાંગણ ઉપર રોજના કઈક થાય છે, પરંતુ એમાંથી વિભૂતિરૂપ
મહાયોગીની જેમ પરિભ્રમણ કરતાં પોતાના કર્મ તે કાઈક જ જન્મે છે. ભગવાન મહાવીર ઉચ્ચકેટીનું
આવરણને ભેદીને તે મહાપુરુષે કેવળજ્ઞાન-શુદ્ધ અને જ્ઞાન લઈને જન્મ્યા હતા. તેમના પિતા સિદ્ધાર્થ રાજા
સંપૂર્ણ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું. મહાવીર દેહથી તો વીર
હતા પણ દિલથી યે મહાવીર હતા. કેમ કે, એમનું અને કુટુંબીજનોએ તેમનું વર્ધમાન એવું નામ સ્થાપન કર્યું હતું. પણ તેઓ પોતાના વીરત્વથી મહા. હૃદય કરુણ, દયા, પ્રેમ, ક્ષમા, શાંતિ, અહિંસા વગેરે
અનેક સદ્દગુણોથી ભરપુર હતું. તેમનામાં નાનામાં નાના વિરના નામે પ્રસિદ્ધિ પામ્યા હતા, યોગ્ય વયે યશોદા સાથે તેમનું લગ્ન થયું હતું
જીવથી માંડીને મોટા જીવ પ્રત્યે એક જ સરખે પૈત્રી
કે વાત્સલ્ય ભાવ હતો. તેઓ પોતાના નિર્મળ શાનથી શ્રી મહાવીર પ્રકૃતિથીજ કરણના ભંડાર હતા. વિશ્વના જડ અને ચૈતન્ય પદાર્થો જે જે સારુપમાં જગતના જીવોના દુઃખે જોઈ તેમાંથી મુક્ત કરવા તેમનું છે, તેને તે તે સ્વરૂપમાં સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકતા હતા. હૈયું તલસતું હતું. તેમણે જોયું કે આ જગતને સત શું છે અસત્ય શું છે? શું આચરવા લાયક છે, જન્મ, જરા, મરણ, રોગ, શેક અને સંતાપના સંતપ્ત શું છોડવા ગ્ય છે ? માનવ જાતને જ નહિ પણ તાપમાંથી મુક્ત કરવું હોય તે, અને જગતના અન્ય તમામ પ્રાણીસૃષ્ટિ માટેના હિતકર અને કલ્યાણજીને પરમ શાંતિ આપવી હોય તે આ શરીરધારી કર માર્ગ શું છે ? આ બધાનું તેમને 19 દા આત્મામાં એક એવું દિવ્ય તત્વ છે કે જે આ થયું હતું. એ લાધેલા સત્યનું દ”; જાતાનો કરાબધામાં અદભુત પરિવર્તન લાવી શકે છે. એ તત્વ વવાનું શરૂ ર્યું. સ્થળે સ્થળે કુરીને ઉપદેશ એ. જ્ઞાનમય આત્મશુદ્ધિની પ્રાપ્તિ છે, એની પ્રાપ્તિ માટે શરૂ કર્યો અને કંઈકના જીવનમાં પરિવર્તન આણ્યું.

Page #18

મામાના પ્રમ
હજાર લોકે તેમનો કલ્યાણકારી ઉપદેશ સાંભળી દષ્ટિએ કાકે, મામો, કે ભાઈ પણ હોઈ શકે છે. પાવન થયાં અને તેમના અનુયાયી થયાં. અહિંસા, માટે “ આ આમ જ છે, ” “ આમ થવું જ તપ, ત્યાગ, સંયમનો સાચો માર્ગ બતાવી જીવન જોઈએ” એવા જકાર વાપરીને વહેવાર કરવાની જીવવાની કલા તેમણે બતાવી. અહિંસા, દયા અને વાત અનેકાંત દષ્ટિએ માન્ય નથી. એટલે તે દુરાગ્રહી પ્રેમના સાચા અને ગહન માર્ગનું જનતાને જ્ઞાન બનવાની ના પાડે છે. એ રીતે વિશ્વમાં અનેક સિદ્ધાંત, આપ્યું. આના પરિણામે યજ્ઞ-યાગાદિકમાં ચાલતી હિંસા વાદો કે માન્યતાઓ વર્તે છે અને એને કારણે અનેક
અટકી, અજ્ઞાનતા, રૂઢિઓ, બેટા વહેમ દૂર થયા. કહો, કંકાસે ચાલે છે, જે છેવટે વિશ્વયુદ્ધમાં પરિણમે કચડાયેલા નારીજીવનને નવજીવન મળ્યું. અને સહુથી છે. પણ એમાંથી અનેકાંત દષ્ટિએ તેઓ કયાં સાચા મેટી ભેટ તે તેમણે અનેકાંતવાદની આપી એટલે છે ને ક્યાં છેટા છે, તે શોધવાની સમય દષ્ટિ કે “દરેકના વિચારમાં કંઈક સત્ય છે એમ સમજીને ભગવાન મહાવીરનો ઉદાર અનેકાંતવાદ જ આપી સામાના વિચારને પણ સહાનુભૂતિ અને સમન્વયની શકે છે, અને મનુષ્ય તે શોધીને સામાને સંતોષ દૃષ્ટિથી જોતાં શીખવું.” એ પદ્ધતિ જે માનવી સ્વીકારે આપી, શાંતિનો રાહ બતાવી શકે છે. અનેકાંત કહે તે તેને બુદ્ધિનો ગર્વ અને આવડતનું અભિમાન છે કે ભાઈ એક જ સત્ય અનેક રૂપે પ્રગટ થતું ગાળી નાખશે અને વિશ્વની પ્રજા-પ્રજા વચ્ચે સમ- હેાય છે, માટે તેનાં અનેક રૂમને તારે માન્ય રાખવા જાતીનો સેત ખડો કરશે. ભગવાન મહાવીરની વિશાળ જ પડશે. ભલે તે વિરોધી રૂપે પણ હાય ! વ્યક્તિ, અનેકાંત દષ્ટિને જરા વધુ સ્પષ્ટ રીતે સમજીએ. સમાજ કે રાષ્ટ્રો કંઈ સંપૂર્ણ સત્યને વરેલા નથી
હતા પણું સત્યના અંશેને તે તે વરેલા હોય છે, આ વિશ્વમાં અબજો પદાર્થો છે. દરેકને અનંત તેથી તેટલે અંશે તે સાચા છે. બધાય અંશોનો ધર્મો-અવસ્થાઓ હોય છે. એમાં પરસ્પર વિરોધી અને આદર કરીએ ત્યારે પૂણે સત્ય બને માટે જ આ અવિરેધી ધર્મો પણ હૈય છે. હવે તમે જે આ બધી સિદ્ધાંત સારો ને પૂર્ણ સિદ્ધાંત છે અને એથી આ બાબત ન જાણો તે તેમાંના કેઈ એક પદાર્થને અનેકાંત “મારું તે સાચું” નહિ પણું સાચું એ અમુક કારણે સંપૂર્ણ સાચે જ છે એમ કહી નાંખે, મારું” એ સનાતન સત્યને રસીકાર કરવા તરફ કાં અમુક કારણે સર્વથા ખોટો જ છે, એમ પગુ કડી આપણને પ્રેરે છે અને છતની અનેક આંટીઘૂંટીએ નાખો. જો આમ થાય તો અપૂર્ણ સત્ય ખડાં થાય અને અશાંતિને ઉકેલ આપે છે. પ્રત્યેક માનવ, ઘર, અને તે બુદ્ધિમાં અને કાર્યમાં અનેક ધણો જગાડે સમાજ કે રાષ્ટ્ર આજકાલના બધા વાડને છોડીને
વિશ્વમાં અશાંતિ ઊભી કરે. માટે યાદવાદ આ વાદને અપનાવે તે વિશ્વ કેવું સુંદર બની જાય ! જેનું બીજું નામ અનેકાંતવાદ અને ત્રીજું નામ
ભગવાન મહાવીરના જીવનનાં બીને અનેક સાપેક્ષવાદ છે, એ વાત આપણને એક વિવેક દષ્ટિ
આદરણીય પાસાંઓ છે. એમાંના બેએક પાસાંઓનું આપે છે. એ કહે છે કે દરેક વ્યક્તિના વિચારમાં, વિહંગાવલોકન કરશે તે તે આજના તેમના જન્મવાણીમાં કે વર્તનમાં અમુક અપેક્ષાએ સત્યાંશ હાય દિવસે અસ્થાને નહિ ગય. છે અને અસત્યાંશ પણ હોય છે. દરેક પદાર્થમાં સર્વથા સત્ય જ હેય એમ નથી હોતું. તેમજ સર્વથા (1) અહિંસા (૨) ક્ષમાકરણ. એ એમના અસય જ હેય તેમ નથી હોતું સાચું અને ખોટું જીવનના પ્રસંગોને સાંકળતા અને માનવજીવનને બંને હેઈ શકે છે. જેમ કે એક બાળકનો પિતા પ્રેરણા અને બોધ આપે તેમાં પાસાંઓ છે. શ્રી મહાવીરે તેના બાળકની દષ્ટિએ પિતા પણ છે તે બીજાઓની અહિંસાનો ઉપદેશ દેતાં કહ્યું કે પ્રાણી માત્રને પોતાનું

Page #19

ભગવાન મહાવીર
કવન વહાલું છે. તે પછી પણ હોય કે પક્ષી કે જંગ- સંગમદેવના ઉપસર્ગમાં અને ચંડકૌશિક સપના લેમાં ફરતાં નિર્દોષ હરણાં હેય. આ બધામાં આત્મા પ્રસંગમાં તેમની મહાન શક્તિનો સુંદર પરિચય થાય વાસ કરી રહ્યો છે. આ દરેક જીવ જીવવાના અધિ- છે. મહાભયંકર ઝેરી સર્પ પ્રભુને ડંખ મારવા છતાં, કારી છે માટે કોઈ જીવને હણે નહિ, મારો નહિ, એ ડંખ મારનાર પ્રત્યે એમના એકાદ એમાં જરા પડે નહિ, પણ તેમને જીવાડવા પ્રયત્ન કરો. કોઈની પણ ક્રોધ કે તિરસ્કારની ભાવના નથી દેખાતી, પરંતુ લાગણી દુભવવી, મારી નાખવી કે કોઈને અધિકાર તેના પ્રત્યે ઉલટો એકસરખો પ્રેમ અને દયા ભાવ બંટવી લે એ પણ એક પ્રકારની હિંસા જ છે. ઊભરાય છે, અને તેના ભાવિ જીવનની સદૃગતિ માટે એક જેઓને તમેએ પોતાના માન્યા હોય અને તેમના સુખ સરખી કરુણું વહે છે. ખરેખર ! કરુણું અને ક્ષમાનું અને શાંતિ માટે રાત અને દિવસ પ્રયત્ન કરતા હે, આથી ઊંચું સ્વરૂપ બીજું શું હોઈ શકે ? આવા પણ તે સુખ બીજાના સુખને ભોગે નથી મેળવવાનું કરુણામૂર્તિ પ્રભુ પાસે સર્પ જેવું ક્રૂર પ્રાણી તેમનાં એવી સતત જાગૃતિ રાખે, તેમાં જ માનવની ખરી શીતળ વચનો સાંભળીને શાંત બને, શરણાગતિ લે. માનવતા છે અને એ પણ અહિંસા જ છે. આમ મહાપુના જીવનની આ જ વિશેષતા છે. અહિંસાના વ્યાપક સ્વરૂપ તેમણે જનતા સમક્ષ મૂક્યું. પ્રભુ મહાવીરનું બીજુ પાસું છે કરુણા-ક્ષમાભાવ
ભારતના આવા વંદનીય અને પરમ અહિંસક એમના રોમેરેમમાં કર્યું અને દયાના ભાવો
તીર્થકર ભગવાન મહાવીરના સિદ્ધાંત અને ઉપદેશે વ્યાપેલા હતા. પ્રભુ મહાવીર પોતાના પ્રબળ પુરુષાર્થ
માનવજાતને સદાયને માટે સાચો રાહ બતાવ્યા કરશે અને તપ સાધના દ્વારા પ્રકાશનું એક મહાકરણ
અને અંતમાં એ મહાપુના જીવનની યાદ આપણને પ્રગટાવી પોતે એક પરમ તિ સ્વરૂપ બની ગયા.
સદાયે બળ અને તાકાત આપે! એમ ઈચ્છી આજના
એમના જન્મદિવસે એ લોકોત્તર કોટિના ભગવાન માનવમાંથી મહામાનવ થયા. તેમના ધીરતા, કરુણા સમાં અને નીડરતાના ગુણેની કેવી કેવી કરી મહાવીરના આત્માને વંદન કરીને મારી અલ્પ શ્રદ્ધાંજલિ થઈ ? તે એમના નિમ્ન જીવન પ્રસંગે પરથી જોઈ પૂર્ણ કરું છું. મકાય છે.
‘ જનસંદેશ 'માંથી સાભાર.

Page #20

માનવની પ્રથમ પ્રતિષ્ઠા સ્થાપના૨ ભગવાન મહાવીર
છે. રતિલાલ મફાભાઇ–માંડળ,
વૈજ્ઞાનિક સંશોધનોને કારણે પ્રાગૈતિહાસિક કાળ પિષવા લાગ્યું હતું. આ કારણે માનવજીવનમાં ગભપર જે પ્રકાશ પડવા લાગે છે એ ઉપરથી જણાય રાટ હતો, ભય હતે. એથી અને સુખ નહોતું, શાંતિ છે કે આદિ માનવનું જીવન પ્રાયઃ આંતર પ્રેરણાને નહોતી, ચેન કે આરામ પણ નહતો. વશવર્તીને જ ચાલતું પણ જ્યારે એનામાં સમજ
બીજી બાજુ માન–એને કચડવા માગતા કુદઆવી અને આ વિશ્વ એ શું છે એવો વિચાર કરવા
રતના પ્રવાહમાંથી બચવા પ્રયત્ન કર્યો હતો અને લાગ્યો ત્યારે નિસર્ગની અગમ્ય ઘટનાઓ જોઈ એક
એ પુરૂષાર્થને કારણે પ્રગતિ સાધી ભારે વિકાસ સાથે બાજુએ ભય પામવા લાગે, તો બીજી બાજુ એને
હતો. છતાં એને પિતાની મૂળ શક્તિનું ભાન નહોતું કચડી નાખતા નિસર્ગના પ્રવાહમાંથી બચવા એણે
થયું કારણકે એનો પુરુષાર્થ દેવાશ્રયી હતા. પરાવપ્રયત્નો પણ આરંભ્યા.
લંબી હતા. અને તેથી જે તેજસ્વિતા એનામાં પ્રગઆ ભય સંસ્કારને કારણે નિસર્ગ, પછી કોઈ
1 ટવી જોઈએ એ દેખાતી નહોતી અને તેથી એને અગમ્ય શક્તિ તથા પાછળથી નિસર્ગની એક એક
: સાચું સુખ શાંતિને માર્ગ પણ જડતો નહોતે. અગમ્ય ઘટના પાછળ કોઈ દેવ દેવી છે તથા એમને
પિતાની ડુંટીમાં રહેલી કસ્તુરીની સુવાસ ઘાસમાં ખુશ કરવામાં જ પિતાનું હિત સમાયેલું છે એમ
ખોળતા મૃગની જેમ એ બીજે જ વલખાં મારતે માની એ એમની પૂજા–વાચના કરવા તરફ ઢળ્યો
હતા. આ જોઈ ભગવાન મહાવીરે માનવને પોતાનામાં અને તેથી એમને રીઝવવા એજ એનું પ્રધાન ધ્યેય
રહેલી આત્મશ્રદ્ધા, વિશ્વાસ અને સંકલ્પશક્તિનું ભાન બની ગયું.
કરાવી પુરૂષાર્થ દ્વારા સ્વાશ્રયીવાવલંબી બનતા શીખવ્યું.
એમનું કહેવું હતું કે સુખ બહાર નથી પણ આમ દેવોને રીઝવવાની જ દૃષ્ટિ પ્રધાન બની
અંતરમાં જ છે. એ સુખને કઈ પણ દેવ-દેવી આપી જાય છે ત્યારે એની સાથે અનેક પ્રકારના વહેમ
શકતો નથી. કે કોઈ ને દુ:ખ પહોંચાડી શકતા પણ અંધશ્રદ્ધાઓ પણ ઉમેરાય છે. વખત જતાં પિતાના
નથી. એ દેવોને પણ અમુક નિયમને વશવત ઈષ્ટદેવ પ્રત્યેની મમતાને કારણે એનું મહત્ત્વ વધારવા
થઈને જ ચાલવું પડે છે અને એમને પણ પરિમિત જેનો ભેદ ગૂઢ રહે એવી ચમત્કારિક ઘટનાઓ પણ
સમયે પોતાનું સ્થાન છોડવું પડે છે. વળી જે તે ઉભી કરવામાં આવે છે યાતે એનું એનામાં આરો
સુખ શાંતિ મેળવી શકવા અસમર્થ છે, બે ઘડી એટલે પણ કરવામાં આવે છે.
મનસંયમ પાળવા પણ અશક્તિમાન છે એવા નિર્બળ આ પ્રકારના સંસ્કારોને કારણે માનવે પોતાની મનના દેવા બીજાને શું સહાય આપી શકે ? સહાય શક્તિનું ભાન ખાયું હતું ને એથી પરાશ્રયી પરાવ- તો અંદરથી જ મેળવવાની છે એથી જે પવિત્ર જીવન લંબી બની રહેવાને કારણે એ દેવોને ખુશ કરવા જીવે છે એની પવિત્રતા જ એનું સુખ નિર્માણ કરી નવા નવા ક્રિયાકાંડોની ભરમાર વધારવા લાગ્યો હતો આપે છે. આ કારણે એવા પવિત્ર પુરૂને તે સેવા ને એમાં સહેજ પણ ગલતી થાય તે દેવ કોપાયમાન વિ તે નમણંતિ” ઉલટા દેવજ નમન કરે છે. થઈ ધનત પનોત કાઢી નાખશે એવી ભયવૃત્તિ પણ એથી ભગવાને કહ્યું કે “હે માનવ! સુખ દુઃખ

Page #21

પ્રતિષ્ઠા સ્થાપનાર ભગવાન મહાવીર
પ્રાપ્ત કરવું એ તે તારાજ હાથની વાત છે તું પોતે શ્રદ્ધાથી એ પર છે. જ શક્તિનો ભંડાર છે વિશ્વની કઈ પણ શક્તિ તને પણ અનંત યુગના ભોગ-રાગના સંસ્કારોને નમાવી શકે તેમ નથી. તું ધારે તે તે પોતે જ કારણે આપણે ફરી એજ રેગમાં ફસાઈ દેવદેવીઓવિશ્વનો સમ્રાટ બની શકે છે. છતાં તું સિંહ હાવા નવગ્રહો-દશ દિપાળે ને ખુશ કરવા તરફ લલચાયા છતાં ઘેટાઓની વચ્ચે રહી પોતાને ઘેટજ માની બેઠા
છીએ અને તેથી કર્મકાંડેની ભરપાર તથા વૈદિક છે અને અહીંથી સુખ મળશે એમ માની બીજાઓની યજ્ઞયાગની સ્મૃતિ કરાવતા હવનહામ તથા પૂજાપાઠી ખુશામત-પ્રાર્થના કરી તારી શક્તિ ગુમાવી રહ્યો છે વગેરેને જીવનમાં સ્થાન આપી ભગવાન મહાવીરને માટે ‘પુસા સુમમેવ તુમ મિત્ત વિદ્યા મિત્ત મૂળ પુરુષાર્થ માર્ગ જ ભૂલી ગયા છીએ, અને આ નિદર” (આચા. અ. ૩. ઉ.ક) હે માનવ ! તું રેગમાં કંઈ આપણે જ સપડાયેલા છીએ એમ નથી પોતે જ તારો ઉદ્ધારક છે તે શા માટે બહાર વલખાં પગ
પણ બહુ પ્રાચીન કાળથી પૂર્વાચાર્યોએ પણ એનું જ મારે છે ? માટે તું તારા પગ પર જ ઊભો રહેતાં
મંડાણ કરેલું હોઈ આજે એને આપણે ધર્મ માની શીખ. તું ધારે તે વિશ્વના વહેણને પણ બદલી બેઠા છીએ. છતાં એ પુરુષોએ ભગવાન મહાવીરની શકે છે.
મૂળદષ્ટિ શી હતી એના કથને પણ સાચવી રાખ્યા આમ એ યુગમાં સહુથી પ્રથમ ભગવાન મહાવીરે હોઈ આપણે મૂળ માર્ગ શોધી શકવા જેટલા ભાગ્યજ સ્વાશ્રયીસ્વાવલંબી પુરૂષાર્થને માર્ગ બતાવી માન- શાળી રહ્યા છીએ. વને શક્તિના કેંદ્ર સ્થાને મૂક્યો હતો. અને એ રીતે
આજે તો હવે આપણે ભક્તિને નામે એટલા માનવની પ્રતિષ્ઠા સ્થાપિત કરી હતી. એની ભવ્ય
બધા વૈષ્ણવ-વૈદિક ધર્માનુયાયી બની રહ્યા છીએ કે અસરે વૈદિકને પણ ઈશ્વરને માનવરૂપ ધારી બનાવો
દે જુદા હોવા છતાં આચાર કે ક્રિયાકાંડમાં આપણી પડ્યો છે. અવતારવાદની કલ્પના આમ ભગવાન
પાસે કશું જ મૌલિક તત્વ રહ્યું નથી ને એથી મહાવીરે માનવની સ્થાપેલી પ્રતિષ્ઠાને જ આભારી છે.
અંદરની શક્તિઓ ભૂલી અંદર વળવાની અપેક્ષા જ્યાં આ કારણે જૈનધર્મ જે પુરુષાર્થવાદી-કાર્યસિદ્ધાંત- કંઈ પણ અવનવી ઘટના સંભળાય છે ત્યાં તરતજ વાદી ધર્મ છે અને જેનો પાયો તપગ ધ્યાનયેગ- ચમત્કાર પ્રિયતાને કારણે દોડી જઈએ છીએ. માની જ્ઞાનગ પર આધારિત છે. એ ધર્મને દેવ દેવીઓ લઈએ કે કંઈક ગૂઢ ભેદ ન સમજાય ને એથી કે ઈશ્વર સુદ્ધાં પણ ખપતા નથી. કારણકે સહાયની એને ચમત્કાર માન્યો પણ ભલા એથી આપણું પ્રાર્થના કરતે વેવલે ભક્તિયોગ એને મંજૂર નથી. જીવનને શું લાભ થયો એ કોઈ વિચારતું નથી. એને તે કેવલ જીવનશુદ્ધિયોગ જ મંજુર છે. આથી એથી જ મહાવીરના મૂલ પુરુષાર્થ માર્ગની ફરી જે કંઈ ભક્તિયેગ એનામાં દેખાય છે એ કેવળ પ્રતિષ્ઠા આજના આ પુસ્વાર્થ યુગમાં વૈજ્ઞાનિકયુગમાં પ્રેરણા લેવા માટે જ છે; એની પાછળ કઈ યાચના સ્થાપવી હૈય તે આપણે મોટું પરિવર્તન કરવું નથી કે માગણી પણ નથી અને તેથી એ એવા પડશે. અને તે જ જગત મહાવીરની મૂળભૂત મહત્તા ચમકારાથી અંજાતે પણ નથી. વહેમો અને અંધ- સમજી નવો પ્રકાશ મેળવી શકશે.

Page #22

જૈન દષ્ટિએ આત્માનું સ્વરૂપ
લે. આચાર્ય જિતેન્દ્ર જેટલી
ભારતીય દર્શનશાસ્ત્રમાં જુદાં જુદાં દર્શન છવા- અસર્વવ્યાપી તથા મર્યાદિત પરિમાળો = જાય ભાના સ્વરૂપ વિશે જુદા જુદા મત ધરાવે છે, આ અને આમ થતાં ઘડા વગેરે ની જેમ મને પણ બાબતમાં બધાં દર્શનની સામાન્ય સમજ એવી છે કે જીવાત્માના પણ અનિતાંત્વને પ્રસંગ ના થાય. જૈનેના મત પ્રમાણે “જીવાત્મા શરીરના પરિમાણ વળી શરીરનું પરિમાણ એક સરખું ન હાવીને કારણે જેટલું જ પરિમાણવાળો છે.” અર્થાત જેનું જેટલું મનુષ્ય શરીરના પરિણામ–ાળા જીવ કાઈક કાર્ય અને જેવું શરીર એ શરીરના પરિમાણ જેટલું જ વિપાકને કારણે મર્યા પછી હાથીનો જન્મ લે ત્યારે જીવાત્માનું પરિમાણ. આમ શરીરના જેટલું જ પરિ. એનું મનુષ્યના શરીરનું પરિમાણ હાથી આખા માણ માનવાની માન્યતાના રહસ્યને પુરેપુરું સમજ્યા શરીરના પરિમાણમાં વ્યાપ્ત ન થાય. તેથી મેં મનુષ્ય વિના અથવા તે સમજવા છતાં ન સમજવા જેવું કંઈ કર્મ વિપાકને કારણે કીડીને જન્મ પ્રાપ્ત કરે તે કહી જેનેના આ મતનું ખંડન કરે છે. આ પ્રકા- એના મનુષ્યના શરીરનું પરિમાણ કીડીના શરીરના રના ખંડનમાં બધાંએ દર્શનોની દલીલે એક સરખી પરિમાણમાં સમાઈ ન શકે. આ જ દે એના એજ હાઈ આપણે પ્રસિદ્ધ દાર્શનિક ભગવાન શંકરાચાર્યની જન્મમાં પણ કુમારાવસ્થા યુવાવસ્થા તથા ઘડપણ દલીલો ટાંકીશું.
અવસ્થાના શરીરને લાગુ પડે છે. ' જેનોની દૃષ્ટિ રજૂ કરતાં શંકર જણાવે છે કે
ઉપર જણાવ્યું તેમ ભગવાન શંકરાચાર્યની આ શરીરરકાના ગીર ફુવારા ચન્તા એટલે દેલોલી લગભગ બધાં જ ભારતીય દર્શને જેન મતના કે વાત્માનું પરિમાણ એ જે શરીર ધારણ કરે છે ખંડનની બાબતમાં સ્વીકારે છે અને એ રીત જેનોએ એટલું જ છે એમ આહતિ અર્થાત જેનો માને છે, જ છે . આ ત ર ગ સ સ્વીકારેલ જીવાત્માના મતનું ખંડન કરે છે.
ત્યાં આમ માનવા જતાં શું દે આવે એ જણાવતાં સામે પક્ષે જૈન દાર્શનિકે પણ તિર દાર્શનિકે તેઓ કહે છે કે
જેઓ જીવાત્માનું સ્વરૂપ સર્વવ્યાપક છે એમ સ્વી
કારે છે એમના મતનું પણ ખંડન કરે . આપણે શારીરિમાણતા સામ અને સર્વે અહીં આવા દાર્શનિક વાદવિવાદમાં ન પડતાં જૈન : વિિછન કામ રૂલ્યને ઘટારિવાનિચે દષ્ટિએ જીવાત્માનું સ્વરૂપ શરીર પરિમાણવાળું છે
Rાળ પર સ્થિત રિ- એમ કહેવાનું સાચું રહસ્ય શું હોઈ શકે એ સમમા જવાનુડી મનુષ્પરાવરમાણે મુકવા જવાનો પ્રયત્ન સર્વ વાદવિવાદને અનેકાંતવાદના પુન ન વિપાવેન તિજ્ઞને પ્રાપ્નવ સાધનથી દૂર કરવા ઈચ્છનાર ભગવાન મહાવીરના વરાનં દત્ત સારીરં કથાનુવાતા ઉપસ્ટિizમ ૨ મતને અનુલક્ષી કરીશું. प्राप्नुवन्न कृत्स्नः पिपीलिकाशरीरे संमीयेत । समान
જૈન-દષ્ટિએ આત્માનું પરિમાણુ શરીરના પરિएष एकस्मिन्नपि जन्मनि कौमारयौवनस्थाविरेपु
માણુ જેટલું જ છે એ બાબત વ્યાવહારિક-દષ્ટિએ સાદ:.
તથા તાત્વિક દષ્ટિએ પણ સાચી છે. આપણે અહિં અર્થાત જીવાત્માનું પરિમાણ શરીર જેટલું જ આ બાબતને આપણું પેદા જીવનના દષ્ટાંતથી છે. એમ માનવા જતાં વાત્મા અન્ન અર્થાત સમજવા પ્રયત્ન કરીશું.

Page #23

જન દષ્ટિએ આત્માનું સ્વરૂપ
જીવાત્માનું સ્વરૂપ પ્રકાશમય તથા ચૈતન્યમય છે છાપરું વગેરે આવરણ ઓરડાની અંદરના પ્રકાશને એમ મામાવામાં બધાં દર્શને સમ્પત છે. જેન-દષ્ટિ પછી એ ગમે એટલે સમર્થ હોય તે પણ બહાર જવા પણ જીવાત્માને પ્રકાશમય અને ચૈતન્યમય માને છે. ન દે એ રીતે જ આ શરીર પણ રીતન્યમય છવાહવે આપ પ્રકાશ આપનાર એવી તથા વ્યવહારમાં ભાના ચૈતન્યને શરીરની બહાર કામ કરવા ન દે એ રોજ ઉપયોગમાં આવતી એવી વસ્તુના દષ્ટાંતથી અત્યંત સ્વાભાવિક છે. આત્માનું પરિમાણ શરીર જેટલું જ શા માટે છે એ
આ જે દર્શને આમાના સ્વરૂપને સર્વવ્યાપક માને સમજવા પ્રયત્ન કરીશું.
છે એમના મતે પણ આત્માનું ચૈતન્ય એના પોતાના આપણે દિવસે તેના પ્રકાશથી કામ લઈએ
શરીરની બહાર જઈને કશું પણ કામ કરતું નથી છીએ અને રાત્રે તેલ અથવા વીજળીના દીવાથી કામ
એ હકીકત છે એટલે આત્માનું સ્વરૂપ સર્વવ્યાપક લઈએ છીએ અહિં એક બાબત અનુભવસિદ્ધ છે
માનવામાં આવે તો પણ વ્યવહારમાં સર્વવ્યાપક કે આ કે દીવે ત્યાં એની ગતિ જઈ શકે એ
જીવાત્મા શરીર બહાર કશું પણ કરી શકતું નથી. ભાગને જ પ્રકાશ આપે છે. ચારે તરફથી બંધ ઓર
ટૂંકમાં શરીર એ ગૌતન્યરૂપી પ્રકાશની એક મર્યાદા છે. ડામાં સૂર્યના કિરણે જઈ શકતા નથી. એજ રીતે
આ મર્યાદા સમજીને જ મૈતન્યમય અને પ્રકાશમય એક હજાર કેન્ડલ પાવરનો વીજળીનો દીવો પણ
જીવીમાનું પરિમાણ વ્યાવહારિક દષ્ટિએ સામાન્ય જે એક નાનકડી તિજોરીમાં રાખી તિજોરી બંધ કરી
માણસોને પણ જલ્દી સમજાઈ જાય તે માટે જેન સળગાવવામાં આવે તો એને પ્રકાશ તિજોરી બહાર
દાર્શનિકેએ શરીર જેટલું જ છે એમ કહ્યું છે. જઈ શકશે નહિ,
જીવાત્માનું મૂળ પરિમાણ શરીર જેટલું જ છે એમ આનો અર્થ એ થયો કે પ્રકાશ ગમે એટલે કહેવાનો આશય જૈન દર્શનનો નથી જ, એ આ સમર્થ હોય તો પણ જે એની આસપાસ આવરણ દષ્ટાંતથી સ્પષ્ટ થશે હોય તે એ આવરણને ભેદીને કામ કરી શકશે નહિ.
શરીર છૂટતાંની સાથે જીવાત્મા એક વાર તે વીજળીનો દીવો એનો એજ હોય તો પણ નાના ઓરડામાં મૂકવામાં આવે તો નાના ઓરડાને પ્રકાશ
આખા વિશ્વમાં પ્રકાશ ફેલાવી પછી જ પોતાના આપે મને મારા રામાં મુકવામાં આવે તે માટે
નિયત સ્થાનમાં જાય છે એવી જેન-દષ્ટિ છે જ, ઓરડા પ્રકાશ આપે, ખુલ્લા મેદાનમાં મૂકવામાં આવે
એટલે આત્માનું પરિમાણ શરીર જેટલું માનવામાં તે આખા મેદાનને પણ પિતાની શક્તિ અનસાર તાવિક દષ્ટ્રિને સાદી અને સીધી વ્યાવહારિક દષ્ટિ અજવાળું આપે. આ દાંતમાં દીવો કે એનો પ્રકાશ
આપવા સિવાય બીજું આયોજન કશું જ નથી. નાનો કે મારે નથી થતું પણ ઓરડો નાનો મારો દાર્શનિક આ રહસ્યને પોતાના મનનું સમાધાન કરવા હોય છે. આજ રીતે જીવાત્મા જે પ્રકાશમય છે એ
ઉલટી રીતે રજૂ કરે એનું પરિણામ દાર્શનિક વાદઆપણું મા એનું શરીર કે જે એક ઓરડા જેવું વિવાદ આગળ ચાલ્યા કરે એ સિવાય તત્વ લીધે છે અને પ્રકારો આપે છે. શરીર જેવું નાના કે મોટા નહિ એ જ છે. પરિમાળું હોય તેના પ્રમાણમાં જીવાત્માનો પ્રકાશ જીવાત્માના સ્વરૂપની જૈન દષ્ટિએ આટલી સ્પષ્ટતા પણ રોટલા ભાગમાં જ ફેલાય. શરીર એ ઓરડાની કર્યા બાદ એને વિશે તાત્વિક રીતે અનેક શંકા કુશંકા જેમ જ નામાના પ્રકાશનું આવરણ છે. જીવાત્માના થઈ શકે છે પરંતુ તેવક દરિએ જીવાત્મા પ્રકાશપ્રકાશને શરીર પોતાની મર્યાદાની બહાર જવા દેતું મય અને રૌતન્મય છે એ સર્વસમ્મત બાબત છે નથી. જે પ્રમાણે એરડાની ચાર દિવાલો તથા એનું એમાં કશો મતભેદ નથી

Page #24

જૈન સંસ્કૃતિ અને મહાવીર
જે શ્રદ્ધા, વિચાર અને આચારથી વ્યક્તિ અને સમાજનું જીવન સંસ્કારી અને વિશુદ્ધ થાય તે શ્રદ્ધા વિચાર અને આચાર સંસ્કૃતિ કહેવાય છે. સંસ્કૃતિથી માસને વિકાસ થાય છે. સંસ્કૃતિને ધર્મ અને દર્શન સાથે અતૂટ સમ્બન્ધ છે. કાર્પણ પર પરાગત સંસ્કૃતિનાં આચાર-વિચાર અને શ્રદ્ધાના પ્રવાહ સ્વતંત્ર હોય છે. કાઈપણ સમાજના આચાર-વિચાર અને
બ્રહ્માની ત્રિવેણીમાં તેની સંસ્કૃતિને પ્રાણ છે. સંસ્કૃત
તિને સબધ આંતરિક જીવન સાથે છે. સભ્યતા અને સંસ્કૃતિનાં મૂળતત્ત્વામાં ભેદ છે. સભ્યતા એટલે શરીર, અને સ ંસ્કૃતિ એટલે આત્મા. સભ્યતા ખાદ્ય વસ્તુ છે તે સંસ્કૃતિ આંતરિક છે. ભૌતિક વિકાસ એટલે સભ્યતા ને આધ્યાત્મિક વિકાસ એટલે સસ્કૃતિ, સંસ્કૃતિ પરંપરાનું પ્રાણતત્ત્વ હાય છે.
જે વિચાર ક્રાઇ જાતિના વનવૃત્તનું કેન્દ્ર હોય છે તે વિચારથી સંસ્કૃતિને જન્મ થાય છે. તે જાતિ અને સમાજની સંપૂર્ણ વિકાસધારા તે સ્રોતથી પ્રવાહિત હાય છે; જે સમાજ પાસે આવા સશકત કેન્દ્રીય વિચાર નથી હોતા તે સમાજની સંસ્કૃતિ નહીંવત્ હાય છે. એથી ઊલટુ' જે સમાજ પાસે આવેા કેન્દ્રીય વિચાર હોય છે તેવા સમાજની સંસ્કૃતિ દીર્ધાયુષી હોય છે. આવા કાઇ કેન્દ્રીય વિચારથી સંસ્કૃતિના પ્રવાહને પ્રસ્ફોટ થાય છે. તે વિચાર આત્મા જેટલા અમૂલ્ય અને સશકત હોય છે. જેમ આત્માયી જ શરીર જીવંત છે તેમ એ સાકત કેન્દ્રીય વિચારથી જ સંસ્કૃતિ પણ જીવંત રહે છે. આવા કેન્દ્રીય વિચાર જેટલા મજબૂત સશકત હશે, સંસ્કૃતિપણ તેટલી જ મજબૂત અને સશકત બનશે. કાઈ પણ સમાજના જીવન, દર્શન અને ધર્મને સમજવા માટે તેના કેન્દ્રીય વિચારને સમજવા અતિ આવશ્યક છે. આપણે જૈન
ભ્રમણ ' વર્ષ ૧૩ અંક માંથી સાભાર.
હિં'દીમાં લે. શ્રી વિજયમુનિ સાહિત્યરત્ન સંસ્કૃતિને સમજવા માટે તેના તે પ્રબળ કેન્દ્રીય વિચારને સમજીએ. જૈન સંસ્કૃતિના કેંદ્રીય વિચારસંક્ષેપમાં આ પ્રકારે છે.
(૧) આત્મ-વિશુદ્ધિ:
માણસ ખીજાને સમજવાના પ્રયત્ન તે કરે છે પણ તે પાતાની જાતને જ સમજી શકતા નથી.
માણસને માટે પેાતાની જાતને જ સમજવાનું જરૂરી છે
પેાતાની જાતને ભૂલીને ખીજાને સમજવાથી ફાયદો શું? તેથી પેાતાની જાતને સમજવા માટે આત્મવિશુદ્ધિ
આવશ્યક છે.
(૨) દૃષ્ટિ-વિશુદ્ધિ:
સત્યને જોવા અને જાણુવા રાગદ્વેષ રહિત વિશદ તટસ્થ દષ્ટિની આવશ્યકતા છે.
(૩) સાધન-વિશુદ્ધિ.
વિશુદ્ધ ધ્યેયની પ્રાપ્તિ માટે નિર્દોષ અને વૈજ્ઞાનિક વિશુદ્ધ સાધના હોવાં જોઇએ.
ધ્યેય-વિશુદ્ધિ
મનુષ્ય જીવનની સફળતા અને નિષ્ફળતાના આધાર તેનું ધ્યેય છે તેથી સાધનાના આરંભ પહેલાં ધ્યેયની શુતા, પવિત્રતા હોવી જોઇએ.
જૈન સંસ્કૃતિ એક પવિત્ર અનુતિશીલ ધારા છે એ સંસ્કૃતિને કેન્દ્રીય વિચાર ઉપર બતાવેલાં ચાર તત્ત્વો પર નિર્ભર છે. જૈન સંસ્કૃતિનુ એકમાત્ર લક્ષ્ય છે આત્મ વિશુદ્ધિ. આ સંસ્કૃતિ ભાગપ્રધાન નહિ, ત્યાગપ્રધાન છે. ભાગને બદલે ત્યાગ, રાગને ખલે વૈરાગ્ય, વિકારને બદલે સંસ્કાર, અને અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ દોરી જનાર એવા પાંવત્ર આ સંસ્કૃતિ છે. આ સંસ્કૃતિ માણસને આંતર્મુખી બનાવે છે અને આત્માને મુકત કરવાને તેના સંકલ્પ છેઃ

Page #25

જન સતિ અને મહાવીર
સાધ્ય તરફ સાધન સિવાય જવાતું નથી. તેથી અહિંત, સિદ્ધ, આચાર્ય, ઉપાધ્યાય અને સાધુ બની સાન શુદ્ધ છે કે અશુદ્ધ તે જાણવાની દષ્ટિ પર શકે છે. આ રીતે ગુણપૂજા આ સંસ્કૃતિને મૂળભૂત ભાર મુકવામાં આવે છે એટલે આવા ધ્યેય પ્રાપ્તિને સિદ્ધાંત છે. આચાર દ્રષ્ટિની વિશુદ્ધિ પર જ રહે છે.
પિતાને ઉદ્ધાર, પોતાને હાથે સંસ્કૃતિના દષ્ટિબિન્દુ
વ્યક્તિના ઉત્થાન અને પતન પર કઈ રીય સંસ્કૃતિ ગંભીર વિષય છે અને જે સંસ્કૃતિ શક્તિને કાબુ હેત નથી, પિતાના વિકાસ અને અતિ પ્રાચીન છે, તેના વિશે કંઈ કહેવું કે તેનાં હાસનો આધાર વ્યક્તિ પોતેજ છે. અર્ગલોકના દેવો લક્ષણ બતાવવાં તે ખરેખર અધરૂં કાર્ય છે. તે નથી આપણું કલ્યાણ કરતા કે નથી અકલ્યાણ
જ્યાં ઈતિહાસની પણ પકડ નથી તેવા અતિ કરતા, કારણ કે તેઓ પણ પિતાના વિકાસને માટે પ્રાચીન કાળમાં જે સંસ્કૃતિનાં મૂળ છે એટલે તેના મનુષ્ય યોનિમાં જન્મ લેવાનું વિચારતા હોય છે. કઈ વિષે કંઈપણ લખવું અધરૂં હોવા છતાં તેના મૂળ એવી શક્તિ કે સત્તા નથી જે ઉપરથી આપણા દ્રષ્ટિબિન્દુને જોવાનો પ્રયત્ન કરું છું. આ લેખમાં વિકાસ કે વિનાશના હુકમ છતી હેય. આવી તેને સંપૂર્ણપણે ઉતારવાનો પ્રયત્ન કર્યો જ નથી અદશ્ય દેવીશક્તિ જે સ્વર્ગલેકમાંથી આપણું ભવિષ્ય કારણકે તેમ કરવું ઘણું મુશ્કેલ છે. અહિયા તે તે ઘડતી હોય તેવી કલ્પિત માન્યાતામાં રેન સંસ્કૃતિને વિશાળ સંસ્કૃતિનો પરિચય માત્ર થઈ શકશે. સંસ્કૃતિ
વિશ્વાસ નથી. જેને સંસ્કૃતિને ઈશ્વરવાદ માન્ય નથી. એક પરિવર્તનશીલ ધારા છે તેમાં કાળકાળે અને તે તે કહે છે કે પ્રત્યેક વ્યક્તિ પોતે જ ઈ ર છે, ક્રમે ક્રમે અનુકુળ અને પ્રતિકૂળ પરિવર્તન થયાં કરે છેઆત્મા કર્મયુક્ત દશામાંથી કર્મમુક્ત દશા મેળવે, એટલે અને તેવાં પરિવર્તને અમુક સીમા સુધી જરૂરી પણ
તે પોતે જ ઈશ્વર બની જાય છે. ભગવાન બની જાય છે, પરમાત્મા બની જાય છે. પિતાનો ઉદ્ધાર કરવા
માટે માણસે બીજા પર આધાર રાખવો પડતે નથી. ગુણપૂજા
પોતાની જાતે જ પોતાનો વિકાસ કરે છે આ ગુણપૂજા જૈન સંસ્કૃતિની પ્રથમ વિશેષતા છે. સંસ્કૃતિનું ધ્યેય છે. ભગવાન મહાવીરે બાર વર્ષની ઘોર આ સંસ્કૃતિ વ્યક્તિપૂજામાં નહીં પણ ગુણપૂજામાં તપશ્ચર્યા પછી અમૃતતત્વ મેળવ્યું તે તેમણે જનવિશ્વાસ રાખે છે. વ્યક્તિ અસ્થાયી છે પણ તેના કલ્યાણ માટે સમગ્રલકમાં વહેંચી દીધું. તેમણે સિદ્ધ ગુઓ સ્થાયી છે. મહામંત્રનવકાર-જે જૈન સંસ્કૃતિનો કરી બતાવ્યું કે માણસ જે કંઈ મેળવવા ઈચ્છે, કે મૂળમંત છે, તેમાં ગુણપૂજાને જ મહત્વ અપાયું છે જે કંઈ બનવા ઈછે તે તેને પોતાના જ બી અને તેમાં કોઈ વ્યક્તિ નહિ, તેના ગુજ મંત્ર બન્યા છે. શ્રમથી પ્રાપ્ત થાય છે. માણસનો ઉદ્ધાર પોતાના હાથથી જેણે રાગદેપનો નાશ કર્યો છે તે “અરિહંત' છે, જેણે જ થાય છે સમસ્ત કર્મોને નાશ કર્યો છે તે સિધ્ધ” છે, જે પોતે આચારનું પાલન કરે છે અને બીજા પાસે કરાવે છેવિચાર અને આચારનો સમન્વય તે આચાર્ય' છે, જે જ્ઞાનની સાધના કરે છે અને જૈન સંસ્કૃતિની ઘણું લેકે ટીકા કરે છે. તેઓ બીજા પાસે કરાવે છે તે “ઉપાધયાય છે, જે પાંચેય કહે છે કે આ સંસ્કૃતિ આચારને તે સ્થાન આપે છે
હાબતની મન, વચન અને કર્મથી સાધના કરે છે પણ વિચારને મહત્ત્વ આપતી જ નથી. ક્રિયામાં તેને તે “સા' છેકોઈપણ જાતિને માણસ આવા ગુણોથી શ્રદ્ધા છે પણ જ્ઞાનમાં નહિ. વિચારતાં સમજાશે કે આ

Page #26

આત્માનંદ પ્રકાર
કથનમાં સત્યાંશ ઘણો ઓછો છે. મધ્યયુગમાં કેટલાક કાગળ કે પથ્થરની કલાનું એટલું મહત્વ નથી, જેટલું સમય એવો આવે જ્યારે સ્થાનકવાસી જૈન સંપ્રદાય જીવનની કલાનું છે. માટે આ સંસ્કૃતિ આધ્યાત્મિક જેવા સંપ્રદાયોએ ઘોર તપસ્યાને જ મહત્ત્વ આપ્યું. સંસ્કૃતિ છે; લૌકિક યા ભૌતિક નહિ. બાળ સાધના પર વધારે ભાર મુકવામાં આવ્યો; તેમ જૈન સંસ્કૃતિના ત્રણ વિશેષ છે, સત્ય, શિય છતાં તેમાં વિચાર અને જ્ઞાનને તિરસ્કાર કરવામાં તે સર. આમાં સત્યની ઉપાસના થાય છે તેથી આ આવ્યો તેમ કહેવું એ ભ્રાંતિપૂર્ણ સિદ્ધ થશે. ખરેખર સંત સમય છે. જે સત્યમ છે તે શિવમય તે આ સંસ્કૃતિ આચાર અને વિચારના સમયમાં એટલે કલ્યાણકારી તે હોય જ. અને જે કલ્યાણ શ્રદ્ધા ધરાવે છે. જૈન સંસ્કૃતિનો વિચાર આચામૂલક કારિગી છે તે સુન્દર પણું હોય છે. કેમકે સાલ હોય છે અને આચાર વિચારમૂવક હોય છે. જ્ઞાન
શિવતત્વનો શણગાર સજીને આવે છે. આ સંસ્કૃતિનું એક પ્રકાશ છે, જે માણસને માર્ગ બતાવે છે. અને ક્રિયા
સત્ય છે સમ્યગ્દર્શન. શિવત્વ છે સમ્યજ્ઞાન, અને
થાય છે એક શક્તિ છે જે જ્ઞાને બતાવેલ માર્ગ પર માણસને સૌ છે સમચારિત્ર. દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રની ચલાવે છે. તેથી જ્ઞાન અને ક્રિયાના સમયમાં જૈન
ત્રિવેણી એક ખરી સંસ્કૃતિ છે. આ ત્રિવેણીમાં ડુબકી સંસ્કૃતિનો પ્રાણુ છે.
મારવાથી મનના તાપ અને પાપનો નાશ થાય છે.
શરીરના મેલનો નાશ થવાથી કંઈ જ વળતું નથી. ભેગ અને ત્યાગ
માનવતાના કલ્યાણ માટે તે મનના મેલનો નાશ જૈન સંસ્કૃતિ સાધકને જીવનનાં ભેગ તરફથી થ જોઈએ. જીવનના કલ્યાણ માટે આ સંસ્કૃતિ ત્યાગ તરફ લઈ જાય છે બેગથી જીવન દૂષિત બને સત્ય, શિવ અને સુંદર છે. બને છે, ત્યાણથી રમભૂષિત, અલંકૃત બને છે. ભોગ મા ગુને નીચે ઉતારે છે ત્યાગ તેને ઉચે ચડાવે છે. સંસ્કૃતિની મૂળ આધાર ભોગમાં આમ તો તેને શુદ્ધ સ્વરૂપને ભૂલી જાય જેન સંસ્કૃતિના આધારભૂત તો ત્રણ છે-શ્રમ, છે ત્યાગમાં તે તેના વિશુદ્ધ સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે. શમ અને સમ. જૈન સંસ્કૃતિ માને છે કે માણસના આ સંસ્કૃતિ સાધકને પ્રેરણા આપે છે કે ભોગનો ઉલ્યાનમાં, તેના વિકાસમાં અને અભ્યદયમાં તેને નાશ કરે ને ત્યાગને જીવનમાં પ્રા. ભગની પિતાનો જ શ્રમ કામ લાગે છે. જે માણસ પિતાના મરૂભૂમિમાં ધર્મનાં બીજ અંકુરિત થતાં નથી, એટલે વિકાસ માટે જેટલો શ્રમ કરે છે, તપસ્યા કરે છે, ભોગ કરતાં ત્યાગ મહાન છે.
પુરૂષાર્થ કરે છે, તેટલો જ તેમાં તે સફળ થાય છે.
આધ્યાત્મ વિકાસને માટે જે પ્રયત્નો કરવામાં આવે આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિ
છે તેજ સાચે શ્રમ છે. અને આવા શ્રમને કારણે જ જૈન સંસ્કૃતિ ભૌતિક નહિ પણ આધ્યાત્મિક છે. સાધક શ્રમ કહેવાય છે. શ્રમ ને તપ વિના પરમ તેમાં વૈરાગ્ય, ત્યાગ અને સંયમનો મહિમા છે. ભૌતિક પુરૂષાર્થ પ્રાપ્ત ન થાય. શમનો અર્થ છે વિકારને સ ધરો અને ભોગવિલાસ ને તે તુચ્છકારે છે. તેમાં શાંત કરવા. આત્માના મુખ્ય ચાર વિકાર છે. ૧ ક્રોધ બ હ વિકાસને નહિ પણ આંતરિક વિકાસને મહત્વ ૨ માને ૩ માયા ૪ લેભ. આવા વિકારથી આત્મા અપાયું છે. આ સંસ્કૃતિની સાધનાનું ધ્યેય આંતરિક કલુષિત થાય છે. આત્મવિકાસમાં આ ચારેય બાંધક વિકાસ, આંતરમનના પરિધનનું છે. જૈન સંસ્ક- છે. જયાં સુધી આ ચારેય શાંત થતા નથી, ત્યાં સુધી તિમાં કલાનું એક આગવું મહત્વ છે. પણ તે કલા સાધમે ગમે તેવી ઉગ્ર હોવા છતાં તે વ્યર્થ છે. એટલે તે ભાંતિક કલા નહીં, આધ્યાત્મિક કલા. દિવાલ, જીવનમાં શમ-શાંતિની ખૂબ જ આવશ્યકતા છે. શમ

Page #27

જન સંસ્કૃતિ અને મહાવીર
-શાંતિ એ સંસ્કૃતિનું મૂળતત્ત્વ છે. સમને અર્થ છે તરફ લઈ જનાર છે. કારણ મેક્ષ એ તેનું ધ્યેય છે સમતાભાવ, અથવા સમભાવ પ્રાણી માત્ર માટે અને મોક્ષ કે મુક્તિ નિવૃત્તિ માર્ગની સાધનાથી જ મૈત્રી ભાવ તે જ સાચો સમયોગ છે. આ આ મળે છે. એટલે પ્રવૃત્તિનો ત્યાગ જરૂરી છે. પ્રવૃત્તિ સમત્વયોગ સિવાય સંસ્કૃતિ પલ્લવિત કે પુષિત થઈ એટલે આસવ, નિવૃત્તિ એટલે સંવર. આવ અને શકતી જ નથી. સમતા એ જીવનને માટે એક સ્વસ્થ સંવર પરસ્પર વિરોધી તરો છે. આ સ્ત્રવ સંસારની દૃષ્ટિકોણ છે. પણ તે જીવન “સ્વનું છે કે પર'નું, વૃદ્ધિને માર્ગ છે, સંવર મોલન-મુક્તિનો રસ્તો આ સમભાવમાંથી જ અહિંસા, દયા અને કરુણા જેવા છે. જેને સંસ્કૃતિનું મૂળ ધ્યેય છે પ્રવૃત્તિ તરફથી અધ્યાત્મ ગુણે જન્મે છે.
મનવાળી લઈને નિવૃત્તિ તરફ લઈ જવું તે. ભોમસંયમ અને શીલ
વાદીઓ પ્રવૃત્તિમાં રચ્યાપચ્યા રહે છે, ત્યાગવાદીઓ
નિવૃત્તિમાં લીન રહે છે. નિવૃત્ત યોગી તે આત્મકઈ પણ સંસ્કૃતિ શીલ અને સંયમ વગર પોષિત
કલ્યાણમાં જ જીવનની ઉદાત્તતા જૂએ છે. પલ્લવિત કે સંવર્ધિત થતી નથી. સંયમ ને શીલ સંસ્કૃતિનાં પ્રાણુતો છે. સંસ્કૃતિમાં સંયમ ને શીલ સમવય ભાવના, બન્નેની વિશેષતા છે. જે માણસના જીવનમાં સંયમ કે
જૈન સંરકૃતિ સમન્વય ભાવનામાં શ્રદ્ધા ધરાવે છે. શીલ નથી, તેનું આ સંસ્કૃતિમાં જરાપણું સ્થાન નથી. તેને વિરોધમાં નહિ, અનુરોધમાં વિશ્વાસ છે. જીવન, સંયમ ને શીલ વગરને ગમે તેવા વિદ્વાન હો કે જ્ઞાન ધર્મ, દર્શન, સમાજ બધાં જ તત્ત્વોનો સમય છે ગંભીર ધૂરંધર છે, તે શબવત્ છે. સંયમને શીલની જોઈએ. કારણ કે સમન્વય વગર કટુતા, વિરોધ અને આરાધનાથી જ વ્યક્તિનું વ્યક્તિત્વ ખીલે છે.
વિષમતા દૂર થતાં નથી. આ સંસ્કૃતિ પિતાનાં મૂળ સંસ્કૃતિનાં જીવનતત્ત્વ
તને જાળવીને સમન્વયમાં વિશ્વાસ રાખે છે. ભૂત, આ સંસ્કૃતિ દયા ને દાનથી જીવંત છે. જે ભવિષ્ય અને વર્તમાનના જીવન કલ્યાણના સિદ્ધાંતને માણસના હૃદયમાં કોઈ દુઃખીને જોઈને કરુણા જન્મતી અપનાવવામાં આ સંસ્કૃતિને ગૌરવ છે. તેવી જ તેમાં નથી તે ધર્મની આરાધના કરવામાં નિષ્ફળ નિવડે છે. રૂઢિચુસ્તતા, પુરાણ પંથશાહી, અને અંધ વિશ્વાસને દયા તે જીવનસાગરનું અમૃત છે, સ્વર્ગની સુધા જરાપણ સ્થાન નથી. આ સંસ્કૃતિ એક પ્ર છે, જેના અભાવમાં મર્યાં અમૃત નથી બની શક્તા. સંસ્કૃતિ છે. જીવનમાં સમસ્ત ક્ષેત્રોમાં તે સમન્વય જે મર્યાને અમર બનવું હોય તે દયાશીલ થવું જોઇએ. બુદ્ધિથી કામ કરે છે. પરિગ્રહમાંથી મુક્ત થવા દાનશીલ થવું જોઈએ. સંગ્રહ અને વિસર્જન
જેનામાં યા નથી તે જિનશાસ્ત્રમાં સમ્યગદીષ્ટ સૈન સંસ્કૃતિ સંગ્રહ કરતાં વિસર્જનને માન હા નથી. જે કાંઈપણું પ્રાપ્ત થયું છે, તે સહુમાં બહ આપે છે. માણસ અપ્રાપ્ય વસ્તુની અભિલાષા સેવે ચીને ભોગવે. જે સમાજમાંથી લેતા શીખ્યા છે તે
છે પ્રાપ્યમાં આસકિત ધરાવે છે અને તેનાં વિયોગમાં દેતા પણ શીખે. પરિગ્રહના વિષમાંથી મુક્ત થવા વિલાપ કરે છે. આવા વિલાપસ્ય દર્દમાંથી જ કુસંસ્કાર દાન જેવું બીજું કાઈપણ ઉત્તમ સાધન નથી. જેના
જન્મે છે. સંગ્રહના મૂળમાં જ દુ:ખ દર્દ છે. સુખ સંસ્કૃતિને દયા અને દાનના ધર્મમાં વિશ્વાસ છે.
પ્રાપ્તિ વિસર્જનમાં છે. સુખ પરિગ્રહમાં નહીં, અપરિ. પ્રવૃત્તિ અને નિવૃત્તિ
ગ્રહમાં છે. અપાગ્રહની સાધના આ સંસ્કૃતિનું લક્ષ્ય આ સંસ્કત જીવનને પ્રવૃત્તિ તરફથી નિવૃત્તિ છે. જીવનમાં કોઈ પણ વસ્તુ ગ્રડ-તે જડ હોય

Page #28

૧૦૦
આત્માનંદ પ્રકાશ
કે ચેતન્ય-મમત્વ પેદા કરે છે અને મમવ બન્ધન પ્રમુખસ્થાન આપે છે. કતવ્ય બરાબર હોય તે અધિછે. પરગ્રહ સંસારનું મોટામાં મોટું બંધન છે. એ કારની ચિંતા શા માટે? તે પિતાની મેળેજ પ્રાપ્ત બંધનથી પર રહેવા માટે જ આ સંસ્કૃતિમાં અપરિ. થઈ જશે. સાધુ પોતાના કર્તવ્યનું ધ્યાન રાખે અને ગ્રહને મહત્વ આપવામાં આવે છે. જીવનને શાંત, ગૃહસ્થ પિતાના કર્તવ્યનું ધ્યાન રાખે. તે પછી કોઈ સુખી અને નિર્વેર બનાવવા માટે સંગ્રહબુદ્ધિ તજ પણ પ્રકારની અવ્યવસ્થાનો સાથે અવકાશ રહે તે અપરિગ્રહની સાધના કરવી જ પડશે. એ આ સંસ્કૃતિનો નથી. સંધ, સમાજ, પરિવાર અને રાષ્ટ્ર બધે જ સંદેશ છે.
આવી કર્તવ્ય ભાવનાથી શાંતિ મળે છે. જૈન સંસ્કૃતિમાં
આજ કારણે અધિકારને નહિ, કર્તવ્યને મહત્વ અપાય અહિંસા અને અનેકાંત
છે. આવી કર્તવ્યભાવના એ જ આચાર્ય ભદ્રબાહુને અહિંસા અને અનેકાંત એ બે આ સંસ્કૃતિના પિતાની યોગ-સાધના છોડીનેપાળથી પાટલીપુત્ર આવવા આત્મા છે, અંતરાત્મા છે. આ સંસ્કૃતિમહેલ અહિંસા ને સંધસમેલનમાં સમ્મિલિત થવા પ્રેરિત કરેલ. જે અને અનેકાંતના પાયા ઉપર ઊભે છે. જીવનની સમાજમાં કર્તવ્ય ભાવના હતી નથી તે સમાજ વિક ધરતી પર જ્યાં સુધી અહિસા અને અનેકાંતને સિત થતું નથી. તેથી જૈન સંસ્કૃતિમાં અધિકાર અવતાર નહીં થાય, ત્યાં સુધી સંસારમાં સુખ અને કરતાં કર્તવ્યને ઉચું માનવામાં આવે છે. શાંતિ મળશે નહીં. અહિંસાનું અમૃત પીને મનુષ્ય અમર બની જાય છે; અનેકાંતનું અમૃત પીને તે હૃદય પરિવર્તન અજેય બની જાય છે. વ્યક્તિ વ્યક્તિ વચ્ચે, સમાજ જૈન સંસ્કતિ કર્તવ્ય ઉપરાંત હૃદયપરિવર્તનમાં સમાજ વચ્ચે અને રાષ્ટ્ર રાષ્ટ્ર વચ્ચે જે સંબંધ વિશ્વાસ રાખે છે. પોતાના ધર્મ, દર્શન અને સંસ્કૃતિ જોડાવો જોઈએ તેને આધાર અહિસા અને અનેકાંત ને માટે તેણે કદી બળને ઉગ કર્યો નથી; ને તેમાં છે. અહિંસા મનુષ્યના હૃદયને શુદ્ધ બનાવે છે અને તેને શ્રદ્ધા નથી. સાધક ને જે કંઈ મેળવવાનું છે તે અનેકાંત મનુષ્યની બુદ્ધિને નમ્ર બનાવે છે. હૃદય અને તેના પોતાના પરષાર્થથી. પરિશ્રમથી અને પોતાની બુદ્ધિ-એ બે તો જીવનના વિકાસ માટે આધારભૂત જીવન પરિવર્તનથી. જીવન ઉદ્ધાર વેશ બદલવાથી છે. હૃદયની શુદ્ધિ અહિંસાથી થાય છે અને બુદ્ધિની નહિ પણ વાણી બદલવાથી થાય છે. વિશ્વન બદલવા શુદ્ધ અનેકાંતથી થાય છે. આથી જીવન સુધારણું પહેલાં પોતાના વિશ્વાસને બદલવાની આવશ્યકતા માટે-જીવનવિકાસ માટે અહિંસા અને અનેકાંતની રહે છે. દશા બદલવાની ચિંતા ન કરે. જે દિશા સાધના જરૂરી છે. અહિંસા અને અનેકાંત જૈન બદલશે. તે દશા પણ બદલાશે. મનના પરિવર્તનથી સંસ્કૃતિનાં મૂળભૂત ત છે અને એ બેમાં બીજાં જ જીવન પરિવર્તન થાય છે. બધાં તો આવી જાય છે.
આત્મ વિજયની સંસ્કૃતિ અહીં સંક્ષેપમાં જૈન સંસ્કૃતિના મૂળભૂત વિચારોની અથવા દિબિંદુઓની પરિચયરેખા આપી છે
આ સંસ્કૃતિમાં જીવન સાથે નથી પણ આત્મ કોઈપણ સંસ્કૃતિને વાસ્તવિક સ્વરૂપમાં સમજવા માટે વિજ્ય માર્ગનું સાધન છે. જીવનની રક્ષા આત્માના તેનાં મૂળભૂત વિચારોનો પરિચય આવશ્યક છે.
વિજ્ય માટે થવી જોઈએ, ભોગ ભોગવવા માટે નહિ.
આરાધના અને સાધનાનું એક માત્ર શ્રેય આત્મકર્તવય અને અધિકાર
શદ્ધિ ને આત્મવિજય છે. જીવન સંસ્કૃતિનું ધ્યેય છે આ સંસ્કૃતિ અધિકારને નહીં, પણ કર્તવ્યને સંયમ. જીવન પણ સંયમને માટે અને મૃત્યુ પણ

Page #29

જૈન સંસ્થતિ અને પહાવીર
સંયમને માટે જ સંયમથી જ માસ પોતાના વિકારોને જીતીને આત્મ-વિયી થાય છે.
સંસારના બંધને થી વિમુક્ત થઈને અજર, અમર, શાશ્વત, પરમ પદ પ્રાપ્ત કરવામાં આ સંસ્કૃતિ ની થેયનિકા છે. નિવગ, મોક્ષ અને મતિ સિવાય આ સંસ્કૃતિનું કોઈ પણ એય નથી. અરિહંત પદ્ધ પ્રાપ્ત કરવા માટે સંયમી બનો. તપ સાધના પણ અરિહંત બનવા માટે કરો. અહિંસાનું આચરણ પણ અરિહંત
બનવા માટે કરવાનું છે. અરિહંત ને સિદ્ધ બનવાને માર્ગ છે અહિંસા, સંયમ અને તપ. અહિંસા, સંયમ અને તપની સાધનાથી સાધક પરમતત્વને પ્રાપ્ત કરે છે. આ સંસ્કૃતિને આત્મપૂજા કરતાં બીજા કોઈ પણ બાહ્ય તત્વમાં વિશ્વાસ નથી. તેથી જ આ સંસ્કૃતિ આત્માની સંસ્કૃતિ છે. મા"
અનુવાદક : અચલા રાવળ
psler elevelevareaVeeVEVEEVEEVA VEEVAVEVO
WITH BEST COMPLIMENTS OF ALCOCK, ASHDOWN & Co. Ltd. Bombay
Bhavnagar * STRUCTURAL ENGINEERS-Bridges, Towers,
Vessels, Buildings.
ક૭ ૩૭ 999999૭૭૭૭૨
* MECHANICAL ENGINEERS—Castings, Forgings,
Pressings, Machining. * SHIP BUILDERS-Tugs, Barges, Dredgers, Launches. * SHIP REPAIRERS
Managing Agents : TURNER MORRISON & Co. LTD.
16, Bank Street, BOMBAY.

Page #30

परतत्त्व-परमात्मतत्व
આર્યધર્મોમાં તત્વજ્ઞાત-અધ્યાત્મજ્ઞાનનું અંતિમ પ્રાપ્ત કરતો નથી, તેમ આમાં કોઈ વ્યાપક મહત બેય આત્મસાક્ષાત્કાર-આત્મ અનુભવ છે. સંસારમાંથી- તત્તવમાં સમાઈ જતો નથી; પણ જેમ સૂર્યના પ્રકાશન દુઃખમાંથી મુકિત એ ગૌણ ધ્યેય છે; કારણ આત્માના આછા ન કરનારા લાદળાં વિખરાઈ સુ તેના શઠ સ્વરૂપનું દર્શન થતાં પરભવદશાને વિલય થાય છે. પૂર્ણ રવરૂપમાં પ્રકાશે છે તેમ કર્મનાં અવરો ખસી અને સંસારના કારણનો વિલય થતાં દુઃખમાંથી મુકિત જતાં આત્મા શુદ્ધસ્વરૂપમાં પ્રકાશે છે. આ કૈવલ્યપદનો સ્વતઃ થાય છે. આત્માના શુદ્ધ સ્વરૂપનું દર્શન તે જ અનુભવ આત્મસાક્ષાત્કાર છે. આત્મસાક્ષાત્કાર છે. જુદા જુદા દર્શનેમાં આત્માના આત્મસાક્ષાત્કાર અથવા પરમપદની પ્રાપ્તિ માટે રાદ્ધ સ્વરૂપની માન્યતા જુદી જુદી જોવામાં આવે છે. પાતંજલ યોગશાસ્ત્રમાં અષ્ટાંગયોગ બતાવ્યો છે. યમ. આત્માનું શુદ્ધસ્વરૂપ એટલે પરમામસ્વરૂપ. જૈનદર્શન નિયમ, આસન, પ્રાણાયામ, પ્રત્યાહાર, ધારણા, ધ્યાન પ્રત્યેક જીવાત્માને ભિન્ન ભિન્ન માને છે અને પરમાત્મ અને સમાધિ એ યોગના આઠ અંગો છે. બીજા દશામાં પણ પ્રત્યેક આત્મા પોતપોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં દર્શનકારેએ પણ સામાન્ય રીતે યોગના આઠ અંગો ભિન્ન ભિન્ન રહે છે અર્થાત સિદ્ધદશામાં પણ વ્યક્તિત્વ સ્વીકાર્યા છે. અહિંસા આદિ મહાવ્રતોને યમ કહેવામાં રહે છે. વેદાંત જેવા એક જ ચૈતન્યવાદી દર્શને જવાનું આવે છે, અને શૌચ, સપિ, તપ, સ્વાધ્યાય, ઈશ્વરભાઓની દેખાતી ભિન્નતા ઉપાધિત માને છે, અને પ્રણિધાનને નિયમ કહેવામાં આવે છે. જૈનદર્શનમાં ઉપાધિ દૂર થતાં જીવાત્માઓ પરમતત્વમાં વિલય થતાં કર્મને સિદ્ધાંત વ્યાપક છે, અને કર્મને ક્ષય ઉપર માને છે. જેમ સમુદ્રના તરંગે સમુદ્રના પાણીમાં ભળી ભાર મૂકવામાં આવે છે. એટલે નવાં કર્મોને અટકાવજાય છે, જેમ સૂર્યના કિરણો સુર્યના પ્રકાશમાં સમાઈ વાના અને બાંધેલ કર્મની નિર્જરા કરવાના સંવર અને જાય છે, તેમ વેદાંત જેવા દર્શનના મત પ્રમાણે મુક્ત તપના માર્ગો બતાવેલ છે. અને અત્યંતર તપમાં ધ્યાન આત્માઓ તેના મૂળ સ્વરૂપમાં-બ્રહ્મમાં સમાઈ જાય બતાવેલ છે. દેહશુદ્ધિ ઈોિને વિગ્રહ અને ચિત્તછે, તેમને જુદું વ્યક્તિત્વ રહેતું નથી. વેદાંતમત પ્રમાણે ત્તિનો નિરોધ એ આત્મ અનુભવ-આત્મસાક્ષાત્કારના આત્મસાક્ષાત્કાર એટલે જીવાત્માને પરમાત્મા–પરબ્રહ્મના પ્રાથમિક પગલાં છે અને ગધ્યાન એ ત્યારપછીના સ્વરૂપના દર્શન, પરમાત્મપદ પ્રાપ્તિ એટલે જીવાત્માને પગલાં છે. જૈન શાસ્ત્રકારોએ પણ આત્મઅનુભવ માટે પરમાત્માની પ્રાપ્તિ અર્થાત મુક્ત વાત્માની પરબ્રહામાં યોગનો માર્ગ પ્રખ્યો છે. શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી ષોડશક એકાકારતા. જૈનદર્શન જીવાત્માથી ભિન્ન પરમાત્માને ગ્રંથમાં ૧૪ અને ૧૫માં યોગનું સ્વરૂપ સૂક્ષ્મ રીતે માનતું નથી. જીવાત્મા પરમાત્માનો અંશ છે, એમ બતાવે છે. ખેદ, ઉદ્વેગ, શેપ આદિ દેશોથી ચિત્તને પણ માનતું નથી. તેમ ઈશ્વર જેવી એક મહાન વ્ય- વિમુક્ત કરી, શાંત ઉદાત્ત આદિ ભાવોથી સંયુકત કરી કિતને પણ માનતું નથી; પણ કેવલ શુદ્ધ આત્માને એકાગ્રચિરો જિનેશ્વર ભગવાનનું ધ્યાન કરવા ૧૪મા પરતા-પરમાત્મતત્વ માને છે. જૈન દર્શનમાં કેવળ છોડશકમાં બતાવે છે. જગતના વ્યવહારમાં રચ્યાપચ્યા આત્મા પરમતત્વ ( ultimate real) છે એટલે રહેતા જીવને તત્ત્વને વિચાર કરવાનો વખત હોતી નથી આત્માના શુદ્ધસ્વરૂપની પ્રાપ્તિ, આત્માના કૈવલ્યપદનો જગતના પ્રપંચનું રહસ્ય સમજવાને માણસને એકાગ્રચિત્ત અનભવ તે જ આત્મસાક્ષાત્કાર છે, પરમાત્મપદ પ્રાપ્તિ ચિંતવન કરવાના સમયેની જરૂર છે. ચિંતવન છે. આ પદની પ્રાપ્તિમાં આત્મા કાંઈ અપૂર્વ ભાવને કરવાથી માણસને વિભાવદારહિત આત્માના શુદ્ધ

Page #31

પાતલ-પરમતત્ત્વ
સ્વભાવની ઝાંખી થાય છે; માટે એકાગ્ર ચિતાનધ્યાન આત્મસાક્ષાત્કાર માટે આવશ્યક ક્રિયા છે.
૧૦૫
सन्ध्ये दिनरात्रिभ्यां केवलश्रुतयोः पृथक् । भटः केवलारूणोदयः ॥
(જ્ઞાતાસાર ૨૬ )
પંડિત પુરુષો તેને અનુભવજ્ઞાન કહે છે જે કેવળ જ્ઞાન અને શ્રુજ્ઞાનથી, જેમ દિવસ અને ગત્રિ ભિન્ન છે તે ભિન્ન-વચમાં છે અને કેવળજ્ઞાનરૂપી સૂર્યના અરુપ છે. અત્યંત્ અનુભવાત શ્રુતજ્ઞાનનુ ઉત્તરમાતી અને કેવળજ્ઞાનનું અંતર રહિત પૂર્વભાવી છે. તેનું ઝુ ં નામ પ્રાતિમજ્ઞાન છે. તારકજ્ઞાન કેવળ જ્ઞાન છે; કારણુ વળજ્ઞાતમાં રૂપી અરૂપી સર્વ દ્રશ્યેા તેના સર્વ ભાવ-પર્યાયા સક્તિ એક સાથે જાણી શકાય છે. અંગ્રેજીમાં જેમ intuition કહેવામાં આવે છે, તેવા વિશિષ્ટ પ્રકારનું આ પ્રાતિભજ્ઞાન જોવામાં આવે છે.
શાંત એકત્ર ચિત્તની આવશ્યકતા બતાવ્યા પછી શ્રી હરિભદ્રસૂરિ મહારાજ પંદરમાં ઊડશકમાં સાલબત નિરાલંબત ધ્યાનનું સ્વરૂપ બતાવે છે, અને તેના ફૂલ તરીકે પ્રાપ્ત થતાં આત્માના કૈવલજ્ઞાન અને કેવલરૂપનું ક્રમશઃ વર્ષોંન કરે છે. સાલબત યાગમાં અતિશયે સાથે ગિરાજતાં, અને જગતને દેશના દેતા જિતેન્દ્ર ભગવાનના રૂપનું –ભગવાનની ધર્મકાયાનું ધ્યાન કરવા ફરમાવે છે. તે ા શુધ્યાનમાં એકાત્ર થતાં જીવના પાપો ક્ષીણ થાય છે, માહુ ચાણ્યો જાય છે અને શુકલત્તાનાપયોગમાં વર્તતા છત્ર પ્રાતિમસ`ગતતત્ત્વમાંø: થાય છે. મને ટીકાકાર એવા અર્થે કરે છે કે પ્રતિભા એટલે મતિ તેનાથી જેને તત્ત્વદર્શન થયું છે. પ્રાતિમજ્ઞાન યોગશાસ્ત્રના પારિભાષિક શબ્દ છે, પાતંજલ ચોગદર્શનમાં પ્રાતિમજ્ઞાનનું સ્વરૂપ બતાવ્યું છે. પ્રાતિમાઢા સમ્૩-૩૩. પ્રાતિમજ્ઞાનથી યોગી સર્વે જાગે છે. તે તારકજ્ઞાનનું પૂરૂપ
છે. જેમ પ્રભા સૂર્યોદયનું પૂર્વરૂપ છે. તારક જ્ઞાનનું સ્વરૂપ ૩-૧૪ માં બતાવેલ છે કેઃ-તારા'
ય
મ થાય થનમાં ચેતિ વિવેક' જ્ઞાનમ્ તારકજ્ઞાન વિવેકથી-સ્વપરના વિવેકથી ઉત્પન્ન થૉલ પરિપૂર્ણ જ્ઞાન છે. તે સષિ-વિષયના સભાવા-પર્યાયને એક સાથે ગ્રહણ કરે છે. તે જ્ઞાન તારક કહેવાય છે; કારણ સંસાર-સાગરથી તારે છે. જૈન દર્શનમાં બતાવેલ મતિ, શ્રુત, અત્રિ, મનઃપયય અને કેવળજ્ઞાનમાં પ્રાતિ
પ્રાતિભ્રજ્ઞાન અથવા અનુભવજ્ઞાનથી શુદ્ધ આત્મા સ્વરૂપની ઝાંખી થાય છે. તે શુક્ર સ્વરૂપના પ્રકાશના કરણે! અંતરાત્મામાં પડે છે તેના દન થાય છે પણ જ્ઞાનમાં આત્મા પરમાત્મસ્વરૂપ થઈ જતા નથી, તેમ તે સ્થિતિ કાયમ રહેતી નથી; પણ એક વખત આત્મતત્ત્વતા દર્શન થતાં અંતરાત્માને પૂગુ સતેાત્ર થાય છે, કારણ :
અને તારકજ્ઞાનનાં નામો બતાવ્યાં નથી. પ્રાતિજ્ઞાનવત્ ઇચ્છે ટટ તદ્ ભૂત તત્ પર મ" ત્રÇ ॥ ચોગદર્શનમાં સુપ્રસિદ્ધ જ્ઞાન વિશે છે આપણા પૂર્વાચા હરિભદ્રસરની જેવા તત્ત્તવિવેચક એ પ્રતિભ શબ્દ જૈન પરિભાષામાં પણ ગ્રહણ કર્યું તેમાં આવે છે. જૈનદર્શન પ્રમાણે પ્રતિભજ્ઞાન પરમાધિજ્ઞાન છે, જે સર્વ રૂપી દ્રવ્યોને જોઈ શકે છે અને કેવળજ્ઞાનનું પૂર્વરૂપ છે. જ્ઞાનસારના અનુભવાષ્ટકમાં યશોવિદ્યજી મહારાજ અનુભવજ્ઞાનનું સ્વરૂપ બતાવે છે કે :
આ પ્રકારના જ્ઞાનને પ્રાતિસજ્ઞ!ન એટલે મતિમાંથી ઉત્પન્ન થયેલ પ્રતિમા-માંતસ્તત્ર મયં પ્રાતિસમ્) જ્ઞાન કર્યું છે; જ્યારે કેવળજ્ઞાન મતિથી થયેલુ
નથી, પણ આત્માનું શુદ્ર સ્વરૂપ જ છે.
પરતત્ત્વ-સિદ્ધસ્વરૂપના દન થતાં સવ વસ્તુ દૃષ્ટ ખને છે તે જ સત્ય (rel) છે, તે જ પરબ્રહ્મ છે ( all conprehensiva), તેનાથી કાઈ મહત્મેાટુ' નથી.
આત્માને એકવાર સાક્ષાત્કાર–અનુભવ થયા પછી દેવળજ્ઞાન કેવી રીતે થાય છે તેને ક્રમ ૮-૯-૧૦ના

Page #32

આત્માન પ્રમાણે
કેમાં બતાવ્યા છે. એક વખત આત્મસ્વરૂપના અક્ષર–પોતાના સ્વભાવથી કદાપિ ચુત ન થવાવાળું દર્શન થતાં ય મી પુરુષ પિતાના સામર્થ્યથી પરમતત્વને છે. આ પરંતત્ત્વ નિત્ય છે, પ્રકૃતિથી (Gnatter ) જોવાની અતિ ઉત્કટ આસકિતવાળો બને છે, અને વિયુકત છે, લેક અને અલકને જવાના ઉપગવાળું પરતવમાં અપ્રતિષ્ઠિત હોવા છતાં તે પ્રાપ્ત કરવાનું છે, શાંત મજાવાળા સમુદ્ર જેવું છે, પણ એ સ્પર્શ પ્રવૃત્ત બને છે, અને તેવા અનાલંબેધ્યાનમાં મગ્ન થતાં વિનાનું તથા અગુરુલઘુ પર્યાયવાળું છે. શારીરિક કે પરતત્વના દર્શન થાય છે. પરતત્વના દર્શન તે કેવળ- માનસિક ઉપાધિ વિનાનું, પરમાનંદ સુખવાળું, અસંગ જ્ઞાન છે. કેવળજ્ઞાન ઉત્કૃષ્ટ પ્રકામરૂપ છે. ત્રણ લેકને (detached) સર્વ કલા એટલે અંશેથી રહિ અને પ્રકાશ કરવાવાળું છે. અતીત, વર્તમાન અને અનાગત સદાશિવ વગેરે પદોથી જે થાય છે. કેવળી ભગવાન ભાવને જાણવાવાળું છે, અને ધ્રુવ-સ્થિર છે. સાલંબન પરતને જોઈને પરમ સમતા-પરમાનંદને પામે છે. અને નિરાલંબન યોગનું ફલ છે. અને કેવળજ્ઞાનથી પરમાત્મસ્વરૂપના દર્શન થાય છે, તે દર્શન થતાં બીજા
ઉપર બતાવેલ પરમાત્મદશા બોકો માને છે, તેની કઈ દર્શનની આકાંક્ષા રહેતી નથી.
સર્વથા અભાવ-શૂન્યદશા પpare nothingness) નથી; પણ અખંડ શુદ્ધ જ્ઞાન સુખરૂપ છે. મુતાત્મા
પિતાના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં સચિઆનંદ સ્વરૂપમાં રહે કેવલજ્ઞાનનું સ્વરૂપ બતાવ્યા પછી ૧૩–૧૪-૧૫
છે. પરમાત્મદશામાં પણ મુકતાત્મા વ્યકિતત્વ જતા
નથી, તેમ સમષ્ટિમાં વિલય પામ નથી. પરમતત્વને -૧૬ ની કારિકામાં પરત–પરમાત્મતત્ત્વ (highest
સર્વથા અભાવરૂપ માનવામાં આવે અથવા સદા કવળ reality) નું સ્વરૂપ હરિભદ્રસૂરિજી બતાવે છે, પર
એક ચેતન્યરૂપ માનવામાં આવે, તે બંધ અને મોક્ષની તત્વ શરીર ઈદ્રિયોથી રહિત છે. અચિત્ય ગુણોને
ઘટના સંભવતી નથી, અને ધર્મના અનુકાન, ધર્મની ભંડાર છે, સૂક્ષ્મ છે, ત્રિલોકના મસ્તક ઉપર રહેલ છે, જન્માદિ કલેશેથી નિવૃત્ત છે, જેને મહામુનિઓ *
પ્રવૃતિ નિષ્પોજન થાય છે. અંધકારથી પર પ્રકાશસ્વરૂપ કહે છે, સૂર્યના જેવા
સંચિત વર્ણવાળું, મલરહિત બ્રહ્મસ્વરૂપ-બૃહત્ સ્વરૂપવાળું અને
તમારા મકાનની સલામતી માટે – બ્લડલ ઇયોમાઈટ પેઇન્ટસ લી.ના બનાવટના બેલતેલ હથીછાપ અને સફેદ રાજાજ હમેશા વાપરે
સૌરાષ્ટ્રના સેલ એજન્ટસ ટી. સી. બ્રધર્સ, દાણાપીઠ, ભાવનગર.

Page #33

જૈનધર્મની પ્રાચીનતા
લે આયાર્ય ખીમચંદ થાંપશી શાહ
જૈનધર્મ અનાદિ છે, તેને કોઈ સ્થાપક નથી. સમય આપવામાં આવ્યા છે તે બુદ્ધિગમ્ય નથી અને પરંતુ સમયના વહન સાથે જ્યારે પરિસ્થિતિમાં ફેર- સ્વીકારી શકાય નહીં. આમ છતાં પહેલા તીર્થંકર કાર થઈને ધર્મમાં શિથિલતા આવે છે ત્યારે તીર્થંકર ઋષભદેવનો વહેમ
અષભદેવનો ઉલ્લેખ ઋગ્રેદમાં આવે છે અને ભાગ
રેટમાં આવે છે ? જન્મ લે છે અને તેને ફરીથી શુદ્ધ સ્વરૂપમાં વ્યવ
વત તેમને વિષનો આઠમો અવતાર ગણીને એક સ્થિત કરે છે અને આવી રીતે દરેક કાળવિભાગમાં મહાન અવધૂત તરીકે વર્ણવે છે. વળી બને અનુશ્રુતિઓ
વીશ તીર્થ કરે થાય છે તેમ આપણે જેને શ્રદ્ધા- તેમને નાભિરાજા અને મરૂદેવીના પુત્ર તરીકે ઓળખાવે પર્વક માનીએ છીએ. વર્તમાન કાળવિભાગના પ્રથમ છે એટલે ઋષભદેવ એક પ્રાગઐતિહાસિક પુરૂષ તીર્થકર ઋષભદેવ છે અને મહાવીર છેલ્લા વીસમાં હોય તેમ ચેકસ જણાય છે. સર્વેદને પૂર્વકાળ ઈ. તીર્થકર છે તથા અત્યારે મહાવીરે સ્થાપેલા તીર્થ પુર્વે ૨૫૦૦ આસપાસ ગણાય છે એટલે ઋષભદેવનો પ્રમાણે જૈનધર્મ ચાલે છે તેમ આપણે માનીએ છીએ. પણ આ સમય ગણી શકાય. તેમના સમયથી માંડીને
જૈનધર્મના અનાદિત્વની માન્યતા એક બાજુએ મહાવીર સુધીના સમય દરમિયાન બીજા બાવીસ મૂકીએ તે પણ આજના જેનધર્મનાં મૂળ વેદથી એ
સા માં મળ તેજી છે. તીર્થક થયા હોય તે તેમાં કાંઈપણ અસંભવિત પ્રાચીન પ્રાગૃતિહાસિક કાળ સુધી જાય છે તે હકીકત નથી. માત્ર આ તીર્થંકરના સમયે સંબંધમાં પુરવાર થઈ શકે તેમ છે અને જો આ હકીક્તને અનિશ્ચિતતા રહે છે. ગ્ર સ્વરૂપમાં મૂકવામાં આવે તે જગતના વિદ્વાનો
આજથી ચાલીસ વર્ષ પહેલાંના સમય સુધી તે પણ સીકારી શકે તેમ છે એટલે હું આ વિષય તરફ જ
જગતના વિદ્વાનોમાં એવી માન્યતા પ્રવર્તતી હતી કે જૈન વિદ્વાનોનું લક્ષ ખેંચવા ઈચ્છા રાખું છું.
આર્યો મધ્ય એશિયામાંથી ભારતમાં આવ્યા તે પહેલાં ચાવીસમા તીર્થંકર મહાવીર અતિહાસિક પુરુષ ભારતમાં તદ્દન જંગલી અથવા અર્ધ જંગલી જેવી હતા તે નિર્વિવાદ છે. તેમનો જન્મ ઈ. પૂ. ૫૯૯માં અર્ધસંસ્કારી પ્રજાઓ જુદા જુદા સમૂહોમાં જુદી જુદી થયા હતા અને બે વર્ષનું આયુષ્ય ભોગવી તે ઈ. નદીના કાંઠા ઉપરના જંગલમાં વસતી હતી, અને પૂર્વે પરછમાં નિર્વાણ પામ્યા હતા. કલ્પસત્રમાં એક આર્યોના આગમનથી જ ભારતમાં સંસ્કૃતિની શરૂઆત ઉલ્લેખ છે કે મહાવીરના નિર્વાણ પહેલાં બરાબર થઈ. અલબત્ત આ માન્યતાને બેટી ઠરાવનાર કેટલાક ૨૫૦ વર્ષ વીસમા તીર્થંકર પાર્શ્વનાથનું નિર્વાણ પ્રાચીન અવશેષો પંજાબ, સિંધ, રજપુતાના, ગુજરાત, થયું હતું. તેમનું આયુષ્ય સે વર્ષનું ગણાય છે. સૌરાષ્ટ્ર વગેરે પ્રદેશમાંથી અવારનવાર મળતા હતા એટલે તેમનો જન્મ ઈ. પૂર્વે ૮૭૭ અને નિર્વાણ ઈ. પરંતુ તે પુરાતત્વની દષ્ટિએ સંતોષકારક કે ખાત્રીપૂર્વે ૭૭૭માં થયા હતા તે હકીકત પણ સ્વીકારી દાયક ન હતા. પરંતુ ઈ. સ. ૧૯૨૨માં સરકારી શકાય તેવી છે. તે પહેલાના તીર્થ કરો સંબંધમાં જે પુરાતત્વખાતાના એક અમલદાર રાખાલદાસ બંઘો
છે. કેટલાકના મત પ્રમાણે ભ. મહાવીરને જન્મ ઈ. સ. પૂર્વે ૫૩૯માં અને નિર્વાણ ઈ. સ. પૂર્વે ૪૬માં થયાં હતાં તેમ છે. આ ગણતરીએ પાર્શ્વનાથનું નિર્વાણ ઈ.સપૂર્વે ૭૧૭માં આવે.

Page #34

૧૦૮
આત્માનંદ પ્રકાશ
પાધ્યાયજીએ સિંધમાં મેહે જો-ડેરો નામના એક યજ્ઞનો સાદ વિધિ હતો. આ દેવો અને આ યજ્ઞવિધિ ટેકરાનું ખોદકામ કર્યું, અને તેમાંથી આ હિંદમાં આર્યોની જુદીજુદી ટાળીઓમાં યુરોપમાં ગયેલા ગ્રીકામાં, આવ્યા તે પહેલાંની એક ઉચ્ચ કક્ષાની નાગરી ઇરાકમાં ગયેલા મિતત્તિઓમાં, ઈરાનમાં ગયેલા પશુઓમાં
urban) સંસ્કૃતિ પ્રકાશમાં આણી. આ શોધ જોવામાં આવે છે. એટલે આ દે અને યજ્ઞવિધિ તેમની વિદ્વાનોની માન્યતામાં ક્રાંતિકારક ફેરફાર આણે. આગવી રચના હશે અને તેઓ પોતાની સાથે ભારતમાં આ આવ્યા તે પહેલાં હિંદમાં જુદીજુદી કક્ષાની લાવ્યા હશે તેમાં શંકાને સ્થાન નથી. સંસ્કૃતિઓ ધરાવતી પ્રજાઓ વસતી હતી તે હકીકતને
અદિક આ પ્રવૃતિપરાયણ હતા. તેમના સ્વીકાર થશે.
ઋષિઓ પણ યુદ્ધોમાં ભાગ લેતા, અને સ્ત્રીઓ, પુત્રો. આર્યો પોતાની સાથે એક પ્રકારના વિશિષ્ટ ધર્મ અ, ગાય, સુવર્ણ વગેરે આપવા દેવોની સ્તુતિઓ અને સંસ્કૃતિ લઈને હિંદમાં આવ્યા હતા. આ ધર્મ ગાતા અને તે મેળવવા પ્રયત્નશીલ પણ રહેતા. આ અને સંસ્કૃતિ ભારતમાં વસતી પ્રજાઓના ધર્મ અને સંસાર અસાર છે, દુઃખમય છે, તેને ત્યાગ એટલે સંસ્કૃતિથી તદ્દન જુદા પ્રકારના હતા એટલે ભારતમાં સંન્યસ્ત જીવન એ જ પરમ હિતાવહ છેએવી આવતાં વેંત આર્યોને પોતાનાથી જાદી જાતિની અને માન્યતાઓ તેમનામાં જોવામાં આવતી નથી. વળી જુદા પ્રકારના ધર્મ અને સંસ્કૃતિ ધરાવતી પ્રજાઓ સાથે પ્રાચીન આર્યોની મરણ પછીના જીવન સંબંધી ભયંકર યુદ્ધો થયાં. આ યુદ્ધો લાંબા કાળ સુધી માન્યતાઓ પણું પ્રાથમિક કક્ષાની હતી. મૃત્યુ પછી ચાલ્યાં, પરંતુ અંતે પિતાની ઉચ્ચ લશ્કરી શક્તિથી આર્ય યમના દેશમાં જાય છે અને ત્યાં પિતાના --ખાસ કરીને અો જોડેલા રથ અને લોખંડના પૂર્વજોની સાથે રહી અહીંના જીવન જેવું જ જીવન ગુજારે હથિયારોના ઉપયોગથી આ જીત્યા. તે વખતે છે એવા પ્રકારની સામાન્ય માન્યતા હતી પ્રાચીન ભારતમાં વસતા આતરો અશ્વથી અને લેખંડથી ગ્રીકે, કેટ વગેરે યુરોપમાં ગયેલી આર્ય ટોળીઓમાં અજાણ હતા. તેઓ ઊભા ઊભા અથવા પાડો કે પણ આવા જ પ્રકારની માન્યતાઓ જોવામાં આવે બળદ ઉપર બેસીને પત્થરની ગદા અથવા કાંસાના છે. એટલે આ પિતાની સાથે આ માન્યતાઓ શોથી લડતા. જેમ જેમ વિજ્ય મળતો ગયો તેમ ભારતમાં લાવ્યા હતા તે નિશ્ચિત થાય છે. ભારતમાં તેમ આર્યો પિતાનાં રાજ્ય સ્થાપતા ગયા. આવ્યા પછી પણ થોડાક સમય સુધી તેમાં ખાસ આર્યો પ્રકૃતિના ખોળામાં ઉછરનાર ચેતનવંતી ફેરફાર થયો નહીં હોય તેમ કદ ઉપરથી જણાય
છે. આ ઉપરથી આરણ્યમાં જે નિવૃત્તિપરાયણતા પ્રજા હતી. તેમણે કુદરતનાં ભવ્ય સ્વરૂપ નીહાળ્યાં
અને સંન્યસ્ત જીવન તથા ઉપનિષદોમાં જે કર્મવાદ હતાં અને તેમની પાછળ રહેલી પ્રેરક શક્તિને પીછાણી હતી. તેઓ આ ઉદાત્ત, કલ્યાણકારી, દિવ્ય શક્તિ
અને પુર્નજન્મ ઉપર ભવ્ય ચિંતન જોવામાં આવે છે, અને તેનાં વિવિધ પાસાંઓમાં દેવત્વ કપી તેમને
અને જે જૈન ધર્મના પાયાના સિદ્ધાંત છે, તેની
પાછળ કોઈ ભારતની આતર પ્રેરણા લેવી જોઈએ પ્રસન્ન કરવા હંમેશા તેમની સ્તુતિઓ ગાતા અને પ્રાર્થનાઓ કરતા. તેમણે ઈદ્ર, અગ્નિ, વરુણ, અશ્વિનો
તે સાબિત થાય છે. વિબળુ, સોમસવિતા, ઘોઃ વગેરે તેત્રીસ દે કપ્યા ક્રિયાકાંડમાં આર્યો પોતાની સાથે જે યજ્ઞવિધિ હતા. આ દેવો મેટા ભાગે કે માનવસ્વરૂપી હતા લાવ્યા હતા, તે શરૂઆતમાં તદ્દન સાદે હતે. દરેક પરંતુ તેમની મૂતિઓ બનાવવામાં આવતી નહીં. ગૃહપતિ પિતાના ઘરમાં દરરોજ યજ્ઞ કરી લે. આર્યો મૂર્તિપૂજક ન હતા. તેમને ક્રિયાકાંડમાં માત્ર નાની વેદી બનાવી તેમાં અગ્નિ પ્રગટાવત, દેના

Page #35

જૈનધર્મની પ્રાચીનતા
સ્તુતિમો ગાતે, અને ઘી, દૂધ, દહીં, મધ, તે સસિ એટલે કે હિંદુકુશથી સરસ્વતી નદીના અનાજ, માંસ વગેરે વસ્તુઓની આહુતિઓ હમતિ પ્રદેશ સુધીમાં ફેલાયા હતા. તેને આ પ્રદેશમાં વસતી આમાં તેની સ્ત્રી પણ ભાગ લેતી, અગ્નિ આહતિ આતર પ્રજાઓ સાથે યુદ્ધો થયાં. તેમનો પ્રાચીનમાં દેવોને પહોંચાડે છે અને તેનાથી પ્રસન્ન થઈ દે પ્રાચીન ગ્રંથ વેદ છે અને તેને ઘણે ખરો ભાગ યજમાનની મનઃકામનાઓ પૂર્ણ કરે છે તેમ આ આ પ્રદેશમાં રચાયો છે. એટલે આ યુદ્ધોના ઉલ્લેખ માનતા. “હું તમને આહુતિ વડે પ્રસન્ન કરૂં છું; તેમાં પુષ્કળ પ્રમાણમાં મળી આવે છે. આ પ્રજાઓને તમે મને મારી મનવાંચ્છિત વસ્તુઓ આપી પ્રસન્ન આર્યોએ શિષ્ણુ, અજ, શિશ્ન, યક્ષ, કીકટ વગેરે કરો” એવી દેવાની સાથે આપલે કરી લેવાની કાંઈક નામથી ઓળખાવી છે તથા દાસ એવા સામાન્ય વિચારસરણી તેની પાછળ હતી. સમય જતાં યજ્ઞ નામથી પણ ઉલ્લેખેલી છે. તેમને કાળા રંગની, ચીબા વિસ્તૃત બન્યા. યજ્ઞ જ સર્વ સામર્થ્યવાન છે, દરેક ન સમજાય તેવી બોલી બોલનારી, એ રીતે વર્ણવી કામ્ય વસ્તુ તેના વડે મેળવી શકાય છે તેવી માન્યતા વળી દ્ધિને નહીં માનનારી, યજ્ઞ નહીં કરનારી, લિંગને રૂઢ થઈ. આમ છતાં પણ આર્યોનું ક્રિયાકાંડ યજ્ઞથી પૂજનારી એમ કહીને તિરસ્કારી પણ છે. એટલે આ આગળ વધ્યું ન હતું. વેદોમાં દેવની મૂર્તિઓ કે પ્રજાઓના દે. ધાર્મિક ક્રિયાકાંડે, અને દાર્શનિક પૂજાવિધિ સંબંધી કાંઈ પણ ઉલ્લેખ નથી. પરંતુ માન્યતાઓ આથી તદન જુદા પ્રકારનાં હતાં તે મેહે જો–ડેરોના બદકામે સિદ્ધ કરી આપ્યું છે કે ચોક્કસ છે. આમાંની કેટલીક જાતિઓ પુર–નગરો આપેંતરો પોતાના દેવ-દેવીઓની મૂર્તિઓ બનાવતા. બાંધીને વસતી, સમુદ્રસફરની જાણકાર હતી અને એટલે દેવની મૂર્તિઓ અને તે મૂર્તિઓ પાસે ઘીનો દેશપરદેશનો વેપાર ખેડી સમૃદ્ધ બનેલી હતી. એટલે દવે કરી પત્ર, પુષ્પ વગેરેથી પૂજા કરવાની વિધિ આ જાતિએ સંસ્કૃતિ અને સમૃદ્ધિમાં આર્યો કરતાં આપેંતર હોવાં જોઈએ. સનીતિકુમાર ચટ્ટોપા- આગળ વધેલી હતી. આ આ લેકોના ઘરે ભાંગી ધ્યાયેળ પૂજા શ બ દ ને દ્રવિડ ભાષાના શબ્દ તેમનો ધનમાલ લૂંટી લેવામાં ગૌરવ લેતા. મેહેજો રે, પૂ (=પુષ્પ ) અને મ્ (કરવું) એમાંથી વ્યુત્પન્ન હરપ્પા વગેરે સ્થળોએ કરેલાં ખેદકામમાંથી આવી જ કરે છે. યજ્ઞ એ પશુકર્મ કહેવાય છે, તેની સામે પૂજા જાતની સંસ્કૃતિની આપણને ઝાંખી થઈ છે. તેમની એ પુષ્પકર્મ છે. મંદિર, ગૌ, મૂર્તિઓ અને પૂજા લિપિ હજી વાંચી શકાણી નથી, પરંતુ જ્યારે તે વિધિ એ જેમાં પ્રાચીન કાળથી જ પ્રચલિત છે. એટલે જેનોનાં આ વિધિવિધાનો પણ આતર પ્રજાની અત્યારે તે મળેલા અવશેષો ઉપરથી અમુક પ્રકારનાં દેણગી છે, અને પ્રાદિક છે તે હકીકત નકારી અનુમાન કરવાનાં રહે છે. શકાય તેમ નથી. આમાં શ્રીકૃષ્ણ આ પૂજાવિધિને જૈન પરંપરામાં પશ્ચિમ અને ઉત્તરના પ્રદેશ સ્વીકાર કરી તેને પ્રતિષ્ઠા આપી. અને ત્યારબાદ કરતાં મધ્ય અને પૂર્વના પ્રદેશ વિધારે અગત્યનો ભાગ જૈનેતરોમાં આ પુજાવિધિને સાર્વત્રિક પ્રચાર થયો ભજવે છે. એટલે આ પ્રદેશમાં વસતી પ્રજાઓને તેમ જણાય છે.
આપણે વિશેષ વિચાર કરવાનો રહે છે. ઋગ્વદમાં હવે આપણે આ આર્યોતર પ્રજાઓ સંબંધી વિચાર આ પ્રજાઓનો ઉલ્લેખ હોવા સંભવ નથી. ઉત્તર કરીએ. આર્યો મધ્ય એશિયામાંથી હિંદુકુશ પર્વત વૈક કાળમાં સરસ્વતી નદી ઓળંગીને જેમ જેમ ઓળંગી ભારતમાં આવ્યા હતા, અને ધીમેધીમે પ્રથમ આર્યો મધ્યદેશ એટલે કે ગંગા-યમુનાના દોઆબ
1 पत्र पुष्पं फलं तायं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥

Page #36

૧૧૦
આત્માનંદ પ્રકાશ
અને પૂર્વના પ્રદેશમાં આગળ વધતા ગયા, તેમ તેમ આમ નાગો, રાક્ષસ, યક્ષ, વિષે જે માહિતી બીજી આર્યેતર પ્રજાઓના સંપર્કમાં આવતા ગયા. પુરાણ, મહાભારત અને રામાયણમાં મળે છે તેનાથી આ પ્રજાઓના ઉલ્લેખ પુરાણો, મહાભારત અને તદ્દન વિરૂદ્ધ પ્રકારની માહિતી જેન કથાઓમાંથી પ્રાપ્ત રામાયણમાં મળી આવે છે. તેમાં નાગ અને રાક્ષસ થાય છે. આમાં એક કારણુ ધમષ પણ હાય. પ્રજાઓ મુખ્ય છે. નાગ લેકે મુખ્યત્વે ગંગા અને બ્રાહ્મણોએ જેમની પ્રશંસા કરી હોય તેમને જેનોએ યમુનાના કાંઠા ઉપરના પ્રદેશમાં વસતા હતા અને વખેડપા હોય, અને જેમને જૈનેએ વખાણ્યા હોય રાક્ષસ લોકો વનોના અંદરના ભાગમાં તેમજ પૂર્વના તેમને બ્રાહ્મણોએ વખોડ્યા હોય. આમ છતાં નાગ, રાક્ષસ પ્રદેશોમાં વસતા હતા. આ પ્રજાએ સંસ્કૃતિમાં ડીક વગેરે પ્રજાઓના ધર્મ, રીતરિવાજ ઈત્યાદિ બ્રાહ્મણોડીક આગળ વધેલી હતી, પરંતુ લડાયક આર્યો સામે થી જુદા પ્રકારનાં હતાં અને તેથી બ્રાહ્મણોએ તેમને તેઓ ટક્કર ઝીલી શક્યા નહિ.
વખોડયા હોય તેમ માનવું વધારે સયુક્તિક લાગે છે. આ જ હકીકતને જૈન પરંપરા પણ ટકે આપે કારણે કે સામાન્ય પૌરાણિક ચિત્ર એવું છે કે એકાદ છે. ભગીરથે જ્યારે ગંગાને અષ્ટાપદ પાસેથી ખેંચીને રાક્ષસ, દૈત્ય કે દાનવ પ્રથમ ખૂબ ભક્તિભાવવાળા સાગર તરફ લઈ જતો હતો ત્યારે રસ્તામાં નાગોને હોય, તપ કરીને બ્રહ્મા, વિષ્ણુ કે શંકરમાંથી એકાદ બલિ આપીને પ્રસન્ન કરતા હતા તેવો ઉલ્લેખ છે. મોટા દેવને પ્રસન્ન કરી વરદાન મેળવે અને પછી એટલે કે ગંગાના કિનારા ઉપર નાગવસાહત હતી. ખૂબ દુષ્ટ થઈ કેને, દેવોને અને ઇદને હેરાન કરે, કાશીને રાજવંશ કે જેમાં પાવનાથનો જન્મ થયો અને યજ્ઞોમાં ભંગાણ પાડે. અંતે આ બધા ત્રાસ હતો તે નાગકુળનો હતો. રાજા શ્રેણિક (બિંબિસાર) પામીને મોટા દેવની પાસે મદદ માટે યાચના કરે શિશુનાગ વંશનો હતો. આ નાગ વંશ ઠેઠ ગુપ્તકાળ અને પછી વરદાનને બાદ ન આવે તેવી રીતે કાંઈક સુધી ચાલુ હતા, અને ગુપ્ત સમ્રાટો સાથે વિવાહ યુક્તિ વાપરી તે મોટો દેવ ત્રાસ આપનારને નાશ સંબંધથી જોડાયેલા હતા. રાક્ષસ કે એ આર્યોને કરે. બ્રાહ્મણની વર્ણન કરવાની આ પૌરાણિક રીત બીજી કોઈ પણ પ્રજા કરતાં વિશેષ મજબૂત સામનો છે. આ ઉપરથી સમજાય છે કે આયેંતરે ભક્તિભાવકર્યો હોય તેમ લાગે છે. કારણકે આર્યોએ તેમને ખૂબ વાળા ધાર્મિક પુરુષ હતા. પણ તેમને ધર્મ જુદો ખરાબ રીતે વર્ણવ્યા છે. તેમને સંસ્કારહીન, માણસ હોવાથી તેઓ આર્યોના દેવામાં કે દેવાધિદેવ ક્રમાં ખાઉ અને તેમણે સિદ્ધ કરેલી વિદ્યાઓને જાદુ ગણીને માનતા નહિ. આ શત્રુભાવે રહેતા એટલે આર્યોથાતુધાનો-જાદુગર કહ્યા છે. રાક્ષસો આર્યોના દેવામાં તરો તેમની તરફ શંકાની દૃષ્ટિથી જોતા અને જે માનતા નહીં અને તેમના હિંસક યજ્ઞોમાં ભંગાણ યજ્ઞ નિમિત્તે તેઓ એકઠા થતા તે તેમના યજ્ઞોમાં પાડતા તે સ્વીક્ત હકીક્ત છે એટલે આર્યોને રાક્ષસો ભંગ પડાવી તેમને વિખેરી નાખતા. આમ ગજગ્રાહ તરફ ખૂબ ઠેષ હોય તે સમજી શકાય તેવી વાત છે. ચાલતે પણ અંતે લડાયક આર્યો વિજેતા બનતા પરંતુ જેન પરંપરા રાક્ષસ તરફ ઠેષભાવ બતાવતી અને આર્યોતરો ઉપર પોતાનું વર્ચસ્વ જમાવતા. નથી. ઉલટું જેનેએ તેમની વિદ્યાઓને બિરદાવી છે. આથી અનુમાન કરી શકાય છે કે આયેંતરે બ્રાહ્મલંકાના રાક્ષસ રાજા રાવણે ઋષભદેવની પ્રતિમા પાસે ખેતર કેઈક ચર્યા કે જૈનધર્મ સાથે સંકળાયેલી છે નૃત્ય કરી પોતાનો ભક્તિભાવ દર્શાવ્યો હતો એટલે સુધી તેના અનુયાયી હતા અને તેથી જ જે કે બ્રાહ્મણે એ જૈન પરંપરા તેમને વખાણે છે. નાગે, રાક્ષસ, યક્ષો તેમને વખોડ્યા છે પણ જેનેએ તેમને વખાણ્યા છે. એ તીર્થકરોના અનુયાયીઓ હતા તેમ જૈને માને આ બાબતની વધારે ખાત્રી તે ભવિષ્યની પુરાતછે અને જૈન પરંપરામાં તેમનું મહત્વ ઘણું છે. ત્વની શોધે જ આપી શકશે.

Page #37

જૈનધર્મોની પ્રાચીનતા
યજુર્વેદમાં એક ઉલ્લેખ છે કે ઇંદ્રે યતિને જંગલી કુતરા પાસે ફાડી ખવરાવ્યા. ચંદ્ર એ ભારતીય આર્યોના મુખ્ય દેવ છે, એટલે શત્રુ યતિએ કાઈ આર્યંતર તિના ધર્મગુરુઓ હોવા જોઇએ. માહે જો–રાના ખાદકામમાંથી એક તદ્દન નિર્વસ્ત્ર, જેનામાં પ્રચલિત કાર્યોત્સર્ગ ધ્યાનાવસ્થામાં ઊભેલી પ્રતિમા મળી આવેલ છે. આ કાઈ યોગપ્રધાન સન્યાસપરાયણ તિ ધર્મગુરુની પ્રતિમા હોય તેમ માનવાને સબળ કારણ છે. યોગના મૂળમાં આત્મૌપમ્ય એટલે કે જીવા અને જીવવાદા' ની અહિંસા છે. એટલે ‘ સમન ’ એ આર્યેતર વિચારધારા છે તેમ માનવુ પડે છે. અહિ સાની દષ્ટિ અને પુષ્ટિનીપિત્તમાંથી સયમ અને તપના આત્મનિગ્રહી માર્ગ વિકસે છે. શ્રમણુચર્યાં એ આ માનુ
હવે આપણે બ્રાહ્મણુ અને બ્રાહ્મણેતર ચર્ચા સબંધી થોડાક વિચાર કરીએ. ઋગ્વેદના અંતિમ સમયનાં પડતી કે ભિન્ન ભિન્ન વિચારધારાએ આપઅને દેખાય છે એક બ્રહ્મ'ની અને બીજી ‘સમ’ની વૈદિક આર્યો બ્રહ્મના ઉપાસક હતા. ધીમે ધીમે તેમના બ્રાહ્મણીએ આ વિચારધારાને વિકસાવી અને આ ભિન્ન ભિન્ન દેખાતા સૃષ્ટ પ્રાણી માત્રનું ઉત્પત્તિસ્થાન એકનાત્ર બ્રહ્મને કહ્યું, પ્રાણીમાત્ર શરીરથી ભિન્ન– ભિન્ન હોવા છતાં, જીવથી એક જ બ્રહ્મના અંશ છે અને અંતે તે એક જ બ્રહ્મમાં વિલીન થઈ જવાનાં છે એમ પ્રતિપાદન કર્યું. આમાંથી આત્મય' અને ‘અદ્વૈત' વાદના જન્મ થયો. આથી ઊલટુ' સમના ઉપાસંકાએ ભિન્ન સૃષ્ટ પ્રાણીઓની ભિન્નતા સ્વીકારી, પરંતુ તેમની સાથે ‘સમત્વ’ ભાવ ખીલવ્યેા. જેવા આપણે, તેવા અન્ય. જેવા વ્યવહાર કાઇ આપણા તરફ કરે અને આપણને ન ગમે, તેવા વ્ય વહાર આપણે કાઈ ખીન્ન તરફ કરીએ તે તેને પણ ન ગમે, આ સિદ્ધાંતનું પ્રતિપાદન કર્યું. આમાંથી
પરિણામ છે. આ સંસાર અસાર છે, દુઃખમય છે, કરેલાં કર્મો પ્રમાણે જન્મજન્માંતરા થાય છે અને અહિંસા, સયમ, તપના પાયા ઉપર રચાયેલી શ્રમણચર્યાંના આચારથી કમઁને નાશ થઈ મેાક્ષ અથવા નિર્વાણ મળે છે એવી જાતની જૈન માન્યતાના પાયામાં ‘ સમન ' એટલે આયેતર વિચારધારા છે. વળી તાનાં શાસ્ત્રો ‘ આગમ ’( =આવેલાં ) વેદબાહ્ય ગણાય છે અને તેનુ કારણ એ જ હાવુ જોઇએ કે તેમાં પ્રતિપાદિત સિદ્ધાંત વેખાદ્ય આયેતર પરંપરાઓમાંથી કૂલિત થાય છે. યાગનાં શાસ્ત્રો પણ · આગમા ’ કહેવાય છે. કારણકે ઉપર જણાવ્યું તેમ યાગ આર્યું. તર આચાર છે. આધુનિક હિ ંદુધર્મ નિગમાગમ કહેવાય છે. તેનુ કારણ પણ એ જ છે કે નિગમ (=મેળવેલાં) એટલે વેદવિહિત અને આગમ એટલે વેદબાહ્ય એમ અને પરપરાઓથી તે સાધિત થયેલા છે. આ સમન વિચારધારા અને શ્રમણુચર્યાંને સ્પર્શતા પ્રથા હાવાજ જોઇએ, જોકે અત્યારે તે મળતા નથી. જૈન ધર્મના મહાવીરથી પ્રાચીન ગ્રંથૈા પણ મળતા નથી, તે
જ‘આત્મૌપમ્ય’ની પરિણતિ થઈ. આમ બ્રાહ્મણુ’વૈદિકાનું આખુ વૈદિક સાહિત્ય મહાવીર પહેલાનુ છે. અને ‘સમન’ એમ બે-એક બીજાથી તદ્દન વિચારધારાઓ જોઇ શકાય છે.
સ્વતંત્ર
જૈને માને છે કે મહાવીરની પહેલાં ચૌદ પૂર્વી હતાં. આ ગ્રંથૈામાં શ્રમણાનું ધાર્મિક સાહિત્ય હશે એમ ચેાક્કસ માની શકાય તેમ છે. મહાવીરે પોતાનાં ધાર્મિક પ્રવચનામાં આ પૂમાં અપાયેલા ઉપદેશને ખૂબ ઉપયાગ કર્યો હશે, અને તેમણે તીર્થ સ્થાપ્યા પછી તેમનાં પ્રવચનાના સંગ્રહમાં પૂર્વાનુ જ્ઞાન વણાઈ ગયુ હશે એટલે આ પૂર્વાંને યાદ રાખવાની કે જાળવવાની આવશ્યકતા નહીં રહી હાય. એટલે ધીમેધીમે તેનુ જ્ઞાન નષ્ટ થયું હશે. આ દષ્ટિએ જોતાં રૈનાના આગમ ગ્રંથામાં સમાયેલું કેટલુ'ક જ્ઞાન પ્રાચીન અને વેદનુ સમકાલીનહાય અને આરણ્યકા તથા ઉપનષોના ચિંતનમાં તેમની અસર પડી હાય તેમ માનવામાં હરકત જેવું નથી.
૧૧
આ બધી બાબતાને સમગ્રપણે અભ્યાસ કરતાં એક હકીકત સ્પષ્ટપણે સ્વીકારવી પડે છે કે આર્યો

Page #38

૧૧૨
આત્માનંદ પ્રકાશ
ભારતમાં આવ્યા ત્યારે એક ભ્રમણુશીલ (nomadic) આર્યમૂલક પૂર્વગ્રહ છોડયે જ છૂટકે છે. ભારતીય જાતિને અનુરૂપ સામાન્ય પ્રકારની સંસ્કૃતિ અને સંસ્કૃતિમાં સંન્યાસ, ત્યાગ, પારલૌકિક કલ્પના, ધર્મ સાથે લેતા આવ્યા હતા, જેની માહિતી આપણને અહિંસાવાદ વગેરે અભિમાન લેવા યોગ્ય ભાવનાઓ અગ્રેદમાંથી મળી રહે છે. એટલે આપણે સમૃદ્ધ અને પ્રવૃત્તિઓ કે જે જૈન ધર્મના પાયામાં છે તેમનાં ભારતીય સંસ્કૃતિનાં મૂળ એકલા આર્યોના વેદમાં જ મૂળ અમુક અંશે વૈદિક સંસ્કૃતિથી આગળ પ્રાર્ નહીં, પરંતુ તેથી મેં પ્રાચીન આર્યેતર સંસ્કૃતિમાં એતિહાસિક વિદિનેતર સંસ્કૃતિઓ સુધી જાય છે, અને રહેલાં છે તે સ્વીકારવું પડે છે. આ સ્વીકારથી કદાચ આ દૃષ્ટિએ જૈન ધર્મ વેદિક ધર્મથી પણ પ્રાચીન છે આપણા આર્યવને ધક્કો લાગશે. પરંતુ આપણે તેમ ચોક્કસ કહી શકાય તેમ છે.
તાર : Paramite
ટેલીફોન : ૨૩૮૩૮
મેસર્સ રાયચંદ એન્ડ સન્સ
ઈલેકટ્રીક સામાનના જથ્થાબંધ વેપારી
પ-૭ પીકેટ કેસ રોડ, મુંબઈ

Page #39

કેટલાક વિચારણીય પ્રશ્નો
લે : મનસુખલાલ તા. મહેતા. નોંધ :- જેન ધાર્મિક શિક્ષણ પત્રિકાના ફેબ્રુઆરી ૧૯૬૪ ના અંકમાં ખાસ કરીને જૈન સમાજને સપના બાર પ્રશો પૂછવામાં આવ્યા છે. તેના ઉત્તરો ટૂંકમાં પણ સુંદર રીતે અહીં લેખકે આપ્યા છે. બાહ્ય દષ્ટિએ ધર્મ અનુષ્કાનો વધતાં જતાં દેખાય છે પરંતું સમગ્ર રીતે જોતાં આંતર જીવનમાં તો શુદ્ધિ ઘટતી જતી જોવામાં આવે છે.
૧. શારીરિક અને માનસિક એ બે પ્રકારના ૩. મૃત્યુ સમયે, આખા જીવન દરમિયાન કરેલાં દુઃખમાંથી કયું દુઃખ વધુ ભયંકર અને વધુ ત્રાસદાયક કર્મોનાં સ્મરણથી અત્યંત દુઃખ અને પશ્ચાતાપ ભગવહોય છે?
વાને પ્રસંગ ન આવે તે માટેનો ઉપાય શું? ઉ. શારીરિક અને માનસિક એ બે પ્રકારનાં ઉ. મૃત્યુ સમયે જીવન દરમ્યાન કરેલાં કર્મોનાં દુઃખમાંથી કયું દુ:ખ વધુ ભયંકર અને ત્રાસદાયક સ્મરણથી અત્યંત દુ:ખ અને પશ્ચાતાપની પરિસ્થિતિને છે એ સમજતાં પહેલાં શરીર અને મન વચ્ચેને દૂર રાખતા હોય તો જીવન દરમ્યાન ભૂલેચૂકે પણ સંબંધ સમજી લેવો જોઈએ. આપણા શરીરમાં જ્ઞાન- કોઈ પાપકૃત્ય ન થાય તેની સતત કાળજી લખવી તંતુઓની જાળ પથરાયેલી છે. મગજને ખબર પહે- જોઈએ. જેન દર્શનમાં કારણ અને કાર્યની સરસ ચાડવાની અને મગજનો હુકમ શરીરના અવયવોને સંકલન છે. પાપકૃત્ય કરીને તેની શિક્ષામાંથી કે પહોંચાડે એ કામ જ્ઞાનતંતુનું છે. માનસિક દુઃખના બચી શકે નહિ. મૃત્યુ સમયે દુઃખ અને પશ્ચાતાપ ન પ્રત્યાધાતે શરીર ઉપર પડે છે. અનેક પ્રકારના કરવા પડે એમ ઈચ્છનારે જયણ પૂર્વક ચાલવ. રેગની હસ્તિ અને વૃદ્ધિમાં માનસિક લાગણીઓ જ ખાવું, પીવું, બોલવું અને જગતમાં તમામ અન્ય મુખ્ય ભાગ ભજવે છે. આ દષ્ટિએ માનસિક દુઃખ છવા સાથે તેમને કલેશ અગર દુઃખ ન થાય તે એ શારીરિક દુઃખની જનેતા છે, અને તેથી તે વધુ પ્રમાણે વર્તવું. હું કોઈ ને પીડા પહોંચાડે તે મારા ભયંકર અને ત્રાસદાયક છે.
વને પીડા થવાની જ એવી ખાતરી હોય તે માણસ
સદાચાર પૂર્વક જીવન જીવી શકે, અને તેના માટે ૨. આર્તધ્યાન અને રૌદ્રધ્યાનથી આ ભવમાં જ અંતિમ કાળે દુ:ખ કે પશ્ચાતાપને પ્રશ્ન હોતું નથી. જીવને કલેશ રહે કે પરભવમાં પણ કલેશ રહે ?
મૃત્યુને તે પરમ મિત્રની માફક ભેટી શકે છે. ઉ. આર્ત અને રોદ્ર ધ્યાનઃ આ અથત ૪. આપત્તિ, ચિંતા, માંદગી અને મરણથી શા પીડા કે દુ:ખ જેમાંથી ઉદભવે તે આર્ત. આ બંને માટે ગભરાવું જોઈએ ? એ બધાથી ચેતીને ચાલવાથી પ્રકારના ધ્યાન સંસારના કારણ હોવાથી દુધ્ધન શું લાભ ? ગણાય છે, અને તેથી ત્યાજ્ય છે. આવા ધ્યાનથી ઉ. પ્રશ્નના ઉત્તરમાં એમ કહી શકાય કે વર્તમાન કાળે જીવને સંતાપ થાય છે, અને તેના માણસ ગમે તેટલે ચેતીને ચાલે તે પણ જેણે કડવાં કળા અન્ય જન્મમાં પણ ભોગવવાં પડે છે. જન્મ લીધો તેના માટે મૃત્યુ નિશ્ચિંત વસ્તુ છે. મૃત્યુ
જેવી મહાન પવિત્ર સાધ્વીને માત્ર એક વનના માટે શાપ સમાન નથી પણ આશીર્વાદ ક્ષણનું દર્થોન અનતા ભાન ભ્રમણનું નિમિત્ત રૂ૫ છે. મૃત્યુમાં રહેલ અપૂર્વ શાંતિ અને માધુર્યાને બન્યાની વાત જાણીતી છે.
અનુભવ જીવન જીવતાં આવડે તે ચોક્કસ થઈ

Page #40

૧૧૪
આત્માના પ્રમાણે
શકે. સાગરમાં જેમ ભરતી અને ઓટ આવે છે તેમ ૬. ઘણા માણસોને આજે ધનનો, સત્તા, સંસારમાં પણ સુખ અને દુ:ખના અનુભવો તે થવા- બુદ્ધિ, અભિમાનનો, લોભ, ઈર્ષાને ક્રોધનો કે નાંજ. પરન્ત સંસારના સ્વરૂપને જે સમજે છે, તેનામાં બીજા એવા અનેક પ્રકારને મદ સતત ઝરતે હોય સમાધાન વૃત્તિ આવી જાય છે. ચેતીને ચાલવાથી છે. અને પરિણામે તેના આત્માની શક્તિ હતી ને થતી સદાકાળ માટે મૃત્યુ કે આપત્તિને દૂર રાખી શકાતાં જાય છે એમાંથી તેઓને ઉગારવા માટે શું ઉપચાર નથી, પણ જીવનમાં સમાધાન વૃત્તિ કેળવી આવા કરો બધા ભયમાંથી મુક્ત બની શકાય છે. ખરેખર
ઉ. ધન અને સત્તાની સાથે સાથે અનેક ગુણ યોગ્ય માનવીને પ્રકૃતિ અને સંસાર સાથે એવો સુમેળ
પણુ આવે જ છે અને લેભ, કામ, ક્રોધ, માયા, હોય છે કે કોઈ પણ આધાત કે નુકશાન એ બહુ
અહંકાર આ બધા ધન અને સત્તાના પરમ મિત્રો સહેલાઈથી સહન કરી લે છે.
છે. આના પરિણામે આત્માની શકિત ક્ષીણ થવાની ૫. સુખ, સંપત્તિ, વૈભવ, મોજશેખ, ધંધે, જ. ધન અને સત્તાનો મદ સામાન્ય રીતે માનવીને આભૂષણની ટાપટીપ અને શરીરની શોભા, એનાથી ઉન્માર્ગે ખેંચી જાય છે. મહાત્મા ગાંધીજી ના જીવન માણસ જગતના ઉપર પોતાની પ્રતિભા પાડવા પ્રયત્ન કાળ દરમ્યાન કદી પણ ધન કે સત્તાના લેખમાં ન કરે છે પરંતુ આવા માણસમાં પ્રાયઃ આજે વિનય, ફસાયા, અને ભારતના સાચા રાષ્ટ્રપિતા હોવા છતા વિવેક, નમ્રતા, સરળતા, ઉદારતા કે ધર્મપ્રેમ જોવામાં સ્વતંત્ર ભારતના પ્રથમ રાષ્ટ્રપતિ પદના આકાર ન નથી આવતો. અને તેઓ પોતાની જ દુનિયામાં કર્યો. આજે એમના પ્રથમ પંકિતના અનુયાયીઓનું રાચતા હોય છે. આવા માણસેના જીવનને સાચી ધન અને સત્તાના કારણે કેવું કરુણ અધ:પતન થઈ દિશામાં વળાંક આપવો હોય તો શું કરવું ? રહ્યું છે તે આપણે નજરો નજર જોઈ શકીએ છીએ.
અગ્નિમાં હાથ નાખે અને તેમ છતાં ન દાઝો એમ ઉ, સુખ, સંપત્તિ, વૈભવ, મોજશેખ, આબુ- ન બને, તેમ ધન અને સત્તાનો કફ ન ચડે એવું પણ ધણની ટાપટીપ, શરીરની બાહ્ય શોભા-આ બધાની ન બને. અલબત, દરેક નિયમોમાં અપવાદ પનું હોઈ મેળ વિનય, વિવેક, વિનમ્રતા, સરળતા, ઉદારતા કે શકે છે. ધર્મ સાથે મળી શકે નહિં. જ્યાં અંધકાર હોય ત્યાં
= ૭. સર્વજ્ઞ ભગવંતોએ એમ કહ્યું છે “ક કર્મ અને પ્રકાશ ન હોઈ શકે, તેમ આવી ભિન્નભિન્ન પરિસ્થિતિનો મેળ એક સાથે ન મળી શકે.
પરિણામની અપેક્ષાએ પુwો સાતમી નકમાં નય;
જયારે સ્ત્રીઓ વધુમાં વધુ છઠ્ઠી ન જનક વિદેહી અગર ઉત્તરાયન સૂત્રમાં નમિ રાજ
ધો ૮ જાય’ ષિની વાત આવે છે. તેમાં આવી ભિન્ન ભિન્ન પ્રકૃતિનો
વૈજ્ઞાનિક રીતે આનો શું ખુલાસા હાયે રાંક ? સુમેળ જોવા મળી શકે છે. પરંતુ ત્યાં મનનાં હ. કર્મ અને પરિણામની અપેક્ષા પુરી પરિણામે અનાસકત હતા, અને ચિત્તનો અધ્યવસાય જીવ સાતમી નરક સુધી જ! એ કિ 'વે વેરાય યુકત હતા, ભાતિક પદાર્થોની પ્રાપ્તિના કારણે વધુમાં વધુ છઠ્ઠી નારકી સુધી જઈ છે. તાક અગર પર વસ્તુના સંગથી ઉત્પન્ન થતાં સુખ, વૈભવ દૃષ્ટએ આનો ખુલાસો એમ કરી શકાય કે પુરુષ
જશોખ, ટાપટીપ વિ. પિકળ છે, અને આત્માને મોટા ભાગે અર્થપ્રધાન છે અને સ્ત્ર કાવવાન ઉર્ધ્વગતિને બદલે અર્ધગતિના માર્ગે લઈ જાય છે, છે. અર્થ માટે અનેક અનથી કરાતા હા , થી, એની સાચી સમજણ આવે અને તદનુસાર આચરણે આ ઉપરાંત દરેક સ્ત્રીમાં માતાનું : , " તું છે થાય ત્યારે જ આવી વ્યકિતઓ સાચા માર્ગે જઈ શકે. તેથી સ્વાભાવિક રીતે જ તેનું અંતઃકરણ વધુ કામ,

Page #41

કેટલાક વિચારણીય પ્રશ્નો
૧૧૫
માયાળ અને દયાળ હાય છે. પુરૂષ જાતિના હાથે જેવાં ને જૈનશાસ્ત્રોએ માત્ર સુખાભાસ માનેલ છે. સુખ ડીન અને પાપ કૃત્ય થાય છે, તેવાં હીન અને પાપી સંબંધમાં ઊડી રીતે વિચારતાં એમ લાગે છે કે કૃત્ય સ્ત્રી જાતિના હાથે થવાની શકયતા જણાતી નથી. સુખ પણ પરિણામે દુઃખ ઉત્પન્ન કરે છે. સુખના
૮. પુરુષો કરતા કાયઃ સ્ત્રીઓ મેટી સંખ્યા મોક્ષે ભોગને સમયે ભોગ્ય વસ્તુના નાશની આશંકા દુઃખ જનાર હોય છે. એ સત્યનું રહસ્ય શું છે ? ઉત્પન્ન કરે છે, અને સુખના સંસ્કારથી પેદા થત
ઉ. પુરૂષો કરતાં પ્રાય: સ્ત્રીઓની મોટી સંખ્યા રાગ પણ દુઃખના અનુભવ કરાવે છે. મહાન અને મેક્ષે જનાર હોય છે, એવું શાસ્ત્ર વચન જોવામાં નથી
પવિત્ર સ્ત્રી પુરૂષોના ભાગ્યે જ મોટા ભાગે દુઃખ
સહન કરવાનું આવે છે. રામ અને સીતા, હરિશ્ચંદ્ર આવ્યું. દિગમ્બર સંપ્રદાય તો સ્ત્રીઓને મેક્ષ હાય
અને તારામતી, નળ અને દમયંતી જેવી પવિત્ર એમ માનતો જ નથી. પરંતુ તેમની આવી માન્યતા
વ્યક્તિઓએ મહાકષ્ટ વેઠયા છે. જેનું જેટલું ઉજ્જવળ તર્કબદ્ધ હોવાનું જણાતું નથી. સ્ત્રી અને પુરૂષમાં
જીવન-તેનું તેટલું કષ્ટમય જીવન. દુઃખ દ્વારા માણકઈ મૂળ ભૂત ફરક નથી; દેહ દ્રષ્ટિએ ભેદ છે. એ
સનું જીવન વધુ સુંદર અને તેજસ્વી બને છે. અગ્નિની ખરું, પણું જૈન દર્શન તેમજ અન્ય દર્શનેમાં પ્રાધા
પરીક્ષામાંથી પિત્તળને પસાર થવાનું નથી હોતું, ન્યતા આત્મ તત્ત્વની છે, દેહતત્વની નહિ. આત્મ
સુવર્ણને જ પસાર થવું પડે છે. જ્ઞાની અને વિવેકી તત્ત્વ ની અને પુરૂષ બંનેમાં સમાન છે. જે આત્માને
માણસ ભૌતિક સુખેથી ગભરાતે અને કંટાળો કર્મને વધુ લેપ એ ભારે કમ અને ઓછો લેપ એ ઓછુ કર્યાં. પછી દેહદૃષ્ટિએ તે આત્મા પુરૂષના શરીરમાં
હોય છે, તે તે દુઃખના સ્વીકારમાં જ સુખ અનુભવ
હેય છે. અનેક વિકટ પ્રસંગે અને આપત્તિઓમાંથી રહેલું હોય કે સ્ત્રીના શરીરમાં તે વસ્તુ ગૌણ છે.
પસાર થયા પછી પણ કુન્તા માતાએ શ્રી કૃષ્ણ પાસે ૯. આત્મહિતની દૃષ્ટિએ જપ વધે કે તપ વધ ? આપત્તિ અને વિપત્તિઓની માંગણી કરતાં કહ્યું છે જ્ઞાન વધે કે ધ્યાને વધ? ત્યાગ વધે કે સંયમ વધે? કે: વિ7: સતુ નઃ શાશ્વત તત્ર તત્ર કા . ક્ષમા વધે કે દયા વધે? પ્રેમ વધે કે ભક્તિ વધે?
૧૧. વાંચન, લેખન, પ્રકાશન, વક્તવ્ય, ઉપદેશ, ઉ. જપ-તપ, જ્ઞાન-ધ્યાન, ત્યાગસંયમ, દયા- ભાષણ. ચર્ચાઓ, પરિસંવાદો, સમારંભો, મેળાવડાએ, ક્ષમા, પ્રેમ-ભકિત, આ બધા કંઠ એક બીજાના
ઉત્સવો, મહોત્સવ, વિધિવિધાનો, વિવિધ પ્રકારના પૂરક છે. જેમ કે, સંયમ વિના ત્યાગ શકય નથી, દયા
પૂજનો, આ બધી પ્રવૃત્તિઓ જગતના અને જનવિના ક્ષમા શક્ય નથી, પ્રેમ વિના ભકિત શકય નથી.
સમૂહના હિતને માટે હોય છે. તેનાથી સૌનું કલ્યાણ આત્મહિતની દષ્ટિએ આ બધા ગુણનાં મૂલ્ય સમાન થાય એ શુભ હેતુ તે બધી પ્રવૃત્તિઓમાં રહેલા કક્ષાએ છે.
હોય છે. પરંતુ બધાને તેનાથી લાભ જ થાય છે ૧૦. પુણ્ય અને પવિત્ર જીવન જીવનારા મન- એમ જોવામાં આવતું નથી. આનું શું કારણ ? જેવી mોના જીવનમાં આપત્તિ વિપત્તિ અને દુઃખના પ્રસંગો જેની ભાવના, તેવું તેનું ફળ–એ નિયમ પ્રમાણે બહુ ઓછા બને છે તે તેના પુણ્યના બળે, પ્રારબ્ધના બનતું હશે ? બળે. પરષાર્થના બળે, બુદ્ધિના બળે કે આવડતના ઉ. જનસમૂહના હિતાર્થે ઉસ, મહોત્સવ, બળે હશે? કે તેની શ્રદ્ધા અને સમજણુના બળે હશે ? વિધિ વિધાનો, વિવિધ પ્રકારનાં પૂજન, સમારંભે,
ઉ. સામાન્ય રીતે પુણ્ય કર્મથી સુખ અને મેળાવડાઓ અને ભાષણે દિનપ્રતિદિન વધતાં જતાં પાપ કર્મથી દુઃખ પેદા થાય છે. પરંતુ જ્ઞાનીની દૃષ્ટિએ જોવામાં આવતાં છતાં તેનાથી બધાને લાભ થતો કેમ તે સુખ અને દુઃખ ઉભય દુઃખ રૂપજ છે. ભૌતિક સુખે- જોવામાં આવતું નથી? આ બાબત પર વિચારતાં

Page #42

આત્માનંદ પ્રકાશ
એમ શગે છે કે માણસના હૃદયમાં મોટા ભાગે હતી, આજે ભકિતના સ્થાને બાહ્ય દેખાવ અને
પાને અભાવ દેખાય છે, અને પ્રસન્નતાના પ્રસન્નતાને બદલે માત્ર દંભ અને આડંબર દેખાય છે. સ્થાને આજે દંભ અને ક્રિયાના આડંબરો માત્ર ૧૨. સાચે ધમાં કોણ? જેને ધર્મનું બહુ જ્ઞાન જોવામાં આવે છે. પ્રસન્નતા વિના સંતોષ ન થઈ હોય તે ધમીં ? જે બહુ ધમક્રિયા કરે તે ધમી ? જે શકે. પ્રત્યેક ક્રિયામાં પ્રસન્નતા ન અનુભવાતી હોય બહુ વ્રત નિયમ પાળે તે ધીમી ? પ્રભુની ભક્તિ કરે તે તેને લાભ મળી શકતો નથી, અને પરિણામે તે ધમી ? જે બહુ તીર્થયાત્રા જે કરે તે ધમ ? જે જીવન કૃત્રિમ બની જાય છે. એક દંચ વિદૂષક બાબ- બહુ લોકસેવા કરે તે ધમી ? કે જે શ્રદ્ધા અને સમજણ તમાં કહેવાય છે કે તે અતિશય વિનોદી હોવાથી પૂર્વક અને નિર્મળ ભાવ વડે આત્મસ્વરૂપને ઓળખી વિનદના ખેલો કરી લેકેને રીઝવત અને ખૂબ ધન તેમાં લયલીન થઈ જવાની પ્રવૃત્તિમાં જ રચ્યોપચ્યો કમાતે. મેટી મોટી ફી આપી કે તેના પ્રયોગો રહે તે ધમી ? જોવા જતા. એક વખત, આ દંચ વિદૂષક તેને ન ઉ. સાચે ધમાં કોણ? આ પ્રશ્ન મહત્ત્વનો જાણનાર એવા એક ડોકટર પાસે ગયા અને ફરિયાદ અને અર્થગંભીર છે. તીર્થયાત્રા, લોકસેવા, ધાર્મિક કરી કે જીવનમાં તેને કાંઈ રસ જેવું અનુભવાતું અનુષ્ઠાને, આ બધાં ધર્મનાં સાધનો છે, અને તેના નથી, તે તેના માટે શું કરવું ? ડોકટરે તેને તપા- વડે જીવનશુદ્ધિ સધાય તો તે ધર્મક્રિયા કહેવાય. સત્ય સીને કહ્યું કે તેને નખમાં પણ રોગ ન હતું, પણ એજ ધર્મ છે. પણ આ સત્ય કઈ એ પદાથે કે તેના ચિત્ત પર ગમગીનીનો ભાર રહેતે હોવાથી પ્રકાશ નથી કે જેને જુદાજુદા રંગેની કાચ વેડ જીવનમાંથી તેને રસ ઉડી ગયો છે, અને આ માટે જોવામાં આવે તે જુદા જુદા જણાય. સત સ્વયં સલાહ આપતાં એને એનું જ નામ આપી કહ્યું કે સંપણ છે. તેના વિભાગે ન પાડી શકાય. ઉપાશ્રય, તમે અવારનવાર તેના ખેલ જોતા રહે. પેલા વિદૂષકે મંદિર. ધંધાની પેઢી, ઓફીસ, ઘર અને વ્યવહાર કહ્યું કે એ પોતે જ પ્રસિદ્ધ વિદૂષક છે ત્યારે ડોકટરના આ બધામાં ધર્મ–નીતિ-ન્યાયનું ધોરણ જે સમાન આશ્ચર્યનો પાર ન રહ્યો. આજે જન સમૂહના મેટા રીતે જાળવે તે ધર્મી, એમાં જે ભેદ પાડે તે દંભી. ભાગના માણસના મનની પરિસ્થિતિ પણ આ ફ્રેંચ ભગવાને તેથીજ કર્યું છે. સરવરણ બાળrણ ૩૧વિદૂષક જેવીજ જોવામાં આવે છે. પહેલાના સમયમાં દિg Pદારી મા તારૂ અર્થાત સત્યની આજ્ઞા માણસના હૃદયમાં ભક્તિની તીવ્રતા અને પ્રસન્નતા ઉપર ઉભેલે બુદ્ધિશાળી મૃત્યુને તરી જાય છે.
જન્મ જયંતિ મહોત્સવ આચાર્યશ્રી વિજયાનંદસૂરીશ્વરજી (આત્મારામજી મહારાજ)ના જન્મ જયંતિ મહોત્સવ નિમિત્તે આ સભા તરફથી બીજા ચૈત્ર સુદી ૧ સોમવાર તા. ૧૩-૪-૬૪ના રોજ રાધનપુર નિવાસી શેઠશ્રી સાકરચંદભાઈ મેતીલાલભાઈ મુળજી તરફથી શત્રુંજય ગિરિરાજ ઉપર આદીશ્વર ભગવાનની મેટી ટુંકમાં જ્યાં પૂ. ગુરુદેવશ્રી વિજયાનંદસૂરીશ્વરજી મહારાજની પ્રતિમા બિરાજમાન છે તે સમક્ષ નવ્વાણું પ્રકારી પૂજન ભણાવી અંગરચના કરવામાં આવી હતી. આ પ્રસંગે ભાવનગરથી સભાના સભ્ય ખાસ પધાર્યા હતા અને સાંજના પ્રીતિ જન જવામાં આવેલ હતું.

Page #43

વિજ્ઞાન, પ્રગતિ, અને મૂલ્ય
વિજ્ઞાન (Science), તંત્રશાસ્ત્ર (Techno– પછીથી બુદ્ધિશાળી માનવ વિચારણુપૂર્વક વધારે સારે logy) અને પ્રગતિ (Progress) એ આ યુગના મંત્ર વિકાસ સાધી શકશે તેમ માનવું વધારે આશાસ્પદ છે. પ્રગતિએ એ ધ્યેય છે અને વિજ્ઞાન તથા તંત્ર- હોય તેમ જણાય છે. માનવ પ્રગતિ વિચારોની શાસ્ત્ર તેને મેળવવાનાં સાધનો છે. પરંતુ ખરી પ્રગતિ પહેલાંથી નક્કી કરેલી થાજના પ્રમાણે થતી નથી. કઈ કહેવાય તેને આપણે વિચાર કર્યો છે ખરો ? એટલું જ નહીં પણ જાણે આ હકીકતને ટેકો આપતા પ્રગતિની વ્યાખ્યા આપવી મુશ્કેલ છે. ટેલિવિઝન હોય તેમ વિજ્ઞાન અને તંત્રશાસ્ત્રની અપૂર્વ પ્રગત (Television), અણુસ્ફોટક યંત્રો, અવકાશયાન છતાં બીજા વિશ્વયુદ્ધની અસરે વિશ્વશાંતિ અને તે વગેરે જેવી વૈજ્ઞાનિક અને યાંત્રિક (Technical) માટેની આવશ્યક જાગ્રતિને ખૂબ મુશ્કેલ બનાવી શોધોને કેટલાક પ્રગતિ માને છે. તેઓ માને છે કે દીધેલ છે. મનુષ્ય પોતે આંતરિક સુખ કાઈપણ બાહ્ય ઉચ્ચ શક્તિની સહાય વિના માત્ર ભૌતિક વિકાસ સાધીને
જયારે કોઈપણ રાજસત્તા રાષ્ટ્રને બીનસાંપ્રદાયિક પ્રાપ્ત કરી શકે છે. બીજા કેટલાકના મતે સંદર ' બનાવે છે ત્યારે એમ માનવું પડે છે કે તેના બુદ્ધિશાળી અને “શિવની ઉપાસના કરતા માનવ આત્માને માણસે અને નેતાઓ આધ્યાત્મિક કટોકટીમાંથી પસાર ઇતિહાસ એ જ પ્રગતિ. વળી ધર્મગુરુઓ પ્રગતિ થઈ રહ્યા છે. આ ઉપલકિયા જમાનામાં ઉપરોક્ત બાબત જુદો જ મત ધરાવે છે. તેઓ તે આદિ, કટોકટીનું ઊંડાણ સમજાતું નથી. આ આધ્યાત્મિક મધ્ય અને અંત ઈશ્વરમાં જ નિહાળે છે. આ મૂલ્યોનો ખુલ્લે ઈન્કાર કદાચ સારી વાત પણું હોય સિવાય સામાન્ય મા નાં મંતવ્યોને અહીં ઉલ્લેખ કારણકે આથી આપણું ભાવિના અંતિમ પ્રશ્વની કરવો જરૂરી નથી. માન જુદાં જુદાં મંતવ્યોને એક સન્મુખ આપણે આવીને ઊભા રહ્યા છીએ અને હવે સર્વસામાન્ય વ્યાખ્યાકારા વ્યક્ત કરવા એ ઘણું
બાહ્ય વિકાસના માર્ગહીન જંગલમાંથી આંતરિક દૃષ્ટિ મુશ્કેલ છે. અર્વાચીન વિજ્ઞાનની સિદ્ધિઓએ ભલે કરી પ્રકૃતિનાં જડ અને યાંત્રિક પરિબળો વચ્ચે કર્યું છે. પરંતુ સાથે સાથે બુરૂ પણ કર્યું છે તે આધ્યાત્મિક તત્ત્વોનું મૂલ્યાંકન કરવાને સમય આવી આપણે સ્વીકારવું જોઈએ. અલબત, પ્રતિનાં કેટલાંક પહોંચ્યા છે તેનું આપણને ભાન થાય છે. બળો ઉપર વિજ્ઞાન અને તંત્રશાસ્ત્રની સહાયથી માનવે લાભદાયક વિજયો કરેલા છે પરંતુ ભૌતિક સિદ્ધિ
માનવ દૈવી અને આસુરી અશોનું અજબ સાથે આધ્યાત્મિક દરિદ્રતા રહી છે. અને તેથી તે મિશ્રણ છે.મંગલ તેમજ અમંગલ, પ્રગતિ તેમ જ અધેઉપર ભયજનક પરિસ્થિતિ ઊભી થઈ છે તે યાદ
ગતિ કરવાની શક્તિ તે ધરાવે છે. જે તેનામાં દેવી અંશ રાખવું જરૂરી છે.
ન હશે તો વિશ્વ આજે છે તેના કરતાં ઘણું વધારે
ખરાબ બનશે. અને જે તેના બધા ગુણ આધ્યાત્મિક જે કે પ્રાથમિક જીવાણુથી માંડીને આધુનિક સંપૂર્ણતાને પામી ચૂક્યા હશે તે હવે પછી સાંસારિક બુદ્ધિશા માન સુધીનો વિકાસ કેરફાર અને (Temporal) વિકાસ થઈ શકશે જ છે પસંદગી” ના ધોરણે કાઈપણ જાતની વિચા- આદર્શોની ભૂમિકાએ રહી ઊર્ધ્વગતિ કરવી કે સમય રણ વિનાના કુદરતી બળાથી થયે હશે. પરંતુ હવે અને યુગને અનુરૂપ રહી જરા પણ ઉચ્ચ ભૂમિકા

Page #44

૧૧૮
આત્માનંદ પ્રકાશ
પ્રાપ્ત કર્યા વિના, ચાલ્યા કરવું તેને નિર્ણય કરવા નહિ પરંતુ માનવતાવાદી મૂલ્યાંકન માટે પણ અધ્યા આજનો માનવી મુખત્યાર છે. તેણે પોતાનાં પ્રામાણિક ભવાદને સ્વીકાર્યા વિના કે નથી. મંતવ્યો, લાગણીઓ, આદર્શો અને એષ્ણાએ સ્પષ્ટ
ઉપરની બધી મૂંઝવણોનું કારણ પ્રગતિ વિના રીતે જાણી લેવા જોઈએ. સ્વાર્થના અવિનાશક માર્ગે
આપણું ભ્રામક ખ્યાલે છે. પ્રગતિની બે મિકાઓ જવું છે કે આદર્શપૂર્વક સંપૂર્ણતાને પામવા ઊર્વ
છે : ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક. પહેલી સાંસારિક ગતિ કરવી છે. પોતે શું સિદ્ધ કરવા માગે છે તે
વસ્તુઓને સ્પશે છે, બીજી શાશ્વત મૂલ્યોને આંકે છે. તેણે જાણી લેવું જોઈએ. જે યોગ્ય લાગે તે, આત્મ
ભૌતિક પ્રગતિને ભૌતિક શાસ્ત્રના પ્રદેશ ખોળવાના જ્ઞાન વડે, તે આત્મસિદ્ધિના માર્ગે પ્રયાણ કરી શકે
હેય છે; આધ્યાત્મિક પ્રગતિને અંતરના ઊંડાણમાં છે. આત્મજ્ઞાન એટલે માત્ર આત્માનું જ્ઞાન એટલું
પડેલી ચિત્તની જાગૃતિ સાથે સંબંધ છે. એકને જ નહિ, પણ પોતાના વિચારો, લાગણીઓ અને વાસનાઓ વિષયક વ્યાવર્તક જાતિ. બહારથી તે
માનુષી પુરૂષાર્થ વડે માનુષી એષ્ણુઓને સંતોષવાની ગમે તેમ માનતો હોય, પરંતુ તે હજી ગુફાવાસી
હોય છે, જ્યારે બીજીને ઉચ્ચ શક્તિની મદદ વડે આદિમાનવની દૃષ્ટિ અને વાસનાઓ ધરાવતે વાત
મનુષ્યસહજ નબળાઈને જીતવાની હોય છે. એક અવસ્થામાં જ છે. માત્ર ખાનપાન અને પહેરવેશમાં
માનવને ભૌતિક ક્ષેત્રે મુક્ત બનાવવા મથે છે, બીજી
માનવને આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રે મેક્ષ અપાવવા પ્રયત્ન કરે તેશે બાહ્ય વિકાસ કર્યો છે પરંતુ તેની સાથે સાથ
છે. ભૌતિક પ્રગતિ અનિશ્ચિત પ્રાપ્તિ છે, જ્યારે આવશ્યક આંતરિક વિકાસ તે કરી શક્યો નથી.
આધ્યાત્મિક પ્રગતિ સાધકના ચિત્તમાં ચિરસ્થાયી રહે છે.
આધ્યાત્મિક સિદ્ધિ ઉચ્ચ અને શાશ્વત છે. ગીતામાં પ્રગતિ અને સંપૂર્ણતા સંબંધી કેટલીક ખરે. ખરી મુશ્કેલીઓનો સામનો અર્વાચીન મનુષ્ય કર
युछे या निशा सर्वभूतानां तम्यां जागति
સંયમી બીજા આત્માઓ માટે જે રાત છે તે સંયમી વાને છે. સ્પષ્ટ શબ્દોમાં કહીએ તે આ પ્રશ્ન તેને
મનુષ્ય માટે દિવસ છે. જે આ સ્થિતિ સુધી પહોંચેલ સતત મૂંઝવે છે કે જે સર્વનાશ એ જ જીવનને
છે, તે મોહ પામતો નથી અને આ જીવનમાં જ અંત હોય તો પ્રગતિ અને સંપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવાનો
મુક્ત દશાને પામે છે. શ્રી રામકૃષ્ણ પરમહંસ પણ પુરૂષાર્થ શા કામને? જે તેની પ્રાપ્તિ માટે કોઈ
કહે છે કે પ્રકૃતિ અને પોતાના આત્માનું બ્રહામાં જેણે ઊંચું ધ્યેય ન હોય તે તે પુરૂષાર્થ નિરર્થક છે. જ્યારે પ્રાચીન ધર્મગુરુઓ ભૌતિક અસ્તિત્વને લક્ષણ
એત્વ અનુભવ્યું છે તેને મંગલ કે અમંગલ સ્પર્શતું
નથી, આજ વિધાન જેણે જગતના સર્વ પ્રાણીઓ ભંગુર કહેતા, ત્યારે તેમને લાગણીવશ નિરાશાવાદી કહેવામાં આવતા, પરંતુ આશ્ચર્યની વાત એ છે કે
તરફ સમત્વ કળવ્યું છે અને અહિંસાને જીવનમાં
ઉતારી છે તેમને પણ લાગુ પડે છે. આજે વિજ્ઞાને ધર્મગુરુઓની વાતને સમર્થન આપવા માંડયું છે. જાણીતા ખગોળશાસ્ત્રી અને તત્ત્વજ્ઞ સર જો કે આદિ માનવનું જીવન જંગલી હતું છતાં જેમ્સ જીન્સ કહે છે કે થર્મોડાયનામિકસના બીજા નૈતિક ક્ષેત્રે વિકાસ થયેલ છે. ભારતના વિચારકોએ નિયમ પ્રમાણે વિશ્વ ઉષ્ણત વડે કિનારા પામવાના પ્રથમથી જ ઉક્રાંતિને જુદી દૃષ્ટિએ નિહાળી છે. માળે જાય છે. આમ વિજ્ઞાનના વિજયનું પરિણામ ઉત્ક્રાંતિના દરેક ક્રમમાં આત્મા ઉચ્ચ સ્થિતિ પ્રાપ્ત બહુ આનંદજનક તે નથી જ. જે લોકો ડરતા ન કરવા પુરુષાર્થ કરતે હોય છે એમ તેઓ માને છે. હોય એટલે કે અસ્તિત્વના ક્ષણભંગુરતાનો ભય જેમને આંતર બાહ્ય પ્રકૃતિને નિગ્રહ કરી જાતિના વિશાળ ડરાવત ન હોય, તેમણે ભલે ઉચ્ચ આદર્શ માટે ક્ષેત્રમાં આત્માનું વકરણ કરવું તે તેમનું અનુ

Page #45

વિજ્ઞાન, પ્રગતિ અને મૂલ્યા
ભવનું ક્ષેત્ર છે. તાર્કિક અને માનસ-શાસ્ત્રીય વિકાસ-સ્પર્શે છે ત્યારે જ રામરાજ્ય સ્થપાય છે.
ક્રમ પ્રમાણે પદાર્થમાંથી જીવનું સર્જન થાય છે. વમાંથી ચિત્ત, ચિત્તમાંથી આત્મજ્ઞાન અને આત્મજ્ઞાન દ્વારા ઉચ્ચ આત્માનંદ પ્ત થાય છે. ઉત્ક્રાંતિના
મૂળમાં જ વિકાસ અને સંપૂર્ણતા તરફ ગતિનું સૂચન રહેલુ છે. બંધનમાં રહેલું કિરણ શરીર અને મનની દિવાલેાન ભેદી ધ્યેય તરફ ગતિ કરે છે. આ રીતે અધ્યાત્મ વડે શરીર અને મનની દિવાલા ભેદાતાં માનવ અતિમાનવ બને છે. તમસમાંથી હું દિવ્ય પ્રકાશ તરફ જાઉં છું. એક ઘોડા જેમ વાંટી ધૂળવે છે, તે રીતે અમગલને દૂર કરી, અશરીરી ખતી, રાહુથી મુક્ત થતાં ચંદ્રની માફક સપૂર્ણ આત્મા બનેલા હું બ્રહ્મલાકમાં પ્રવેશું ધ્રુ-આ સંપૂર્ણ ખનેલા આત્માનુ કાવ્ય છે.
આ દૃષ્ટિએ જોઇએ તો પ્રાચીન વિચારકાના મતે સંપૂર્ણતાની પ્રાપ્તિ એટલે જ સાચી પ્રગતિ. વૈજ્ઞાનિક અને તાંત્રિક પ્રગતિ કેટલી થઈ છે તેના માપદંડ વડે
તે પ્રગતિનું માપ નહોતા કાઢતા. પર ંતુ ભૌતિકતા
ઉપર આધ્યાત્મિકતાના કેટલે અંશે વિજય થયા છે તે તેમની દૃષ્ટિએ પ્રગતિનું સાચું માપ હતુ. વનમાં તેઓએ ભૌતિક સમૃદ્ધિ કે શારીરિક સુખોપભોગને
કદી પ્રાધાન્ય આપ્યું ન હતુ. વાલ્મિકીએ અયેાધ્યાની
અને લંકાની સંસ્કૃતિનું આલેખન કર્યું છે તેમાં લકા સમૃદ્ધ હોવા છતાં વાલ્મિકી તેને જરાપણ મહત્ત્વ આપતા નથી. સંસ્કૃતિનું માપ નૈતિક સમૃદ્ધિ વડે જ કાઢી શકાય. નીતિપૂર્ણ રામરાજ્યના પાયા નૈતિક અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યા ઉપર રચાયા હતા. આ તત્ત્વજ્ઞ રાજપુરુષને મન આધ્યાત્મિક સંપૂર્ણતા જ માનવજીવનનું લક્ષ હતી. આ સ ંપૂર્ણતા ખાદ્યોપચાર વર્ડ પ્રાપ્ત ન થાય. તેનાં બીજ દરેક માનવમાં પડેલાં હાય છે. કદાચ સપાટી ઉપર તે ન દેખાતાં હાય.
પણ તેને ઉત્કર્ષ સાધવો એ જ જીવનનું પરમ ધ્યેય હતું. જ્યારે આવી આધ્યાત્મિક જાગૃતિ મનુચિત્તને
૨. છાંદોગ્ય ઉપનિષદ્-૮-૧૩
ઉપર જે કહ્યું છે તે ઉપરથી એક વાત સિદ્ધ થાય છે કે વૈજ્ઞાનિક અથવા ભૌતિક પ્રગતિને આધ્યાત્મિક પ્રગતિ સાથે સંબંધ નથી. પ્રગતિના પ્રચલિત ખ્યાલથી તેને અલગ સમજવી જોઈ એ. તેનું પ્રધાન લક્ષણ એ છે કે તે માણસનાં બધાં માનસિક અંધા દૂર કરે છે. અંતિમ સત્યને લક્ષમાં રાખી વિચારીએ તેા પ્રાચીન છે તે બધુ અપૂર્ણ નથી અને અર્વાચીન એનાં વચને આજે પણ શાશ્વત સંદેશ આપે છે. છે તે બધું સારૂં અને સ ંપૂર્ણ નથી. પ્રાચીન ગુરુ
વિચિત્ર વાત તો એ છે કે આપણા યુગનાં પ્રધાન લક્ષણા વિજ્ઞાન અને તંત્ર આધ્યાત્મિક પ્રગતિનાં અવરોધક મળે! ની રહ્યા છે. વિજ્ઞાને જગતનું ખાદ્ય સ્વરૂપ પલટાવી નાંખ્યું છે, યંત્રની મદદથી મનુષ્યને શારીરિક શ્રમ ઓછો કરી નાંખ્યા છે, અને ઔદ્યોગિક સમાજની સ્થાપના કરી છે. પરંતુ ઉચ્ચ મૂલ્યાની
વિરોધી આદિમ વૃત્તિ અને જાતીય ધર્મમાંથી તેણે મનુષ્યની મુક્તિ સાધી નથી. પ્રકૃતિનાં રહસ્યો પારખવાની ગમે તેવી દૃષ્ટિ હોવા છતાં વહેમી માણુસ આધ્યાત્મિક અધાપાને ઉત્પન્ન કરે છે, યાંત્રિક પ્રગતિએ
મનને પણ યાંત્રિક અને શુષ્ક બતાવ્યું છે, તેની અહિંસા અને વ્યક્તિત્વના વિકાસ જેવાં અમર તત્ત્વા સર્જક પ્રતિભાને હણી નાંખી છે. વિજ્ઞાને સત્ય, ન્યાય, માટે બહુ એછા પ્રયાસો કર્યાં છે. જો વિજ્ઞાને આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે તકા ઊભી કરી હોત તે આજે સર્વનાશને નાતરે તેવાં યુદ્દો માટે તૈયારી ન હાત. તેણે તે શેઠ અને વાણાતર, ગરીબ અને તવગર એવા ભેદો ઉત્પન્ન કર્યાં છે. ખેડૂતો ખેતર છાડી શહેર તરફ વળ્યા છે. શ્રીમતાની સરસાઈ કરવા તે અસમર્થ છે છતાં તેઓ વધારે અને વધારે આરામ
મેળવવા મથે છે આ ખધાં મનોદૈહિક ( Psycho. Sonntic) રોગમાં સપડાયેલા છે. શહેર તરફ વળેલા આ ખેડૂતા શહેરની ગદી ઓરડીમાં રહેવું પસંદ કરે છે. ગામડાના ઉત્પાદક શ્રમ તેને સ્વીકાર્ય નથી.

Page #46

૧૨૦
આત્માનંદ પ્રકાશ
જયારે આધ્યાત્મિક સાધના મનોનિગ્રહ અને નનાં ઉચ્ચતમ મૂલ્યોને કેમ પ્રાપ્ત કરવાં તે સમજાઈદ્રિયનિગ્રહ ઉપર ભાર મૂકે છે, ત્યારે આપણું વવાની બાબતમાં વિજ્ઞાનની શાંતિ મર્યાદિત છે તે ભોતિક જીવન જરૂરિયાતો અને વાસનાઓમાં વૃદ્ધિ આપણે સમજવું જોઈએ. આજે જગત માન્યુકલીઅર કરે છે જે એક વસ્તુનું ઉત્પાદન મોટા પાયા ઉપર યુદ્ધવડે સર્વનાશના કાંઠે ઊભું છે તેનું કારણ આપણે કરવામાં આવે છે, તે જાહેરાતની બધી તરકીબ વડે આધ્યાત્મિક મૂલ્યો કરતાં કાંતિક મૂલ્યોને વધારે ખરીદનાર માટે જૂઠાં પ્રલોભનો ઊભાં કરવામાં આવે મહત્ત્વ આપ્યું છે તે જ છે આજના વિશ્વને અવછે. જયારે અર્થવગરની જરૂરિયાત વધારવામાં આવે કાશમાં ઉડતા પણ કંટ્રોલ વગર જેટ વિમાન સાથે છે ત્યારે આપણે જીવનધોરણ ઊંચું આવ્યું છે તેમ સરખાવી શકાય. માનીએ છીએ શક્તિશાળી રાષ્ટ્ર આજે સંયુક્ત હવે જીવનમાં તરાસાનની આવશ્યકતા શી છે તે આર્થિક બજારોનો સંધ રચે છે અને અવિકસિત
વિચારીએ. તત્વજ્ઞાન અને ભાષાકીય અને શું અને રાષ્ટ્રો પર પોતાનું પ્રભુત્વ સ્થાપે છે. આથી માન
તાર્કિક રચનામાં અટવાઈ ગયું છે. તેને પ્રતે માત્ર વતા માટે એક ભયજનક પરિસ્થિતિ ઊભી થઇ છે.
ભાષાના પ્રશ્નો છે અને તત્વજ્ઞાન મૂળ તુ | સંબંજગત આજે લાભ અને એકબીજાથી વિરૂદ્ધ વિચા
ધમાં કાંઈ વિશેષ પ્રકાશ નાંખી શકે તેમ નથી. બહ રધારાઓનું બજાર બની ગયું છે.
તે જે છે તે જરા વધારે સારી ભાષામાં કહી શક
તેમ આજના વિદ્વાનોનું માનવું છે. તાજ્ઞાનની આપણે બાહ્ય સફળતા અને આંતરિક સફળતા
મદદથી જે શાશ્વત મૂલ્યો મેળવવા હશે તે તેને વચ્ચેનો ભેદ સમજતા નથી, એ એક કમનસીબી છે.
આમાંથી બચાવવું પડશે. માનસશાસ્ત્રી વિલિયમ જેમ્સ આજનાં વર્તમાનપત્રો અને રેડિયો જે માણસને સફળ
કહે છે કે જીવનદષ્ટિ વિનાના માણસ સૌથી વધારે જાહેર કરે છે, તેનું આંતરિક જીવન કવી ખામીઓથી
અપશુકનિયાળ અને હાનિકર્તા છે. જો તરજ્ઞાનનું ભરેલું છે તે કોઈ જાણતું નથી. વળી બીજા પક્ષે અમુક વ્યકિતને દુન્યવી દષ્ટિએ નિષ્ફળ કહેવામાં આવું મહત્વ હોય તો તેની જે સમૃદ્ધિશાળી અને આવે છે, જ્યારે તેનું આતા રક જીવન ખૂબ સમૃદ્ધ
પ્રતિષ્ઠા હતી તેનું પુનઃ સ્થાપન કરવું જોઈએ તો જ હોય છે. તેને દુન્યવી ચડતીપડતીની પરવા નથી, તેને
આપણે બ્રહ્માંડનું સમગ્ર આલેચ કરી શકીએ. આ
રીતે આપણે જગતનો અનુભવ અને દર્શન વધારે વાસના નથી, નથી, ક્રોધ નથી, જગતનાં બધાં પ્રાણીને સુખ અને દુ:ખમાં પોતાની સમાન જ ગણે યથાર્થ બને. છે. આપણે દરિયસુખ અને સંસ્કૃતિ, પ્રેમ અને શ્રેય, કહેવાય કે વિજ્ઞાન હકીકતે રજૂ કરે છે પણ સાધન અને માધ્ય, શારીરિક તંદુરસ્તી અને માન- તત્ત્વજ્ઞાન અર્થ બનાવે છે. વિજ્ઞાને એકત્ર કરે ની માહિતી સિક આરોગ્ય વચન સમ ભદ સમજતા શીખવું વડે જુદાંજુદાં શાસ્ત્રો વચ્ચેના સંબંધો નિશ્ચિત કર.'
ઇએ. વિજ્ઞાન અને તંત્રરાસ્ત્ર ભોતિક સુખાકારી કામ તન્નાન કરે છે, આ તેનું પૂરતું કાર્યક્ષેત્ર નદી. સરછ શંક, સુખી જીવન નહિ. તેઓએ સમયમાં ઘણું જે તત્ત્વજ્ઞાનને કારકુની પવી હા તે તેનું નામ બચાવ કર્યો છે. પણ તે બચેલા સમયમાં બીજું શું ફરી નાંખવું જોઈએ. ભારની નકાએ તાકરવું ઈષ્ટ છે તે તેણે સમજાયું નથી. વિજ્ઞાને પ્રક- જ્ઞાનને આ રીતે જોયું નથી. તેમણે તે મનુષ્ય છે - વિના બળોને કાબુમાં રાખવા આપણને અસ પારણુ નનાં સાધનો અને ધ્યેય દર્શાવનાર શાસ્ત્ર તરીકે પિયા ! શક્તિ આપી છે પરંતુ આપણી વૃત્તિઓ અને વિચ- છે. તાતાનને 19ન સાથે સીધો સંબંધ છે. તે રિતે કિમ કાબુમાં રાખવા તે સમજાવ્યું નથી. છ- માનવ વિચારને શુદ્ધ કરે છે. અભિમાન અને ૧ -

Page #47

વિજ્ઞાન, પ્રગતિ અને મૂલ્ય
૧૨૧
- ગ્રહોનો નાશ કરે છે અને સત અને અસતને વિવેક હશે તે સમાજ પણ સુવ્યવસ્થિત અને મજબૂત નક્કી કરવામાં મદદ કરે છે. જ્યારે ભૌતિક શાસ્ત્રોને બની જશે. જયારે વ્યક્તિનો વિકાસ થશે ત્યારે સમામાપી શકાય કે તાળી શકાય તેવા વિષયો સાથે સંબંધ જનો વિકાસ પણ થશે જ. જ્યાં સુધી માનવધ્યેય છે, ત્યારે તત્ત્વજ્ઞાન તે બીજા એવા વિષયની ચર્ચા સંપૂર્ણ રીતે પ્રાપ્ત નહિ થાય, ત્યાં સુધી આ વિકાસ કરે છે કે જે પટ્ટીથી માપી શકાય કે ત્રાજવાથી તળી પૂર્ણ અવસ્થા તરફ વધતે જ જશે. બ્રહ્માંડની શી શકાય તેમ નથી. તત્ત્વજ્ઞાનનું આ એક વિશિષ્ટ લક્ષણ યોજના છે તે આપણે જાણતા નથી અને જાણી છે. આજના તવંગ માત્ર વર્તમાનમાં જ જીવવાનું શકીએ પણ નહિ, પરંતુ આપણું કર્તવ્ય પરિણામો નથી, તેણે ભૂતકાળની વર્તમાન અને ભાવિ જોડે સંધિ કે અંતિમ પરિસ્થિતિને વિચાર કર્યા વિના આગળ કરાવવાની છે. ભૂતકાળનો અસંતોષ પ્રગટ કરે એ વચ્ચે જ જવાનું છે. વ્યકિતને કે રાષ્ટ્રને વિકાસ જેટલું ગેરવ્યાજબી કૃત્ય છે તેટલું જ સાંપ્રત અને સત્ય, અહિંસા અને સૌંદર્યના ધોરણ માપવાનો છે. ભાવિની ઉપેક્ષા કરવાનું છે. કારણકે સમયની સાથે જ્યારે શકિત વડે જ સત્તા મપાય છે. ત્યારે આપણી કાંઈ શાશ્વત મૂલ્યો બદલાતાં નથી.
શકિત કે પૌરૂષ બેયા વિના, યોગ્યાગનો વિવેક
તજ્યા વિના આ શાશ્વત મૂલ્યોને આપણે વળગી સ્મૃતિનો અર્થ હવે ઘણે સ્પષ્ટ થયો. આત્માને રહેવું જોઈએ. સ્વામી વિવેકાનંદે ભારતની પ્રગતિને સંપૂર્ણ અવસ્થાની પ્રાપ્તિ થવી એટલે પ્રગતિ સાધવી. જે ચેતવણી આપી હતી તે ન ભૂલીએ : “ જૂની
જ્યારે વ્યક્તિનો વિકાસ થશે ત્યારે સમષ્ટિનો વિકાસ રૂઢિચુસ્તતા અને યુરોપની રાક્ષસી સંસ્કૃતિ વચ્ચે થશે. સમાજનાં બધાં કલ્યાણકારી પરિવર્તન એ ભીંસાયેલી આપણી પ્રગતિ છે. સાચા અધ્યાત્મ માર્ગે આપણી અંદરનાં આધ્યાત્મિક પરિબળાનાં આવિ જે પ્રગતિ સાધવી હશે તે આ બંને દાનવી પરિભો છે, અને જો આ સુવ્યવસ્થિત અને મજબૂત બને સંહાર્યા વિના છૂટકે નથી.”
--
-
મે, ૧૯૬૩ના “પ્રબુધ્ધ ભારત”માં આવેલા સ્વામી આદિદેવાનંદના “Science, Progress and Value ” નામના લેખને સાભાર અનવાદઅનુવાદક અધ્યાપક રજનીકાંત જોષી એમ. એ.
સ્વર્ગવાસ નોંધ પરમ પૂજ્ય આચાર્ય મહારાજશ્રી વિજયેલાવણ્યસૂરિજીને ખીમાડા (મારવાડમાં) તા. ૮-૩-૬૪ના ૬૭ વર્ષની વયે સમાધિપૂર્વક સ્વર્ગવાસ થતા જૈન સંઘને એક મહાન આચાર્યની ખોટ પડી છે મૂળ તેઓ સૌરાષ્ટ્રમાં બોટાદના વતની હતા એગણીશ વર્ષની યુવાન વયે સંસાર ત્યાગ કરી સ્વ. પૂજ્ય આચાર્યશ્રી વિજય નેમિસૂરીશ્વરજી પાસે ભગવતી દીક્ષા ગ્રહણ કરી હતી તેઓ જૈન ધર્મના શાસ્ત્રોના ખૂબ જાણકાર હતા તેમજ તેમણે વ્યાકરણ, ન્યાય, કાવ્ય વગેરેને ખૂબ અભ્યાસ કર્યો હતો તેમજ સંસ્કૃત-પ્રાકૃત અનેક ગ્રંથના પ્રણેતા હતા. પરમકૃપાળુ શાસનદેવ તેમના આત્માને ખૂબ શાંતિ અપે એજ પ્રાર્થના.

Page #48
श्री महावीर-वचनामृत સંપાદક અને વિવેચક: પં. શ્રી ધીરજલાલ ટોકરશી શાહ “શતાવધાની હિન્દીમાં અનુવાદક : પં. રૂદ્રદેવ ત્રિપાઠી. એમ. એ સાહિત્ય સાંખ્ય વેગાચાર્ય, પ્રકાશક : જૈન સાહિત્ય પ્રકાશન મુંબઈ કિં. 6-00 પોસ્ટજ અલગ, ભારતના ઋષિ, મહર્ષિઓ તથા સંત સમુદાયોએ જે નૈતિક, ધાર્મિક તથા આધ્યાત્મિક ઉપદેશ આપ્યો છે, તેમાં ભગવાન મહાવીરના ઉપદેશનું સ્થાન વિશિષ્ટ છે. પરંતુ આ ઉપદેશ તે સમયની પ્રચલિત ભાષા અર્ધ માગધીમાં આપ્યો છે, એટલે આ ઉપદેશને જો અત્યારની પ્રચલિત ભાષાઓમાં ઉતારવામાં આવે તો બહુ જન સમુદાય તેને લાભ લઈ શકે તેવા હેતુથી 5. શ્રી ધીરજલાલભાઈએ પ્રથમ ગુજરાતીમાં શ્રી વીર-વચનામૃત નામના ગ્રંથ પ્રસિદ્ધ કર્યો છે અને આ તેનું હિન્દી સંસ્કરણ છે. આવા ઉદાત્ત હેતુ માટેના ભાઈશ્રી ધીરજલાલભાઈના પ્રયાસ, ખંત અને પરિશ્રમ ખરેખર ખૂબજ અભિનંદનને પાત્ર છે. અહિં ગુજરાતી પ્રકાશનના અવલોકન વખતે સં. 2018 ના અષાઢના અંકમાં અમે જે નેધ લીધી છે, તે તરફ વાંચકોનું ધ્યાન ખેંચીએ છીએ યુગપુરૂષ પૂ. વિનોબાજીએ આ પુસ્તકના સમપણને કરેલ સ્વીકાર, પૂ. આચાર્યશ્રી વિજયધર્મસૂરીશ્વરજી, પૂ. ઉપા. શ્રી અમર મુનિજી, તથા સુપ્રસિદ્ધ વિદ્વાન પં. કલાસચંદ્ર શાસ્ત્રીના પ્રાફકથનો તેમજ પૂ. મુનિરાજ શ્રી નથમલજી મહારાજની વિસ્તૃત, અભ્યાસપૂર્ણ પ્રસ્તાવના આ ગ્રંથની ઉપયોગિતામાં વધારો કરે છે. હિન્દી ભાષી લેકેએ આ ગ્રંથ ખાસ વસાવવા ચોગ્ય છે. શ્રીમદ રાજચંદ્ર આત્મચર્યા - સંગ્રાહક :-પૂ. મુનિરાજશ્રી પુણ્યવિજયજી મહારાજ (જિજ્ઞાસુ) પ્રકાશક :-લાલભાઇ મણલાલ શાહ, શ્રી જીવનમણિ સવાચનમાળા ટ્રસ્ટ, હઠીભાઈના દેરા સામે, અમદાવાદ કિંમત 0-30 નયા પૈસા. આ નાની પુસ્તિકામાં શ્રીમદ્ રાજચંદ્રની અંગત હાથધમાંથી અમુક અમુક વિભાગોનું સંકલન કરવામાં આવ્યું છે. એ મહાપુરૂષમાં સૂક્ષ્મમાં સૂક્ષ્મ દોષ જોઈ તેથી સાવધ રહેવાની પુરૂષાર્થરૂપી તાલાવેલી કેટલી બધી વતી રહી છે જે હાથનોંધ ૧લી પૃ૪ ૮૭-૮૯-૯૦-૯૧-૯૨-૯૩–૯૪-૧૦૧માં સુન્ન બંધુઓ સ્પષ્ટ નિહાળી જોતાં ગંભીર વિચારમાં મુકી દે તેવો પ્રકાર જોઈ શકશે કે તે આવો અંતરંગ વચન પ્રકાર ભાગ્યે જ કોઈ વિરલ જીવમાં સંભવી શકે, શ્રીમદની દશા સંસારમાં રહ્યા છતાં સંસારથી જળકમળવત્ અલિપ્ત હતી. પૂ. ગાંધીજી સ્વયં લખે છે કે, જે તેમને ખાતાં, બેસતાં, સૂતાં, પ્રત્યેકક્રિયા કરતાં, તેમનામાં વૈરાગ્ય તે હોય જ. કોઈ વખત આ જગતને કોઈ પણ વૈભવને વિશે તેમને મોહ થયો હોય એમ મેં જોયું નથી.” આવા પરમવૈરાગી, સંત કવિશ્રીમદ્ રાજચંદ્રની અંગત હાથનોંધમાંની આ વસ્તુ, " શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર જીવન-યોતિ” પુસ્તકની વસ્તુ સાથે ધીરજ યુવક ગંભીરતાથી અવગાહન કરવાથી એ મહાપુરૂષના પવિત્ર જીવનમાંથી અપૂર્વ પ્રેરણા મેળવી શકાશે. આ બંને પુસ્તકે ખાસ વસાવવા, વાંચવા અને ખૂબ ખૂબ ઊંડુ મનન કરવા યોગ્ય છે. For Private And Personal Use Only