Book Title: Brahmachariji Sachitra Jeevan Darshan
Author(s): Paras Jain
Publisher: Shrimad Rajchandra Gyanmandir Bandhni

View full book text
Previous | Next

Page 263
________________ (૯) “જગતના ભોગવિલાસને મૂંઝાવારૂપ જાળ સમાન જાણે ? જોઈને, જ્ઞાની પુરુષોના વચનોનું અવલંબન લઈ તેમના ચરિત્રોનું છે.” એટલે જગતમાં જે ભોગવિલાસ છે તેથી મૂંઝાય છે કે હું ? સ્મરણ કરી, પોતે પોતાને વારંવાર નિંદે છે. જેમ કે હે જીવ! તું ક્યારે આ બંધનમાંથી છૂટું અને આત્માનું હિત કરું; એવી ભાવના જો આમ જ વિષયોમાં ફસીને રહીશ તો નરકનાં અનંત દુઃખ રહે છે. ભોગવિલાસને, કેદીને જેલની જેમ બંધનરૂપ માની તે વેઠવા પડશે. તને તો જ્ઞાની પુરુષનું શરણું મળ્યું છે. છતાં તું પુરુષો મૂંઝાય છે અને તેથી છૂટવાના જ વિચાર કરે છે. બીજામાં આમ જ વર્તીશ તો પાછા અનંત દુઃખ વેઠવા પડશે, અને તું – પરવસ્તુમાં એમની બુદ્ધિ હોતી નથી. મોક્ષસુખને કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરી શકીશ? તારે તો જ્ઞાની પુરુષ (૧૦) “ઘરવાસને ભાલા સમાન જાણે છે.” ઘરમાં પડખે છે. માટે તેમણે જે આજ્ઞા કરી છે તેને જ તું માન્ય કરી, રહેવું તે એમને શૂલી પર રહેવા જેવું લાગે છે. તેથી તેમાં મન જેમ બે યોદ્ધા લડાઈમાં લડે છે તેમાં એક હારી જાય છે તો તેને પરોવતા નથી. પણ આત્મામાં જ મન રાખે છે. ખેદ થાય છે અને પાછો તે બીજા યોદ્ધાની સાથે લડીને તેને જીતી (૧૧) કુટુંબના કાર્યને કાળ એટલે મૃત્યુ સમાન જાણે લે છે, તેમ તું પણ તે દુષ્ટ વિષયો કે જે તને બહુ દુઃખ દેનાર છે, છે.” ઘરના કાર્યો છે તે મૃત્યુને વઘારનાર છે.એમ જાણીને તે તેને જીતી લે અને મોક્ષના અનંત સુખને પામ. જો તું આમ જ કાર્યોમાં ઉદાસીન રહે છે, તેમાં રાજી થતા નથી. જેથી આત્માનું ; (વિષયકષાયાદિમાં) વર્તીશ તો તને જ્ઞાનીપુરુષ મળ્યા પણ શા કાર્ય બગડે તે કાર્યને મરણરૂપ જાણે છે. કામના? આત્માર્થી જીવો, જ્ઞાની પુરુષોની જે આજ્ઞા છે તેને (૧૨) “લોકમાં લાજ વઘારવાની ઇચ્છાને મુખની લાળ અખંડ રીતે આરાઘી, તે મહાપુરુષોના ચરિત્રોનું સ્મરણ કરી સમાન જાણે છે.” એટલે મુખમાંથી લાળ પડે તો ઝટ લૂંછી હું એટલે તે પુરુષોએ કેવી રીતે વિષય-કષાયોને જીત્યા છે, તેનું લઈએ છીએ, લાળ વધારવાની ઇચ્છા કરતા નથી તેમ પરમપુરુષો હું સ્મરણ કરી અને તેમના વાક્યોનો વિચાર કરી જ્યાં સુધી તે લોકોમાં લાજ વઘારવાની ઇચ્છા કરતા નથી. વિષય-કષાયોને ન હઠાવે ત્યાં સુધી નીચે મને બેસતા નથી. (૧૩) “કીર્તિની ઇચ્છાને નાકના મેલ જેવી જાણે છે.” આત્માને આ રીતે વારંવાર શૂરવીરતાનો બોઘ કરી, તેને શુરવીર એટલે જેમ નાકમાંથી લોટ પડે તો તેને ઝટ લૂછી લે છે. તેને બનાવી તેને વશ કરે છે. એમ જ આત્માર્થી જીવો પોતાના મનને વઘારવાની ઇચ્છા કરતા નથી. તેમ પરમપુરુષો યશ-કીર્તિને વશ કરી ને અંતે જય પામ્યા છે. જેમ એ વિષયવિકારોને હઠાવવા વધારવાની ઇચ્છા કરતા નથી. માટે પોતે બળ કરે છે, તેમ તે વિષયો પણ બહુ હઠ કરી લે છે. (૧૪) “પુણ્યના ઉદયને વિષ્ટા સમાન જાણે છે.” પણ વારંવાર જ્ઞાની પુરુષોના ચરિત્રોનો વિચાર કરી, તેમના પત્રાંક ૮૧નું વિવેચન વચનોનો વિચાર કરી, તે વિષયોને હઠાવી આખરે આત્મા જ જય પામે છે. કેમ કે કર્મ તો આવીને ચાલ્યા જાય છે. પણ તેમાં (પૂજ્યશ્રી બ્રહ્મચારીજીના અપ્રગટ બોઘમાંથી) શાંતિથી બેસાતું નથી. તેમને બળ કરી નહીં હઠાવે ત્યાં સુધી (3% ખેદ નહીં કરતાં શુરવીરપણું ગ્રહીને....પત્ર વંચાવ્યો) પુરુષાર્થ કર્યે જ છૂટકો છે. નહીં તો કર્મોનો જય થઈ જાય છે. પૂજ્યશ્રી-કોઈ મુમુક્ષુએ માટે આત્માનો જય કરવા માટે શૂરવીર થવાની જરૂર છે. અને પોતાનો ખેદ અટકાવવા માટે પત્ર : તો જ મોક્ષ મળશે. લખવાનું જણાવતાં, પરમકૃપાળુ આ વાત મુમુક્ષજીવોએ મુખે કરી હૃદયમાં સ્થિર કરવા દેવે તેનો જવાબ આ પત્રમાં લખ્યો યોગ્ય છે. એટલે ફરી એ વિષય-વિકારો નહીં ઊઠે તેમ આ આત્માને છે. મુમુક્ષુ જીવ હોય તેને જ વિષય શૂરવીર બનાવવા માટે વારંવાર આ વાતનો વિચાર કરી, તે કષાય આદિ વિશેષ વિકાર કરી પ્રસંગમાં પોતાનો આત્મા ન તણાઈ જાય તેમ લક્ષ રાખી શૂરવીર જાય ત્યારે ખેદ થાય છે. જેટલું બનવું જોઈએ. મુમુક્ષુપણું વધારે હોય તેટલો ખેદ વિશેષ થાય છે. ત્યારે પ્રશ્ન–સપુરુષમાં પરમેશ્વરબુદ્ધિ કેમ થાય? જ્ઞાની પુરુષોએ તે ખેદને અટકાવવા માટે શૂરવીર થવાનું કહ્યું છે. પૂજ્યશ્રી–મોહ, મિથ્યાત્વ આદિ સંસારના ભાવ ઘટે; ખેદ કરે તો ઊલટાં કર્મ બંઘાય છે. માટે ખેદ નહીં કરતાં વૈરાગ્ય વધે ત્યારે સપુરુષોનું માહાભ્ય સમજાય છે. અને શુરવીરપણું ગ્રહીને તે વિષય-કષાયોને હઠાવે છે. પાંચ ઇન્દ્રિયના સત્પરુષમાં પરમેશ્વર બદ્ધિ આવે છે. માટે સંસારનો મોહ ઓછો વિષયો, ક્રોધ, માન, માયા, લોભ, રાગ-દ્વેષાદિ વઘારે થાય ત્યારે કરવો. બઘાથી નાના અઘમાઘમ થઈને રહેવું. સત્પરુષોનો બહુ શૂરવીરતાથી મુમુક્ષુ પુરુષો, તે વિષયાદિ પ્રત્યે તિરસ્કારવૃત્તિથી : વિનય કરવો. ૧૫૬

Loading...

Page Navigation
1 ... 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303