Tulsi Prajna 1993 04

Author(s): Parmeshwar Solanki
Publisher: Jain Vishva Bharati
Catalog link: https://jainqq.org/explore/524575/1

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नाणम्स
तुलसी प्रज्ञा TULSI PRAJNA
भारभायारी
सोन
सार
आचार
ain Vishva Bharati Institute Research Journal
अध्यात्म और विज्ञान विशेषांक
SPIRITUALITY AND SCIENCE NUMBER
Vol. XIX [ Number One April-June, 1993
D युवाचार्य महाप्रज : अध्यात्म और विज्ञान कृष्णराज मेहता : अध्यात्म और विज्ञान का समन्वय दयानन्द भार्गव : विज्ञान पर आध्यात्मिक नियंत्रण की आवश्यकता बलभद्र भारती : डा० दौलत सिंह कोठारीविज्ञान और अध्यात्म का संगम सागरमल जैन : जैन धर्म और आधुनिक विज्ञान [] दशरथ सिंह : अध्यात्म और विज्ञान : परिसंवाद प्रतिवेदन पुस्तक समीक्षा Sampooran Singh : Science And Spiritua lity : Dimensions SD. Devasia : The Universe of
Morphic Resonance & Cosmic Liberation Swami Om Poorna Swatantra: Beyond Physics And Metaphysics DR.P. Mishra : Integrating The Outer And The Inner Space A Challenge To Science And Religion Alike OK. L. Madhok : Social, Moral and Ethical Values As Precursor To Humanism / Divinism / Spiritualism C.L. Talesara: Balanced Interaction Between Science And Spirituality For A Better World Ramjee Singh: Science And Spirituality Dachrath Singh : Science And Spiritua Recommendations of Seminar On Spirituality And Science Held At Jair. Vishva Bharati Ladnun
lity
elibrary.org

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THE MULTY DIMENSIONAL ACTIVITIES OF JAIN
VISHVABHARATI INSTITUTE, LADNUN
1. Teaching : The Jain Vishvabharati Institute has initially started only four Post-Graduate Teaching Departments (M.A.) (1) Prakrit Language and Literature (2) Jainology (Jaina Philosophy, Logic, Ethics & Religion etc.) (3) Non-violence and Peace Research and (4) Science of Living (Jeevan Vigyan) and Preksha Meditation. Students from all over India come to take admission in these subjects. Foreign students are also attracted to get admission in them. Besides there are separate chairs for the comparative study of Jainism and Buddhism as well as Jainism and Vedic religion. Two research scholars are attached to each Deptt. As a matter of encouragement, we offer Rs. 500/- P.M. to each student from outside Ladnun, who joins this University and Rupees 1500/- and Rupees 2500/- to Junior and Senior Research Scholars respectively.
2. (a) Research : There is a tremendous research activity performed by scholarly saints and nuns under the able guidance of their Holiness Acharya Shri Tulsi and Yuvacharya Shri Mahaprajña. The famous German Indologist Prof. Leon Roth was simply bewildered to find the volumes of critical editions of the Agamas. He beleived that some divine power was behind them. What could have been done in atleast 100 years was completed in 30 years. More than twenty research scholars are registered on different topics for their doctoral degrees.
(b) Training : Since Science of Living and Preksha Meditation form part of our curricula, we have set-up a Training Institute called Tulsi Adhyatma Needam. There is also a growing laboratory. We have been hulding camps for all sections of society throughout the country and also outside, in U.S.A., U.K. etc So far we have been able to hold 500 small and big camps. Our camps in foreign countries have become very popular.
(c) Publication: We have an organised publication programme of Jaina Agamas, importment, Jain manuscripts and other works. Besides the publications of Agąmas, Jaina Vishva Bharati has published more than 200 monographs. We also have a prestigious Quarterly bilingual Research Journal of Jain Vishva Bharati Instiiute known as Tulsi-Prajna.

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तुलसी प्रज्ञा TULSI PRAJNA
अनुसंधान-त्रैमासिको Research Quarterly
JAIN VISHVABHARATI INSTITUTE
RESEARCH JOURNAL Volume XIX
Number One April-June, 1993
Jain Vishyabharati Institute, (Deemed University),
Ladnun—341 306 (Raj.) INDIA

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डॉ० दशरथ सिंह
डॉ० देवनारायण शर्मा
संरक्षक
डॉ० रामजी सिंह, कुलपति
डॉ० के० कुमार
डॉ० राय अश्विनी कुमार जैन विद्या विभाग
संपादक - मण्डल
अहिंसा एवं शांति - शोध विभाग
प्राकृत भाषा एवं साहित्य बिभाग
जीवन विज्ञान एवं प्रेक्षाध्यान विभाग
Patron
Dr. Ramjee Singh, "Vice-chancellor
Dr. K. Kumar
प्रबन्ध-संपादक डॉ० परमेश्वर सोलंकी
Dr. Dashrath Singh
Deptt. of Non-Violence &
Peace Research
Dr. Devanarayan Sharma Deptt. of Prakrit Language and
Litrature

Editorial Board
Deptt. of Jivan Vigyan &
Preksha Meditation
Dr. Rai Ashwini Kumar Deptt. of Jainology
Managing Editor
Dr. Parmeshwar Solanki
Note: The views expressed and the facts stated in this journal are those of the writers It is not necessary that the editors and the Institute agree with them. The decision of the editors about the selection of manuscripts for publication shall be final.

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अध्यात्म का केन्द्रीय तत्त्व है आत्मा। वह शरीर के आवरण में उपस्थित है। अध्यात्म उसकी खोज, अनुसंधान, अनुशीलन और साक्षात्कार की प्रक्रिया है । एक आध्यात्मिक व्यक्ति अन्तदृष्टि और अतीन्द्रिय चेतना के माध्यम से आत्मा तक पहुंचने का प्रयत्न करता है। विज्ञान भी सत्य की खोज के लिए कृतसंकल्प है। उसके पास खोज का साधन है यान्त्रिक उपकरण । आत्मा को पकड़ सके, वैसा सूक्ष्म उपकरण अभी तक निर्मित नहीं हुआ है, इसलिए उसकी खोज का मुख्य विषय रहा है भौतिक जगत् । कोई भी आध्यात्मिक व्यक्ति भौतिक जगत् के सूक्ष्म रहस्यों को जाने बिना आध्यात्मिक क्षेत्र में आगे नहीं बढ़ सकता। कोई भी वैज्ञानिक चेतना के रहस्यों को जाने बिना भौतिक जगत् के नियमों की वास्तविकता को नहीं जान सकता। इसलिए वैज्ञानिक के लिए जरूरी है आध्यात्मिक होना और आध्यात्मिक के लिए जरूरी है वैज्ञानिक होना। अध्यात्म और विज्ञान के मध्य जो कृत्रिम दूरी पैदा कर रखी है, उसको समाप्त करना नितान्त आवश्यक है। जैन विश्वभारती संस्थान (मान्य विश्वविद्यालय) इस दिशा में प्रयत्नशील रहे। इन दोनों के समन्वय-सूत्र बौद्धिक संसद के सामने प्रस्तुत हों, यह आजकी अपेक्षा
राजलदेसर ८अगस्त, १९९३
आचार्य तुलसी युवाचार्य महाप्रज्ञ

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EDITORIAL
Human civilization soars with the two wings of science and spirituality. Unfortunately, one of the wings viz. spirituality, has been chopped off from the modern civilization. This, not only has generated a chain of crises causing imbalances in society, but very existence of human civilization is at stake. We can not go ahead. The modern society, therefore, is urgently in need of its re-structuring with the materials of both science and spirituality.
Absolutism of science and superstitions of religionboth are injurious to the healthy growth of society. However, in their pure forms both of them are indispensable for our happy and peaceful life. Science is rational, neutral, objective and impartial and have all the values to make our outer or worldly life happy. It makes our spacio-temporal existence, descent and easy. If we develop our scientific temper, it will help us in all walk of our social life. Inspite of all this, it has no power to give insight to our inner life. Our feelings, emotions, attitudes and other divine virtues quite essential for harmonious and peaceful happy life, cannot be nurished by science. Spirituality is the seat of both internal and external powers as it consists purely in the consciousness of oneness of all the living and non-living beings. It is integral, holistic, subjective and intuitive. The real strength of man comes from spiritual and moral powers which ultima. tely are transformed into power of universal love and provide equanimity, stillness and eternal happiness in him. But it cannot help us to communicate one's higher and deeper feelings to others. Just as scientific achievement can not give us inner peace and happiness so also spiritual realisations cannot provide us mundane and societal peace and prosperity. Science and spirituality have different

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( vi ) functions in shaping our lives. So, time has came to realise that we have to form both the scientific and spiritual outlook; develop rational and moral powers—if we want to make our life happy and prosperous from all the sides. In fact, we need 'spiritual-scientific' and 'scientific -spiritual' man in new civilization of twentyfirst century.
The articles of the present Volume are those which have been presented in or sent for the national seminar on spirituality and science held on May 10-12, 1993 with the assistance of Indian council of Philosophical Research, New Delhi. We are very much thankful to all those who contributed their papers and extended financial support. We have no words to express our deep sense of gratitude and reverence to our moral and spiritual disciplinarjan His Holiness Acharya Sri Tulsi, Yuvacharya Sri Mahapragya as well as honourable Vice-chancellor Dr. Ram jee Singh whose constant inspiration, guidance and patronage are our real strength. I thank Dr. Nalin K. Shastree, the Registrar of Jain Vishva Bharati Institute (Deemed University) Ladnun for its publication and our colleagues specially Dr. B.R. Dugar, S.P. Panwar and A.D. Mishra for their co-operation in convening the seminar.
DASHRATH SINGH (Editor of this Special Issue)

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CONTENTS १. अध्यात्म और विज्ञान
युवाचार्य महाप्रज्ञ २. आत्मज्ञान और विज्ञान का समन्वय
श्री कृष्णराज मेहता ३. विज्ञान पर आध्यात्मिक नियन्त्रण की आवश्यकता
दयानन्द भार्गव ४. डा० दौलतसिंह कोठारी (१९०६.१९९३)
विज्ञान और अहिंसा का संगम
बलभद्र भारती ५. जैनधर्म और आधुनिक विज्ञान
सागरमल जैन ६. अध्यात्म और विज्ञान : परिसंवाद-प्रतिवेदन
दशरथ सिंह ७. पुस्तक समीक्षा 8. Science and Spirituality : Dimensions
Sampooran Singh 9. The Universe of Morphic Resonance & Cosmic
Liberation
S.D. Devasia 10. Beyond Physics & Metaphysics
Swami Om Poorna Swatantra 11. Integrating The Outer And The inner space :
A Challenge to Science and Religion Alike
R P. Misra 12. Social, Moral and Ethical Values as Precursor to
Humanism/Divinism/Spiritualism
K.L. Madhok 13. Balanced Interaction Between Science and
Spirituality for A Better World
C.L. Talesara 14. Science and Spirituality
Ramjee Singh 15. Science and Spirituality
Dashrath Singh 16. Recommendations of Seminar On “Spirituality
And Science” Held At Jain Vishya Bharati Institute, Ladnun.

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Contributors 1. Yuvāchārya Mahaprajna-Eminent Jain Thinker and
Innovator of Prekshā Medi.
tation Technique 2. Sri Krishnaraj Mehta- Private Secretary To Vinoba
Bhave And Sarvodaya thinker and Activists. Sadhna
Kendra, Rajghāt, Varanasi. 3. Dr. Dayanand Bhärgava- Professor & Head Deptt. of
Sanskrit University of
Jodhpur. 4. Dr. Sāgarmal Jain- Director, Pārshwanāth
Research Institute, Vārānasi. 5. Balbhadra Bharati- Ex Vice-chancellor Gurukul
Kāngri University, Haridwär. 6. Dr. Dashrath Singh- Professor & Head of the
Deptt. of Non-Violence & Peace Research. Jain Vishva Bharati Institute, Ladnun
(Rajasthān). 7. Dr. Sampooran Singh, A Renownd Scientist Retired
Professor of Chandigarh
University. 8. Dr. S. D. Devasia
Eminent Philosopher And Activist, Postfach 1317
D 46363 Bochott Germany. 9. Swami Ompoorna
A Socio-spiritual Activist Swatantra
New India Movement, New World Centre 4-B Hailey
Road, New Delhi. 10. Dr. R.P. Mishra
Director. Gandhi Bhawan University of Delhi & former Vice-chancellor Univer
sity of Allāhābād. 11. Dr. K.L. Madhok
Professional Translator Foreign Languages. Journalist And Social Activist,
Karol Bagh, New Delhi. 12. Dr. C.L. Talesarām Professor, Deptt, of Zoo
logy, University of Delhi. 13. Dr. Ramjee Singh
Vice-chancellor, Jain Vishva Bhārati Institute Deemed University Ladaun (Raj.)

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अध्यात्म और विज्ञान
– युवाचार्य महाप्रज्ञ
स्वयं सत्य खोजो, सबके साथ मैत्री करो, यह अध्यात्म का आधारभूत सूत्र है।
सत्य की खोज का अर्थ है अस्तित्व की खोज, सार्वभौम नियमों की खोज । विज्ञान का उद्देश्य है सत्य की खोज। उद्देश्य के बिन्दु पर अध्यात्म
और विज्ञान भिन्न नहीं है। महावीर के शब्दों में अहिंसा विज्ञान है। यह सार्वभौम नियम है । किसी भी देश और काल तथा किसी भी व्यक्ति में रागद्वेष मुक्त चेतना का क्षण आता है, अहिंसा घटित हो जाती है।
अध्यात्म के आचार्यों ने आत्मा और अध्यात्म-दोनों के अस्तित्व और सार्वभौम नियमों का अध्ययन किया है, आत्मा और अनात्मा में विद्यमान भेद और अभेद को समझने का प्रयत्न किया है तथा अनात्मा (पुद्गल) से मुक्त आत्मा के स्वरूप को उपलब्ध करने का प्रयत्न किया है। वैज्ञानिकों ने पौद्गलिक जगत या भौतिक जगत् का अध्ययन किया है, उनमें होने वाले परिवर्तनों को समझने का तथा उन्हें विविध रूपों में बदलने का प्रयत्न किया
अध्यात्म और विज्ञान में यदि हम भेदरेखा खींचना चाहें तो वह हैअध्यात्म का केन्द्रीय तत्व है आत्मा और विज्ञान का केन्द्रीय तत्व है भौतिक या पौदगलिक जगत् । स्थूल सत्य और सूक्ष्म सत्य
अध्यात्म विद्या के अनुसार आत्मा के परमाणु (प्रदेश) अमूर्त है। जो अमूर्त है वह सूक्ष्मतम होता है । पौद्गलिक परमाणु मूर्त है और सूक्ष्मतम
अस्तित्व के दो रूप होते हैं-स्थिर और अस्थिर । स्थिर रूप ध्रव होता है, वह कभी नहीं बदलता है । उसका अस्थिर रूप बदलता है, परिणमन और पर्याय होते हैं।' इस सिद्धांत के आधार पर अस्तित्व के तीन रूप बन जाते हैं१. भगवती-"थिरे पलोट्टई अथिरे नो पलोट्टई'।
खंड १८ अंक १

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(१) धौभ्य |
(२) उत्पाद |
(३) व्यय ।
मूल अस्तित्व है परमाणु । चाहे वह आत्मिक हो अथवा पौद्गलिक । परमाणु के पर्याय सूक्ष्म और स्थूल दोनों प्रकार के होते हैं ।
वैज्ञानिक जगत् में पौद्गलिक परमाणु की खोज हुई है । आत्मिक परमाणु उसके सूक्ष्म यन्त्रों का विषय नहीं बना ।
ज्ञानात्मक शक्ति
मनुष्य के पास जानने का मुख्य साधन है इन्द्रियां । इन्द्रियां शब्द, रूप, गन्ध, रस और स्पर्श का ज्ञान करती हैं, पुद्गल के स्थूल पर्यायों को जानती हैं । मन इन्द्रियों के द्वारा जाने हुए विषयों का विश्लेषण करता है । बुद्धि का सामान्य काम ज्ञान विषय का निश्चय करना है । उसका एक काम अज्ञात विषय को जानना भी है, जिसे औत्पतिकीबुद्धि अथवा प्रतिमा कहा जाता है । हमारे पास जानने के जितने साधन हैं, वे ज्ञेय को साक्षात् जानने में सक्षम नहीं है । हम ज्ञेय को परोक्षत: जानते हैं, इन्द्रिय तथा हेतु के माध्यम से जानते हैं । प्रोफेसर अल्बर्ट आइंस्टीन ने ठीक लिखा है - हम केवल सापेक्ष सत्य ही जान सकते हैं । जो निरपेक्ष सत्य है, वह तो जागतिक द्रष्टा ही जान सकता है ।
माइक्रोस्कोप, टेलीस्कोप आदि यन्त्र भी जानने के माध्यम हैं, स्वयं जानने के माध्यम हैं, स्वयं जानने वाले नहीं। जो जानने वाला है, वह इनके माध्यम से ही ससीम सत्य को जान सकता है, असीम या निरपेक्ष ( absolute ) सत्य को नहीं जान सकता ।
अध्यात्म विद्या के अनुसार अतीन्द्रिय चेतना का विकास होने पर ही ज्ञाता निरपेक्ष सत्य को जान सकता है। आज का विज्ञान भी अतीन्द्रिय चेतना के द्वार में प्रवेश कर रहा है | स्नायविक मनोविज्ञान के प्राध्यापक डॉ० कालगारिस का कहना है- “यदि त्वचा के ऊपर कतिपय स्थान विशेषों को विक्षेपित किया जाए तो व्यक्ति को इन्द्रियातीत अनुभूति प्राप्त हो जाती है और वह उन सब वस्तुओं को देख सकता है, जिन्हें वह पहले नहीं देख
सकता था ।
अध्यात्म विद्या के अनुसार अतीन्द्रिय ज्ञान शरीर के एक भाग से भी हो सकता है और सम्पूर्ण शरीर से भी हो सकता है । अतीन्द्रिय ज्ञान के विकास के साधन सूत्र ये हैं
२
(१) स्थूल शरीर और स्थूल मन को निष्क्रिय करना । (२) सूक्ष्म शरीर और सूक्ष्म चेतना को सक्रिय करना । (३) भावधारा को प्रशस्त करना ।

तुलसी प्रज्ञा

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(४) विचार एवं संवेदन का नियंत्रण करना।
मस्तिष्क विद्या के अनुसार मस्तिष्क का दायां भाग अचेतन और अर्धचेतन क्रियाकलापों से संबंधित है। इसमें अतीत ज्ञान और प्रज्ञा के केन्द्र होते हैं। इसे कलेक्टिव अनकान्शियस कहा जाता है। चेतना और मस्तिष्क
___ अध्यात्म के आचार्यों ने चेतना के विभिन्न स्तरों और उनके कार्यकलापों का गहराई से अध्ययन किया। वैज्ञानिक, मस्तिष्क के विभिन्न स्तरों और उसके कार्यकलापों का गहराई से अध्ययन कर रहे हैं । इसकी नितांत अपेक्षा है कि आज का आध्यात्मिक व्यक्ति मस्तिष्क विद्या के सूक्ष्म रहस्यों का अध्ययन करे और वैज्ञानिक चेतना के सूक्ष्म रहस्यों का अध्ययन करे । यह अध्ययन अनेक मानवीय समस्याओं का समाधान का सूत्र बन सकता
महर्षि अरविन्द के मतानुसार मानव आध्यात्मिक चेतना के विकास द्वारा अतिमानव बन सकता है । गुरजिएफ भी ऐसा ही मत प्रकट करते थे। उनके शिष्य पी० डी० औएकी ने इसके समर्थन में "एक न्यू मॉडल ऑफ द यूनिवर्स' नामक पुस्तक लिखी है। नए मनुष्य का निर्माण नए समाज का निर्माण और नए विश्व का निर्माण-ये स्वर बतला रहे हैं कि वर्तमान मनुष्य, समाज और विश्व अतिमानव का निर्माण करने में सक्षम नहीं हैं। उसकी अक्षमता का हेतु यह है कि यह अध्यात्म और विज्ञान के समन्वय को मूल्य नहीं दे रहा है । विज्ञान के पास वे प्रयोग नहीं है जिनसे मनुष्य की चेतना का रूपांतरण किया जा सके, मानव को अतिमानव बनाया जा सके । अध्यात्म के पास मस्तिष्क को पढ़ने की वे पद्धतियां नहीं हैं जिनसे वह मस्तिष्क में विद्यमान चेतना के संवादी कोष्ठों और उनके क्रियाकलापों को पहचान सके । भर्तृहरि ने लिखा---
आहार निद्राभयमैथुनानि, सामान्यमेतद् प्रशुभिर्नराणाम् । धर्मो हि तेषामधिको विशेषो, धर्मेण होना पशुभिसमाना ॥
भगवान महावीर ने बताया--आहार, भय, मैथुन, परिग्रह, क्रोध, मान, माया, लोभ, लोक और मोह-ये दस संज्ञाएं पेड़-पौधों से लेकर मनुष्य तक सभी प्राणियों में होती है। भर्तृहरि का प्रश्न अध्यात्म के मनीषियों को उद्वेलित करता रहा । मनुष्य और पशु के मध्य भेदरेखा क्या है ? उन्होंने अपनी ओर से समाधान दिया-धर्म मनुष्य को पशु से पृथक् करता है। मस्तिष्क विद्या के वैज्ञानिकों ने इस प्रश्न का जितना सटीक उत्तर दिया है उतनी स्पष्टोक्ति प्राचीन व्याख्या ग्रंथों में उपलब्ध नहीं है। मस्तिष्क की तीन परते हैं।
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(१) एनीमल ब्रेन । (२) लिम्बिक ब्रेन | (३) नियो कार्टेक्स
मनुष्य की पाशविक वृत्तियों का संबंध एनीमल ब्रेन से है । मस्तिष्क की इस परत के आधार पर मनुष्य और पशु की वृत्तियों में कोई भेदरेखा नहीं खींची जा सकती । लिम्बिक ब्रेन के विकास ने मनुष्य को पशु से उच्च श्रेणी में स्थापित किया। उसकी चेतना नियंत्रण की भूमिका पर आरोहण कर गई । वह अपनी पाशविक वृत्तियों पर नियंत्रण कर सकता है, अतिमानव बन सकता है । शरीर विज्ञान ने हाइपोथेलेमस का प्रतिपादन कर नियंत्रण के सूत्र दिए । उनका उपयोग कर आज का मानव सहज ही योगी बन सकता है, अपनी वृत्तियों का रूपांतरण कर सकता है, पाशविक प्रवृत्तियों से ऊपर उठकर अपराधी मनोवृत्ति से बच सकता है।
आश्चर्यकारी प्रयोग किए
विज्ञान ने पदार्थ के रूपांतरण की दिशा में हैं । मानवीय स्वभाव को बदलने में वह सफल नहीं हुआ । वैज्ञानिक युग में सुविधा के साधन बहुत विकसित हुए हैं, अपराध बढ़े हैं, आत्महत्या, आतंकवाद, मादक वस्तुओं के सेवन की प्रवृत्ति और तनाव - ये सब बढ़े हैं । क्या यह भोगवादी दृष्टिकोण की नियति है ? या और कोई कारण है ? इस नियति ने मानवीय चिन्तन को कुछ नया सोचने के लिए विवश किया है और वह चिन्तन ही पुनः मुड़कर देखने का बिन्दु बन गया है ।
आज का प्रबुद्ध व्यक्ति नई दिशा की खोज में है । वह नई दिशा हैअध्यात्म और विज्ञान का समन्वय । समन्वय का अर्थ है- - सत्य की खोज का दृष्टिकोण वैज्ञानिक रहे, केवल मानकर ही नहीं चलें, विश्वास को प्रयोग की भूमिका पर ले जाएं । अध्यात्म का मुख्य दृष्टिकोण यह है कि चेतना से संपृक्त विजातीय तत्वों / विकृतियों का विवेचन कर उसके विशुद्ध रूप को प्रकट किया जाए । अध्यात्म के क्षेत्र में काम करने वाले लोग सत्य की खोज पर अधिक बल दें, मैत्री की भावना को पुष्ट बनाए रखें। विज्ञान के क्षेत्र में काम करने वाले लोग मैत्री की भावना पर अधिक बल दें, सत्य की खोज को अहिंसा या मैत्री की भावना से विच्छिन्न न करें । यह नई दिशा का संकल्प इस धरती को जीने लायक बना सकता है ।
भौतिकवाद : अध्यात्मवाद
हमारा जीवन न केवल आत्मिक है और न केवल पौद्गलिक / भौतिक है । वह आत्मा और पुद्गल / भूत दोनों का योग है इसलिए आत्मा और पुद्गल के मध्य भेदरेखा खींचना सरल नहीं है । दर्शन के क्षेत्र में दो अवधारणाएं प्रचलित हैं । शंकर का अद्वैतवाद, बौद्ध दर्शन का विज्ञानवाद और
तुलसी प्रज्ञा
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कांट का शुद्ध हेतुवाद पुद्गल अथवा पदार्थ के अस्तित्व को नकारता हैं। द्वैतवादी जैन और सांख्य दर्शन पदार्थ के अस्तित्व को भी मान्य करता है। उनके अनुसार पदार्थ मेरा है, यह भौतिकवादी दृष्टिकोण है, पदार्थ मेरा नहीं है, यह अध्यात्मवादी दृष्टिकोण हैं, अध्यात्म का प्रारम्भ बिन्दु है । "मैं शरीर हूं" यह भौतिकता का प्रारम्भ बिन्दु है । "मैं भिन्न हूं शरीर भिन्न है-यह अध्यात्म का प्रारम्भ बिन्दू है । पदार्थ भौतिक है। पदार्थ के उपयोग में राग, द्वेष न हो, यह आध्यात्मिक चेतना है।
अध्यात्म का अर्थ है--राग, द्वेष और मोह से विमुक्त चेतना, वैराग्य । वैराग्य विज्ञान का फलित नहीं है । पदार्थ से भिन्नता की अनुभूति करना उसका लक्ष्य भी नहीं है । तब वैराग्य उसकी निष्पत्ति कैसे हो सकती है ? एक सांसारिक मनुष्य रागात्मक जीवन जीना चाहता है । वह उसे सरस और वैराग्यपूर्ण जीवन को नीरस मानता है। इस बिन्दु पर विज्ञान उसके लिए अधिक वांछनीय बनता है किन्तु रागात्मकता असीम या निरंकुश होकर मानवता के सम्मुख संकट उपस्थित करती हैं। इस संकटपूर्ण स्थिति का निर्माण हो चुका है । अणुशस्त्रों का निर्माण, विध्वंसक सामग्री का उच्छृखल प्रयोग, पर्यावरण का प्रदूषण-ये सारी समस्याएं रागात्मकता की असीम भूमि से उत्पन्न हुई हैं । यदि सामाजिक मनुष्य के लिए राग आवश्यक है तो विराग भी आवश्यक है। राग और विराग की सीमा का निर्धारण करने के लिए आवश्यक है-अध्यात्म और विज्ञान का समन्वित दृष्टिकोण ।
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आत्मज्ञान और विज्ञान का समन्वय
-श्री कृष्णराज मेहता
मानव के सामने विशाल प्रकृति पड़ी हुई है, उसके चारों ओर व्यापक सृष्टि छायी हुई है। अनादि काल से मनुष्य इसके सम्पर्क में रहता आया है। उसके सम्बन्ध में सोचना, निरीक्षण करना, शोध करना और उत्तरोत्तर ज्ञानवर्धन करमा उसका क्रम रहा है। प्रकृति के पदार्थ उसके गुण, धर्म, नियम आदि का ज्ञान प्राप्त करके उसका विनियोग अपने जीवन में और समाज-जीवन में मानव अनादिकाल से करता आया है। इससे मानव जीवन का क्रमशः उत्कर्ष हुआ है । आज तो विज्ञान की अतिशय उन्नति और यांत्रिक उपलब्धियों ने मानव समाज को अति निकट ला दिया है । समय साधक यंत्रों और शीघ्रगामी यातायात के साधनों से सारा विश्व एक बन गया है। जीवन को स्वस्थ रखने और भौतिक जीवन की जरूरतों को आसानी से और कम समय में पूरा करने के लिए आज नई-नई शक्तियां प्रगट हई हैं। जैसे—भाप, शक्ति, बिजली शक्ति, एटम शक्ति इत्यादि । इन शक्तियों की उपलब्धियां और विनियोग मानव समाज के विकास में अतिशय लाभदायी सिद्ध हुई है। इसलिए विज्ञान का मानव पर बहुत उपकार हुआ है। परन्तु दूसरी ओर विज्ञान की शक्तियों के दुरुपयोग की समस्या ने मानव समाज के सामने एक भयंकर खतरा पैदा कर दिया है। अणु-बम हाइड्रोजन-बम, मादि संहारक शस्त्रों के निर्माण में अगणित संपत्ति और अमूल्य बुद्धि शक्ति खर्च करके सर्वनाश की योजना बना रखी है। यदि कहीं विश्व युद्ध छिड़ जाय और इनके विस्फोट शुरू हो जायें तो अधिकांश मानव जाति और उसकी सभ्यता का विनाश निश्चित है । इस परिस्थिति का कारण मनुष्य का असंतुलित विकास है । बाह्य ज्ञान और बौद्धिक ज्ञान का मनुष्य में जितना विकास हुआ है उसके अनुपात में उसका आत्मिक विकास नहीं हुआ है। उसने अपने आंतरिक विकास की उपेक्षा की है और वह अपनी भोग वृत्ति तथा मनोवेगों का दास बन गया है । इस संकट से मुक्त होने का साधन विज्ञान और आत्मज्ञान का समन्वय है।
विज्ञान और आत्मज्ञान दोनों सत्य की शोध में लगे हैं, दोनों नम्र और अनाग्रही हैं । एक उसका स्थूल रूप है और दूसरा सूक्ष्म तत्व है ।
तुलसी प्रज्ञा

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विज्ञान बाहर से काम करता है और आत्मज्ञान अन्दर से । दोनों का मेल मानव जीवन में होता है । ये दोनों मानवीय हैं, क्योंकि मानव ने इन दोनों को माना है। इसलिए विज्ञान और आत्मज्ञान कोई भिन्न तत्व नहीं है और न उनका कोई परस्पर विरोध है जिनका कि समन्वय करना है । यदि भिन्न तत्व हों तो उनकी एकता की आकांक्षा गलत होगी और यदि वे दोनों पूरी तरह एक हैं तो उन्हें भिन्न मानकर चलना गलत होगा। यदि एक ही तत्व के दो स्तर हैं तो उनकी सीमाएं समझकर उन दोनों का 'इन्टीग्रेटेट एप्रोच" स्वीकार करना होगा । मूलत: विज्ञान और आत्मज्ञान भिन्न नहीं हैं । एक एक प्रकार का काम करता है दूसरा दूसरी प्रकार का काम करता है और दोनों मिलकर पूर्ण काम होता है। इसलिए विज्ञान और उसके विनियोग में आत्मज्ञान का अनुसंधान नहीं छूटना चाहिए, बल्कि दोनों का समन्वय सधना चाहिए तभी मानव का और मानव जाति का समग्न और संतुलित विकास होगा। इसके अभाव में मानव का जीवन एकांगी होगा, व्यक्तित्व विच्छिन्न होगा और मानव जाति पर सर्वनाश की भयंकर आपत्ति आयेगी।
विज्ञान ने मानव को उसकी प्राणमय और मनोमय भूमिका से ऊपर उठाकर विज्ञानमय भूमिका पर अधिष्ठित किया है। प्राणियों में प्राण भूमिका होती है यानी भोग पारायणता होती है । मानव में साधारणतया मनोभूमिका यानी राग, देष पारायणता होती है और विशेषतया वैज्ञानिक भूमिका होती है। विज्ञान ने एक ऐसी परिस्थिति पैदा की है कि उसके कारण मनुष्य अब संकुचित मन में सीमित नहीं रह सकता । उसको न केवल अपने संकुचित मन को व्यापक और विशाल बनाना है बल्कि उसे मनोभूमिका से ही ऊपर उठकर वैज्ञानिक भूमिका में विचरण करना है। एक ओर आसमान में नये-नये उपग्रह फेंके जा रहे हैं, चांद को दूसरा पड़ोसी बनाया जा रहा है और दूसरी तरफ अणु-शक्ति के संहारक और विधायक प्रयोग हो रहे हैं । इन सबके कारण मनुष्य की मानसिक भूमिका समय बाह्य (आउट डेटेड) हो रही है । सृष्टि के विशाल ज्ञान और उसमें लाई हुई नवशक्ति की बाढ़ ने मनुष्य का चिंतन अन्तर्राष्ट्रीय, अन्तर्गोलीय और अन्तर्जागतिक बनाना शुरू कर दिया है फिर भी अन्तरवृत्ति और हृदय के विकास की कमी के कारण तथा चलते आये 'इनशिया' के कारण मनुष्य अपनी प्राणिक और मानसिक भूमिकाओं से घिरा हुआ है। इसके कारण यह न विज्ञान का सदुपयोग कर पाता है और न उसका सही आनन्द ही ले पाता है । मनुष्य वैज्ञानिक वृत्ति और व्यवहार से ही सच्चा सुखी और आनन्दो बन सकता है और आत्मज्ञान की ओर भी प्रगति कर सकता है। विज्ञान की विशेषताउसकी वैज्ञानिकता और शास्त्रीय दृष्टि में है । जब मनुष्य की वैसी वृत्ति और दृष्टि बनती है तब वह जीवन के हर विषय में और हर क्षेत्र में खोज
खंड १८, अंक १

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करने लगता है और बाह्य जगत् की तरह उसकी दृष्टि अन्तर जगत् की ओर जाती है । अन्तर जगत् में सत्य के शोध को ही आत्मज्ञान कहते हैं ।
वैज्ञानिक लोग वाह्य जगत् की शोध में लगे हैं । एलीमेंटरी पार्टिकल से लेकर 'कास्मोलाजी' तक के परीक्षण और संशोधन बड़े वेग से कर रहे हैं। ज्यों-ज्यों शोध, संशोधन और परीक्षण होते जा रहे हैं और नये नये पदार्थों, द्रव्यों, शक्तियों और क्षेत्रों का ज्ञान मिलता जा रहा है त्यों-त्यों उनके सामने अज्ञात क्षेत्रों का नया दालान खुलता जा रहा है । तिस पर भी वैज्ञानिक को अपने प्रयोग से जो प्रत्यक्ष (फिनिट) ज्ञान होता है उसी को वह अन्तिम (अल्टीमेट) मानता है। उसके अतिरिक्त न वह जानता है और न है। उसने नम्रतापूर्वक अपनी यह सीमा मान ली है और उस मर्यादा में वह अनाग्रह भाव से सत्य की खोज करता रहता है। प्राप्त ज्ञान का विश्लेषण और वेरीफिकेशन (जांच) कर सकता है। इसलिए वह ज्ञान आब्जेक्टिव (प्रत्यक्ष) और यूनिवर्सल होता है । विज्ञान ने अब सिद्ध कर दिया है कि सृष्टि में दिखाई देने वाले भिन्न-भिन्न पदार्थ एक ही शक्ति द्रव्य (इलेवट्रांस, पोट्रांस, न्यूट्रांस) के बने हैं। इसलिए बाह्य सृष्टि में मूलत: एक ही शक्ति द्रव्य है और वह भिन्न-भिन्न रूपों में अभिव्यक्त हुआ है । इस तरह विज्ञान ने बाहरी जगत् में एकता स्थापित की है । आगे वह शोध करते-करते उस सूक्ष्म तत्व की ओर भी बढ़ेगा और उसकी एकता का अनुभव भी प्रत्यक्ष में स्पर्श करवाने का काम करेगा।
__ अन्तर जगत् की खोज में जो प्रत्यक्ष दिखता है उसे वह अन्तिम (अल्टीमेट) नहीं समझता । प्रत्यक्ष को प्रारम्भ मानकर उसके मूल को पहचानने के लिए वह अधिक अन्तर्मुख होता है-जैसे मनुष्य अस्वस्थ होने पर उसे शरीर में बुखार, सिर में दर्द, आंख में भारीपन, स्मृति में विस्मरण और बुद्धि में शैथिल्य का अनुभव होने लगता है तो उसके ध्यान में आता है कि शरीर, सिर, आंख, स्मृति बुद्धि आदि वह नहीं है। वह इनसे भिन्न है जिसके कारण इन सबकी पहचान होती है और इनके सुख-दुःख की जानकारी होती है । इसलिए जो अनुभव करता है और उन सबको पहचानता है उसे आत्मा, ब्रह्म या जीवन का 'परम तत्व' मानता है और उस स्थिति तक पहुंचने के लिए सतत् जागरूक रहता है और वृत्ति संशोधन करता रहता है। चूंकि वृत्ति संशोधन में लगने वाले साधनों तथा माध्यमों की मर्यादाओं को वह जानता है इसलिए वृत्ति संशोधन से उपलब्ध ज्ञान को भी वह अन्तिम नहीं मानता। उसका बाह्य जीवन में प्रयोग करता है तथा सामाजिक जीवन में लागू करने का प्रयत्न करता है। उस व्यापक अनुभव और परीक्षण से अपने अन्तरज्ञान का निर्णय करता है । वह यह भी जानता है कि अन्तरजगत् की शोध प्रक्रिया में मन, बुद्धि और हृदय आदि ज्ञान प्राप्ति के साधनों
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का अपना रंग और प्रभाव भी मिश्रित है। इसलिए आत्मज्ञानी संशोधक इन साधनों की शुद्धि का शोधक और साक्षी होता है । संतों, महात्माओं व आत्मज्ञानियों के अनुभवों और अनुभूतियों की दिशा में वह उत्तरोत्तर अधिक संवेदनशील और ग्रहणशील बनता जाता है परिणामस्वरूप विषय विकार और भोग वत्ति नि:शेष हो जाती है और संकुचित तथा अशुद्ध बुद्धि का रूपांतर शुद्ध बुद्धि और हार्दिकता में होने लगता है और हार्दिकता का उत्कर्ष आत्मीयता में होने लगता है तब सर्वत्र एकता की अनुभूति होने लगती है।
जब विज्ञान शोध करते-करते उस सूक्ष्म तत्व (आत्मज्ञान) की ओर (आगे) बढ़ेगा और उसका अनुसंधान करने लगेगा तब उसे अनुभूति और प्रयोग की कुछ नयी पद्धतियां खोजनी पड़ेगी । इन्द्रियों और बुद्धि पर आधारित पद्धत्तियों से तब प्रयोगों का काम नहीं चलेगा। वैसे ही अनुभवों और अनुभूतियों को व्यक्त करने के अधिक सक्षम साधन भी खोजने होंगे । आज तो वैज्ञानिक शोधों की अभिव्यक्ति भी भाषा में करना कठिन हो जाता है इसलिए उसको गणित के अंकों से व्यक्त करना पड़ता है। आगे जाकर शायद यह अभिव्यक्ति भी कमजोर पड़ जाय । आत्मज्ञान की तो शब्दों में व्याख्या करना ही कठिन कहा जाता है । उसके अनुभव व्यक्त करने में तो भाषा और अंक दोनों कमजोर पड़ते हैं और वाणी असमर्थ हो जाती है। इन सबके अभाव में आज तो मौन (चित्त की शुद्धि व शांति) ही उस सूक्ष्म अनुभूति को स्पर्श कराने का माध्यम बनी हुई है ।
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विज्ञान पर आध्यात्मिक नियन्त्रण की आवश्यकता
-दयानन्द भार्गव
विज्ञान के दो पक्ष मुख्य हैं-सिद्धान्त और प्रयोग । विज्ञान के सिद्धान्त का आधार कारण-कार्य सम्बन्ध है, जिसके अन्तर्गत यह माना जाता है कि प्रत्येक कार्य का कोई न कोई कारण होना चाहिए । यह मान्यता विज्ञान को अंधविश्वास से बचाती है। इसी अवधारणा के आधार पर वैज्ञानिक प्रयोग करते हैं। उन प्रयोगों की निष्पत्ति के रूप में कुछ ऐसे तकनीकी उपकरण प्राप्त होते हैं, जो हमारे लक्ष्य की पूर्ति अपेक्षाकृत अधिक तेजी से और सुचारू रूप में करवाते हैं। जब से मशीन का आविष्कार हुआ विज्ञान ने हमारी गतिमत्ता में निरन्तर तेजी की है।
विज्ञान के बुद्धिवाद ने तर्क को सर्वोपरि प्रतिष्ठित कर दिया। इसका हमारे चिन्तन पर व्यापक प्रभाव पड़ा। स्वर्ग और नरक जैसी अवधारणाएं डगमगाने लगी। वैज्ञानिकों के द्वारा विश्व का जो अनुसंधान किया गया उसमें ऊपर कहीं स्वर्ग जैसी चीज और नीचे नरक जैसी चीज उपलब्ध नहीं हुई। चन्द्रमा पर मनुष्य के पहुंच जाने से ऐसी अवधारणाएं चरमराने लगी कि चन्द्रमा कोई देवता है, जहां पितर निवास करते हैं। किसी कवि ने विज्ञान की प्रगति के आलोक में भी जहां कहीं कोई अंध-विश्वास शेष बच गये हैं, उन पर व्यंग्य करते हुए लिखा है
गोरा आदमी चन्द्रमा के वक्षस्थल पर लात भी मार आया
लेकिन बिल्ली हमारे रास्ते अब भी काटती है। चन्द्रमा पर मनुष्य का पहुंचना केवल वैज्ञानिक सिद्धान्तों से सम्भव नहीं था, वैज्ञानिक तकनीक का भी उसमें बहुत बड़ा हाथ है, यद्यपि उस तकनीक का विकास वैज्ञानिक सिद्धांत के बिना सम्भव नहीं है। जहां वैज्ञानिक सिद्धांतों ने हमारी चिन्तनशैली को बदला वहां वैज्ञानिक तकनीक ने हमारी जीवन-शैली को बदल दिया और इस प्रकार विज्ञान ने एक-देशीय परिवर्तन नहीं अपितु सर्वतोमुखी परिवर्तन लाया।
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तकनीक के कारण जो परिवर्तन हुए उन्हें एक शब्द में 'अधिक वेगवती गति' कहा जा सकता है। जितनी दूरी हम कभी छ: महीने में पार करते थे उसे पार करने में छः घंटे भी नहीं लगते। हाथ से लिखकर जिस ग्रंथ की प्रतिलिपि छः महीने में होती थी उस ग्रन्थ की छाया-प्रति छः घण्टे में हो जाती है । जो दाल देगची में ४५ मिनट में बनती थी वह प्रेशर कुकर में ३ मिनट में बन जाती है। कहीं-कही यह गति कल्पनातीत मात्रा में बढ़ी है। जो संदेश संदेशवाहक द्वारा वर्ष भर में पहुंचता था वह संदेश दूरभाष अथवा फेक्स द्वारा तत्काल पहुंच जाता है। गति की इस त्वरा में कम्प्यूटर ने नया आयाम खोल दिया है, क्योंकि वे बहुत से ऐसे कार्य जो अब तक मनुष्य की बुद्धि द्वारा ही होने संभव थे, यन्त्र से होने लगे हैं। इसलिए कम्प्यूटर २१ वीं शताब्दी का पर्यायवाची बन गया है।
विज्ञान के इन दोनों पक्षों पर ही आध्यात्मिक दृष्टि से विचार करें तो पता चलेगा कि विज्ञान के इन दोनों क्षेत्रों में अध्यात्म एक नया मोड़ दे सकता है। पहले सिद्धांत के क्षेत्र को लें। कारण-कार्य पर टिके हुए तर्कवाद की अपनी सीमा है। प्रत्येक घटना का कारण होता है किन्तु इसकी दो सीमाएं हैं
(१) प्रत्येक कारण प्रत्यक्ष नहीं होता, कुछ कारण परोक्ष भो होते हैं, (२) स्वभाव का कोई कारण नहीं होता।
परोक्ष कारण को खोज से ही कर्म सिद्धांत फलित होता है, यदि मेरे जीवन के सुख दुःखों का कारण इस जन्म में दिखाई नहीं देता तो वह पिछले या पिछलों से भी पिछले जन्म में रहा होगा। यदि हम पूर्वजन्म को न मानें तो ऐसे सुख दुःखों को अकारण मानना होगा। किन्तु अध्यात्मवादी किसी कार्य को अकारण मानने के लिए तैयार नहीं है। ऐसी स्थिति में वह ऐसे कारण की सत्ता का अनुमान करने के लिए बाध्य है जो कारण परोक्ष है। इस प्रकार के परोक्ष कारणों को मानने के लिए आज वैज्ञानिक भी बाध्य है। हाइन्जन्बर्ग का अनिश्चितता का सिद्धांत यह मानकर चलता है कि परमाणु से भी अधिक सूक्ष्म स्तर पर यह निश्चयपूर्वक नहीं कहा जा सकता कि पदार्थ का व्यवहार कैसा होगा। ऐसी स्थिति में या तो यह माना जाए कि पदार्थ कारण-कार्य-सम्बन्ध से बंधा हुआ नहीं है या यह स्वीकार किया जाए कि प्रकृति में कुछ ऐसे भी कारण होते हैं जो हमें ज्ञात नहीं होते क्योंकि वे परोक्ष हैं । अध्यात्म का कहना है कि बिना कारण के कुछ भी नहीं हो सकता । अतः ऐसी स्थिति में कारणों को परोक्ष ही मानना चाहिए। .
जब हम यह कहते हैं कि बिना कारण के कुछ नहीं हो सकता है तो उसका एक महत्त्वपूर्ण अपवाद भी है-स्वभाव का कोई कारण नहीं होता"स्वभावोऽतकं गोचरः।" पानी ठण्डा क्यों है, आग गर्म क्यों है-इसका कोई
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तर्क नहीं है । महावीर ने इसे इस रूप में कहा--"तक्का तत्थं न विज्जइ ।' तर्क हमारे मन की उपज है । तथ्य हमारे तर्क पर आश्रित नहीं हैं। यदि तथ्य हमारे तर्क पर निर्भर रहने लगे तो तथ्य व्यक्तिनिष्ठ हो जाएंगे, वस्तुनिष्ठ नहीं रहेंगे । तथ्य हमारे तर्क के बिना ही अस्तित्व में रहते हैं। हम उन तथ्यों के आधार पर तर्क के ढांचे का निर्माण करते हैं, तर्क के ढांचे के आधार पर तथ्यों का निर्माण नहीं होता है।
मनुष्य ने जब से चिन्तन प्रारम्भ किया अहिंसा और प्रेम के पक्ष में युक्तियां देता रहा है। फिर भी संसार में हिंसा अधिक है, अहिंसा कम है। कारण यह है कि अहिंसा तर्क से प्रतिष्ठित नहीं हो सकती । अहिंसा हमारा स्वभाव है। राग-द्वेष विभाव है, वीतरागता स्वभाव है। तार्किक राग-द्वेष की हेयता सिद्ध करते रहते हैं, किन्तु राग-द्वेष में लिपटा मन राग-द्वेष के पक्ष में ही तर्क जुटा लेता है। इसे ही जैन आचार्य दर्शन-मोहनीय कर्म कहते हैं। इस दर्शन-मोहनीय कर्म का क्षयोपशम हो तो स्व-स्वभाव वीतरागता की झलक मिले । यही सम्यक् दर्शन है, जो आध्यात्मिक यात्रा का प्रारम्भ बिन्दु है। यहां विज्ञान के तर्कवाद की एक सीमा है। तर्क स्वभाव को नहीं जान सकता और स्वभाव की झलक पाये बिना अध्यात्म यात्रा प्रारम्भ नहीं होती। स्वभाव की पूर्णोपलब्धि हो अध्यात्म यात्रा का चरम बिन्दु है। स्वभाव के अतिरिक्त विभाव के क्षेत्र में तर्क पूर्णतः प्रतिष्ठित है, किन्तु विभाव से परे स्वभाव के क्षेत्र से तर्क बहिष्कृत ही है ।
___ शाश्वत मूल्यवान् स्वभाव ही है। यह तर्कातीत है। प्रेम हमारा स्वभाव है। परमार्थिक प्रेम की तो बात ही क्या, लौकिक प्रेम के लिए भी कोई व्यक्ति ऐसा नहीं कहता कि उसका प्रेम बहुत वैज्ञानिक है अथवा अत्यन्त तर्कसंगत है। गहरे में कहीं यह बात हमारे मन में घर किए हुए है कि तर्क का प्रयोग स्वार्थ के लिए होता है और प्रेम क्योंकि स्वार्थ से ऊपर है इसलिए प्रेम में तर्क का प्रवेश नहीं होता
व्यतिषजति पदार्थान्तरः कोऽपि हेतुः ।
न हि बहिरूपाधीन प्रीतयः संश्रयन्ते । इसलिए जहां तक विभाव है, वहां तक तर्क है । स्वभाव तर्कातीत है। जो स्वभाव नहीं है, उसके लिए जैन दर्शन में विभाव शब्द का प्रयोग होता है। ध्यान देने योग्य बात है कि भरत मुनि ने विभाव शब्द का प्रयोग कारण के अर्थ में किया है । इसका अर्थ यह होता है कि कारण-कार्य का क्षेत्र विभाव है, स्वभाव नहीं।
विज्ञान के सिद्धांत पक्ष पर अध्यात्म की दृष्टि से कुछ विचार करने के अनंतर प्रायोगिक विज्ञान पर भी अध्यात्म की दृष्टि से विचार करना समीचीन होगा।
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पहले कहा जा चुका है कि विज्ञान द्वारा उपलब्ध कराये गये तकनीक ने हमें गति प्रदान की है। गति का स्वभाव है ऊष्मा। जितनी गति तेज होगी ऊष्मा उतनी अधिक होगी। विज्ञान का यह सिद्धांत अध्यात्म पर भी लागू होता है। यदि हम किसी चीज को तेजी से करना चाहें तो आस-पास के पर्यावरण से टकरा जाते हैं और उस हड़बड़ाहट में हमारा व्यवहार आवेशपूर्ण हो जाता है। इसलिए जब कोई व्यक्ति जल्दी में होता है तो हम कहते हैं, अभी वह जल्दी में है उससे बात मत करो, जब शांति में होगा तो बात करेगे । गति अशांति की पर्यायवाची है। प्रश्न होता है कि क्या हम अशांति से डरकर गतिशीलता को छोड़ दें। गति कम करने का अर्थ है प्रगति में पिछड़ जाना । ऐसी स्थिति में अध्यात्म को स्थितप्रज्ञता और विज्ञान की गतिशीलता में सामंजस्य होना चाहिए। हमारी प्रज्ञा को अस्थिर शरीर गति नहीं बनाती, मन के राग-द्वेष बनाते हैं । गति हो, किन्तु राग-द्वेष न हो, यह जीवन की कला है । विज्ञान गति दे सकता है, वीतरागता अध्यात्म प्रदान करेगा।
अध्यात्म की वीतरागता से जुड़ी विज्ञान की गतिशीलता हमें अनेक अनिष्टों से बचायेगी। प्रकृति में गति के कुछ नियम हैं उन नियमों में काल का महत्त्वपूर्ण योगदान है। प्रसिद्धि है
धीरे-धीरे रे मना धीरे सब कुछ होय ।।
माली सीचे सौ घड़ा ऋतु आये फल होय ॥ विज्ञान ने गति बढ़ाने की धुन में प्रकृति के ऋतु-चक्र के नियमों का उल्लंघन किया है। जल्दी पक जाने वाली फसल जल्दी मोटे हो जाने वाले मुर्गे-मुर्गी--ये विज्ञान की कुछ उपलब्धियां हैं। "जब ऋतु आये फल होय" कहा गया था तो बस उस समय किसी भी अन्न के दाने के तीन भागों पर हमारी दृष्टि थी--एक उसका परिमाण अर्थात् वजन, दूसरा चिकनाहट, तीसरा उसका मिठास । इन तीनों को क्रमश: दधि, घृत तथा मधु कहा गया है। उस अन्न में परिमाण या दधि भाग पृथ्वी से आता है, चिकनाहट या घृत भाग अन्तरिक्ष से आता है और मिठास या मधु भाग सूर्य से उत्पन्न होता है। विज्ञान ने कृत्रिम खाद द्वारा तथा संकर बीज द्वारा पार्थिव भाग का परिमाण तो बढ़ा दिया किन्तु अन्न का स्निग्धभाव तथा माधुर्य भाव कम रह गया क्योंकि विज्ञान उसे नहीं बढ़ा सका। परिणाम यह हुआ कि हमारे आहार की स्निग्धता जो शरीर को पुष्ट करती है और माधुर्य जो मन को तृप्त करता है, कम होते चले गये। शुद्ध बाजरा जो प्राकृतिक खाद से उत्पन्न होता है परिमाण में कम होने पर भी स्निग्ध तथा मधुर अधिक होता है। विज्ञान का भरोसा यन्त्र पर है, मनुष्य पर नहीं। अन्न का परिमाण यन्त्र से तौला जा सकता है, स्निग्धभाव और माधुर्य यंत्र से नहीं तोला जा सकता है। इस
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कारण विज्ञान उसकी उपेक्षा कर देता है । परिणाम होता है - परिमाण की वृद्धि तथा गुणवत्ता की हानि ।
हमारे बौद्धिक क्रिया-कलापों में परिमाण की वृद्धि और गुणवत्ता की न्यूनता देखने में आती है । पाणिनि की अष्टाध्यायी हो या उमास्वामी का तत्त्वार्थसूत्र या कृष्ण की भगवद् गीता, इन ग्रन्थों का परिमाण बहुत कम है, गुणवत्ता बहुत अधिक है । आज जो ग्रन्थ लिखे जा रहे हैं वे बृहदाकार हैं, किन्तु उनमें सार बहुत कम है । गति बढ़ाने की धुन में हम तेजी से लिखते हैं। इसलिए ग्रन्थ बड़ा हो जाता है । किन्तु ग्रन्थ लिखने के पीछे जो चिन्तन चाहिए वह काल - सापेक्ष है और हम गति तथा परिमाण बढ़ाने की धुन में भागे ही चले जाते हैं, रुककर सोचने का धीरज हम में नहीं है । जीवन में कुछ ऐसे मूल्यवान् लक्ष्य है जो स्थितप्रज्ञता की धृति से प्राप्त किये जा सकते हैं । लक्ष्य है । जब हम ज्ञान जल्दी प्राप्त करना चाहते हैं होकर खोखला होता है। जल्दी पैसा कमाने की धुन ही देती है । अपने राजनैतिक लक्ष्यों को जल्दी प्राप्त करने की इच्छा आतंकवाद जन्मदात्री है | अभिप्राय यह है कि जीवन में जितना महत्त्व गति का है, उतना ही धृति का भी है ।
गति की त्वरा से नहीं, ज्ञान एक इसी प्रकार का तो वह ज्ञान ठोस न भ्रष्टाचार को जन्म
तेजी से प्रगति करने की धुन प्रकृति के शोषण में बदल जाती है, पर्यावरण का असन्तुलन पैदा कर देती है। जैन परंपरा में वृक्ष से अपने आप गिरे हुए फल को खाने वाले को प्रशस्तलेश्या वाला और पेड़ को जड़ से उखाड़ने वाला अप्रशस्तलेश्या वाला बताया गया है। ये दो स्थितियां धैर्य और अधीरता की स्थितियां हैं। जिस दिन विज्ञान गतिशीलता के साथ-साथ यह जान लेगा कि प्रकृति की गति का भी एक नियम है और यदि हम उसका उल्लंघन करते हैं तो हमारी प्रगति अन्ततोगत्वा अवनति ही सिद्ध होती है, उस दिन विज्ञान एक नया मोड़ लेगा । प्रकृति की गति के नियम तीनों स्तरों पर काम करते हैं-आधिभौतिक, आधिदैविक और आध्यात्मिक । अन्न के पकने के उदाहरण को देखें । आधिदैविक स्तर पर सूर्य की अग्नि उसे पकाती है । आधिभौतिक स्तर पर उसे आंच पर पकाया जाता है और आध्यात्मिक स्तर पर उसे जठराग्नि पचाती है । जब विज्ञान आधिदैविक स्तर पर उसे कृत्रिम खाद से जल्दी पकाता है तो उस अन्न में कहीं न्यूनता रह जाती है । जब तेज आंच पर उसे जल्दी पकाया जाता है तो उसके मिठास में कमी आती है। इसीलिए अनुभवी स्त्रियां कहती हैं कि धीमी आंच पर पकाया गया भोजन स्वादिष्ट होता है । आधिदैविक और आधिभौतिक दोनों स्तरों पर विज्ञान हस्तक्षेप कर रहा है । आध्यात्मिक स्तर पर भी पशुओं में कृत्रिम ढंग से भोजन देकर मोटापा बढ़ाने
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के प्रयोग हो रहे हैं । सौभाग्य से मनुष्य के स्तर पर पेट में भोजन जल्दी पच सके ऐसा कोई प्रयोग विज्ञान ने नहीं सोचा है । यह इस बात का सूचक है कि विज्ञान ही सब कुछ नहीं है, अध्यात्म का भी महत्त्व है।
विज्ञान के लिए सब कुछ एक यन्त्र है, एक पदार्थ है। अध्यात्म के लिए सब कुछ जीवित है, एक काया है। यहां तक कि पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु भी एक जीव की काया है, जड़ परमाणुओं का संघात मात्र नहीं । चेतना सर्वव्यापक है । मनुष्य अपने को भोक्ता समझे और प्रकृति को भोग्य समझे; यह समझ इस मिथ्या धारणा पर टिकी है कि मनुष्य चेतन है और प्रकृति जड़ है, इसलिए मनुष्य को प्रकृति के शोषण का अधिकार है। मनुष्य जाति के इतिहास में एक समय था कि स्त्री भी पुरुष की सम्पत्ति समझी जाती थी। पुरुष स्त्री को जड़ पदार्थ की तरह उपयोग में लेता था। आज भी हम पशु को अपनी सम्पत्ति समझते हैं। हम यह नहीं मान पा रहे हैं कि पशु का अपना स्वतन्त्र अस्तित्व है । वह हमारा सहयोगी हो सकता है, सम्पत्ति नहीं। ऐसी दृष्टि होने पर ही पशु के प्रति बरती जाने वाली क्रूरता समाप्त हो सकती है । जगदीशचन्द्र बोस के बाद तो अब वनस्पति भी हमारे समान एक जीवित इकाई हो गई । वह भी "परस्परोपग्रहो जीवानाम्" के क्षेत्र से बहिर्भूत नहीं रही ! अध्यात्मवादी इससे भी आगे जाकर पर्वत और नदियों में जीवन ‘मान रहा है। उसका यह दृष्टिकोण यदि विज्ञान को यह सीख दे सके कि प्रकृति हमारी सजीव सहचरी है, निर्जीव सम्पत्ति नहीं तो निश्चय ही विज्ञान तकनीकी प्रगति में प्रकृति के उस अंधाधुन्ध शोषण से बच सकेगा जो शोषण स्वयं विज्ञान की ही प्रगति के आड़े आने लगा है।
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डा० दौलतसिंह कोठारी १६०६-१९९३ विज्ञान और अहिंसा का संगम
बलभद्र भारती
डा० दौलतसिंह कोठारी का नाम भारत के ही नहीं अपितु विश्व के विख्यात वैज्ञानिकों की गिनती में आता है । वे एक महान वैज्ञानिक होने के साथ-साथ एक गूढ़ दार्शनिक भी थे। उनके व्यक्तित्व में एक यथार्थवादी वैज्ञानिक के नाते सत्य की विवेचना करने की शक्ति और एक संवेदनशील मानव के नाते प्रेम की धारा का अद्भुत संगम था ।
___ डा० कोठारी को संयोगवाद में आस्था थी। उनके पिता श्री फतहलाल की १९१८ में इन्दौर में लम्बी बीमारी के बाद मृत्यु हो गयी। वे अपने मित्र सिरहमल जी बाफना, जो इन्दौर राज्य के गृह मंत्री थे, के आग्रह पर इन्दौर गये हुए थे। उस समय दौलतसिंह जी की आयु १२ वर्ष की थी और वे अपने चार भाइयों व एक बहिन में सबसे बड़े थे। उनकी माता के निवेदन पर बाफना साहब ने दौलतसिंह जी को अपने घर (बाड़ी बाग) पर रख लिया और अपने बच्चों के साथ ही उनकी शिक्षा-दीक्षा का प्रबन्ध करा दिया । दौलतसिंह जी ने १९२२ में इन्दौर से विज्ञान लेकर १० वीं कक्षा उत्तीर्ण की। यदि वे अपने पैतृक गृह उदयपुर में रहते तो वे विज्ञान की शिक्षा कदापि ग्रहण नहीं कर पाते क्योंकि उस समय उदयपुर में विज्ञान की शिक्षा का प्रबन्ध नहीं था। इसलिये वे कहा करते थे कि उनके पिता की मृत्यु एक ऐसा संयोग था, जिसके कारण वह इन्दौर रहकर विज्ञान के क्षेत्र में पदापर्ण कर सके । बाद में उन्होंने उदयपुर से ईन्टर पास किया और महाराणा उदयपुर द्वारा प्रदत्त एक छात्रवृत्ति के आधार पर ईलाहाबाद विश्वविद्यालय में प्रवेश प्राप्त किया। यहां उन्हें प्रो० मेघनाद सहा के साथ काम करने का अवसर प्राप्त हुआ। तत्पश्चात् वहां से वे उच्च शिक्षाा के लिए केवंडिश लेबोरेट्री, केम्ब्रिज गये, जहां उन्हें लार्ड रुदरफोर्ड, प्रो. केप्टीजा, प्रो. आर. एच, फौलर के साथ काम करने का अवसर प्राप्त हुआ। केम्ब्रिज से उन्होंने पी.एच. डी. की उपाधि प्राप्त की।
१९३४ में उन्होंने दिल्ली विश्वविद्यालय में कार्य करना आरम्भ
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किया और कालान्तर में वे भारत सरकार के सुरक्षा मन्त्रालय में वैज्ञानिक परामर्शदाता नियुक्त हुए । १९६१-७३ तक वे विश्वविद्यालय अनुदान आयोग के अध्यक्ष रहे और इस दौरान वे शिक्षा आयोग के अध्यक्ष नियुक्त किये गये । यदि उनकी शिक्षा आयोग (१९६४-६६) की रिपोर्ट को शिक्षा क्षेत्र का बाईबल कहा जाये तो कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी। इस रिपोर्ट का शीर्षक उन्होंने रखा--"शिक्षा और राष्ट्रीय विकास।" इस रिपोर्ट में राष्ट्रीय शिक्षा, उन्नति और सुरक्षा का क्या पारस्परिक सम्बन्ध है, इसकी प्रबल शब्दों में व्याख्या की गई है तथा सामयिक और भविष्य में आने वाली चुनौतियों का अनाग्रह-शिक्षा के द्वारा कैसे सामना किया जा सकता है, इसका दिग्दर्शन किया गया है। इसमें स्पष्ट कहा गया है कि विद्यार्थियों को विद्यालयों से निकलने के बाद सांसारिक और व्यापारिक जगत् में प्रवेश करने की समुचित कुशलता प्राप्त हो इस उद्देश्य से स्कूल के पाठ्यक्रम में समुचित प्रबन्ध किया जाना चाहिये । ना केवल उन्हें औद्योगिक शिक्षा ही दी जानी चाहिये, बल्कि इस बात का भी ध्यान रखा जाएं कि उनमें समाजसेवा, सहिष्णुता और सहयोग की भावना जागृत हो, जिससे वे अच्छे नागरिक बनकर समाज के ऋण से उऋण हो सकें।
डा. कोठारी लब्धप्रतिष्ठ वैज्ञानिक नीलस्बोहर के पूरकवाद के सिद्धांत के समर्थक थे। उनका कहना था कि परस्पर विरोधी तत्त्वों के मिलाप से सम्पूर्णता प्राप्त होती है और इस प्रकार के परस्पर सहयोग अथवा मिलाप का आधार अहिंसा ही हो सकता है । इस सत्य की व्याख्यता करते हुए एक बार उन्होंने कहा कि ईसाईयों की दृष्टि से, "मैं ब्रह्म हूं," ऐसा मानना ईशनिन्दा अथवा धर्म निन्दा है। ऐसे ही मुसलमानों की दृष्टि में भी ये कुफ है, लेकिन जो पहुंचे हुए पुरुष हैं, जब वे कहते हैं", "मैं हक हूं" "मैं सत्य हूं," "अहम ब्रह्मास्मि' उनकी अनुभूति को तिरस्कारना क्या विज्ञान के अनुकुल होगा ? सत्य तो यह है कि एक बाहरी संसार है और एक अन्दुरनी । बाहरी संसार की भी अभी अल्पज्ञ मनुष्य को बहुत खोज करनी बाकी है । किन्तु अन्दुरनी ससार की खोज तो अभी शुरु ही हुई है। यों मानिये, इस क्षेत्र में हमारी स्थिति वह है जो मारकोपोलो से पहले भूगोल शास्त्रियों की थी। हां, भारतीय ऋषियों मुनियों ने तपश्चर्या अथवा योग दष्टि से बहुत से जटिल प्रश्नों का उत्तर ढूंढ निकाला था, जो वेदों, उपनिषदों गीता एवं जैन साहित्य में विद्यमान है । डा० कोठारी प्रश्न किया करते थे क्या उसे तिरस्कृत करना वैज्ञानिक होगा ?
उनका कहना था कि जैनदर्शन का स्याद्वाद और अनेकान्तवाद भी यही कहता है और इस प्रकार ये सत्य और अहिंसा का मार्ग प्रशस्त करता है : ऐसे ही उपनिषद तथा गीता भी पारस्परिक पूर्णत्व के सिद्धांत का प्रति
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पादन करते हैं । पूर्ण में से पूर्ण निकालो तो बाकी भी पूर्ण ही बचता है । यही विश्व एकत्व का दर्शन है यही ब्रह्म विद्या है। वैज्ञानिक सत्य और नैतिक सत्य परस्पर विरोधी नहीं हैं । ये एक दूसरे के पूरक हैं । वैज्ञानिक भी सत्य की खोज में हैं और दार्शनिक भी सत्य की खोज में । सत्य की खोज के लिए न तो केवल विज्ञान पर्याप्त है न ही केवल दर्शन । दर्शन और विज्ञान का योग ही पूर्ण सत्य की प्राप्ति की ओर ले जायेगा, जैसा कि आईन्सटाईन कहा करते थे, विज्ञान धर्म के बिना अंधा है और धर्म विज्ञान के बिना लंगड़ा है । ईषोपनिषद का मंत्र उनको बहुत प्रिय था :
यह सारा चराचर जगत् ईश का वास है - जो वह त्यागे उसे भोगो किसी दूसरे के धन पर गीध की दृष्टि मत रखो। यही सार है अहिंसा का विश्व शान्ति के दर्शन का । फिर,
ईशावास्यमिदं सर्वं यतकिञ्च जगत्यां जगत् । तेन त्यक्तेन भुन्जीथाः मागृधः कस्यस्विद्वनम् ॥
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सौ वर्ष तक काम करते हुए जीने की इच्छा करो परन्तु कर्मफल में लिप्त मत हो !
गीता के अठारहवें अध्याय का निम्न श्लोक भी उन्हें बहुत प्रिय था : ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति । भ्रामयन्सर्व भूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥
अर्थात् ईश्वर सबके हृदयों में विराजमान है । माया की शक्ति सबको यन्त्रवत् चलायमान करती है ।
सत्य है । मैं
उनका कहना था शरीर यन्त्रवत् है, यह एक वैज्ञानिक इसका नियन्त्रण करता हूं, यह भी सत्य है । तो फिर यह "मैं" क्या है ? नचिकेता ने भी यह ही पूछा था, "मैं कौन हूं" ? इस तथ्य को समझने के लिए आवश्यक है कि हम मस्तिष्क और मन में जो भेद है उसे समझें | मस्तिष्क विज्ञान का विषय है, मन विज्ञानेतर है। विज्ञान ने अन्धविश्वासों पर प्रहार किया है, लेकिन अभी मन की खोज अनुसंधानाधीन है। लोभ, मोह, वर, माया के पाश से केवल ज्ञान और संयम के द्वारा ही मुक्ति प्राप्त की जा सकती है । सहयोग ही जीवन का नियम है और संघर्ष अपवाद । इसी प्रकार गीता के नवें अध्याय का निम्न श्लोक सर्वदा उनका मार्गदर्शन करता रहा :
येsयन्य देवता भक्ता यजन्ते तेsपि मामेव कौन्तेय यजन्त्य

कुर्वन्नेवेह कर्माणि, जिजीविषेच्छतं समाः । एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे ॥
श्रद्याऽन्विता । विधिपूर्वकम् ॥

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अर्थात् अन्य देवों की भी जो श्रद्धापूर्वक आराधना करते हैं, वह भी मेरी आराधना करते हैं - चाहे यह अनियमित ही क्यों न हो ।
डा. कोठारी की मान्यता थी कि समाज का संगठन परस्पर प्रेम और मैत्री पर आधारित है । प्रेम और मैत्री ही मानव जाति के अस्तित्व का मूल मंत्र है, लेकिन दुर्भाग्य यह है कि हम बहुधा इस महावाक्य से भटक जाते हैं। उनका कहना था कि अहिंसा के मार्ग के पथिक को ईश्वर और मानव में पूरी श्रद्धा होनी चाहिये । मानव को विज्ञान और अहिंसा दोनों की आवश्यकता है । ये दोनों एक दूसरे के पूरक हैं। यही वैज्ञानिक अहिंसा अथवा अहिंसात्मक विज्ञान है । भारतीय ऋषियों ने तो बहुत पहले ही कहा था कि भूमिः माता, पुत्रोऽहं पृथिव्याः । कालान्तर में हम इस सत्य से भटक गये । यह शुभलक्षण है कि अब पुनः मानव और प्रकृति में एक नया वार्तालाप शुरू हो रहा है ।
युग के बाद औद्योगिक
मानव सभ्यता की प्रगति के इतिहास में कृषि युग और फिर आणविक युग आया और अब हम सौर युग में प्रवेश करने जा रहे हैं । यह विज्ञान और अहिंसा का युग होगा । अणु विज्ञान ने मानव को अपरिमित साधन प्रदान किये हैं । उनके बुद्धिसंगत प्रयोग से ही अब नये सौर युग का शुभारम्भ होगा और अन्ततः मानवीय बुद्धि अहिंसावाद को स्वीकार करेगी ।
डा० कोठारी का कहना था कि अहिंसा मानव जाति की प्रगति का अटल नियम है ।
।
गांधीजी कहा करते थे कि अहिंसा पशुबल से भी है | अहिंसा मानव के आत्म सम्मान की रक्षा करती है किया कि अहिंसा क्या है और स्वयं ही उत्तर दिया कि अहिंसा स्वयं कष्ट सहने की तलवार है और फिर उन्होंने इस तलवार का सामाजिक, आर्थिक और राजनैतिक क्षेत्रों में सफल प्रयोग भी किया। उनका कहना था कि अभी इस शक्ति की खोज के बारे में कितने ही अन्य प्रयोग होने बाकी हैं ।
मानव ने अपने लम्बे इतिहास में अहिंसा और सहयोग के असंख्य बड़े मूल्यवान प्रयोग किये हैं किन्तु विडम्बना यह है कि हमें प्राय: हिंसा का ही इतिहास पढ़ाया जाता है । जो इतिहास हमें पढ़ाया जाता है वह बहुधा पाशविक शक्ति के ही गुणगान करता है और अन्तर्राष्ट्रीय जुर्मों, कत्लेयाम और नरसंहार का बखान करता है । स्पष्ट है कि इससे तामसिक वृत्तियों को उत्तेजना मिलती है । सिकन्दर को महान कहना इतना ही अनर्थ पैदा करेगा जितना हिटलर को महान कहना । जरूरत इस बात की है कि हमारे इतिहास के पाठ्यक्रम व अनुसंधान में शान्तिजनक प्रवृत्तियों पर भी उचित बल दिया जाये जिससे विद्यार्थी के मानस पर सात्विक गुणों की छाप पड़े । भारतीय
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अधिक शक्तिशाली
गांधीजी ने प्रश्न

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राष्ट्रीय विज्ञान एकेडमी में १९८९ में, मेघनाथ साहा व्याख्यान देते हुए, डा. कोठारी ने कहा कि आजकल दुनिया में प्रतिवर्ष ३ लाख करोड़ रुपया फौजी कामों में खर्च हो रहा है और ७० करोड़ व्यक्ति संसार में भूखे, नंगे और निरक्षर हैं । निःसंदेह निरस्त्रीकरण ही गरीबी उन्मूलन का मार्ग है और ये तभी सम्भव है जब विश्व के राष्ट्र अहिंसा का मार्ग स्वीकार करें ।
जैसा कि समण सुत्तं (१४७) में कहा है ज्ञानी होने का सार यही है कि वे किसी भी जीव, प्राणी की मन, वचन और काया से हिंसा न करें । अहिंसा मूलक समता ही धर्म है और यही अहिंसा का विज्ञान है । (सूत्रकृतांग १ -१४- १० )
में
भी यही कहा
१९५५ में रसल और आइन्सटाईन के घोषणा पत्र गया था और फिर १९८२ के पगवाश घोषणा पत्र में भी यही घोषणा की गई थी कि अभी भी संभलने का वक्त है । और इसके लिए आवश्यक है कि एक ओर तो वैज्ञानिक अपनी जिम्मेवारी समझें और दूसरे विश्व के राजनैतिक नेता ऐसे अन्तर्राष्ट्रीय समझौते करें जिनसे कि निरस्त्रीकरण और अहिंसा की प्रवृत्तियों को बल मिले। तीसरे, जनसाधारण भी शिक्षा के माध्यम से लोकशक्ति को दृढ़ करे ताकि वे युद्ध के प्रचारकों और पक्षधरों का सामना कर सके और मानव अहिंसा और सहयोग के पथ पर अग्रसर हो ।
रूसी कम्यूनिष्ट राजतंत्र के टूटने से विश्व में सामरिक शक्तियों के ध्रुवीकरण का तो अब अन्त हो गया, फिर भी विश्व के कितने ही प्रदेशों में युद्ध और संघर्ष के बादल मंडरा रहे हैं । कारण असमानता, अन्याय और अज्ञान है । इनके विनाश में ही मनुष्य का कल्याण निहित है । इनका निराकरण कैसे हो, इस दिशा में भौतिक विज्ञान, मनोविज्ञान और दर्शनशास्त्र को निरन्तर अनुसंधान करना है जिससे नीति निर्धारकों का मार्ग प्रशस्त हो और मानव सर्वनाश से बच जाय ।
डा० कोठारी के अनुसार अन्ततोगत्वा मानव की सुरक्षा अणु और गांधी अर्थात् विज्ञान एवं संयम पर निर्भर है । धर्म और विज्ञान अनादिकाल से अंधकार, कट्टरवाद और अंधविश्वास के विरुद्ध धर्मयुद्ध में लिप्त है और ये युद्ध अभी जारी है। लेकिन इसमें कोई शक नहीं कि काल प्रवाह में धर्म और विज्ञान की विजय सुनिश्चित है । सहयोग ही जीवन का नियम है और संघर्ष अपवाद |
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जैनधर्म और आधुनिक विज्ञान
-सागरमल जैन
यह सत्य है कि आधुनिक विज्ञान की प्रगति के परिणामस्वरूप विभिन्न धर्मों और दर्शनों के लोक के स्वरूप एवं सृष्टि सम्बन्धी तथा खगोल-भूगोल सम्बन्धी अनेक प्राचीन मान्यताओं पर प्रश्न चिन्ह लग गये हैं। इसका परिणाम यह हुआ है कि कुछ प्रबुद्ध जनों ने वैज्ञानिक मान्यताओं को चरम सत्य स्वीकार करके विविध धर्मों की परम्परागत मान्यताओं को काल्पनिक व अप्रामाणिक बताना प्रारम्भ कर दिया। फलस्वरूप अनेक धर्मानुयायिओं की श्रद्धा को ठेस पहुंची और आप्त पुरुषों के वचन या सर्वज्ञ के कथन में अथवा आगमों के आप्तप्रणीत होने में उन्हें सन्देह होने लगा। इस सम्बन्ध में अनेक पत्र-पत्रिकाओं तथा गवेषणापरक लेखों के माध्यम से पर्याप्त उहा-पोह भी हुआ और दोनों पक्षों ने युक्तिसंगत सिद्ध करने का प्रयत्न किया। विशेष रूप से यह बात तब अधिक विवादास्पद बन गई, जब पाश्चात्य वैज्ञानिकों ने चन्द्रमा की सफल यात्रा कर ली और उस सम्बन्ध में अनेक ठोस प्रमाण प्रस्तुत कर दिए जो विभिन्न धर्मों की खगोल-भूगोल सम्बन्धी मान्यताओं के विरोध में जाते हैं।
यह सत्य है कि विज्ञान के माध्यम से धर्म के क्षेत्र में अन्धविश्वास व मिथ्या धारणायें समाप्त हुई हैं किन्तु जो लोग वैज्ञानिक निष्कर्मों को चरम सत्य मानकर धर्म व दर्शन के निष्कर्षों पर और उनकी उपयोगिता पर चिन्ह लगा रहे हैं वे भी किसी भ्रान्ति में हैं । यह एक सुस्पष्ट तथ्य है कि कालक्रम में पूर्ववर्ती अनेक वैज्ञानिक धारणायें अवैज्ञानिक बन चुकी है। न तो विज्ञान और न प्रबुद्ध वैज्ञानिक इस बात का दावा करते हैं कि हमारे जो निष्कर्ष हैं वे अन्तिम सत्य हैं। जैसे-जैसे वैज्ञानिक ज्ञान में प्रगति हो रही है वैसे-वैसे वैज्ञानिकों की ही पूर्व स्थापित मान्यताएं निरस्त होकर नवीन-नवीन निष्कर्ष एवं मान्यताएं सामने आ रही है । अतः आज न तो विज्ञान से भयभीत होने की आवश्यकता है और न पूर्ववर्ती मान्यताओं को पूर्ण निरर्थक या काल्पनिक कह कर अस्वीकार कर देने में कोई औचित्य है। उचित यही है कि धर्म और दर्शन के क्षेत्र में जो मान्यताएं निर्विवाद रुप से विज्ञान
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सम्मत सिद्ध हो रही हैं, उन्हें स्वीकार कर लिया जाय, शेष को भावी वैज्ञानिक परीक्षणों के लिए परिकल्पना के रूप में मान्य किया जाय। क्योंकि धर्मग्रन्थों में उल्लेखित जो घटनाएं एवं मान्यताएं कुछ वर्षों पूर्व तक कपोल कल्पित लगती थी वे आज विज्ञान सम्मत सिद्ध हो रही है। सौ वर्ष पूर्व धर्मग्रन्थों में उल्लेखित आकाशगामी विमानों की बात अथवा दूरस्थ ध्वनियों को सुन पाने और दूरस्थ घटनाओं को देख पाने की बात काल्पनिक लगती थी, किन्तु आज वे यथार्थ बन चुकी हैं।
- जैनधर्म की ऐसी अनेक मान्यतायें हैं, जो कुछ वर्षों पूर्व तक अवैज्ञानिक व पूर्णतः काल्पनिक लगती थी, आज विज्ञान से प्रमाणित हो रही है। उदाहरण के रूप में प्रकाश, अन्धकार, ताप, छाया और शब्द आदि पौद्गलिक हैं-जैन आगमों की इस मान्यता पर कोई विश्वास नहीं करता था, किन्तु आज उनकी पौद्गलिकता सिद्ध हो चुकी है। जैन आगमों का यह कथन है कि शब्द न केवल पौद्गलिक है, अपितु वह ध्वनि रूप में उच्चरित होकर लोकान्त तक की यात्रा करता है, इस तथ्य को कल तक कोई भी स्वीकार नहीं करता था, किन्तु आधुनिक वैज्ञानिक खोजों ने अब इस तथ्य को सिद्ध कर दिया है कि प्रत्येक ध्वनि उच्चरित होने के बाद अपनी यात्रा प्रारम्भ कर देती है और उसकी यह यात्रा, चाहे अत्यन्त क्षीण रुप में ही क्यों न हो, लोकान्त तक होती है। जैनों की केवल ज्ञान सम्बन्धी यह अवधारणा कि केवली या सर्वज्ञ समस्त लोक के पदार्थो को हस्तामलकवत् प्रत्यक्ष रूप से जानता है अथवा अवधि ज्ञान सम्बन्धी यह अवधारणा कि अवधिज्ञानी चर्म-चक्षु के द्वारा ग्रहीत नहीं हो रहे दूरस्थ विषयों का सीधा प्रत्यक्षीकरण कर लेता है। कुछ वर्षों पूर्व तक यह सब कपोलकल्पना ही लगती थी, किन्तु आज जब टेलीविजन का आविष्कार हो चुका है, यह बात बहुत आश्चर्यजनक नहीं रही है। जिस प्रकार से ध्वनि की यात्रा होती है उसी प्रकार से प्रत्येक भौतिक पिण्ड से प्रकाश-किरणें परावर्तित होती हैं और वे भी ध्वनि के समान ही लोक में अपनी यात्रा करती हैं तथा प्रत्येक वस्तु या घटना का चित्र विश्व में संप्रेषित कर देती है। आज यदि मानव मस्तिष्क में टेलीविजन सेट की ही तरह चित्रों को ग्रहण करने का सामर्थ्य विकसित हो जाये, तो दूरस्थ पदार्थों एवं घटनाओं के हस्तामलकवत् ज्ञान में कोई बाधा नहीं रहेगो, क्योंकि प्रत्येक पदार्थ प्रकाश व छाया के रूप में जो किरणें परावर्तित हो रही हैं वे तो हम सबके पास पहुंच ही रही हैं। आज यदि हमारे मस्तिष्क का ग्रहण सामर्थ्य विकसित हो जाय, तो दूरस्त विषयों का ज्ञान असम्भव नहीं है। इससे यह स्पष्ट होता है कि प्राचीन धार्मिक कहे जाने वाले साहित्य में भी बहुत कुछ ऐसा है, जो या तो आज विज्ञान सम्मत
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सिद्ध हो चुका है अथवा जिसके विज्ञान सम्मत सिद्ध होने की सम्भावना अभी
वैज्ञानिक खोजों के परिणाम स्वरूप जो सर्वाधिक प्रश्न चिन्ह लगे हैं वे जैन धर्म की खगोल व भूगोल संबंधी मान्यताओं पर हैं। यह सत्य है कि खगोल व भूगोल संबंधी जैन अवधारणायें आज के वैज्ञानिक खोजों से भिन्न पड़ती है और आधुनिक विज्ञान के परिप्रेक्ष्य में उनका समीकरण बैठा पाना भी कठिन है। यहां सबसे पहला प्रश्न यह है कि क्या जैन खगोल व भूगोल सर्वज्ञ प्रणीत है या सर्वज्ञ की वाणी है ? इस सम्बन्ध में पर्याप्त विचार की आवश्यकता है। सर्वप्रथम तो हमें जान लेना चाहिए कि जैन खगोल व भूगोल संबंधी विवरण स्थानांग, समवायांग एवं भगवती को छोड़ कर अन्य अंग आगमों में कहीं भी उल्लिखित नहीं है। स्थानांग और समवायांग में भी वे सुव्यवस्थित रूप में प्रतिपादित नहीं हैं, मात्र संख्या के संदर्भ क्रम में सम्बन्धित संख्याओं का उल्लेख कर दिया गया है। वैसे भी जहां तक विद्वानों का प्रश्न है, वे इन्हें संकलनात्मक एवं अपेक्षाकृत परवर्ती ग्रन्थ मानते हैं। साथ ही यह भी मानते हैं कि इनमें समय-समय पर सामग्री प्रक्षिप्त होती रही है, अतः उनका वर्तमान स्वरूप पूर्णतः जिन प्रणीत नहीं कहा जा सकता है । जैन खगोल व भूगोल सम्बन्धी जो अवधारणायें उपलब्ध हैं, उनका आगमिक आधार चन्द्र प्रज्ञप्ति, सूर्य प्रज्ञप्ति एवं जम्बूद्वीप प्रज्ञप्ति है, जिन्हें वर्तमान में उपांग के रूप में मान्य किया जाता है, किन्तु नन्दीसूत्र की सूची के अनुसार ये ग्रंथ आवश्यक व्यतिरिक्त अंग बाह्य आगमों में परिगणित किये जाते हैं । परम्परागत दष्टि से अंग बाह्य आगमों के उपदेष्टा एवं रचयिता जिन न होकर स्थविर ही माने गये हैं और इससे यह फलित होता है कि ये ग्रन्थ सर्वज्ञ प्रणीत न होकर छद्मस्थ जैन आचार्यों द्वारा प्रणीत है । अतः यदि इनमें प्रतिपादित तथ्य आधुनिक विज्ञान के प्रतिकूल जाते हैं तो उससे सर्वज्ञ की सर्वज्ञता पर आंच नहीं आती है। हमें इस भय का भी परित्याग कर देना चाहिए कि यदि हम खगोल एवं भूगोल के सम्बन्ध में आधुनिक वैज्ञानिक गवेषणाओं को मान्य करेंगे तो उससे जिन की सर्वज्ञता पर कोई आंच आयेगी। यहां यह भी स्मरण रहे कि सर्वज्ञ या जिन केवल उपदेश देते हैं, ग्रन्थ लेखन का कार्य तो उनके गणधर या अन्य स्थविर आचार्य ही करते हैं साथ ही यह भी स्मरण रखना चाहिए कि सर्वज्ञ के लिए उपदेश का विषय तो अध्यात्म व आचार शास्त्र ही होता है खगोल व भूगोल उनके मूल प्रतिपाद्य नहीं है। खगोल व भूगोल सम्बन्धी जो अवधारणायें जैन परम्परा में मिलती हैं वे थोड़े अन्तर के साथ समकालिक बौद्ध व हिन्दू परम्परा में भी पायी जाती है । अतः यह मानना ही उचित होगा कि खगोल एवं भूगोल सम्बन्धी जैन मान्यताएं यदि आज विज्ञान सम्मत सिद्ध नहीं
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होती है तो उससे न तो सर्वज्ञ की सर्वज्ञता पर आंच आती है और न जैन धर्म की आध्यात्मशास्त्रीय, तत्व मीमांसीय एवं आचार शास्त्रीय अवधारणाओं पर कोई खरोंच आती है । सूर्यप्रज्ञप्ति जैसा ग्रन्थ जिसमें जैन आचारशास्त्र और उसकी अहिंसक निष्ठा के विरुद्ध प्रतिपादन पाये जाते हैं, किसी भी स्थिति में सर्वज्ञ प्रणीत नहीं माना जा सकता है। जो लोग खगोलभूगोल सम्बन्धी वैज्ञानिक तथ्यों को केवल इसलिए स्वीकार करने से कतराते हैं कि इससे सर्वज्ञ की अवहेलना होगी, वे वस्तुतः जैन आध्यात्म शास्त्र के रहस्यों से या तो अनभिज्ञ हैं या उनकी अनुभूति से रहित हैं। क्योंकि हमें सर्वप्रथम तो यह स्मरण रखना होगा कि जो सर्वज प्रणीत है ही नहीं उसके अमान्य होने से सर्वज्ञ की सर्वज्ञता कैसे खण्डित हो सकती है । आचार्य कुन्द-कुन्द ने तो स्पष्ट रूप से कहा है कि सर्वज्ञ आत्मा को जानता है, यही यथार्थ सत्य है । सर्वज्ञ बाह्य जगत् को जानता है यह केवल व्यवहार है । भगवतीसूत्र का यह कथन भी कि 'केवली सिय जाणई सिय ण जाणई'इस सत्य को उद्घाटित करता है कि सर्वज्ञ आत्म द्रष्टा होता है। वस्तुतः सर्वज्ञ का उपदेश भी आत्मानुभूति और आत्म विशुद्धि के लिए होता है । जिन साधनों से हम शुद्धात्मा की अनुभूति कर सकें, आत्म शुद्धि या आत्म विमुक्ति को उपलब्ध कर सकें, वही सर्वज्ञ द्वारा प्रतिपाद्य है।
__ यह सत्य है कि आगमों के रूप में हमारे पास जो कुछ उपलब्ध हैं उसमें जिन वचन भी संकलित हैं और यह भी सत्य है कि आगमों का और उनमें उपलब्ध सामग्रियों का जैन-धर्म, प्राकृत साहित्य और भारतीय इतिहास की दृष्टि से बहुत ही महत्त्व है। फिर भी हमें यह स्मरण रखना होगा कि आगमों के नाम पर हमारे पास जो कुछ उपलब्ध है, उसमें पर्याप्त विस्मरण, परिवर्तन, परिवर्धन और प्रक्षेपण भी हुआ है। अतः इस तथ्य को स्वयं अन्तिम वाचनाकार देवद्धि ने भी स्वीकार किया है। अतः आगम वचनों में कितना अंश जिन वचन है- इस सम्बन्ध में पर्याप्त समीक्षा, सर्तकता और सावधानी आवश्यक है।
आज दो प्रकार की अतियां देखने में आती है—एक अति यह है कि चाहे पन्द्रहवीं शदी के लेखक ने महावीर-गौतम के संवाद के रूप में किसी ग्रन्थ की रचना की ही, उसे भी बिना समीक्षा के जिन वचन के रूप में मान्य किया जा रहा है और उसे ही चरम सत्य माना जाता है—दूसरी ओर सम्पूर्ण आगम साहित्य को अन्धविश्वास कहकर नकारा जा रहा है। आज आवश्यकता है नीर-क्षीर बुद्धि से आगम वचनों की समीक्षा करके मध्यम मार्ग अपनाने की।
अनेक आगम वचन या सूत्र ऐसे हैं, जो कल तक अवैज्ञानिक प्रतीत
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होते थे, वे आज वैज्ञानिक सिद्ध हो रहे हैं। उदाहरण के रूप में परमाणुओं के पारस्परिक बन्धन से स्कन्ध के निर्माण की प्रक्रिया को समझाने हेतु तस्वार्थ सूत्र के पांचवें अध्याय का एक सूत्र आता है-स्निग्धरुक्षत्वात् बन्धः।। इसमें स्निग्ध और रुक्ष परमाणुओं के एक दूसरे से जुड़कर स्कन्ध बनाने की बात कही गयी है । सामान्य रूप से इसकी व्याख्या यह कहकर ही की जाती थी कि स्निग्ध (चिकने) एवं रुक्ष (खुरदरे) परमाणुओं में बन्ध होता है, किन्तु आज जब हम सूत्र की वैज्ञानिक व्याख्या करते हैं कि स्निग्ध अर्थात् धनात्मक विद्य त् से आवेशित एवं रुक्ष अर्थात् ऋणात्मक विद्युत् से आवेशित सूक्ष्म-कण जैन दर्शन की भाषा में परमाणु परस्पर मिलकर स्कन्ध (Molecule) का निर्माण करते हैं तो तत्त्वार्थसूत्र का यह सूत्र अधिक विज्ञान सम्मत प्रतीत होता है। इसी प्रकार आचारांग सूत्र में वानस्पतिक जीवन की प्राणीय जीवन से जो तुलना की गई है, वह आज अधिक विज्ञान सम्मत सिद्ध हो रही है। आचारांग का यह कथन की वानस्पतिक जगत् में उसी प्रकार की संवेदनशीलता है जैसी प्राणी-जगत् में-इस तथ्य को सामान्यतया पाश्चात्य वैज्ञानिकों की आधुनिक खोजों के पूर्व सत्य नहीं माना जाता था, किन्तु सर जगदीशचन्द्र बोस और अन्य जीव-वैज्ञानिकों ने अब इस तथ्य की पुष्टि कर दी है कि वनस्पति में भी प्राणी जगत की ही तरह संवेदनशीलता है। अतः आज आचारांग का कथन विज्ञान सम्मत सिद्ध होता है।
हमें यह बात ध्यान में रखना है कि न तो विज्ञान धर्म का शत्र है और न धार्मिक आस्थाओं को खण्डित करना ही उसका उद्देश्य है, वह जिन्हें खण्डित करता है वे हमारे तथाकथित धार्मिक अन्धविश्वास होते हैं । साथ ही हमें यह भी समझना चाहिये कि वैज्ञानिक खोजों के परिणामस्वरूप अनेक धार्मिक अवधारणायें पुष्ट ही हुई है। अनेक धार्मिक आचार-नियम जो केवल हमारे शास्त्र के प्रति श्रद्धा के बल पर टिके थे, अब उनकी वैज्ञानिक उपयोगिता सिद्ध हो रही है।
जैन परम्परा में रात्रि-भोजन का निषेध एक सामान्य नियम है, चाहे परम्परागत रूप में रात्रि-भोजन के साथ हिंसा की बात जुड़ी हो, किन्तु आज रात्रि भोजन का निषेध मात्र हिंसा-अहिंसा के आधार पर स्थित न होकर जीव विज्ञान, चिकित्साशास्त्र और आहार शास्त्र की दृष्टि से अधिक विज्ञान सम्मत सिद्ध हो रहा है । सूर्य के प्रकाश में भोजन के विषाणुओं को नष्ट करने तथा शरीर में भोजन को पचाने का जो सामर्थ्य होता है वह रात्रि के अन्धकार में नहीं होता यह बात अब विज्ञान सम्मत सिद्ध हो चुकी है। इसी प्रकार सूर्यास्त के बाद भोजन चिकित्साशास्त्र की दृष्टि से भी अनुचित माना जाने लगा है। चिकित्सकों ने बताया है कि रात्रि में भोजन के बाद
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अपेक्षित मात्रा में पानी न ग्रहण करने से भोजन का परिपाक सम्यक् रूप से नहीं होता है। यदि व्यक्ति जल की सम्यक मात्रा का ग्रहण करने का प्रयास करता है, तो उसे बार-बार मूत्र-त्याग के लिए उठना होता है, फलस्वरूप निद्रा भंग होती है । नींद पूरी न होने के कारण वह सुबह देरी से उठता है और इस प्रकार न केवल उसकी प्रातःकालीन दिनचर्या अस्तव्यस्त होती है, अपितु वह अपने शरीर को भी अनेक विकृतियों का घर बना लेता है।
जैनों में सामान्य रूप से विश्वास था कि वे अन्नकण जो अंकुरित हो रहे हैं अथवा किसी वृक्ष आदि का वह हिस्सा जहां अंकुरण हो रहा है, वे अनन्तकाय है और अनन्तकाय का भक्षण अधिक पापकारी है। आज तक यह एक साधारण सिद्धांत लगता था, किन्तु आज वैज्ञानिक गवेषणा के आधार पर यह सिद्ध हो रहा है कि जहां भी जीव के विकास की सम्भावनाएं हैं, उसके भक्षण या हिंसा से अनन्त जीवों की हिंसा होती है। क्योंकि जीवन के विकास की वह प्रक्रिया कितने जीवों को जन्म देगी यह बता पाना भी सम्भव नहीं है, यदि यह उसकी हिंसा करते हैं तो जीवन की जो नवीन सतत् धारा चलने वाली थी, उसे ही हम बीच में अवरुद्ध कर देते हैं। इस प्रकार अनन्त जीवन के विनाश के कर्ता सिद्ध होते हैं ।
___ इसी प्रकार मानव का स्वाभाविक आहार शाकाहार है, मांसाहार एवं अण्डे आदि के सेवन से कौन से रोगों की उत्पत्ति होती है आदि तथ्यों की प्रामाणिक जानकारी आधुनिक वैज्ञानिक खोजों के द्वारा ही सम्भव हुई है । आज वैज्ञानिकों और चिकित्साशास्त्रियों ने अपनी खोजों के माध्यम से मांसाहार के दोषों की जो विस्तृत विवेचना की है---वह जैन आचारशास्त्र कितना वैज्ञानिक है, इसकी पुष्टि करता है।
इसी प्रकार पर्यावरण की शुद्धि के लिए जैन परम्परा में वनस्पति, जल आदि के अनावश्यक दोहन पर जो प्रतिबन्ध लगाया गया है, वह आज कितना सार्थक है यह बात हम बिना वैज्ञानिक खोजों के नहीं समझ सकते । पर्यावरण के महत्त्व के लिए और उसे दूषित होने से बचाने के लिए जैन आचारशास्त्र की भूमिका कितनी महत्त्वपूर्ण है इसकी पुष्टि आज वैज्ञानिक खोजों के माध्यम से ही सम्भव हो सकी है। वैज्ञानिक ज्ञान के परिणामस्वरूप हम धार्मिक आचार सम्बन्धी अनेक मान्यताओं का सम्यक् मूल्यांकन कर सकते हैं और इस प्रकार विज्ञान की खोज, धर्म के लिए उपयोगी ही सिद्ध हो सकती है।
न तो विज्ञान ही चरम सत्य है और न आगम के नाम पर जो कुछ है वही चरम सत्य है । न तो आगमों को नकारने से कुछ होगा और न
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वैज्ञानिक सत्यों को नकारने से । विज्ञान और आगम के सन्दर्भ में आज एक तटस्थ समीक्षक बुद्धि की आवश्यकता है ।
जैन सृष्टिशास्त्र और खगोल-भूगोल भी आधुनिक वैज्ञानिक अवधारणाओं के साथ एक सीमा तक संगति रखता है। जैन सृष्टिशास्त्र इस जगत् को अनादि व अनन्त मानता है, किन्तु इसमें जगत् की अनादि और अनन्तता उसके प्रवाह की दृष्टि से है। इसे अनादि और अनन्त इसलिए कहा जाता है क्योंकि कोई भी काल ऐसा नहीं था जब सृष्टि नहीं थी और न कोई काल ऐसा आवेगा जब यह नहीं होगी। प्रवाह की दृष्टि से जगत् अनादि व अनन्त होते हुए भी इसमें प्रतिक्षण उत्पत्ति और विनाश अर्थात् सृष्टि और प्रलय का क्रम भी चलता रहता है, दूसरे शब्दों में यह जगत् अपने प्रवाह की अपेक्षा से शाश्वत होते हुए भी इसमें सृष्टि व प्रलय होते रहते हैं क्योंकि जो भी उत्पन्न होता है उसका विनाश अपरिहार्य है फिर भी इसका स्रष्टा या कर्ता कोई भी नहीं है । यह सब प्राकृतिक नियम से ही शासित है। यदि वैज्ञानिक दृष्टि से इस पर विचार करें तो विज्ञान को भी इस तथ्य को स्वीकार करने में भापत्ति नहीं है कि यह विश्व अपने मूल तत्व या मूल घटक की दृष्टि से अनादि व अनन्त होते हुए भी इसमें सृजन व विनाश की प्रक्रिया सतत् रूप से चल रही है। यहां तक विज्ञान व जैन दर्शन दोनों साथ जाते हैं। दोनों इस संबंध में भी एक मत हैं कि जगत् का कोई स्रष्टा नहीं है और यह प्राकृतिक नियम से शासित है। साथ ही अनन्त विश्व में सृष्टि लोकों की सीमितता जैन दर्शन एवं विज्ञान दोनों को मान्य है। इन मूल-भूत अवधारणाओं में साम्यता के होते हुए भी जब भी हम इनके विस्तार में जाते हैं तो हमें जैन आगमिक मान्यताओं एवं आधुनिक विज्ञान दोनों में पर्याप्त अन्तर भी प्रतीत होता है।
___अधोलोक, मध्यलोक व स्वर्गलोक की कल्पना लगभग सभी धर्म- . दर्शनों में उपलब्ध है, किन्तु आधुनिक विज्ञान के द्वारा खगोल' का जो विवरण प्रस्तुत किया जाता है, उसमें इस प्रकार की कोई कल्पना नहीं है। पृथ्वी के नीचे नरक व ऊपर स्वर्ग है--यह भी नहीं मान्य है। आधुनिक खगोल विज्ञान के अनुसार इस विश्व में असंख्य सौर मण्डल हैं और प्रत्येक सौर मण्डल में अनेक ग्रह-नक्षत्र व पृथ्वियां हैं। असंख्य सूर्य, चन्द्र, ग्रह, नक्षत्र की अवधारणा जैन परम्परा में भी मान्य है । यद्यपि आज तक विज्ञान यह सिद्ध नहीं कर पाया है कि पृथ्वी के अतिरिक्त किन ग्रह-नक्षत्रों पर जीवन पाया जाता है, किन्तु उसने इस संभावना से भी इन्कार नहीं किया है कि इस ब्रह्माण्ड में अनेक ऐसे ग्रह-नक्षत्र हो सकते हैं जहां जीवन की संभावनाएं हैं । अतः इस विश्व में जीवन केवल पृथ्वी पर है यह भी चरम सत्य नहीं है । पृथ्वी के अतिरिक्त कुछ ग्रह-नक्षत्रों पर जीवन की संभवनाएं हो सकती
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है । यह भी संभव है कि पृथ्वी की अपेक्षा कहीं जीवन अधिक सुखद एवं समृद्ध हो और कहीं वह विपन्न और कष्टकर स्थिति में हो । अत: चाहे स्वर्ग एवं नरक और खगोल एवं भूगोल सम्बन्धी हमारी अवधारणाओं पर वैज्ञानिक खोजों के परिणामस्वरूप प्रश्नचिह्न लगे, किन्तु इस पृथ्वी के अतिरिक्त इस विश्व में कहीं भी जीवन की संभावना नहीं है, यह बात तो स्वयं वैज्ञानिक भी नहीं कहते हैं । पृथ्वी के अतिरिक्त ब्रह्माण्ड के अन्य ग्रहनक्षत्रों पर जीवन की सम्भावनाओं को स्वीकार करने के साथ ही प्रकारान्तर से स्वर्ग एवं नरक की अवधारणायें भी स्थान पा जाती है । उड़न तश्तरियों से संबंधित जो भी खोजें हुई हैं, उससे इतना तो निश्चित सिद्ध होता है कि इस पृथ्वी के अतिरिक्त अन्य ग्रह-नक्षत्रों पर भी जीवन है और वह पृथ्वी से अपना सम्पर्क बनाने के लिए प्रयत्नशील भी है। उड़न तश्तरियों के प्राणियों का यहां आना व स्वर्ग से देव लोगों की आने की परम्परागत् कथा में कोई बहुत अन्तर नहीं है । अतः जो परलोक सम्बन्धी अवधारणा उपलब्ध होती है वह अभी पूर्णतया निरस्त नहीं की जा सकती, हो सकता है कि वैज्ञानिक खोजों के परिणामस्वरूप ही एक दिन पुनर्जन्म व लोकोत्तर जीवन की कल्पनाएं यथार्थ सिद्ध हो सकें ।
जैन परम्परा में लोक को षड़द्रव्यमय कहा गया है । ये षड्द्रव्य निम्त हैं— जीव, धर्म, अधर्म, आकाश, पुद्गल एवं काल । इनमें से जीव ( आत्मा ), धर्म, अधर्म, आकाश व पुद्गल ये पांच अस्तिकाय कहे जाते हैं । इन्हें अस्तिकाय कहने का तात्पर्य यह है कि ये प्रसरित हैं । दूसरे शब्दों में जिसका आकाश में विस्तार होता है वह अस्तिकाय कहलाता है । षड्द्रव्यों में मात्र काल को अनस्तिकाय कहा गया है क्योंकि इसका प्रसार बहुआयामी न होकर एक रेखीय है । यहां हम सर्वप्रथम तो यह देखने का प्रयत्न करेंगे कि षड्द्रव्यों की जो अवधारणा है वह किस सीमा तक आधुनिक विज्ञान के साथ संगति रखती है ।
षड्द्रव्यों में सर्वप्रथम हम जीव के सन्दर्भ में विचार करेंगे । यद्यपि विज्ञान आत्मा की स्वतंत्र सत्ता को स्वीकार नहीं करता, किन्तु वह जीवन के अस्तित्व से इंकार नहीं करता है, क्योंकि जीवन की उपस्थिति एक अनुभूति तथ्य है | चाहे विज्ञान एक अमर आत्मा की कल्पना को स्वीकार नहीं करे, लेकिन वह जीवन एवं उसके विविध रूपों को इंकार नहीं कर सकता है। जीव-विज्ञान का आधार ही जीवन के अस्तित्व की स्वीकृति पर अवस्थित है । मात्र इतना ही नहीं, अब वैज्ञानिकों ने अतीन्द्रिय ज्ञान तथा पुनर्जन्म के सन्दर्भ में भी अपनी शोध यात्रा प्रारम्भ कर दी है । विचार सम्प्रेषण या टेलीपैथी का सिद्धांत अब वैज्ञानिकों की रुचि का विषय बनता जा रहा है और इस सम्बन्ध में हुई खोजों के परिणाम अतीन्द्रिय-ज्ञान की सम्भावना
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को पुष्ट करते हैं । इसी प्रकार पुनर्जन्म की अवधारणा के सन्दर्म में भी अनेक खोजें हुई हैं। अब अनेक ऐसे तथ्य प्रकाश में आये हैं जिनकी व्याख्याएं पुनर्जन्म एवं अतीन्द्रिय ज्ञान-शक्ति को स्वीकार किये बिना सम्भव नहीं है । अब विज्ञान जीवन धारा की निरन्तरता उसकी अतीन्द्रिय शक्तियों से अपरिचित नहीं है, चाहे अभी वह उनकी वैज्ञानिक व्याख्याएं प्रस्तुत न कर पाया हो । मात्र इतना ही नहीं अनेक प्राणियों में मानव की अपेक्षा भी अनेक क्षेत्रों में इतनी अधिक ऐन्द्रिक-ज्ञान सामर्थ्य होती है जिस पर सामान्य बुद्धि विश्वास नहीं करती है, किन्तु उसे अब आधुनिक विज्ञान ने सिद्ध कर दिया है । अतः इस विश्व में जीव का अस्तित्व है और वह जीवन अनन्त शक्तियों का पुंज है---- इस तथ्य से अब वैज्ञानिकों को विरोध नहीं है।
जहां तक भौतिक तत्व के अस्तित्व एवं स्वरूप का प्रश्न है वैज्ञानिकों एवं जैन आचार्यों में मतभेद नहीं है। परमाणु या पुद्गल कणों में जिस अनन्त-शक्ति का निर्देश जैन आचार्यों ने किया था वह अब आधुनिक वैज्ञानिक अन्नवेषणों से सिद्ध हो रहा है। आधुनिक वैज्ञानिक इस तथ्य को सिद्ध कर चुके हैं कि एक परमाणु का विस्फोट भी कितनी अधिक शक्ति का सृजन कर सकता है। वैसे भी भौतिक पिण्ड या पुद्गल की अवधारणा ऐसी है जिस पर वैज्ञानिकों एवं जैन विचारकों में कोई अधिक मतभेद नहीं देखा जाता । परमाणुओं के द्वारा स्कन्ध (Molecule) की रचना का जैन सिद्धांत कितना वैज्ञानिक है, इसकी चर्चा हम पूर्व में कर चुके हैं । विज्ञान जिसे परमाणु कहता था, वह अब टूट चुका है । वास्तविकता तो यह है कि विज्ञान ने जिसे परमाणु मान लिया था, वह परमाणु था ही नहीं । वह तो स्कन्ध ही था। क्योंकि जैनों की परमाणु की परिभाषा यह है कि जिसका विभाजन नहीं हो सके, ऐसा भौतिक तत्व परमाणु है। इस प्रकार आज हम देखते हैं कि विज्ञान का तथाकथित परमाणु खण्डित हो चुका है । जबकि जैन-दर्शन का परमाणु अभी वैज्ञानिकों की पकड़ में आ ही नहीं पाया है । वस्तुतः जैन-दर्शन में जिसे परमाणु कहा जाता है उसे आधुनिक वैज्ञानिकों ने क्वार्क नाम दिया है और वे आज भी उसकी खोज में लगे हुए हैं । समकालीन भौतिकी-विदों की क्वार्क की परिभाषा यह है कि जो विश्व का सरलतम और अन्तिम घटक है, वही क्वार्क है। आज भी क्वार्क को व्याख्यायित करने में वैज्ञानिक सफल नहीं हो पाये हैं। आधुनिक विज्ञान प्राचीन अवधारणाओं को सम्पुष्ट करने में किस प्रकार सहायक हुआ है उसका एक उदाहरण यह है कि जैन तत्त्व मीमांसा में एक ओर यह अवधारणा रही है कि एक पुद्गल परमाणु जितनी जगह घेरता है-वह एक आकाश प्रदेश कहलाता है-'दूसरे शब्दों में मान्यता यह है कि एक आकाश प्रदेश में एक परमाणु ही रह सकता है । किन्तु दूसरी ओर आगमों में यह भी उल्लेख
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है कि एक आकाश प्रदेश में असंख्यात पूद्गल परमाणु समा सकते हैं। इस विरोधाभास का सीधा समाधान हमारे पास नहीं था । लेकिन विज्ञान ने यह सिद्ध कर दिया है कि विश्व में कुछ ऐसे ठोस द्रव्य हैं जिनका एक एक वर्ग इंच का वजन लगभग ८ सौ टन होता है । इससे यह भी फलित होता है कि जिन्हें हम ठोस समझते हैं, वे वस्तुतः कितने पोले हैं । अतः सूक्ष्म अवगाहन शक्ति के कारण यह संभव है कि एक ही आकाश प्रदेश में अनन्त परमाणु समाहित हो जायें ।
धर्म-द्रव्य एवं अधर्म - द्रव्य की जैन अवधारणा भी आज वैज्ञानिक संदर्भ में अपनी व्याख्याओं की अपेक्षाएं रखती हैं । जैन परम्परा में धर्मास्तिकाय को न केवल एक स्वतन्त्र द्रव्य माना गया है, अपितु धर्मास्तिकाय के अभाव में जड़ा व चेतन किसी की भी गति संभव नहीं होगी - ऐसा भी माना गया है । यद्यपि जैन दर्शन में धर्मास्तिकाय को अमूर्त द्रव्य कहा गया है, किन्तु अमूर्त होते हुए भी यह विश्व का महत्त्वपूर्ण घटक है । यदि विश्व में धर्म द्रव्य एवं अधर्म द्रव्य, जिन्हें दूसरे शब्दों में हम गति व स्थिति के नियामक तत्त्व कह सकते हैं, न होंगे तो विश्व का अस्तित्व ही संभव नहीं होगा । क्योंकि जहां अधर्म - द्रव्य विश्व की वस्तुओं की स्थिति को संभव बनाता है है और पुद्गल पिण्डों को अनन्त आकाश में बिखरने से रोकता है, वहीं धर्मद्रव्य उनकी गति को सम्भव बनाता है । गति एवं स्थति यही विश्व व्यवस्था का मूल आधार है ।
यदि विश्व में गति एवं स्थिति संभव न हो, तो विश्व नहीं हो सकता है । गति के नियमन के लिये स्थिति एवं स्थिति की जड़ता को तोड़ने के लिए गति आवश्यक है । यद्यपि जड़ व चेतन में स्वयं गति करने एवं स्थिति में रहने की क्षमता है, किन्तु उनकी यह क्षमता कार्य के रूप में तभी परिणत होगी जब विश्व में गति और स्थिति के नियामक तत्त्व या कोई माध्यम
हों ।
जैन दर्शन के धर्म द्रव्य व अधर्म द्रव्य को आज विज्ञान की भाषा में ईथर एवं गुरुत्वाकर्षण की शक्ति के नाम से जाना जाता है ।
यहां यह प्रश्न उठता है कि यदि धर्म द्रव्य नाम की वस्तु है तो उसके अस्तित्व को कैसे जाना जायेगा ? वैज्ञानिकों ने जा ईधर की कल्पना की है उसे हम जैन धर्म की भाषा में धर्मद्रव्य कहते हैं । वैज्ञानिकों के अनुसार ईथर को स्वीकार नहीं करते हैं, तो प्रश्न उठता है कि प्रकाश किरणों की यात्रा का माध्यम क्या है ? यदि प्रकाश किरणें यथार्थ में किरण है तो उनका परावर्तन किसी माध्यम से ही संभव होगा और जिसमें ये प्रकाश किरणें परावर्तित होती हैं, वह भौतिक पिण्ड नहीं, अपितु ईथर है । यदि मात्र आकाश
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हो किन्तु ईथर न हो तो कोई गति संभव नहीं होगी। किसी भी प्रकार की गति के लिए कोई न कोई माध्यम आवश्यक है । जैसे मछली को तैरने के लिए जल । इसी गति के माध्यम को विज्ञान ईथर और जैन दर्शन धर्म द्रव्य कहता है ।
साथ ही हम यह भी देखते हैं कि विश्व में केवल गति ही नहीं है, अपितु स्थिति भी है । जिस प्रकार गति का नियामक तत्त्व आवश्यक है, उसी प्रकार स्थिति का भी नियामक तत्त्व आवश्यक है । विज्ञान इसे गुरुत्वाकर्षण के नाम से जानता है, जैन दर्शन उसे ही अधर्म द्रव्य कहता है । व्याख्याप्रज्ञप्ति सूत्र में अधर्म द्रव्य को विश्व की स्थिति के लिए आवश्यक माना गया है यदि अधर्म द्रव्य न हो और केवल अनन्त आकाश और गति ही हो तो समस्त पुद्गल पिण्ड अनन्त आकाश में छितर जायेंगे और विश्व व्यवस्था समाप्त हो जायेंगी । अधर्म द्रव्य एक नियामक शक्ति है जो एक स्थिर विश्व के लिए आवश्यक है । इसके अभाव में एक ऐसी स्थिति होगी कि विश्व विश्व ही न रह जायेगा । आज जो आकाशीय पिण्ड अपने-अपने यात्रा पथ में अवस्थित रहते हैं - जैनों के अनुसार उसका कारण अधर्म - द्रव्य है तो विज्ञान के अनुसार उसका कारण गुरुत्वाकर्षण है ।
इसी प्रकार आकाश की सत्ता भी स्वीकार करना आवश्यक है क्योंकि अनुसार आकाश मात्र एक आकाश में ही अवस्थित
आकाश के अभाव में द्रव्य किसमें रहेंगे, जैनों के शून्यता नहीं, अपितु वास्तविकता है । क्योंकि लोक है । अत जैनाचार्यों ने आकाश में लोकाकाश और अलोकाकाश ऐसे दो भागों की कल्पना की । लोक जिसमें अवस्थित है वही लोकाकाश है ।
इसी अनन्त आकाश में एक भाग विशेष अर्थात लोकाकाश में अवस्थित होने के कारण लोक को सीमित कहा जाता है, किन्तु उसकी यह सीमितता आकाश की अनन्तता की अपेक्षा से ही है । वैसे जैन आचार्यों ने लोक का परिमाण १४ राजू माना है, जो कि वैज्ञानिकों के प्रकाशवर्ष के समान एक प्रकार का माप विशेष है । यह लोक नीचे चौड़ा, मध्य में पतला पुनः ऊपरी भाग के मध्य में चौड़ा व अन्त में पतला है । इसके आकार की तुलना कमर पर हाथ रखे खड़े हुए पुरुष के आकार से की जाती हैं । इसके अधोभाग में सात नरकों की अवस्थिति मानी गयी है - प्रथम नरक से ऊपर और मध्य लोक से नीचे बीच में भवनपति देवों के आवास है । इस लोक के मध्य भाग में मनुष्य एवं तिर्यंचों का आवास है । इसे मध्य लोक या तिर्यञ्च - लोक कहते हैं । तिर्यञ्च लोक के मध्य में मेरु पर्वत है, उसके आसपास का समुद्र पर्यंत भू-भाग जंबूद्वीप के नाम से जाना जाता है । यह गोलाकर है । उसे वलयाकार लवण समुद्र घेरे हुए है । लवण समुद्र को वलयाकार में
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घेरे हुए घातकी खण्ड है। उसको वलयाकार में घेरे हुए कालोदधि नामक समुद्र है । उसको पुन: वलयाकार में घेरे हुए पुष्कर द्वीप है । उसके आगे पुनः वलयाकार में पुष्कर-समुद्र है । इनके पश्चात् अनुक्रम से एक के बाद एक वलयाकार में एक दूसरे को घेरे हुए असंख्यात द्वीप एवं समुद्र हैं । ज्ञातव्य है कि हिन्दू परम्परा में मात्र सात द्वीपों एवं समुद्रों की कल्पना है, जिसकी जैन आगमों में आलोचना की गई है । किन्तु जहां तक मानव जाति का प्रश्न है, वह केवल जम्बूद्वीप, घातकी खण्ड और पुष्करावर्त द्वीप के अर्धभाग में ही उपलब्ध होती है । उसके आगे मानव जाति का अभाव है। इस मध्यलोक या भूलोक से ऊपर आकाश में सूर्य, चन्द्र ग्रह, नक्षत्र व तारों के आवास या विमान है । यह क्षेत्र ज्योतिषिक देव क्षेत्र कहा जाता है। ये सभी सूर्य, चन्द्र ग्रह, नक्षत्र, मेरु पर्वत को केन्द्र बनाकर प्रदक्षिणा करते हैं। इस क्षेत्र के ऊपर श्वेताम्बर मान्यतानुसार क्रमश: १२ अथवा दिगम्बर मतानुसार १६ स्वर्ग या देवलोक हैं । उनके ऊपर क्रमश: ९ ग्रेवेयक और पांच अनुत्तर विमान हैं । लोक के ऊपरी अन्तिम भाग को सिद्ध क्षेत्र या लोकाग्र कहते हैं, यहां सिद्धों या मुक्त आत्माओं का निवास है । यद्यपि सभी धर्म परम्पराओं में भूलोक के नीचे नरक या पाताल लोक और ऊपर स्वर्ग की कल्पना समान रूप से पायी जाती है, किन्तु उनकी संख्या आदि के प्रश्न पर विभिन्न परम्पराओं में मतभेद देखा जाता है । खगोल एवं भूगोल का जैनों का यह विवरण आधुनिक विज्ञान से कितना संगत अथवा असंगत है ? यह निष्कर्ष निकाल पाना सहज नहीं है । इस सम्बन्ध में आचार्य श्री यशोदेव सूरि जी ने अपने ग्रन्थ की भूमिका में विस्तार से विचार किया है। अतः इस सम्बन्ध में अधिक विस्तार में न जाकर हम पाठकों को उसे आचार्य श्री की गुजराती भूमिका एवं हिन्दी व्याख्या में देख लेने की अनुशंसा करते हैं।
__ खगोल-भूगोल सम्बन्धी जैन अवधारणा का अन्य धर्मों की अवधारणाओं से एवं आधुनिक विज्ञान की अवधारणा से क्या सम्बन्ध है, यह एक विचारणीय प्रश्न है। इस सम्बन्ध में हमें दो प्रकार के परस्पर विरोधी दृष्टिकोण उपलब्ध होते हैं । जहां विभिन्न धर्मों में सूर्य, चन्द्र, ग्रह, नक्षत्र, तारा आदि को देव के रूप में चित्रित किया गया है, वहीं आधुनिक विज्ञान में वे अनन्ताकाश में बिखरे हुए भौतिक पिण्ड ही हैं । धर्म उनमें देवत्व का आरोपण करता है, किन्तु विज्ञान उन्हें मात्र एक भौतिक संरचना मानता है । जैन दृष्टि में इन दोनों अवधारणाओं का एक समन्वय देखा जाता है । जैन विचारक यह मानते हैं कि जिन्हें हम सूर्य चन्द्र आदि मानते हैं वह उनके विमानों से निकलने वाला प्रकाश है । ये विमान सूर्य, चन्द्र आदि देवों के आवासीय स्थल है, जिनमें उस नाम वाले देवगण निवास करते हैं ।
इस प्रकार जैन विचारकों ने सूर्य-विमान, चन्द्र-विमान आदि को
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भौतिक संरचना के रूप में स्वीकार किया है और उन विमानों में निवास करने बालों को देव बताया। इसका फलित यह है कि जैन विचारक वैज्ञानिक दृष्टि तो रखते थे किन्तु परम्परागत धार्मिक मान्यताओं को ठुकराना नहीं चाहते थे। इसीलिए उन्होंने अवधारणाओं के बीच एक समन्वय करने का प्रयास किया है।
जैन ज्योतिषशास्त्र की विशेषता है कि वह वैज्ञानिकों के समान इस ब्रह्माण्ड में असंख्य सूर्य, चन्द्र, ग्रह, नक्षत्र व तारागणों का अस्तित्व मानता है। उसकी मान्यता है कि जम्बूद्वीप में दो सूर्य और दो चन्द्रमा हैं, लवण समुद्र में चार सूर्य व चार चन्द्रमा हैं । धातकी खण्ड में आठ सूर्य व आठ चन्द्रमा हैं । इस प्रकार प्रत्येक द्वीप व समुद्र में सूर्य व चन्द्रों की संख्या द्विगुणित होती जाती है।
जहां तक आधुनिक खगोल विज्ञान का प्रश्न है वह भी अनेक सूर्य व चन्द्र की अवधारणा को स्वीकार करता है। फिर भी सूर्य, चन्द्र आदि के क्रम एवं मार्ग, उनके आकार एवं पारस्परिक दूरी आदि के सम्बन्ध में माधुनिक खगोल-विज्ञान एवं जैन आगमिक मान्यताओं में स्पष्ट रूप से अन्तर देखा जाता है । सूर्य, चन्द्र, ग्रह, नक्षत्र एवं तारा गण आदि की अवस्थिति संबंधी मान्यताओं को लेकर भी जैन धर्म दर्शन व आधुनिक विज्ञान में मतैक्य नहीं है। जहां आधुनिक खगोल विज्ञान के अनुसार चन्द्रमा पृथ्वी के अधिक निकट एवं सूर्य दूरी पर है, वहां जैन ज्योतिष शास्त्र में सूर्य को निकट व चन्द्रमा को दूर बताया गया है। जहां आधुनिक विज्ञान के अनुसार चन्द्रमा का आकार सूर्य की अपेक्षा छोटा बताया गया वहां जैन परम्परा में सूर्य की अपेक्षा चन्द्रमा को बहत् आकार माना गया है । इस प्रकार अवधारणा की दृष्टि से कुछ निकटता होकर भी दोनों में भिन्नता ही अधिक देखी जाती है।
जो स्थिति जैन खगोल एवं आधुनिक खगोल विज्ञान सम्बन्धी मान्यताओं में मतभेद की स्थिति है, वही स्थिति प्रायः जैन भूगोल और आधुनिक भूगोल की है। इस भू-मण्डल पर मानव जाति के अस्तित्व की दृष्टि से ढाई द्वीपों की कल्पना की गयी है-जम्बूद्वीप, धातकी खण्ड और पुष्करार्ध । जैसा कि हमने पूर्व में बताया है जैन मान्यता के अनुसार मध्यलोक के मध्य में जम्बूद्वीप है, जो कि गोलाकार है, उसके आस-पास उससे द्विगुणित क्षेत्रफल वाला लवण समुद्र है जो क्षेत्रफल में जम्बूद्वीप से आठ गुणा बड़ा है उसके आगे पुनः वलयाकार में पुष्कर द्वीप है, जिसके आधे भाग में मनुष्यों का विकास है । इस प्रकार एक दूसरे से द्विगुणित क्षेत्रफल वाले असंख्य द्वीप-समुद्र वलयाकार में अवस्थित है । यदि हम जैन भूगोल
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की अढाई द्वीप की इस कल्पना को आधुनिक भूगोल की दृष्टि से समझने का प्रयत्न करें तो हम कह सकते हैं कि आज भी स्थल रूप में एक से जुड़े हुए अफ्रीका, यूरोप व एशिया, जो किसी समय एक दूसरे से सटे हुए थे, मिलकर जम्बूद्वीप की कल्पना को साकार करते हैं । ज्ञातव्य है कि किसी प्राचीन जमाने में पश्चिम में वर्तमान अफ्रीका और पूर्व में जावा, सुमात्रा एवं आस्ट्रेलिया आदि एशिया महाद्वीप से सटे हुए थे, जो गोलाकार महाद्वीप की रचना करते थे । यही गोलाकार महाद्वीप जम्बूद्वीप के नाम से जाना जाता था। उसके चारों ओर के समुद्र को घेरे हुए उत्तरी भमेरीका की स्थिति आती है। यदि हम पृथ्वी को सपाट मानकर इस अवधारणा पर विचार करें तो उत्तर-दक्षिण अमेरिका मिलकर इस जम्बूद्वीप को वलयाकार रूप में घेरे हुए प्रतीत होते हैं। इसी प्रकार आर्कटिका को हम पुष्कारार्थ के रूप में कल्पित कर सकते हैं। इस प्रकार मोटे रूप से ढाई द्वीप की जो कल्पना है, यह सिद्ध तो हो जाता है फिर भी जैनों ने जम्बूद्वीप आदि में जो ऐरावत, महाविदेह क्षेत्रों आदि की कल्पना की है वह आधुनिक भूगोल से अधिक संगत नहीं बैठती है। वास्तविकता यह है कि प्राचीन भूगोल, जो जैन, बौद्ध व हिन्दुओं में लगभग समान रहा है, उसकी सामान्य निरीक्षणों के आधार पर ही कल्पना की गई थी फिर भी उसे पूर्णतः असत्य नहीं कहा जा सकता।
आज हमें यह सिद्ध करना है कि विज्ञान धार्मिक आस्थाओं का संहारक नहीं पोषक भी हो सकता है। आज यह दायित्व उन वैज्ञानिकों का एवं उन धार्मिकों का है, जो विज्ञान व धर्म को परस्पर विरोधी मान बैठे हैं, उन्हें यह दिखाना होगा कि विज्ञान व धर्म एक दूसरे के संहारक नहीं, अपितु पोषक हैं । यह सत्य है कि धर्म और दर्शन के क्षेत्र में कुछ ऐसी अवधारणाएं हैं जो वैज्ञानिक ज्ञान के कारण ध्वस्त हो चुकी है, लेकिन इस सम्बन्ध में हमें चिंचित होने की आवश्यकता नहीं है। प्रथम तो हमें यह निश्चित करना होगा कि धर्म का सम्बन्ध केवल मानवीय जीवन मूल्यों से है, खगोल के तथ्य जो आज वैज्ञानिक अवधारणा के विरोध में है, उनका धर्म व दर्शन से कोई सीधा सम्बन्ध नहीं है । अतः उनके अवैज्ञानिक सिद्ध होने पर भी धर्म अवैज्ञानिक सिद्ध नहीं होता। हमें यह ध्यान रखना होगा कि धर्म के नाम पर जो अनेक मान्यतायें आरोपित कर दी गयी हैं वे सब धर्म के अनिवार्य अंग नहीं हैं। अनेक तथ्य ऐसे हैं जो केवल लोक व्यवहार के कारण धर्म से जुड़ गये हैं।
___ आज उनके यर्थाथ स्वरूप को समझने की आवश्यकता है। भरतक्षेत्र कितना लम्बा चौड़ा है, मेरु पर्वत की ऊंचाई क्या है ? सूर्य व चन्द्र की गति क्या है ? उनमें ऊपर कौन है आदि ? ऐसे अनेक प्रश्न हैं जिनका धर्म व साधना से कोई संबंध नहीं है । हम देखते हैं कि न केवल जैन परम्परा में
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अपितु बौद्ध व ब्राह्मण परम्परा में भी ये मान्यतायें समान रूप से प्रचलित रही हैं । एक तथ्य और हमें समझ लेना होगा वह यह कि तीर्थंकर या आप्त पुरुष केवल हमारे बंधन व मुक्ति के सिद्धांतों को प्रस्तुत करते हैं । वे मनुष्य की नैतिक कमियों को इंगित करके वह मार्ग बताते हैं जिससे नैतिक कमजोरियों पर या वासनामय जीवन पर विजय पायी जा सके। उनके उपदेशों का मुख्य सम्बन्ध व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास, सदाचार तथा सामाजिक जीवन में शांति व सहः अस्तित्व के मूल्यों पर बल देने के लिए होता है | अतः सर्वज्ञ के नाम पर कही जाने वाली सभी मान्यतायें सर्वज्ञप्रणीत है ऐसा नहीं है । कालक्रम में ऐसी अनेक मान्यताएं आयीं जिन्हें बाद में सर्वज्ञ प्रणीत कहा गया । जैन धर्म में खगोल व भूगोल की मान्यतायें भी किसी अंश में इसी प्रकार की है । पुनः विज्ञान कभी अपनी अन्तिमता का दावा नहीं करता है अतः कल तक जो अवैज्ञानिक कहा जाता था, वह नवीन वैज्ञानिक खोजों से सत्य सिद्ध हो सकता है । आज न तो विज्ञान से भयभीत होने की आवश्यकता है और न उसे नकारने की । आवश्यकता है विज्ञान और और अध्यात्म के रिश्ते के सही मूल्यांकन की ।
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–दशरथ सिंह
अध्यात्म और विज्ञान विषय पर त्रिदिवसीय राष्ट्रीय परिसंवाद का उद्घाटन युगप्रधान आचार्यश्री तुलसी के नमोकार मंत्र से हुआ। विद्वानों को उद्बोधित करते हुए युवाचार्यश्री महाप्रज्ञ ने अध्यात्म और विज्ञान दोनों को अलग-अलग मानते हुए, दोनों के समन्वय को परिसंवाद का लक्ष्य बतलाया। विज्ञान अपने आपको बदलना नहीं जानता, केवल पदार्थ को बदलना जानता है । अध्यात्म अपने आपको बदलने की बात करता है । जब तक मोह और ज्ञान अलग-अलग रहते हैं तब तक अध्यात्म और विज्ञान भी एक दूसरे से अलग रहते हैं । परन्तु जब आग्रह और मोह का क्षय हो जाता है तब अध्यात्म और विज्ञान दोनों मिलकर एक हो जाते हैं। शुद्ध ज्ञान की अवस्था में दोनों में कोई अन्तर नहीं रह जाता । शुद्ध ज्ञान की अवस्था में ही हमारे आचरण का विकास होता है। अतः युवाचार्यश्री ने कहा कि आज के युग की आवश्यकता ज्ञान और आचरण का समन्वय कर आध्यात्मिकवैज्ञानिक व्यक्तित्व का निर्माण करना है। वैज्ञानिकों को आह्वान करते हुए युवाचार्यश्री ने कहा कि आज वैज्ञानिकों के लिए केवल पदार्थों को जानना और उन्हें रूपान्तरित करना ही पर्याप्त नहीं है बल्कि चिन्त्य और अचित्यसभी पदार्थों को जानने तथा रूपान्तरित करने का प्रयास करना चाहिए। उन्होंने इस परिसंवाद में एक ऐसे दिशा-निर्माण की आशा व्यक्त की जिससे प्रत्येक अनुसंधान के साथ मैत्री जुड़ सके।
महाश्रमणी साध्वी-प्रमुखा कनकप्रभा ने समारोह को सम्बोधित करते हुए अध्यात्म और विज्ञान दोनों की समानता के तत्त्व पर प्रकाश डालते हुए उनके समन्वय की आवश्यकता पर बल दिया। उनकी दृष्टि में अध्यात्म और विज्ञान दोनों अपूर्णता से पूर्णता की ओर ले जाते हैं। दोनों नियमतः आध्यामिक हैं। दोनों अखंड सत्य के सागर में पहुंच कर एक हो जाते हैं । अध्यात्म और विज्ञान दोनों मनुष्य को गहराई की ओर ले जाते हैं। यह मानव को ऊंचा उठाने में सहायता प्रदान करता है। परन्तु अकेले अध्यात्म और विज्ञान-दोनों के छोर अपूर्ण हैं । जब तक दोनों अपूर्ण रहेंगे तब तक मानवजाति के सामने समस्या बनी रहेगी। दोनों के समन्वय से ही हमारा सर्वांगीण
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विकास होगा। सर्वांगीण विकास के लिए केवल बाहर की सूचनाएं प्राप्त करना ही पर्याप्त नहीं है बल्कि अपने आपको जानना भी परमावश्यक है।
श्री कृष्णराज मेहता ने समारोह को संबोधित करते हुए कहा कि आज अध्यात्म और विज्ञान के समन्वय की अति आवश्यकता है। इससे पूर्ण । सत्य का दर्शन होगा और अहिंसा तथा शांति का विकास होगा। उन्होंने यह आशा व्यक्त की कि आचार्यश्री की सन्निधि में होने वाला यह परिसंवाद अवश्य ही अध्यात्म और विज्ञान के समन्वय को व्यावहारिक बनाएगा।
डॉ० दयानन्द भार्गव ने अपने सारगर्भित भाषण में यह कहा कि विद्या और अविद्या, निश्चय और व्यवहार और ज्ञान और कर्म का द्वैत-यह मानव की शाश्वत समस्या है। परन्तु जीवन के विकास के लिए दोनों का सहयोग अपेक्षित है। फिर भी उन्होंने यह चेतावनी दी कि अध्यात्म और विज्ञान की एक दूसरे पर निर्भरता, कहीं एक दूसरे के शोषण का कारण न बन जाये।
__ इस परिसंवाद में यह तय करना होगा कि विज्ञान के उपयोग की सीमा क्या होगी? आज विज्ञान का व्यापारीकरण हो गया है और यह परिग्रह के साथ जुड़ गया है। अतः हमारे अन्दर और बाहर की खाई गहरी हो गयी है । अध्यात्म और विज्ञान के समन्वय से इस खाई को पाटना होगा। उन्होंने यह विश्वास प्रकट किया कि जैन विश्वभारती में यह परिसंवाद होने के कारण यह मात्र अलंकरण नहीं होगा। इससे जीवन की एक दिशा निकलेगी।
श्री ॐ पूर्ण स्वतन्त्र ने यह उद्घोषणा की कि अध्यात्म और विज्ञान का समन्वय, जीवन और कार्यों के माध्यम से मानवजाति के भविष्य को उज्ज्वल करेगा। इस अवसर पर डॉ० पी. आर. त्रिवेदी ने भी अपने उद्गार प्रकट किये। समारोह की अध्यक्षता डॉ० सम्पूर्ण सिंह ने की। कुलपति प्रो० रामजी सिंह ने स्वागत भाषण किया।
दिनांक १०.५.१९९३ को परिसंवाद के पत्रवाचन और परिचर्चा के दो सत्र सम्पन्न हुए। प्रथम सत्र मुनिश्री महेन्द्रकुमारजी की अध्यक्षता में सम्पन्न हुआ जिसके मुख्य वक्ता स्वामी ॐ पूर्ण स्वतन्त्र थे। उस सत्र में लगभग ६-७ पूरक वक्ताओं ने अपने विचारों से परिसंवाद को सुसमृद्ध किया । दूसरा सत्र डॉ० दयानन्द भार्गव की अध्यक्षता में सम्पन्न हुआ जिसमें श्री कृष्णराज मेहता, श्री सम्पूर्णसिंह और डॉ० जे. पी. मिश्रा ने अपना-अपना पत्रवाचन किया। इस सत्र में भी लगभग ८-१० पूरक वक्ताओं ने भाग लिया।
श्री ॐ पूर्ण स्वतन्त्र ने अपने सारगर्भित भाषण में यह बतलाया कि विज्ञान और अध्यात्म अंततः दोनों विज्ञान ही हैं- एक भूत जगत् का विज्ञान है और दूसरा आत्म जगत् का विज्ञान । अतः नैसर्गिक रूप से दोनों में पूर्व से
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ही समन्वय है। परन्तु हम अज्ञानवश इस समन्वय को देख नहीं पाते इसलिए दोनों के समन्वय की आवश्यकता पर बल देते हैं। स्वामी स्वतंत्र ने भौतिक विज्ञान और अध्यात्म दोनों के समन्वय का केन्द्र बिन्दु मानव को बताया क्योंकि दोनों की उत्पत्ति का कारण मानव की चेतना ही है और दोनों का प्रयोजन मानव का हित है। विज्ञान ने अपनी विशिष्टता के द्वारा और अध्यात्म ने अपनी सृजनात्मकता के द्वारा मानव को ऊपर उठाने में अपनीअपनी अद्भुत भूमिका निभाई है। परन्तु कालचक्र के परिणामस्वरूप अध्यात्म और भौतिक विज्ञान अपनी-अपनी भूमिका से पदच्युत हो गए। अध्यात्म से आत्मा और विज्ञान समाप्त हो गया और रूढ़ता, ढांचा तथा जकड़न की प्रधानता हो गई । वह मानव में नव चेतना को जागृत करने में असफल हो गया और वह मानव को अनुप्राणित करने योग्य नहीं रह गया । इसी के परिणामस्वरूप भौतिक विज्ञान या बहिर्मुखता को प्रधानता मिली। परन्तु विज्ञान के पास तो कोई जीवन-दृष्टि है नहीं। परिणामस्वरूप भौतिक विज्ञान के विकास होने पर भी मानव का विकास नहीं हुआ। इस प्रकार अध्यात्म की विकृति, जकड़न और ऐकान्तिक अंतर्मुखता तथा विज्ञान की नीति-निरपेक्षता दोनों सम्मिलित रूप से आधुनिक सभ्यता के सामने संकट उत्पन्न करने के लिए जिम्मेदार हैं।
___ अतः श्री ॐ स्वतन्त्र ने निष्कर्ष के रूप में यह बतलाया कि मानव अध्यात्म और विज्ञान दोनों का संयोग भी है और उससे परे भी है। यदि हम अपनी बुद्धि और विवेक से दोनों का समन्वय कर सकेंगे तो उससे एक नई चेतना का जन्म होगा जिससे जीवन विज्ञान अपनी समग्रता में विकसित होगा । जीवन में सत्य के विकास के लिए दोनों का समन्वय अनिवार्य है । ॐ पूर्ण स्वतन्त्र ने इस बात पर बल दिया कि पहले भूत और आत्मा के क्षेत्र में गहरा अनुसंधान होना चाहिए और उसे जीवन के हर क्षेत्र में लागू करने की प्रतिबद्धता होनी चाहिए, जैसी प्रतिबद्धता गांधी को थी। अपने अध्यक्षीय भाषण में मुनिश्री महेन्द्रकुमारजी ने स्वामी स्वतन्त्र के विचारों से सहमति व्यक्त की तथा उसे समाज में उतारने के लिए नई शिक्षा-जीवन विज्ञान की शिक्षा की प्रविधि पर बल दिया।
श्रीकृष्णराज मेहता ने अपने निबन्ध में यह बतलाया कि वर्तमान सभ्यता के संकट का कारण असन्तुलित विकास है। भौतिक विज्ञान का विकास हुआ परन्तु हमारी आंतरिक वृत्ति का विकास उस अनुपात में नहीं हुआ। समग्र विकास तो आत्मज्ञान और विज्ञान के समन्वय से ही हो सकता है । सच तो यह है कि विज्ञान और अध्यात्म दोनों एक ही सत् के दो पहल हैं । अतः दोनों के साथ-साथ कार्य करने मे ही मानव का विकास हो सकता है। श्री मेहता ने यह बतलाया कि विज्ञान और अध्यात्म दोनों मन से ऊपर
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उठने की भूमिका का स्वागत करते हैं जिसे "अक्षोभ मन" कहें या "अमन " कहें । सच्चे अर्थ में मन से ऊपर उठना ही अध्यात्म और विज्ञान है ।
निष्कर्ष के रूप में श्री मेहता ने बतलाया कि विज्ञान को अध्यात्मोन्मुख होना चाहिए और इसके लिए प्रचलित वैज्ञानिक पद्धति के बदले एक नई पद्धति का विकास करना चाहिए ।
श्री सम्पूर्णसिंह ने अपने भाषण में यह बतलाया कि वर्तमान मानव के सामने मूल समस्या मानसिक समस्या है। किसी वस्तु को समझने या उसे देखने का ढंग गलत है । हमारा सारा का सारा चिंतन और प्रत्यक्ष किसी न किसी प्रकार से गलत अनुभूतियों से सम्बद्ध है । यही गलत संबद्धन हमें यथार्थ का बोध नहीं होने देता है । यथार्थ के बोध के लिए मन को संवद्धनमुक्त करना होगा और अन्ततः अनुभूति का शुद्ध अर्थ में सहारा लेना होगा । डॉ० सिंह ने बतलाया कि जितनी अवधारणाएं और सिद्धांत हैं - वे सभी हमारी मानसिक संरचनाएं हैं । अतः अनुभूति हमें यथार्थ का साक्षात् दर्शन कराती है । बाद में हम तर्क और भाषा के सहारे उसे बोधगम्य बनाने का प्रयास करते हैं । अतः किसी चीज को देखना, उसे जानना और अनुभूति के अनुरूप आचरण करना - ये अलग-अलग चीजें हैं। डॉ सिंह के अनुसार विज्ञान अध्यात्म का आत्म-विरोधी है । परन्तु अध्यात्म विज्ञान का विरोधी नहीं, क्योंकि प्रथम की दृष्टि खंडित - दृष्टि है परन्तु दूसरा समग्रता का दर्शन है । अपने अध्यक्षीय भाषण में डॉ० दयानन्द भार्गव ने सारे विरोधी विचारों का समन्वय करने का प्रयास किया। उन्होंने इस तथ्य को स्वीकार किया कि कुछ चीजें बुद्धि के परे हैं । यह ठीक है कि भाषा, तर्क और मन की अपनी सीमाएं हैं, परन्तु उनका प्रयोग किए बिना कोई रह नहीं सकता, क्योंकि हमारी संप्रेषणीयता का साधन यही है । असल में विज्ञान विश्लेषणात्मक बुद्धिप्रधान है जो भेदमूलक ज्ञान से सम्बन्धित है और अध्यात्म संश्लेषणात्मक बुद्धि प्रधान है जो समानता और रचनात्मकता की प्रधानता को स्वीकार करता है । अत: अनुभूति से सम्बन्धित विवाद का निराकरण करते हुए उन्होंने कहा कि अंत: अनुभूति के सम्बन्ध में जब भी चर्चा हो तो उस शब्द का प्रयोग शुद्धता में होना चाहिए । तर्क से उसे समझने का प्रयास नहीं करना चाहिए क्योंकि सामान्य तर्क और अन्तः अनुभूति में कभी-कभी विरोध होता ही है । सामान्यतः सुख सबको प्रिय है । परन्तु कहीं-कहीं दुःख में सुख की अनुभूति होती है । उन्होंने डॉ० रामजी सिंह के प्रश्नों का उत्तर देते हुए बतलाया कि अन्त: अनुभूतियां अलग-अलग होते हुए भी वे आत्म-विरोधिनी नहीं हैं । निष्कर्ष रूप में उन्होंने बताया कि अध्यात्म और विज्ञान दोनों को मानवतावाद की दिशा में आगे बढ़ना है । सत्य को जानना और उसे मानव हित में लगाना दोनों आवश्यक हैं। अध्यात्म में श्रद्धा टिकाने के लिए विज्ञान
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आवश्यक है और अध्यात्म विज्ञान को मनोजगत् की ओर खोज करने के लिए प्रेरित करता है।
एक बाह्य जगत् की समस्या का हल है तो दूसरा आंतरिक जगत् की समस्या का हल । अतः दोनों एक दूसरे के पूरक हैं।।
तृतीय पत्र वाचन सत्र ११.४.९३ को डॉ० सम्पूर्ण सिंह की अध्यक्षता में सम्पन्न हुआ जिसमें डॉ० सी. एल. तलेसरा, डॉ० दयानन्द भार्गव और डॉ० रज्जन कुमार ने अपना-अपना पत्र-वाचन किया। परिचर्चा में ८-१० व्यक्तियों ने भाग लिया। सत्र के अन्त में युवाचार्यश्री महाप्रज्ञ ने अपना निर्णायक भाषण प्रस्तुत कर विचारों को एक निश्चित दिशा प्रदान की।
प्रो० तलेसरा ने बतलाया कि विश्व में बढ़ते हुए तनाव, जनसंख्या विस्फोट, आर्थिक विषमता तथा पर्यावरण प्रदूषण की संकटपूर्ण परिस्थिति में अध्यात्म और विज्ञान के बीच अंतःक्रियाओं का होना परमावश्यक हो गया है। वर्तमान संकट ने पुनः प्राचीन भारतीय जीवन पद्धति~-यथा उपवास, आसन, ध्यान और प्राणायाम की अर्थवत्ता को स्पष्ट कर दिया है। यदि अहिंसा को समाज के धरातल पर प्रस्तुत करना है तो इसके लिए अध्यात्म और विज्ञान के बीच अंत क्रिया होना अनिवार्य है। वस्तुत: यह प्रश्न अब तक अचर्चित रहा कि अध्यात्म और विज्ञान में वास्तविक सम्बन्ध क्या होना चाहिएदोनों में अंतःक्रिया हो या संयोग, दोनों में अंतःक्रिया हो या समानान्तर चले ? दोनों एक हैं या भिन्न और यदि एक हैं तो किस अर्थ में, और भिन्न हैं तो किस अर्थ में ? समन्वय की भूमिका क्या होगी? वैचारिक या मूल्यपरक, व्यावहारिक या सैद्धांतिक, स्थाई या अस्थाई ? इन प्रश्नों पर गंभीरता पूर्वक चिंतन होना चाहिए।
प्रो० दयानन्द भार्गव ने अपने सारगभित निबन्ध में विज्ञान के सैद्धांतिक और प्रायोगिक पक्षों को प्रस्तुत करते हुए इस बात को स्पष्ट किया कि अध्यात्म विज्ञान की सीमा से बाहर है और विज्ञान के द्वारा लाई गई विकृतियों का एकमात्र निदान अध्यात्म के पास है। विज्ञान, जिसकी मूल मान्यता कारण-कार्य सिद्धांत है, तर्क पर आधारित है और यह अंधविश्वास का विरोधी है। परन्तु सत्य को समझने का एकमात्र साधन तर्क नहीं है । तर्क की अपनी सीमा है। यह द्वैत तक ही सीमित है, अद्वैत को ग्रहण करने की क्षमता इसमें नहीं है। इसका आधार विभाव है, स्वभाव नहीं । यह अप्रतिष्ठित है, निश्चयात्मक नहीं। यह ससोम को ही जान सकता है, असीम को नहीं । प्रकृति से परे अचित्य विषयों को तर्क से नहीं जाना जा सकता। अतः तर्क सम्पूर्ण जीवन को समझ नहीं सकता। श्रद्धा, मैत्री, प्रेम, आत्मबलिदान, त्याग आदि कुछ ऐसे मूल्य हैं जो तर्कातीत हैं। यही तर्कातीत क्षेत्र अध्यात्म का मूल विषय है। अत: अध्यात्म के क्षेत्र में किसी साधन विशेष का
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आग्रह रखना निरर्थक है।
___डॉ० भार्गव के अनुसार सत्य का निर्धारण तर्क से नहीं प्राणी के हित से होता है, जो आचार्य भिक्षु के दर्शन · का केन्द्र बिन्दु है। प्रयोग के स्तर पर विज्ञान ने गतिमत्ता में वृद्धि की है-ऐसा डॉ० भार्गव का मानना है। परन्तु गतिमत्ता की वृद्धि ने जीवन के अनेक क्षेत्रों में विकृतियां उत्पन्न की हैं। इसने तनाव को उत्पन्न किया है। इसने प्रकृति के सन्तुलन को बिगाड़ा है। इसने जीवन और वस्तु की सहजता को नष्ट किया है। अतः इस गति का सन्तुलन तो अध्यात्म की स्थिरता और शांति के आधार पर ही किया जा सकता है । ॐ पूर्ण स्वतन्त्र के शब्दों में यदि विज्ञान हममें गति प्रदान करता है तो अध्यात्म हमें गहराई में ले जाता है । आचार्यश्री तुलसी ने भी जीवन में ऊंचाई के साथ-साथ गहराई को अति आवश्यक माना है जो अध्यात्म के द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है ।
यह तो बिल्कुल सत्य है कि अध्यात्म तर्कातीत है। परन्तु विज्ञान को केवल तर्क पर आधारित मानने में कई समस्याएं खड़ी होती हैं। पहली समस्या तो यह है कि विज्ञान शुद्ध तर्क पर ही नहीं, अनुभव और प्रयोग पर आधारित है। निश्चय ही गणित का आधार शुद्ध तर्क है। परन्तु उसकी अंतिम सत्यता प्रयोग से ही सिद्ध होती है। भौतिक शास्त्र, रसायन शास्त्र आदि प्राकृतिक विज्ञान तो मूल रूप से अनुभव और प्रयोग पर ही आधारित हैं । अतः यदि हम विज्ञान को तर्काधारित मानते हैं तो हमें तर्क का निश्चित अर्थ प्रस्तुत करना होगा। प्रत्यक्ष और प्रयोग को तर्क निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता। पुनः दर्शन का आधार भी तो तक ही है। प्रश्न उठता है कि क्या दर्शन और विज्ञान दोनों के तर्क एक ही हैं ? यदि ऐसा है तो दर्शन और विज्ञान में अंतर क्या रहा ? परन्तु यह तो निर्विवाद है कि तर्क, अनुभव और प्रयोग के परे भी कुछ सत्य है जिनकी अनुभूति अध्यात्म के द्वारा ही हो सकती है।
श्री ॐ पूर्ण स्वतन्त्र के प्रश्न पर कि अध्यात्म और विज्ञान के समन्वय को कौन करेगा तथा इसे कैसे व्यावहारिक बनाया जा सकता है-युवाचार्यश्री महाप्रज्ञ ने कहा कि यद्यपि किसी भी प्रश्न का अंतिम उत्तर नहीं दिया जा सकता परन्तु इसके उत्तर के लिए नित्य निरन्तर पुरुषार्थ चलना चाहिए । उनकी दृष्टि में अध्यात्म और विज्ञान के समन्वय को व्यावहारिक बनाने के लिए मस्तिष्क के उस प्रकोष्ठ को जागृत करना होगा जिसका सम्बन्ध हमारे चरित्र से है। हमें यह विवेक जागृत करना होगा कि किन संवेगों को मन्द किया जाए और किन संवेगों को जगाया जाए। अंततः हमें संवेगातीत भूमिका में जाने का प्रयास करना होगा । प्रवृत्ति में निवृत्ति--अर्थात् निष्काम कर्म की भूमिका इसमें सहायक होगी।
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युवाचार्यश्री ने कहा कि किसी विचार को व्यावहारिक बनाने के लिए हमें मानव की मूल वृत्तियों को समझना होगा । जब तक इन वृत्तियों का परिष्कार नहीं होगा, तब तक समाज - - परिवर्तन संभव नहीं । जहां तक समाज - परिवर्तन कौन करेगा का प्रश्न है, युवाचार्यश्री ने बतलाया कि यह कार्य प्राथमिक शिक्षा के माध्यम से ही सम्पन्न कराया जा सकता है । भविष्य के छात्र जब नव शिक्षा के द्वारा नव संस्कार ग्रहण करेंगे तभी समाज में स्थाई परिवर्तन होगा ।
नैतिक, धार्मिक और आध्यात्मिक चेतना को एक दूसरे से भिन्न बतलाते हुए युवाचार्यश्री ने कहा कि नैतिक चेतना सामाजिक होती है जबकि आध्यात्मिक चेतना व्यक्तिगत होती है। आध्यात्मिक चेतना कब जगेगी यह निश्चित रूप से कहा नहीं जा सकता परन्तु अध्यात्म और धर्म दोनों के लिए नैतिक चेतना का जागरण आवश्यक है । दाएं मस्तिष्क की चेतना का जागरण धार्मिक चेतना का जागरण है जिसमें सांवेगिक परिवर्तन होता है । परन्तु इससे सामाजिक परिवर्तन नहीं होता । सामाजिक परिवर्तन के लिए इसके सम्बन्धों को बदलना होगा । परन्तु नैतिक परिवर्तन के लिए साहित्य और विज्ञान से अधिक प्रयोग की आवश्यकता है और प्रयोग का अर्थ है प्रेक्षाध्यान के द्वारा हृदय परिवर्तन करना ।
डॉ० रज्जनकुमार ने अध्यात्म और विज्ञान को अलग-अलग मानते हुए मानव विकास के लिए दोनों के सहयोग को आवश्यक माना ।
चतुर्थ पत्र वाचन सत्र प्रो० एस० आर० भट्ट, दिल्ली विश्वविद्यालय की अध्यक्षता में सम्पन्न हुआ जिसमें डॉ० पुष्पराजन मदुरई, डॉ० रामजीसिंह, कुलपति, जैन विश्व भारती संस्थान, लाडनूं तथा डॉ० कौशल्या वल्ली, जम्मू ने अपने विचार प्रस्तुत किये । परिचर्चा में ८-१० व्यक्तियों ने भाग लिया । डॉ॰ पुष्पराजन ने हिन्दू और ईसाई धर्मों की कुछ घटनाओं के सहारे यह स्पष्ट करने का प्रयास किया कि आध्यात्मिक कार्य नैतिक कार्य से परे है । मानव जीवन में पाशविकता, विवेक और आत्मा तीनों कार्य होते हैं । आत्मा उसके जीवन की सर्वोच्च नियामक शक्ति है। नैतिकता का पालन इस सर्वोच्च नियामक शक्ति को प्राप्त करने में सहायक होता है । उनकी दृष्टि में आध्यात्मिकता अमरत्व की अनुभूति है और दूसरे अर्थ में यह मानव व्यक्तित्व की वह संरचना है जिसके अन्दर पाशविकता, विवेक, नैतिकता सभी समाहित हो जाते हैं ।
कुलपति प्रो० रामजी सिंह ने अध्यात्म और विज्ञान के संबंध में सामान्य लीक से हट कर एक क्रांतिकारी विचार प्रस्तुत किया। उन्होंने बतलाया कि अध्यात्म और विज्ञान - दो प्रकार के ज्ञान हैं। उनमें से कोई भी एक दूसरे से उत्कृष्ट और निकृष्ठ नहीं है । दोनों एक दूसरे से स्वतंत्र हैं ।
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दोनों अपने आप में सार्वभौम हैं। अतः यह कहना कि सभी अध्यात्म के अन्दर था जाते हैं-निरर्थक है । विश्व में आध्यात्मिक नेताओं की कमी नहीं रही है। फिर भी अध्यात्म के नाम पर अनेक जुर्म किये गये हैं।
अध्यात्म की कमजोरियों ने ही समाज पर अपार दुःख लादा है। अध्यात्म को धर्म का पर्याय माना गया और धर्म के कारण विश्व में अनेक युद्ध हुए। अतः अध्यात्म का पहला दोष रहा कि यह धर्म के साथ एकरूप हो गया। अध्यात्म का दूसरा दोष यह रहा कि इसने व्यक्तिवाद को प्रोत्साहन दिया तथा सामाजिक चेतना के विकास में बाधक तत्त्व का काम किया। संन्यास जीवन की पूर्णता नहीं है। यह तो जीवन के अंत की स्थिति है । अतः अखंड अध्यात्म ही वास्तविक अध्यात्म है और यदि अखंड अध्यात्म सच्चा अध्यात्म है तो इसे जीवन के हर क्षेत्र और कार्यों में साकार होना आवश्यक है। अध्यात्म के नाम पर रूढियों और पाखंडों को अधिक दिनों तक ढोया नहीं जा सकता । उन्होंने भारतीय अध्यात्मवाद के नवसंस्कार पर बल दिया। डॉ. सिंह ने बतलाया कि विज्ञान अपने आप में हेय नहीं है। यह हेय इस लिए हो गया है कि इससे वैज्ञानिक वृत्ति का विकास नहीं हो पाया है,
और इसका राजनीतिकरण तथा व्यावसायीकरण हो गया है। अतः आध्यात्मिकता का कोई महत्त्व नहीं है यदि यह जीवन में नहीं उतरता । अतः वर्तमान अध्यात्म की खामियों को दूर करना तथा कथित अध्यात्म की भर्त्सना करना सच्चे अध्यात्म के विकास के लिए आवश्यक है । भारतीय अध्यात्मवाद भौतिकता से ग्रसित है जो आणविक युद्ध से भी अधिक खतरनाक है ।
__डॉ० कौशल्यावल्ली, जम्मू ने अपने "अध्यात्म व विज्ञान' निबन्ध में उपनिषद्, गीता तथा संतों की अनुभूतियों के आधार पर अध्यात्म को समग्र और सार्वभौम बतलाया। उनकी दृष्टि में आत्म-श्रद्धा अध्यात्म का सबसे बड़ा संदेश है। अध्यात्म जीवन के हर क्षेत्र में उतारने की वस्तु है। विज्ञान के साथ इसका कोई विरोध नहीं है । मनुष्य अच्छा बुरा हो सकता है, विज्ञान नहीं, क्योंकि यह तो नीति निरपेक्ष है।
परिसंवाद का पंचम और अंतिम सत्र प्रसिद्ध भूगोल शास्त्री, गांधीवादी और पर्यावरण विशेषज्ञ प्रो० आर. पी. मिश्रा की अध्यक्षता में सम्पन्न हुआ। इस सत्र में प्रो० एस. आर. भट्ट, प्रो० दशरथसिंह और श्री अनिलदत्त मिश्रा ने अपना-अपना विचार प्रस्तुत किया जिस पर अच्छी परिचर्चा हुई।
प्रो० एस. आर. भट्ट ने अपने प्रखर और विश्लेषणात्मक भाषण में यह स्पष्ट किया कि न तो विज्ञान को अध्यात्म में और न अध्यात्म को विज्ञान में ही रूपान्तरित किया जा सकता है । यह भी कहना गलत होगा कि विज्ञान और अध्यात्म एक दूसरे के विरोधी हैं। वास्तविक संबंध दोनों के बीच संवादिता का है । विज्ञान अपनी अनेकताओं के मध्य भी आध्यात्मिक ऐक्य का
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दर्शन कर सकता है और आध्यात्मिक विज्ञान तथा वैज्ञानिक अध्यात्म की कल्पना की जा सकती है।
डॉ० दशरथसिंह ने आनुभविक स्तर पर विज्ञान और अध्यात्म को दो प्रकार के अलग-अलग तत्त्व , ज्ञान और मूल्य माना । परन्तु दोनों को एक दूसरे का पूरक कहा, विरोधी नहीं । उन्होंने बतलाया कि अध्यात्म और विज्ञान के संयोग से एक नई सभ्यता जन्म ले सकती है और धरती पर दिव्य जीवन संभव हो सकता है।
युवाचार्यश्री ने विज्ञान और अध्यात्म को मौलिक दृष्टि से एक ही माना क्योंकि दोनों का संबंध शुद्ध ज्ञान से है । अध्यात्म और विज्ञान दोनों में भेद और विकृति, प्रयोग और प्रयोजन के कारण होते हैं । अत: दोनों के बीच भेद-अभेद का निर्णायक, उद्देश्य और प्रयोग है। विज्ञान दोषी तब हो जाता है जब वह प्रिय और अप्रिय संवेदन के साथ जुड़ जाता है। अध्यात्म भी इन संवेदनों से जुड़ने के कारण दूषित हो जाता है। यदि विज्ञान मानव हित के लिए होता है तब वह आध्यात्मिक है। निरपेक्ष सत्य कुछ नहीं है । जिसे हम भाषा या तर्क के माध्यम से जानते हैं वे सब सापेक्ष हैं। निष्कर्ष के रूप में उन्होंने कहा कि अध्यात्म एक व्यापक तत्त्व है जो सबसे जुड़ा है। हर व्यक्ति जो प्रिय-अप्रिय संवेदन से ऊपर है-वह आध्यात्मिक है। हमें स्वस्थ समाज के निर्माण के लिए प्रिय-अप्रिय संवेदनों से ऊपर उठ कर शुद्ध ज्ञान में प्रवेश करने के लिए प्रविधियो का विकास करना चाहिये । बुद्धि अन्तिम सत्य नहीं, सत्य का एक पड़ाव है । अध्यात्म का सम्बन्ध अतीन्द्रिय चेतना से है।
___ अन्त में उन्होंने अध्यापकों, वैज्ञानिकों, राजनेताओं एवं समाज के अन्य प्रबुद्ध लोगों से मन की भूमिका से ऊपर उठकर कार्य करने के लिए प्रयास करने का सुझाव दिया। अपने सह-अध्यक्षीय भाषण में पण्डित विश्वनाथ मिश्र ने देवभाषा में अपने विचारों को प्रस्तुत करते हुए बतलाया कि प्राचीन वाङ्मय में विज्ञान था परन्तु वह अध्यात्म के साथ जुड़ा था। आधुनिक विज्ञान अध्यात्म से अलग और स्वतंत्र है और अपने आप में उपयोगी है। इसे भस्मासुर होने से बचाने के लिए अध्यात्म का नियंत्रण चाहिये। डॉ० आर. पी. मिश्रा ने अपने अध्यक्षीय भाषण में विज्ञान और अध्यात्म को मिलाने वाली प्रविधियों पर चिंतन किया। उन्होंने बतलाया कि धार्मिक दोषों से मुक्ति के लिए साम्प्रदायिक निरपेक्षता की धारणा का विकास हुआ । साम्राज्यवाद और पूंजीवाद के दोषों के निराकरण के लिए समाजवाद आया । परन्तु जब तक सम्प्रदाय-निरपेक्षता के साथ अध्यात्म और नैतिकता का प्रवेश नहीं होता और समाजवाद के साथ सर्वोदय नहीं जुड़ता तब तक मानव का कल्याण नहीं हो सकता है। परन्तु यह एक समस्या है जिसके समाधान की दिशा में स्वामी विवेकानन्द, गांधी, आचार्यश्री तुलसी सभी ने अपने-अपने ढंग
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से प्रयोग किये हैं और कर रहे हैं । इन्हीं प्रयोगों के मध्य विज्ञान और अध्यात्म का समन्वय होगा। अध्यात्म और विज्ञान : परिसंवाद-संस्तुति
भारतीय दार्शनिक अनुसंधान परिषद दिल्ली और जैन विश्व भारती संस्थान, लाडनूं द्वारा आयोजित त्रिदिवसीय (१०-१२ मई १९९३) परिसंवाद में विज्ञान और अध्यात्म के बीच बढ़ती हुई खाई को देखकर गम्भीर चिंता व्यक्त की गयी । एक संतुलित जीवन, समाज और मानवता के विकास के लिए तथा शांतिपूर्ण दिव्य विश्व के निर्माण के लिए, वैज्ञानिक वृत्ति और आध्यात्मिक दृष्टिकोण के समानान्तर विकास पर परिसंवाद में बल दिया गया। अध्यात्म और विज्ञान वस्तुतः एक में दो और दो में एक हैं। शुद्ध चेतना की दृष्टि से सब अध्यात्म ही हैं और उसकी अलग-अलग अनुभूति के रूप में विज्ञान । एक सत्य को समग्रता और सांश्लेषिक दृष्टि से देखता है तो दूसरा उसे विशिष्टता और विश्लेषणात्मक दृष्टि से समझने का प्रयास करता है और समग्र व्यक्तित्व के विकास के लिए दोनों प्रकार के मूल्यों को अपनाने की आवश्यकता होती है। अतः सभी विद्वानों ने एकमत से अध्यात्म और विज्ञान के स्वतंत्र अस्तित्व को मानते हुए उनके समन्वय का सुझाव दिया जो दुर्भाग्य से आज एक दूसरे से अलग होकर विश्व विनाश और व्यापक रूप से विकृतियों के कारण बन गये हैं । विद्वानों ने इस समन्वय को व्यावहारिक बनाने के लिए निम्नलिखित संस्तुतियां कीं---
१. चूंकि धर्म ने समाज में बहुत विकृतियां उत्पन्न की हैं और आज
वह मानव के लिए अनुप्रेरक शब्द नहीं रह गया है अत: "धर्म"
के बदले “अध्यात्म" शब्द का प्रयोग अधिक वांछनीय है। २. अध्यात्म के नाम पर चलने वाले कर्मकाण्ड की जड़ता, व्यक्तिवाद,
संसारविमुखता तथा अन्य विकृतियों से इसे मुक्त कर समाज की . विभिन्न संरचनाओं तथा सामाजिक कार्यक्रमों में इसका प्रवेश
होना चाहिये। ३. नैतिक और आध्यात्मिक चेतना का विकास, समग्र तथा मूल्यपरक
शिक्षा के माध्यम से अधिक सशक्त ढंग से किया जा सकता है। ४. अध्यात्म और विज्ञान के समन्वय के लिए सामाजिक विशेषकर
अनौपचारिक लोक शिक्षण के माध्यमों का उपयोग किया जा
सकता है। ५. पर्यावरण की शिक्षा के द्वारा भी अध्यात्म और विज्ञान का समन्वय किया जा सकता है । गांधी की बुनियादी शिक्षा और आचार्य श्री
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तुलसी की जीवन विज्ञान की शिक्षा भी इस दिशा में उपयोगी सिद्ध होगी ।
६. संचार के साधनों विशेषकर दूरदर्शन का सदुपयोग भी इस दिशा में सहायक होगा ।
७. व्यवहार में वैज्ञानिक दृष्टि हो और विज्ञान का प्रयोग मानव हित में किया जाए । इसी प्रकार अध्यात्म को शिखर से उतर कर धरती के समीप होना चाहिये । यह तभी संभव है जब इसका समाजीकरण होगा ।
८.
चूंकि प्राचीन भारतीय वाङमय में अध्यात्म तथा विज्ञान की विभाजन रेखा नहीं है अतः हमें प्राचीन वाङ् मय का इस दृष्टि से अध्ययन करना चाहिये कि वहां किस रूप में विज्ञान और अध्यात्म का समन्वय किया गया है ।
९. हमें व्यक्तिगत, सांप्रदायिक तथा पांथिक वृत्ति से ऊपर उठकर विश्व एवं मानव धर्म के भाव को सुगठित करना चाहिये । १०. जीवन के हर क्षेत्र में तटस्थ और निष्पक्ष वृत्ति का अभ्यास होना चाहिए तथा मानव को मन से ऊपर उठने के लिए अक्षोभ वृत्ति, समत्व दृष्टि तथा माध्यस्थ भाव का विकास करना चाहिये
११. शिक्षा पद्धति में सूचना, संग्रह और स्मृति विकास से अधिक बुद्धि, विवेक और समग्रात्मक दृष्टि के विकास पर बल दिया जाए । १२. जैन विश्व भारती संस्थान, लाडनूं में भारतीय शिक्षा, अहिंसा, ध्यान के अध्यापन, भौतिक और पर्यावरण विज्ञानों का भी अध्ययन, अध्यापन और शोध होना चाहिये ।
१३. अध्यात्म को जीवनोन्मुख और समाजोन्मुख बनाने के लिए जैन विश्व भारती संस्थान, लाडनूं के द्वारा समाज सेवा एवं सामाजिक कार्य के अध्ययन की ओर विशेष ध्यान देना होगा । १४. आचार्यश्री तुलसी एवं आधुनिक भारत के अन्य संतों के नेतृत्व में अध्यात्म और विज्ञान के समन्वय का नया आंदोलन प्रारम्भ
हो ।

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पुस्तक समीक्षा
(दर्शन का परिचय-लेखक राजेन्द्र स्वरूप भटनागर प्रकाशक राजस्थान हिन्दी ग्रंथ अकादमी जयपुर प्रथम संस्करण १९९३, पृ० १०५, मूल्य : २६.०० रूपये)।
डॉ० राजेन्द्र स्वरूप भटनागर कृत दर्शन का परिचय पढ़ने को मिला १०५ पृ० की लघु पुस्तक में दार्शनिक चिंतन का स्वरूप, कर्म, व्यक्ति और संस्था, मूल्य और आदर्श, मानव, जगत, ईश्वर, ज्ञान, भाषा तथा तर्क की विभिन्न समस्याओं पर विद्वान लेखक ने पाठकों को परिचय कराने का प्रयत्न किया है । आकार में यह भले ही छोटी हो परन्तु विचार की गहरायी बहुत लंबी है । मानों लेखक ने पिंड में सम्पूर्ण ब्रह्मांड को समाविहित करने का प्रयास किया हो। यह पुस्तक दर्शन की उपर्युक्त समस्याओं का केवल परिचय मात्र उपस्थित नहीं करती बल्कि इसमें लेखक का अपना मौलिक चिंतन भी समाविष्ट है। एक ओर लेखक ने समीक्षात्मक और प्रश्न की शैली को अपनाकर स्पष्ट चिंतन का परिचय दिया है तो दूसरी ओर इन्होंने विभिन्न अतिवादों को युक्तियों के आधार पर आपस में समन्वित कर दर्शन को एक नयी दिशा देने का प्रयत्न भी किया है। इसमें पश्चिम के भाषा-विश्लेषणवाद, वस्तुवाद और बुद्धिवाद तथा पूरव के अंतः अनुभूतिवाद और सत्तावाद का अनुपम समन्वय है।
भाषा सरल और शुद्ध है। शैली वैज्ञानिक है। मुद्रण और साज सज्जा सुन्दर है । हां एक-दो स्थलों पर मुद्रण की भूलें रह गयी है । उपसंहार की शैली थोड़ी सी आलंकारिक हो गयी है। परन्तु गुणवत्ता की तुलना में त्रुटियां नगण्य हैं । मेरा विश्वास है कि यह तुस्तक न केवल दर्शन के विज्ञ पाठकों के लिये उपयोगी होगी बल्कि दर्शन में रूचि रखने वाले सामान्य पाठक भी इसे पढ़कर अपनी जीवन दृष्टि को निभ्रांत कर सकते हैं। आशा है यह पुस्तक विद्वज्जनों में समादत होगी।
डा० दशरथ सिंह प्रोफेसर एवं आचार्य अहिंसा और शांतिशोध विभाग, जैन विश्व भारती संस्थान, मान्य विश्वविद्यालय, लाडनूं ।

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SCIENCE AND SPIRITUALITY : DIMENSIONS
Sampooran Singh
The epochal discoveries of modern science are : (a) objective science has started recognising the dimensions of consciousness; (b) at a deep and fundamental level, the 'separate parts of the universe are connected in an intimate and immediate way; (c) the cosmos is an integrated and self.energizing system, a totality that creates itself; (d) every “thing" in the cosmos is a coherent "event" and every event is the summed result of all other events; and (e) all the concepts we use to describe nature are not fea. tures of reality, but creations of the mind-parts of the map, not of the territory. The world-view implied by modern physics is inconsistent with our present society, which does not reflect the harmonious interrelatedness we observe in nature. Wills W. Harman concludes, “Western society is drifting toward increasing entropy, economic and technological chaos, ecological disaster, and ultimately, psychic dismemberment and disintegration. Nothing less than an epistemological revolution will stem these tendencies". While man discovers the mysteries of spaceage and atomic-age, he also stands at the edge of an abyss of total annihilation. The extinction of life is at the very core of man's anxiety.
The present objective science is the search for truth in the outer world, so it deals with a fragment. We shape our "reality" (object) from the miniscule amount of information our sensory mechanisms, with the help of some artifacts, gather; we then graft (called coherent superpositions of different webs) the corresponding recalled memory (subject) on the object; and this leads to distortion of the fact which is called the distorted perception. In technical parlance, it is called the "crisis of perception". The crisis

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of perception is defined as unawareness of the truth, the fact, and awareness of the false, the distorted fact. All crises in the external field-for example, a crisis in health care, crises of pollution and other environmental disasters, a rising wave of violence and crime, and so on are all different facets of the inner crisis of perception. It is an unprecedented crisis which has global dimensions.
We gather fragmentary experience and partial knowledge and store these as memory or cultural belief structure. Rational knowledge is thus a system of abstract -concepts and symbols, characterized by the linear, sequential structure which is typical of our thinking and/or speaking. It leads to symbolic-dualistic knowledge. The symbols are not the actual. In worshipping a symbol you will lose the real, the truth. David Bohm emphasised the need to look on the world as an undivided whole, in which all parts of the universe, including the observer and his instruments, merge and unite in one totality. He concludes, "The new form of insight can perhaps be called Undivided Wholeness in Flowing Movement".2 When one deals with the wholeness of life-both the "within" (inner world) and the "without" (external world)-it is called spirituality. We define spirituality as the science of life which explores the inner dynamics of the conditioned human mind-brain system and the outer time-space matrix. Wholeness, Smuts said, "is a fundamental characteristic of the universe-the product of nature's drive to synthesize". "Holism is self-creative and its final structures are more holistic than its initial structures". Smuts said, "There is a whole-making principle in mind itself... Evolution has an ever-deepening, inward spiritual character". Roger Sperry wrote, "When the brain is whole, the unified consciousness of the left and the right hemispheres adds up to more than the individual properties of the separate hemispheres". He added, "When parts come together in a new whole, this new whole exhibits features-emergent properties that can't be predicted as a rule from the parts, and
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cannot be explained entirely in terms of the parts". He advocates that science cannot be adequate until it recognizes "inner conscious awareness as a causal reality". Modern science has verified the quality of whole-making, the characteristic of nature to put things together in an evermore synergistic, meaningful pattern. Spirituality deals with exploring and understanding the fundamental whole-making characteristic of nature. It essentially deals with exploring and understanding the wholeness of nature. Understanding comes only through self-knowledge, which is awareness of one's total psychological process. Thus education, in the true sense, is the understanding of oneself, for it is within each one of us that the whole existence is gathered.
Holography records a three-dimensional reality in a hologram. Each part of the hologram has the inherent capacity to reconstruct the entire image. Holography is both scientific and technological, as well as being suggestive of the basic metaphor that is emerging for describing existence at all levels. Its basic tenets are simply that the whole is in every part, and every part of every reality contains the whole.
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Spirituality begins with the awareness of the whole. It analyses the particular as organically related to the whole. One proceeds from the whole and with the awareness of the whole he observes the parts. The particular separated from the whole has really no meaning for the spiritual enquirer.
Thought is successive and discontinuous, so the unit of life is experience. Experience is the product of the experiencer (subject), the experienced (object) and the experiencing (subject-object relationship), when they all come to play at a particular moment in a given field of time-space matrix. This brings in subject-object dualism. In spirituality the experience is based on the frame of reference in the mind spectrum and each frame has its own level of perception. To understand the unit of perception,

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. we have to explore the act of perception, the quality and potential of the mind-brain system employed for perception, interconnectedness of networks and webs, and heterarchical expression of consciousness that sustains the perception. Spirituality introduces "level of perception" as a new element in the description of a particular. Each of these levels of perception is characterized by a set of concepts which is governed by the quantum energy potential of consciousness in that frame of reference of the mind spectrum. As the whole mankind shares the conditioning or the content of consciousness, so spirituality
he act of exploration that one conducts on behalf of the whole human race, it is investigating the psychodynamics of the conditioned mind-brain system, which we share with mankind.
A scientific mind takes up "the role of a non-concerned observer”, in the words of Schrodinger. It is unrelated to our beliefs, our ambition, our hopes", in the words of Prigogine. It must not construct a pseudo-observer, it must see the present and reject the past remembrances or future projections. The values in science are objective truth, openness, integrity and honesty. In a scientific mind, the attentivity takes up the role of the subject, so the subject is non-variable. The scientific mode is very factual. It moves from fact to fact. Discovery is its mission, its perception. It is precise, clear, unprejudiced, which does not condemn, which observes, which sees. When attentivity watches every thought without interfering in its flow (which means no energy exchange), the thought blossoms and withers away; the scientific frame of reference makes a quantum jump to the state of observation attentiveness.? This is the beginning of spirituality, the subjective research. Both spirituality and science are the non-authoritarian approach-an approach not conditioned by the authority of the past. The subject of cognizance in both cases is the trans-psychological dimension of consciousness, which is called non-variable attentive.

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ness. In the non-dual frame, thought-time goes to abeyance. Both deal with ending of violence, terrorism. war and usher in sustainable peace. Both deal with ending human misery and suffering.
Spirituality bestows perception of the wholeness and this leads to emergence of values. It leads to a new ethical outlook. Spirituality will lay foundation for a global ethics, without which peace and genuine progress are not possible and never will be.
Many eminent scientists have stated that the present objective science must restructure itself, which implies that holistic or true science must include subjective research in its realm. Karl Pribram stated, “Brain science must deal with the awareness of awareness. It could no longer afford to shut out that part of the world which we call subjective” 8 Seen in this light, there is no conflict between holistic science and pure religion, between physical sciences and the science of spirituality. These are two complementary disciplines in the life of man and the real aim is to produce fully integrated human being.
Knowledge and the activity of knowing is a cerebral activity having many built-in limitations in it. The process of knowing is the process of measurement with the known, it is an additive process. In spirituality there is no additive process. The Buddha said, "Ignorance is the cause of sorrow”. I know this, but it does not eliminate my sorrow, or take away my ignorance. It is just a statement for me, unless I discover the truth myself. All knowledge or ideals cannot transform the human psyche, these are sterile. Spirituality is to see in the present, which is ever new. Everybody has to undertake psychological experiments and actually verify for himself, so that he really begins to see that these are true. We are spiritual when enquiry is going on and we are ourselves exploring, instead of sticking to a conclusion. Only the truth can liberate the mind from its own ideation, to see the truth, the mind must realize the fact that so long as it is agitated it can

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TULSI-PRAJNA have no understanding. Understanding comes into being from the now, the present, which is always timeless.
Moment of knowing is a cerebral movement. When observer goes to abeyance, understanding is born. Human being seems to be born with the faculty of self-awareness and understanding. That understanding which is not knowing has a perceptive sensitivity. Intelligence leads to self-awareness, to perception, to understanding, and to action. Spirituality awakens the intelligence.
Spirituallity aims at self-actualization of the hidden human potential. It leads to a quantum jump from intellect to intelligence, from knowledge to understanding, and this results in psychic growth from successive consciousness to simultaneous consciousness. This involves a major paradigm shift to complementarity in place of competition, convergence in place of conflict, holism in place of hedonism.
We are gradually learning to admit that creative problem solving is possible when we deal in whole systems. And whole systems include everything--my family, my community, my state, my nation are all parts of a larger whole. The fate of the whole of planet earth, at least, stands or falls, matures or decays together. "Pluck a flower and move a star", "displace an atom and shake the universe", "the action of a single electron affects and is affected by the action of the entire universe, and in this matrix all past, present and future collapse”, are powerful new metaphors for our world and our day. Spirituality : An Evolationary Impulse of Life
At the biological evolution, the unit of life is a cell, the self-duplicating molecule. At the psychosocial evolution, the unit of life is experience ; the object is the experiencer, and the relation between the subject and the object is experiencing. An experience is the product of experienced, the experiencer and the experiencing. There is interface interaction via photon transfer between the

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subject (recalled memory) and the object, in philosophical language this is called grafting the subject on the object which results in mutilation of the object. One is not aware of the pure object but aware of the mutilated object. At the spiritual evolution, the pseudo-subject goes to abeyance, the non-reactional attentivity takes over as the subject, so the unit of life is perception. In perception, the original (the Absolute, the Fundamental Vibration) and the mirror image (the pure perception) are identical, so pure perception implies perception of the wholeness.
At the psychosocial evolution, one plays the role of a doer or an experiencer. At the spiritual level, he proceeds from the doer and the experiencer to the witnesser, the non-reactional observer. At the psychosocial evolution one is aware of a miniscule information or a fragment and even here he distorts the fragment. At the spiritual level one has awareness of the Whole, or "Undivided Wholeness in Flowing Movement" in the words of David Bohm. The evolutionary impulse of life is pushing mankind to accept spirituality, which is perception of the wholeness and living in the light of that feelingful understanding Jonas Salk stated, “The characteristics of this. species is not one of social, political, or economic power. It is one that possesses evolutionary qualities of insight, foresight and creativity”.9
The natural law governing all plants and animals is: that they are open to the environment but closed to the Absolute. At the level of psychosocial evolution of man, the mind-brain system, or the cultural belief structure is. also governed by the law that it is open to the environment and closed to the Absolute. At the level of spiritual evolution, the mind-brain system is open to the Absolute and closed to the environment. It implies that the mindbrain system is in commune with Nature, or it vibrates on. the same rhythm as Nature. As in nature there is no pain and misery, so spiritual evolution leads to ending of all human suffering and every man will revel in peace.

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freedom and bliss. 10
Psychosocial evolution adds to stress at every moment, Spiritual evolution ends stress, so mind-brain system is in a state of relaxation at all moments. Spirituality or science of life leads man from mechanistic and repetitive mode to creative and spontaneous mode of life; it leads man from wretchedness to blessedness, from creatureliness and help. lessness to freedom and fearlessness; it leads man from pain and suffering to freedom and bliss. The New World Order
All political and economic structures have emerged from a fragmented mind and fragmented world. As long as the human psyche is fragmented, or there is inherent violence in the individual psyche, the political leaders of the world and the heads of the States shall never be able to end wars or create a sustainable peace in the world. A reform is at an intellect level, so reform needs further reform, and this is an endless process. Any formula or action based on belief, idealism, dogmatism, conformity cannot bring in transformation in the human psyche. All symbolic-dualistic knowledge, all concepts are sterile in transforming human mind.
Recently another dimesion called understanding, has emerged. The human being seems to be born with the faculty of self-awareness and understanding. Understanding is born when non-reactional attentivity takes over as the subject and is sustained over a long chronological time; this results in thought-time going to abeyance and activisation of the Intelligence. Understanding leads to mutation of the brain. The decrease of the content of .consciousness--deconditioning the psyche--is called mutation, which is one perpetual movement from knowledge to understandiding and from intellect to intuition (wisdom, intelligence). Mutation is ending of oneself every moment, it is ending the content of consciousness every moment, it is dying every moment. Living and dying are one, these

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are a single harmonious flow, and happen at each moment. Mutation transforms the relationship with the known, it is also the beginning of new relationships with the unknown. The tool, now emerging, is direct perception (intuition) to communicate that intuition by verbal cognition (words are drawn from factual memory) and rational inference (quantum logic). Rational inference is totally rational and sane. Quantum logic is synergistic to classical logic. Quantum logic has the capacity to construct a rational and sane society.
Both science and spirituality deal with the search of truth. Both accept the non-authoritarian approach-an approach not conditioned by the authority of the past. The subject of cognizance in both cases is the trans-psychological dimension of consciousness. Both deal with ending human misery and suffering. Seen in this light, there is no conflict between science and pure religion, between physical sciences and the science of spirituality. These are two complementary disciplines in the life of man and the real aim is to produce fully integrated human beings. Spirituality aims at actualization of the hidden human potential. Spirituality is fundamental and science is a derivative.
Nature responds to experimental interrogation. Experimental dialogue is possible when the subject is unrelated to one's beliefs, ambitions, hopes, motivations, and so on. The subject is called non-reactional attenti. veness and it sees the fact. The classical objective science sees the external time-space matrix, the "knowlege of structural form, and not knowledge of the content" in the words of Arthur Eddington. Spirituality perceives the knowledge of content of consciousness, so spirituality is the science of the wholeness of life.
The new world order is neither a political issue, nor an economic one. It is basically a psychic issue. It is a fundamental question of evolution. And this question is: will mankind as a whole be able to end the cutting of the

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mind in two compartments-the subject and the object and their interface interactions. It is therefore essential to jettison all processes that are antagonistic to the laws of nature; this will bring harmony between man and nature, and between man and man. It is spirituality that has the potential to end subject-object dualism and thus resolve all human psychological problems.
The Great Discoveries
The true science leads to the following discoveries: (a) In the relative frame of reference, there is sharing of information (energy transfer via photons) between the subject (atoms with consciousness, recalled memory) and the object (atoms with consciousness); and this leads to awareness of the distorted object. The root cause of humau misery is splitting the mind into object and subject, interface interaction between the two, and this leads to crisis of perception which results in violence, fear, search for security, pain, misery, and so
on.
(b) In the field of objective science, the substratum of all discoveries is embedded in the subjective world of direct personal acquaintance (intuition).
(c) In the realm of spirituality, the attentivity separates the nature of the objective challenge (the fact) and the subjective reactions of the conscious mind and the roots of the reations in the subconscious; so it is objectivation of the subjective world (the fact). The attentivity leads to an objective approach to all the subjective world.
(d) In the state of observation or absolute rest frame, there is transfer of energy from the subject (the attentivity) to the object (the fact). The transference of energy to the fact raises the quantum energy potential of the fact, so the mind perceives the values. The ethical or spiritual values are at a higher quantum energy potential than the time-space matrix.

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(e) Pure mind is pure consciousness. In a non-dual frame,
the vibration of the perceptive intelligence expresses itself as awareness, perception and understanding. Pure consciousness is self-referral in a pure mind. In a non-dual frame, there is no friction. This implies ending of violence, fear,greed, all psychological imba
lances, and to revel in peace, freedom and bliss. (f) The key to our survival is to live with intelligence,
with wisdom. The operation of intelligence is : to become aware that one is conditioned, to see the effect of conditioning, which is division, and to see that where there is division, there is conflict. Intelligence jettisons the non-fact and bestows perception of the
fact. (g) Pure consciousness self-expresses itself as wisdom or
intelligence in a non-dual frame of reference of the
mind spectrum. (h) Spirituality is the movement of pristine Intelligence.
The Intelligence is homogeneous, undifferentiated and dimensionless. It is timeless. It expresses itself nonverbally, it functions non-subjectively and non-objectively. At a lower quantum energy potential, it expresses itself as gross matter, which is heterogeneous, differentiated and multidimensional. At the level of man, mental, intellectual and somatic are epithets. relevant to material and biological manifestationsthese are heterarchical levels of expression of consciousness. Intellect is a cerebral activity. It has a neurochemical content. All existences are conscious at a given heterarchical level of consciousness-even a photon is conscious of the in-built laws of nature
embedded in its existence. Exploring the Quantum Jump from Psychosocial Evolation to Spiritual Evolution
A depth probe suggests that the characteristics of psychosocial evolution and spiritual evolution are as. under :

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Psychosocial Evolution Spiritual Evolution 1. The unit of life is experi. The unit of life is witnessing.
cnce. The accumulated There is no accumulation of experience is called cultu- of matter. It leads to ending ral belief structure, which the cultural belief structure. is the subjective dimen
sion. 2. It leads to mechanistic 1: is creative and spontane
and repetitive behaviour. ous. One acts as an obserOne is a doer or the expe- ver or witnesser. As there riencer. It adds stress. is no conflict, so it ends
stress and leads to a self
relaxed state. 3. It implies living in a It implies living in a dimen
dimension where there is sion where there is no conviolence, fear, search for flict; it deconditions the security, pain and plea- mind, heightens the sensitisure; it conditions the vity, it leads to self-actualimind, decreases the sen- zation of the highest quansitivity and lowers the tum energy potential, and level of expression of con- it leads to peace, freedom sciousness.
and bliss. 4. It is open to environment It is closed to the environ
and closed to the Abso- ment and open to the Absolute. It is antagonistic to lute. It is in commune nature.
with Nature. 5. It leads to classical logic It leads to quantum logic
(logical and scientific (unfettered philosophical reason).
reason). 6. It has the dimension of It has the dimension of
self-awareness but cannot self-awareness and underunderstand the whole. It standing. It understands deals with a part.
the wholeness. 7. It is governed by succe. It is governed by simulta
ssive consciousness. neous consciousness. Exploring the Dimensions of Consciousness
The mind, or attentiveness, or self-conscious energy,

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or human consciousness looks at its own movement, own dynamics, and to find what it is, and its own known and unknown dimensions. An exploration of the known and unknown dimensions of consciousnessl1 are as under : The Known Dimensions of The Unknown Dimensions of Consciousness
Consciousness 1. Rational knowledge is a Intuitive knowledge is a
system of abstract con- system of holistic concepts, cepts and symbols, charac- which are non-symbolic and terized by the linear and simultaneous.
sequential structure. 2. Studies experience parti- Studies experience in its ally.
totality. 3. Decreases sensitivity and Increases sensitivity and lowers the level of percep- heightens the level of pertion.
ception. 4. Leads to self-destructive Leads to self-integrative potential of mind and potential of mind and decadds to psychological reases the psychological matters in the brain. matter in the brain. 5. Resistance.
Resilience. 6. Time.
Timelessness. 7. Self-awareness.
All-inclusive awareness and
understanding. 8. Successive Consciousness. Simultaneous Consciousness. 9. Science without values Science with values gives
gives fragmentary and holistic and ecological
mutilated perception. perception. 10. Divisive in nature and A benediction which heals adds to inward suffering inward suffering.
We have made a breakthrough in mind-brain research and have proposed the first model of the human psyche. Let this model be examined by world physicists, neuroscientists, physiologists, psychiatrists, social activists, educators, mystics, and so on Perhaps such a dialogue will lead to a second model of the human psyche, 12 We want a revolution, a psychological revolution, in which the

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whole human race has to participate and every man is an equal partner. We want a quantum jump from psychosocial evolution to spiritual evolution, that can guarantee human survival, human excellence and human fulfilment.
14
Concluding Comment
The scientific field has developed considerably, but in the field of psychological growth we have hardly progressed, which has created lopsided development of man. We have now at our disposal, tremendous power and ability, but the psyche of man is not very different from that of the primitive man. We must explore the cause of our failure here and now. We cannot afford to waste even one second, as not much time is left at our disposal. This is not simply a philosophical exercise. The whole world needs to take stock, because we are at the brink of disaster.
It is impossible to create a logical, sane, peaceful society on a knowledge base that is fundamentally inadequate, seriously incomplete and mistaken in basic assumption. Yet that is precisely what the modern world has been trying to do,
Truth is universal. If something is true, it must be for the Buddhist, the Christian and the Hindu, just as the law of gravitation is true everywhere and for everybody. It is as important to have intuitive mind (religious mind) in the true sense as to have a scientific mind; both are precise, enquiring and sharp. Einstein said that the truly religious mind is also the truly scientific mind. It is intuition or insight that brings the discovery. A discovery is a direct communion with nature. The answer to human problems is embedded in direct perception (intuition), to communicate that intuition by verbal cognition and the words are drawn from the factual memory, and draw rational inference (called quantum logic or unfettered philosophical reason).
Challenges facing mankind are formidable. As the challenges are new and unprecedented, so our response

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must be new to meet these challenges. It is spirituality that has the potential to bestow the new response that can resolve the challenges. It is the integral and all-inclusive dimension of consciouness that leads to the conquest of all human crises, pain and misery, transforming them into freedom, peace and bliss. This is the only vocation of the human race. References : 1. Wills W. Harman, To Holistic Bulletin, Vol. V, No. 2,
1993. 2. David Bohm, Wholeness and the implicate Order,
London : ARK Paperbacks, 1983 p. 11, 172. 3. Jan Smuts, Holism and Evolution, in Marilyn Ferguson,
The Aquarian Conspiracy, J.P. Tarcher, 1980, p. 49 156. 4 Roger Sperry, in Bulletin of the Theosophy Science Study
Group. Madras, February & April 1988, p. 23 & June &
August 1988, p. 27. 5. Erwin Schrodinger, What is Life ? & Mind and Matter, London : Cambridge University Press, Ed., 1967, p.
128. 6. Ilya Prigogine & Isabella Stengers, Order Out of Chaos,
Bantam Books, 1984, p. 5. 7. Sampooran Singh, The Human Paradox (Science and
Spirituality Booklets : Two), Chandigarh : Faith Publi
shers, 1988, p. 9-10. 8. Karl Pribram, in Ken Wilber, The Holographic Para
digm and Other Paradoxes, Boulder : Shambhala, 1982,
p. 17. 9. Jonas Salk, Anatomy of Reality, 1983; in The Holistic
Bulletin, 1992, No. 2, p. 18. 10. Sampooran Singh, Ed., The Human Su vival : The
Emergence of a New Global Civilisation, Chandigarh :
Faith Publishers, 1993. 11. Sampooran Singh, Exploring the Dimensions of Cons
ciousness, Holistic Science and Human Values, The Theosophical Society, Adyar, May & August 1990,
Vol. II, No. 2 & 3, p. 70-73,51. 12. Kanwaljit Kaur and Sampooran Singh, Violence, Edu
cation, Peace and Modern Physics, USA : Townsend Letter for Doctors, April 1992, p. 281-83.

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THE UNIVERSE OF MORPHIC RESONANCE
& COSMIC LIBERATION*
S. D. Devasia
Rupert Sheldrake has invested decades of reflection, research and writing for developing his three central ideas : Morphogenetic Fields, Morphic Resonance. Formative Causation. These concepts can be understood only from the background of quantum physics. Sheldrake envisages matter as originating from some sort of energy fields. If we recall Marx's dictum, "Existence precedes Essence," we may explicate Sheldrake's position in the dictum "Energy fields precede matter." • The fields, Sheldrake explains, are not material, i.e. matter. But they are physical, i.e. made of energy fields. Einstein showed that light waves are streams of photon bullets, Sheldrake would explain matter as waves of energy fields, the field being a spacetime unity similar to the state of particles in quantum physics. These fields may be without mass, but they being manifestations of energy, are comparable to the gravitational fields, which are not material, but physical never. theless.
These morphogenetic fields seems to be comparable to the notion of the Paramāņu of the Jain philosophy, which is considered to be the ultimate substance of which matter and mind are made of, or of the hypothesis of micro-vita proposed by P.R. Sarkar-a hypothesis which is now being currently worked out at the Micro-vita Institute at Mainz Germany by Dr. Richard Gauthier. * From the unpublished book, WHITHER INDIA ? & MANKIND ??-A METAPHYCHIC ANALYSIS & (ECO) THERAPY.

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As a magnet possesses a field, Sheldrake believes, every organism, from the lowest bacteria to the conceivable and the inconceivable universe, possess morphogenetic fields. Matter manifests in forms Morphogenetic fields are the hidden blueprints of these forms, which come to fill the universe of our senses. Thus the morphogenetic fields are sort of potential DNA information hiding the outlines of the forms which matter coine to manifest in the course of its unfolding evolution. Form (fields) precede matter
In this evolutionary cosmos of fields and self-transcendence, Sheldrake argues, there are no eternal physical or mathematical laws : what are there are but forms, patterns, structures, harmony, self-organisation. A brick uncovered by an archaeologist may give many clues about the town or civilisation buried under the soil but it cannot give a picture of the form, the architectonics of that buried place. The study of morphogenetic-or morphic-fields looks at the forms, the growth pattern, the evolution of organic units in a self-organising universe.
Morphogenetic fields in this view are then extremely condensed forms of memory codes. A human being has different ranges of memory-conscious memory, subconscious and unconscious memory. Much may have been forgotten by the person, e.g. the first of one's life. But all events are held in passive memory; and much can nevertheless be traced through different psycho-retrieval methods. Beyond individual memories there are then the prehuman and pre-historic memories. Our cells retain ontogenetic and phylogenetic memories of billions of years and retrieve them for every day use in the form of unconscious habits, instincts, likes and dislikes.
So a baby sucking on mother's breast unconsciously experiences pre-human suckling in the very instinct of its inclination for breast-feeding, even bottle-feeding; similarly people sitting around a fire or even around a lit candle in

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a modern sitting room may have subconscious or unconscious reminiscence of the caveman There are instinctssavage and saintly-and talents in people. All forms of instincts and talents in the biological and zoological and human realms are but forms of condensed memory morphogenetically programmed. No behaviouristic conditioning can make a Hitler or Da Vinci; in genius comes pre.natal karmic vibrations to expression.
Resonance patterns and humann destiny
When we look at a human development from childhood onwards, we find it is a continuous process of recognizing one's preferences and making his/her choices. One child prefers this school, the other that. One drops out at the elementary stage, the other at the middle school level, the third finds the way to the university. There one chooses Maths, the other Economics, the third Commerce, and so on and so forth. One becomes an Anglophile, the other is a Fracophile, the third becomes attacted to China, the fourth to Africa; one is interested in the ancient Egyptians, the other in Romans, Huns, Eskimos, or Polynesians, Hippies or what not? One may like to read Shakespeare, the other may read Hegel or Marx. Professiopally one may prefer a cockpit, the other a convent. If there were fixed laws and causes, it should be possible for the person choosing for the cockpit to choose also for a convent, just as one coin fits in all the telephone slots in a gived country. ... If individuals cannot be expected to function like coins in automats, it must be justified to believe that they become what they become by peculiar kind of morphogenetic resonance. The one who plans to go to cockpit is - bound to experience a special kind of resonant relation to the picture of a plane even at the cradle, while the other who opts for a monastery is bound to find the same resonant fascination, say, for a crucifix or some such insignia. A Chinese student destined to do his future studies, say,

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in America in all probability will have read about that country during his school days and a future US diplomat in some African country might have done during his school days vice versa. Karmic fields
Our consciousness contains a certain given quantum of time and space in the form of the hidden memory or karmic field. Memory field, embedded in karmic codes of subject-object interaction of past lives, rests in time-space quanta comparable to the wave-particle structure of the subatomic universe. Depending upon the quantum structure of one's memory field, one chooses his action radiuslocal, county or district level, national or global level.
People with a local memory field may choose to live all their lives in the same neighbourhood. Others may then move up to regional or national levels, yet others may move up to the continental, global or cosmic levels. And depending upon the memory field format, our minds constantly generate images (forms), which we experience as our stream of consciousness. When the streams of consciousness within two individuals run parallel and resonate, there is bound to be attraction, i.e. love; when they run counter and desonate, there is bound to be repulsion, i.e. hate. (The streams interact only when interests are involved, we neither love nor hate all people we come across in the street.)
When we consider that everything we do, everywhere we go, everyone we meet has come about in this attractionrepulsion pattern-the same thing that is going on within an atom--we can conclude with some confidence that our lives and destinies are shaped by forms generated within us and their resonance within and without Two fornis can resonate mutually, according to Sheldrake, as close as the cells in the same organism or as far across the stellar space between two universes.
Thus we can conclude that memory fields are the fundamental building blocks of the evolving cosmos. Evolu

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tion is the progress of the forms contained in the memory hidden in these memory or morphic fields. We may go even a step further and argue that the notion of Karma upheld in the Eastern religions is a super condensation of memory and conceive the phenomenon of rebirth in terms of formative causations and morphic fields and resonances. The recent book by J S. Zaveri and Muni Mahendra Kumar (1992) titled Neuroscience & Karma seems to substantiate such a hypothesis.
Taking the analogy of computer they point out karma can be conceived as the softwares located in the genetic codes at some infra-DNA/RNA level. The conception of a human life in the womb is caused by a single sperm cell out of some fifty million deposited there at an ejaculation. Of this one cell that is chosen and accepted twentythree chromosomes pair with the corresponding twenty-three of the ovum; and one remains as pairless. This pairless single chromosome, they argue, is the joiner of karma and the medium of the re-birth, the carrier of the past memory.
This meshes in turn very well with Sheldrake's assumptions. He believes that at the termination of the Ego at death, the memory is transmitted through some sort of dream body, which is of karmic potency and capable of enjoying heaven, purgatory, or hell in that state.
Individual destinies are thus largely pre-determined by the memory field, the karmic DNA code. When the inlaid memory fields are set in proper surroundings, the individual flourishes, and his destiny is realised. When individual destinies are thus realised, the evolutionary goal is equally realised. Social/world order suppresses or liberates karmic potency
But whether the individual is able to realise his destiny depends upon whether the society in which he lives is able to provide for him the atmosphere and opportunity to achieve that self-actualisation.
Whether a society is good or bad on this count

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depends upon the power structure and the political functioning of that society, which in turn depends upon the power structure and political functioning of the world order.
Whether individual is able to realise his destiny and whether the evolution is able to reach its goal ultimately depends upon whether we have a world order in which individuals are able to realise their inner potentialities.
Considering the fact that large share of our mankind living in the overpopulated South and in parts of the erstwhile second world does not have the social and political condition to realise their individual destinies, it is evident that the present human context-both individual destinies and collective destiny-does not keep pace with the stride of evolution. That this evolutionary anomaly and de-railing can be corrected only in a collective transformative endeavour, is the argument we are advancing in this study.
FORMATIVE CAUSATION & THE EVOLUTIONARY COSMOS
Formative causation is the connecting principle between the morphogenetic field and morphogenetic resonance. It be conceived as some sort of resonant or teleological causation, which operates in a different spatio-temporal or rather differently from the mechanical causation. One example which Sheldrake cites somewhat convincingly is the rat experiment. The conditioning tricks Pavlov taught his experimenting rats are found thereafter repeated by rats in different parts of the world. When rats are conditioned to learn a particular habit, that habit will be repeated by rats of other parts of the world even after the gap of many generations. When a conditioned behaviour is spread out, say in England, more widely, that habit will be learned more easily by rats, say, in Australia. Another phenomenon that Sheldrake cites is that of cross-word puzzles. Tests show that people score more points easily

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at a predictable peak-point after the publication of the newspapers, when the maximum number of people have tried to solve the puzzle.
The assumption is that some sort of stored memory or macromorphic field interacts with the individual fields. It is said that there are buildings and places, which have special resonances and healing effects. Particularly noted are places of pilgrimage or places of worship that attract large number of people and which are ancient storing collective memory. We all know how a piece of paper, a document, a statue, a painting, etc. become the worthier the older they become.
Another plausible argument in favour of formative causation is the phenomenon of synchronicity which is so scientifically described and documented by David Pete in his book of that title (199). The more resonating a mindmore creative, for example-the more synchronic becomes its experience. We are all familiar with the fact that our lives and destinies shape not the way they are planned but through seemingly by chance occurrences-a phone call or newspaper ad, attending a conference, the unluck of losing the train or job, which led to something most unexpected. It is true that such things do not occur too often to those who don't have faith in these chances, but if we pause and think we will often find that our lives and destinies are shaped by vibration, frequencies, resonances far profounder than we would ever care to admit.
Sheldrake has not propagated a System Theory as Capra does. But if his Morphogenetic ideas are going to become credible for a larger scientific community and public at large, the implications are so profound, nothing short of a new Copernican revolution, which will set the first one in eclipse. Sheldrake is stretching the evolutionary worldview as the revolt against the mechanistic worldview of the classical physics to the utmost. A universe, whose main stay is memory and form in place of the eternal laws that sustained the modern man for three

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centuries now and in which causation is grounded not in logic and reason but in resonances, is going to be a very unstable place, even compared to the probabilities of the quantum physics.
The modern man dismissed God and took the destiny of the planet and the cosmos in his hands. But he did this in the conviction and with the certitude of eternally valid cosmos defined by Newtonian-Cartesian laws, and at: a time when the planet had plenty of space for the expanding Europeon population to migrate. Co-evolving cosmos
In an evolutionary cosmos, with an ecologically depleting and over-populating planet, with no space for millions and millions to go, with human egoism and possessiveness, irrationality and greed remaining what they are, human hope and the planetary health may indeed turn out to be bleak. If the ethical responsibility of man demands of us to bring in a new and higher kind of certitude to the undertaking of the Co-Evolution running down to the millions of years now to come, it requires of mankind a collective transition from Ego to Self, from the. meso-cosmos to the meta-cosmos.
The survivability and certitude of this evolutionary cosmos depends upon the individual and collective human will in bringing about this meta-cosmic transformation by creating societies-local, national, global-within the framework of a new world order that is conducive to human liberation and evolutionary fulfilment. Such a.. meta-cosmic transformation and new world order is impossible to b: conceptualised outside a new vision of Reality in which the external and the internal worlds of man merge upon a functioning Ego-Self axis both at the microand the macro cosmic levels.
So it is no wonder that the evolutionary cosmos that rests on formative causations and memory fields instead of the eternal laws of gravity and causality and the rational perfectibility is closer to the mystic worldview of the East.

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No wonder that Capra sees the Tao beyond the quantum cosmos of physics, and Sheldrake sees the Big Bang as the burst of the cosmic egg, the primal embryo. Here the evolutionary worldview is driven to its utmost extreme, where the East and West, Science and Spirituality meet. For the Eastern mystics and philosophers have always understood the cosmos as the Brahm-ānda, the cosmic egg. Assuming that the evolutionary worldview of the Big Bang as the hatching of the cosmic egg is going to gain growing currency among the scientists and the general public, the new century is going to witness revolution of human consciousness more far-reaching than what was involved in the Copernican revolution.
It will then be of a kind of revolution in human affairs that took place at the end of the Roman empire and at the emergence of Christianity. Then the GraecoRoman Gods, who inhabited the mesocosmos in the company of men, were exchanged for a new transcendental Christian god, who descended from the metacosmos and again ascended back to the same. God himself in his second person thus eniered in History, bridging the temporal and the trans-temporal, linking God and man in a common bond of destiny and history.
If God has thus elevated man and history once, it is possible that the evolutionary turning point we are speaking about points to his second coming. And the new century of the new millennium may be witnessing not a Copernican revolution, but a Constantanian revolution, or an Aquarian revolution, marking the passage of sun after two thousand years in the zodiacal sign of Pices-- signifying Christ-to the House of Acquarius, the symbol of water, the effeminate side of reality-intuition, feeling, the Yang aspect, the egg, the mother, the evolutionary worldview in place of the mechanistic one. NEW MAN, NEW COSMOS—THE OMEGA POINT
A physicist cannot undertake an objective observation

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Vol. XIX, No. 1 of a quantum state because the very act of observation alters that quantum state. A particle, we have seen, has no independent existence without reference to the obser. ving mind.
This microcosmic phenomena can be related also to the macrocosmos. The Big Bang, for example, may be perceived as a Who? or as a What? depending upon the worldview one chooses for oneself. If one's view of the world is mechanistic, the Big Bang obviously becomes a What? But if he is a bit of a mystic after the new physics and is prepared to take an evolutionary look, the same phenomenon may then be seen as a Who Thus the Eastern mysticism always understood the cosmos as person, Purusha And for the scientific mind it always remained a what ?
Since the evolutionary view of the cosmos has been an irreversible trend of the iwentieth century, the Big Bang is likely to receive new interpretations.
For a primitive person or for a devotee a stone is not a stone, but God. The unfolding eco-mysticism is eleva. ting earth to the status of Gaia. The mystic view, now confirmed also by the new physics, may then elevate the cosmos to a person-the natural counterpart of the Gaia.
What emerges from the Big Bang then is not heat and gas, but Form, as Sheldrake argues--the Tao, or the creative potency of the Yin and Yang. This creative potency is Consciousness-the cosmic Purusha, emanating his Shakti. Shakti is energy. The mystic view of this Shakti is the quantum view. i.e. it is matter and movement same time, like a particle, which is mass and wave at the same time. But the mystic view of Shakti also goes beyond the quantum view. For Shakti is not a what ?--but a she, the feminine counterpart of the Who ? Shakti is Consciousness—which includes the Subconscious, Unconscious, Superconscious, and Cosmos itself. If the particle represents the dual mass-wave reality, Shakti (energy) represents the triune reality Energy--mass, wave, consciousness.

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In this consciousness when one traces backwards his heart-beat or his memory, its continuity takes him as far back as the Big Bang. He will then realise that he was eternally born in the womb of this Big Bang. And was ever carried forward as part of the evolving consciousness. Thus recovering one's original memory, one becomes whole, one becomes Self, transcending the Ego, which is time and space bound.
Our thoughts and feelings can flow alone in time, one can never think or feel outside time. And this time, if ever was marked, it was ever marked at the Big Bang. And we always remain insiders to this Time, can never be outside of it.
What was beyond ? Beyond is the inconceivable, the fundamental vibration from which all vibrations and resonances issue forth. This fundamental vibration is the Self. This Self exists beyond time and space, just like our memory and its field, which has no locus in our organism and yet reveals to us in the organic wholeness of our experience and consciousness.
New Man is Ego's rebirth as Self
So long as we remain prisoners of the mesocosmos, reality will continue to remain for us a What? and Consciousness always the empirical consciousness. But once we include the reality of the higher mind and the soul, the Self, we know then that this consciousness cannot remain. a what? but has to denote something beyond-a Who.
With this recognition of the Who in us, we pass from the mesocosmos to the netacosmos, from the Ego to the Self, from the empirical consciousness to varying degrees. of cosmic Consciousness, and then towards the ultimate Absolute or the "I", the cosmic Purusha. This metacosmos expands our identity from being a mere person, a man or a woman, to the abstract levels of the Yin and Yang, the masculine and the feminine, and sets us on the path of the Tao, which makes us feel ourselves one with the world around us and the entire cosmos.

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We thus transcend time and space. We come to know and believe, for example, how the entire creation, as pictured in the Bible, can take place in 7 days, we will come to experience how the fifteen billion years of evolution since the Big Bang, which made us what we are and our empirical present, is an eternal presence in us of a holistic, holographic, morphogenetic coherence of the Self. Shakti is experience not as person but as principle
Self is the tangible personal experience of the cosmos by an individual as Who? This cosmos appears to the individual then as Shakti, in corresponding gender archetypes, identified by C.G. Jung as anima and animus. Anima is the feminine aspect of the Self as it appears to man, and animus its masculine counterpart, as it appears to a woman. A person who has transcended his Ego and realised the Self relates himself or herself to another person alone at this abstract level of wholeness.
Freud attributed the will and the motive force of the Ego to the libidinal force within, The Self drives its libidinal force not directly from the individual Subconscious, but from the collective or cosmic Unconscious. The libido manifests to the Self as Shakti, cosmic energy at the symbolic level of the Tao, as Yang and Yang. This Shakti is. the Kundalini the cosmic Libido. The Western psychology has no notion to express this concept of Kundalini. Jung's notion of archetypes and of anima and animus comes closer to it. Kundalini is the realisation of wholeness, the oneness of Ego and Self. Kundalini is individual liberation. She is the Who ?--the Consciousness liberating the process of evolution and the cosmos itself. Kundalini is a new order of reality transcending the dimensions of Trinity and embracing, as Jung shows, those of Quarternity-wholeness. The Omega Man
This Self of Man is the Omega Point of evolution about which Teilhard de Chardain speaks about. At this

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Omega point, the innermost centricity of the memory field, is the birth-place of the new Man, who is the inheritor of the planet and the cosmos. This Omega man points to the birth of the new man and his new world order. He is the symbol of the apocalyptic vision Jung paints in his Answer to Hiob, the second coming of the Christ for uniting with his eternal bride of the eternal city, not Rome, Moscow nor Washington, but the true city upon the Hill, the New Jerusalem Here at this eternal Jerusalem there is no Jew and Muslim and Christian fighting for an earthly City no Hindu and Musselman clashing for a worldly Ayodhya.
The dark recesses of human Ego is overwhelmed by the light of Consciousness, the "I" vanishes in the common "We"--we, the People of the World. Man shall thus be the inheritor of both the meso-cosmos and the meta-cosmos, and the spirit of Man shall triumph at the Omega Point of the evolution and the Self.
Illusion of the rope seen as serpent
When there is light in human hearts and the Enlightened are able to see that the mesocosmos of our sense experience was but Samsara, i.e., the creation of the finite mind, like the waves upon the sea, which are nothing but water, and nothing more than the mere construction of our differentiating mind. As we walk in the twilight, the Vedanta teaches us, we may take a piece of ros on our path for a serpent, and pull back our leg in a state of fright. But when the light comes on our path-the light of the Self, the Tao- we see the truth, the truth of the rope, and are freed of the fright.
Like the twilight walker who saw the rope as the serpent, the Ego, without proper light of the Self, sees its unalterable death and extinction, and is frightened, and clings to all substitute pleasures. But in the light of the Tao we see the illusion of the death as the superimposition of the illusion of Samsara. For death

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exists only in the meso-cosmos. Like a person who is in sleep does not know of his sleep until he wakes up, the person who is dead, never knows of his death until he is re-born; he or she is not dead for himself or herself; he or she is dead only for the living of the meso-cosmos, who measure phenomena with the yardstick of time. Deaih is as relative as the serpent in darkness, or the wave upon the sea. For the Self, which is in resonance with the cosmos, the Brahma-anda, there can be no death, but only transformation as passage from state to staie. The Karmic Continuity
Sheldrake presupposes, as noted before, this passage taking place through the medium of some sort of unseen dream body transmitting the memory field from one birth to the next, or from one stage of the Ego to the Self or another Ego.
According to Jain philosophy, the agent of transmission is a Paramāņu, which is infra-psychic vibrating or energy and resonances. Zen Buddhism presupposes some kind of kayas or astral bodies. Sri Aurobindo sets forih the hypothesis of the descent of the Overmind.
Ken Wilber (1985), who in line with the oriental spirituality sees that Evolution is presently going through its half way point, envisages its further course taking place in Consciousness and describes its advance through the kayas or the causal hodies of human inwardness.
Evolution is the unfolding of this Shakti, this Consciousness, as collective karmic potency. History is the sum total of the individual karmic potencies collectively configuring themselves upon the progressive hierarchies of villages, communities, nations, civilisations, and the world order. Evolution is blocked when these karmic potencies are blocked. They are blocked when individual refuses to go beyond his Ego and transcend towards his Self and when societies refuse to accept any other reality beyond the empirical reality of the material world. The contemporary world crisis is an evolutionary crisis. a karmic

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crisis. Liberation is possible only in the discovery and recognition of the Self and the metacosmos underlying it.
This Self alone can liberate us from the fear of the death of the Ego and the tyranny this Ego enforces on individual and societies of having to derive the maximum pleasure within the allotted span of year. In an evolutionary, karmic view of the world, Ego is grounded in the Self and grows continually like the oak that achieves its growth by shedding its leaves in innumerable number of yearly cycles. So the death of the Ego cannot end in meaninglessness. At its death the Ego relapses into the Self and assumes another Ego inasmuch as there is unspent karmic potency. Individual has hope and a teleological goal because Ego has a meaningful relation to the Self and the promise of an eternal future. In Christianity the Ego merges in the Self of Christ and ensures its eternal future. In gnostic and mystic religions offering self-knowledge, this eternal future is conceived as the vision of the Self and merger with it. But our emerging world civilisation is progressively snapping this relationship.
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Liberating Ego from its death-wish is liberating evolution
When Ego refuses to recognise the hope of this eternal future, no matter in Eastern or Western way, then it blocks the process of evolution. Then it measures reality with the span of the sixty or eighty years of its existence. Then the motivation of its actions (karma) becomes enjoying the allotted years whatever may be the cost for others and the world. The materialistic, permissive world around us, built up on the logic of consuming, production and market, which has become the trade-mark of our civilisation, is the creation of this Ego.
Freud The libidinal force that drives this Ego, as teaches us, can be Eros-life wish, or Thanatos death wish. The greed after pleasure and consumption is a compensation need of this Ego-compensation for its terminality, Not compensation for the eternal hope it has forfeited. only that this blind Ego, identifying itself with the body

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as it does, will disintegrate into matter, but it carries with it the entire evolution towards that doom
The promise of technology which this Ego has developed for the optimisation of its pleasure feeds on the very forces of the Thanatos that the course of evolution is bound to get derailed and this Ego is bound to destroy the civilisation and the planet itself. Seeing it from the metapsychic truth of our analysis it becomes evident that our civilisation and the planet itself may be saved only by balancing this Thanatos, this death wish with that of the Eros, the life-wish. Ego must give way to the Self. In Self the Ego will realise its true. recurring, cyclical reality, recover its hope of eternity, and reconcile with itself, the fellowmen and the planet itself. Alone such reconciled Ego can give birth to a new social order and a new world order in which the individual, civilisation, the planet and the process of evolution will be in mutual harmony.
SELF, EVOLUTION, LIBERATION The mechanistic world view of the modern period leaves no place for human hope and evolving planetary destiny of man and his civilisation. For such a world is subject to entrophy--the second law of thermodynamicsand is bound to run out one day of its energy supply, relapsing back into the original inert condition of che dead maiter. The mechanistic worldview is the victory of the
Thanatos over Eros. No wonder that in our today's materialistic. consumerist civilisation we see overwhelming weight of the Thanatos, pointing towards the eventual entrophic death of the planet. The mechanistic worldview is a terminal worldview of the Ego : future, individual and collective--has no other option except the entrophic death of the black hole.
In contrast the evolutionary view of cosmos, which now emerges as the transformative framework of the twentieth century, we have seen. is the affirmation of the eternal human hope underlying a civilisational and planetary

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destiny. It is the victory of the Eros over Thanatos, whereas the mechapistic worlview is the victory of the latter over the former. While man (ego) dies, mankind (self) never dies. Individual death enriches mankind in the promise of its continuity. A birih is nothing but the manifestation of a karmic potency whereas a death is but its transformation. Like every new spring they enrich evolution adding to the quality of the quantity. Evolution must turn inwards
In an overcrowded planet with no extra space, every new birth obviously looks like a further turn of the entro. phic screw. But this space problem is immediately solved when we look at the infinite space of the self within. And the planetary compression of large number of people within the limited surface space enveloped under what Teilhard de Chardain calls the noosphere--the symbotic planetary mind globally interwined by the electronicsatellite-communication-transportation network-points the shift of the evolutionary direction towards the inner space of the self, turning quantity into quality. Biological evolution definitely points towards its continuation as Psychological Evolution, i.e. as the evolution of the Mind or Consciousness.
The phylogenetic evolution actually came to an end some 50000 years at the onset of Thought. Since then the process turned inward as manifested in the evolution and development of language and culture, through which man, unlike any of his evolutionary predecessors, was able to preserve his collective memory and transmit it across generation ad infinitum.
In the evolutionary advance from here we can clearly distinguish two succeeding stages : that of (1) the mythological worldview underlying the period of the agricultural revolution stretching across many millennia since man began his settled life, and (2) the rational world-view underlying the industral revolution covering the four/five centuries of the modern period, the Western expansion, and

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the coming of the world civilsation.
And the twentieth century, as we have described in this study. opens a new civilisational curve, with the dicovery of the subatomic and the sub-psychic cosmos. While the first two curves expanded towards the external world and functioned primarily at the level of the Ego, the second curve is expanding towards the internal world and is going to function primarily at the level of the Self. .
In the evolution of the Ego,i.e, of Civilisation, Freud identified three progressive stadia : the oral stage, the anal
ge. the genital stage, which may be characterised as physical, mental, spiritual stages. Contemporary civilisation refused to go beyond the oral stage, of consuming and other oral and bodily satisfactions. It is imprisoned in collective egoism and narcissism in a way that exploitation of the planet and the fellow human beings is derailing the evolutionary processes as such. The gap between man and man, and man and nature has brought about such an acute pathological condition in our total civilisational context that we will have to venture meta psychic analysis and therapy aiming at a collective healing. The goal sought in such a collective psycho-analysis is not individuation or self-actualisation, which is the case in individual analysis. What we seek collectively is liberation, human liberation. Collective liberation-internal and external
Such collective internal. i.e. spiritual, liberation has been the goal of religions. But the internal liberation has also an external dimension, a historical dimension. While the Eastern civilisations stressed the inward liberation, the Western civilisation emphasised its outward, i.e. historical connotation, i.e. freedom from need, and freedom for the pursuit of happiness, and achieved these goals in the course of the modern period. But this external liberation still remains the central historical goal of the non-Western civilisations. Whether they will also have a chance to achieve the goal which the West has achieved is the crucial

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quision of the twentyfirst century and of human destiny itself. Two approaches to liberation
On the whole two paths of liberation are open for the believers. The mystic religions of the East offer liberation through self.knowledge, self-experince, or Gnosis. The prophetic religions, especially Christianity, sees it in the historical act of God redeeming man, in the eschatological hope of world hitory transforming itself into an eschatological hope. In the one man ascends on his own, from Ego to the Self, from the mesocosmos to the metacosmos. In the other. god descends in the person of his own son and redeems man of his sin, of his fallen condition, and liberates the world. Thus these liberating visions are complementary. The one sees liberation from below, the continuation of the evolutionary process, the other is the view from the above, the atonement of evolution. The one may be seen as the individual, subjective aspect of reality, the other its objective, collective aspect.
If we go by the experience of non-Western civilisations it seems legitimate to conclude that the act of collective human liberation is not possible by subjective, i e, karmic, acts on the part of man alone. Grace is called for. History is not the sum total of all the karmic atoms. Hitory has a holographic or macrocosmic wholeness, an archetypal grounding of the Purusha-historically incaroated civilisations as a Christ, a Buddha, a Krishna, a Mohammed. The sum total of these cosmic persons is the New Man of the Omega point we are speaking about. He may be the archetypal Christ of the total human redemption. As such he may be the archyty pal Man of the United Nations- the guarant of its rights of man, the guarant of the right of world citizenship, without which the idea of United Nations is but a makebelieve.
The United Nations, founded at the chief harbour of · the New World, right at the portals of the Statue of Liberty, symbolises the passage to liberty not only of the

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European peoples, but of the entire mankind-a promise the new United Nations has to fulfil. The UN is the collective redemption, the eschatological hope of the entire mankind.
The meta-psychic analysis we are speaking about is the synthesis of both these liberations, the internal and the external. As such it is the joint adventure of man and God, of Ego and Solf, of the meso-cosmos and the metacosmos. Tbree cycles of collective liberation
We can identify three historical cycles of collective liberation in the evolution of human civilisation. The first is the biblical liberation, the symbolic passge of under Moses of the Israel, the chosen People, from slavery in Egypt, from the slavery of sin to the promised land of freedom. Symbolically it is the pass-over of the Ego to the Self, the meso-cosmos to the Meta-cosmos-the passage towards the New Jerusalem, which remains eschatological hope of hisory.
The second historical cycle was the collective liberation achieved by the Eastern man, consummated in the Buddha-hood, the goal of Nirvana, the affirmation of the collective Enlightenment of the race. Here the reality of meso-comos, the empirical world of senses, was denied, Samsara was declared as an illusion created by our senses, and the meta-comos of the Self was colleciively affirmed. Thus the social order was laid on the foundation, not of the Ego, but of the Self. Truth, Non-killing, compassion to all living tbings became the hallmark of civilisation. Indiā, and the East in general, observed universal vegetarianism. The five fold nonviolent principle of Panchsheel, which was forcefully articulated and re-validated by Gandhi during the Independence struggle of India, and later on associated with the idea of Nonalignment, became the operative principle of the socio-political order. Thus the eastern path of liberaiion bequeaths to man the idea of nonviolent, nonaligned, consensual new world order, which

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cannot be so easily brushed aside as happens in the socalled Unipolar new world order.
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The third historical cycle of collective human liberation was achieved by the Western civilisation in the course of its Modern Period. The West took an opposing direction. First it liberated itself from the meta-cosmos held together by the ethos of the Middle Ages and Christianity. The meso-cosmos of the senses and its empirical reality was affirmed, Ego was declared the Subject and ruler of this empirical world, which was to be subdued in the pursuit of human happiness. The idea of liberation came to be identified with that of Reason, and possesssion of wealth and power. Violence was admitted as legitimate means for their acquisition of this wealth and power. In a continuous process of bloody struggle and compromise, the power and wealth monopolised by the feudal aristocracy was then shared with the rising bourgeois, whose power base was the rising towns and cities of the late Middle Ages, which then percolated futher down through the educated and professional elite produced by Renaissance Humanism and its Enlightenment to the lower levels of the social pyramid-the vassals, the serfs and bondmen, the entirety of the industrial proletariat in this century.
This generous distribution was possible because colonialism brought in the extra capital and market needed for the industrialisation process and imperialism enabled the migration of the extra European population towards the open horizons of the New World. Now it is the turn of the other non-Western civilisations to achieve the same external liberation which the West has achieved in the course of the modern period. But in view of their over-population and the closed nature of earth's space, they are simply doomed in their collective liberational goal. Here is the mighty world historical question-the collective liberation of Civilisations-and of mankind at large, symbolised by the birth of the New Man at the Omega Point of creation.

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Is Man at a pathological state ?
The external liberation the Western civilisation has achieved, especially its economic and technological power, brings the planet and the evolutionary process itself to a mighty disequilibrium. Seen from the meta-psychic point of view, a serious pathological condition, both in the North and the South, is threatening human survival. Rejecting the meta-cosmos transcending the empirical reality, refusing the progression from the Ego to the Self, which we saw had taken place in the East, the Western civilisation chokes the very evolutionary process and the forward movemont of mankind. Its collective Ego, we saw, fails to move from the oral stage of permissive consumption and regressive narcissism.
And in the South, in view of its perennial scarcity and existential threat, human life loses all sense of coherence and meaning. The collective inferiority complex accumulated over centuries and the acute frustration brewing up in the minds of individuals and societies, brewing in the collective Subconscious of the South is bound to erupt out sooner or later unleashing forces more lethal than all the nuclear megatons stored up during the cold war period.
Will mankind succeed io healing this pathological condition, in the North and in the South, collectively? Will the Western civilisation be able to remove the blockag the path of evolution liberating creativity and distributing it more equitably so that mankind will be able to achieve its evolutionary transition from Ego to Self, from the biological to the psychological and spiritual levels, bringing harmony between the inward and outward aspects of reality ? We need an egalitarian, liberational new world order
We can address these mighty questions only by evolving a broad meta-historic and meta-psychic worldview that has a place for the idea of human liberation upheld by religions both of the East and the West. Individual liberation as the Enlightenment of Self

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experience is possible only in a collective historical context that is redeeming and liberational as enjoined in the Christian worldview. In other words we need a new world order in which there is place for the meso-cosmos and the meta-cosmos, for the Ego and the Self, for gnostic selfactualisation and collective redemption.
It has to be a new world order that admits space for the liberational ideas both of the East and the West. It is a new world order based not only on human rights, but provides a chanee for realising human dignity as a right of world citizenship. A new world that incorporates the liberational views of East and West is not only a liberational world, but is also a welfare world symbolising the consummation of the biblical liberation-the passage of mankind from sin and bondage to the redeeming hope of resurrection and re-birth, substantiated by a natural human hope of a better tomorrow for every inhabitant of this planet.
This planet has enough place and resources for all, provided we heal it of the present pathological condition afflicting humanity both in the East and the West. Only when we bring about this healing, humanity and the planet will have a chance for survival, and for the biological evolution achieving the passage to the psychological and spiritual evolution, which is the crux of the evolutionary worldview, which we have seen was progressively asserting itself since Einstein and Freud.
What is the prospect of a meta-psychic analysis of mankind in this collective sense of total human redemption? In order to venture an analysis it is necessary to identify the Subject. This Subject in a world dominated by the Western civilisation can come only from the West. If History has an adequate Subject sitting at its steering wheel, the historic flow will be in harmony with the evolutionary need, ie. self-actualisation need, of the individual leading to the mutual fulfilment of history and evolution,

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Individuation is a category we are using in identifying the Subject-hood of a civilisation. In the course of the Humanism and Enlightenment on the wake of the European Renaissance, we find the Ego of the European civilisation asserting itself and expanding the world over as History's authentic Subject.
In the course of twentieth century and its two major wars, Europe withdrew from that position. The nonEuropean superpowers emerged to the Subjecthood for a while. And after the coldewar History's steering wheel seems to be without a driver. The atomised, narcissistic, individualistic Western civilisation is not able to throw up a self-renewed Subject for the time being,
Man found his sense direction in history from familiar and institutionalised established Conceptions of History. For long centuries, until the beginning of the Modern Period, St. Augustine's conception of history held sway over the Western civilisation. Thereafter came different important historical conceptions of Hegel, Darwin, Marx. With the passage of the cold war all these conceptions have gone with the wind. The present of humanity is at a very critical juncture of human destiny. But man is today without a valid conception or conceptions of his history to take stock of his situation and to find where he is going to ; WHITHER MANKIND ?

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BEYOND PHYSICS & METAPHYSICS The Emerging Cosmological Threshold
Swami Om Poorna Swatantra
It is well known that Einstein's formulation that E= mca was to revolutionise our understanding of the nature of the material world and our very notions of Reality itself. Since then we have come to believe that (a) matter is nothing but a wraped up or condensed form of energy, and that (b) Reality is relative, i.e. there is nothing absolute about it as explained by Newton and accepted by physics ever since.
There can be no Reality independent of the observing Subject. A universe without an observing Subject—the I, the Self- remains inconceivable. Such a universe is devoid of space and time, top and bottom, left and right, before and after. All these relations become conceivable only when there emerges an observing Subject, which renders the irreducible point of reference to Reality.
With the emergence of such a Subject. Reality assumes a functioning centre. And once this centre is given, there then emerges left and right before and after, etc. i.e. time and space including all their variations and permutations. And every conceivable point of the universe then becomes both absolute and relative. Absolute because every point to itself remains the absolute centre of that universe) like every point of the earth is the centre to itself or like any observing Subject, which in that act of observance forms to itself the very centre of the cosmos. Nevertheless they also remain relative in as much as each point is attributed a position relative to space and time.
Having reduced all forms of matter and reality to the basic substance/unit of Energy, Einstein to his last days

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was in search of a "Unified Field Theory” explaining the non-duality of the four basic forms in which energy mani. fests itself, i.e. as gravitational, electromagnetic, weak and strong nuclear forces. While Einstein himself could not see the consummation of the grand synthesis he was searching for, the exploration of physicists into the sub-atomic universe since the War seemed to bring about such a grand synthesis (of reality) a distinct possibility.
During the post-war decades, especially during the seventies and the eighties, physics has been able to make considerable progress in discovering and predicting seemingly ceaseless micro-families of sub-atomic particles existing beyond physics's current observational range. Beyond the relatively stable particles of the nucleus, thus we reach ever minutes layers and ranges of unstable particles (photon, lepton. harron, baryon, meson families) living for less than a millionth of a second. They are being constantly created and annihilated within the time-space of 'particle seconds' that they can exist only at a level of the ontological reality which is just conceptual (conceptual here does not mean imaginary). In other words, they do not exist outside the consciousness of the observing Subject. And in a certain way they do respond to the will of the observing mind, which has the choice of measuring any particle in terms of their mass or of their movement.
If Newton conceived reality as absolute and Einstein saw it as relative, we are now approaching a new radical view of it. It is the emerging vision of Reality as CONSCIOUSNESS. As per this Consciousness vision of reality, it is neither absolute nor relative, but participatory. We live in a universe which is participatory, i.e. man shapes his evolution and destiny as a participant-participant of the divine act of creation.
Hence the future explorations of physics is but the exploration not of matter, but of Consciousness. In Cons. ciousness matter and spirit, God and man, subject and object achieve their grand non-dual synthesis.

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Since Descartes the western philosophy and science insisted upon the duality of the subject and the object, i e. of mind and matter, both the modern physics and philosophy are coming to the conclusion that reality is non-dual; that there is no epistemologically and ontologically valid ultimate difference between the subject and the object. The idea of this participatory, non-dual, universe is essentially a mystic vision of reality; it is the ancient, integral, vedic vision of reality.
Thus the modern physics is reaching at the conclusion that the sub-atomic universe is a proto-biological universe -a view Fritjof Capra has popularised in his celebrated book, The Tao of Physics (1975). All the later theories of physics formulated in the course of the eighties-the Bell's Theorem, S-Matrix or the bootstrap theory, the superstring supergravity, superforce, etc. theories-point to the protobiological reality of the Consciousness underlying the very heart of the matter. Consequently the modern physics is fast replacing its mechanistic theory of the cosmos with an evolutionary view of it. The abiding reality of this cosmos is no longer understood to be a What? but is seen as. a Who? the emergence of Consciousness as the Cosmic Purusha--the unifying field of all Reality.
If the modern physics measured reality in terms of wave lengths and frequencies, the new vision of reality grounded in Consciousness is measured in terms of vibrations and resonances. Accordingly we experience reality successively in time and non-successively in eternity. Thus, we have the simultaneous experience of many universes at the same time. Among the best conceptualisations of this non-mechanistic, evolutionary view of the cosmos, Rupert Sheldrake's ideas of formative causation and morphic resonances seem to be capturing maximum world attention at present. One of the associates of the New India Movement, Dr. Devasia, is currently completing a book, theoretically building upon this new evolutionary view of Reality. The book bears a challenging and ambitious title,

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WHITHER INDIA ? & MANKIND ?-A META-PSYCHIC ANALYSIS AND (ECO) THERAPY. The chapters selected in it deal with Sheldrake and the implications of the evolutionary view both for history and human destiny now passing through a most critical and dangerous juncture as the coldwar epoch is now closing and the new epoch remains still vague and indefinite. In grounding this vague and unfolding reality on the smithy of the New Age and its New Consciousness, the book is a search for the new thresholds lying beyond the frontiers both of physics and metaphysics, science and spirituality.

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INI EGRATING THE OUTER AND THE INNER SPACE : A CHALLENGE TO SCIENCE AND RELIGION ALIKE
• R. P. Misra
This is the age of science. Modern man has the same faith in Science which his ancesters had in religion. The achievements of the era we belong to are indeed marvellous. Science has unravelled the subatomic structure; it has ventured on to exploring the outerspace, the space which is bound by boundless expanse. What man has achieved in a span of just 200 years, is thousands of times more than what he could achieve in several millenia. That way, we are fortunate to be a part in this unfolding of human mind.
But behind the scientific discoveries and technological inventions, lies a great unsuspected and unforseen danger. Humanity has now reached a point of disaster. While the nuclear threat remains unabated, the environmental crises threaten the earth with complete annihilation of all forms of life. There is still time to do something but the moral and ethical crisis that has gripped humanity today will not allow us to face the challenge squarely.
"Man has no chance of survival if knowledge only remains knowledge but if he could transform knowledge into wisdom, he will not only survive, he will be able to ascend to greater and greater heights of achievements", says Bertrant Russell in Hibberts Journal. This paper centres one how to convert this knowledge into wisdom. Limitations of Science
“Science describes facts, objects and phenomena minutely and tries to join them by what we call laws so as

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to be able to predict events in the future” (Le Come du Nouy in The Human Destiny). In Upanishadic terminology, science stands for Apara Vidya. In the words of Einstein :
**The scientific method can teach us nothing else beyond how facts are related to and conditioned by, cach other. The aspiration towards such objective knowledge belongs to the highest of which man is capable...yet it is equally clear that knowledge of what is does not directly open the door to what should be, One can have the clearest and most complete knowledge of what is, yet not be able to deduce from that what should be the goal of our human aspirations. Objective knowledge provides us with the powerful instruments for the achievement of certain ends, but the ultimate goal itself and the longing to reach it. must come from another source”.
Science has unlimited power to explore matter but by its very nature it cannot go beyond the matter. Beyond the matter is the Field.” The presence of the matter is merely a disturbance of the perfect state of the field at that place; something accidental, one could almost say, merely a blemish" (Walter Therring). The underlying entity or the field, is the Immaculate space. What exists is this space, what appears in the space is incidental and so devoid of significance. In the words of Einstein, We may regard matter as being constituted by the regions of space in which the field is extremely intense....... There is no place in this new kind of physics both for the field and the matter, for the field is the only reality.
"The distinction between matter and empty space finally had to be abandoned when it became evident that virtual particles can come into being spontaneously out of the void, and vanish again into the void ...... According to field theory events of this kind happen all the time. The vacuum is fair from empty. On the contrary it contains an unlimited number of

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particles which come into being and vanish without end. ... The vacuum is indeed a living void, pulsating endless rhythms of creation and destruction. The discovery of the dynamic quality of the vacuum is seen by many physicists as one of the most imporant findings of modern physics. From the role as an empty container of the phenomena, the Void has emerged as a dynamic quality of utmost importance." say F Capra in his famous book Tao of Physics.
The Upanishads have called this field as Void or Nothing. The Chandogya Upanishad says:
Brahman is Life Brahman is Joy Brahman is the Void Joy, verily, that is the same as Void The Void, verily, that is the same as Joy.
One who has known the Void is in perfect bliss. The Upanishads tell about the concept of Void in a figurative and easily intelligible way through the story of Uddalaka and his son Svetaketu who returns home after twelve years of Vedic studies. The father tests the knowledge of the son and asks :
Did you learn that whereby what is not heard becomes heard, What is not thought about becomes the subject of thinking, What is not known becomes known ?
Svetketu says, no. Uddalaka then teaches his son and asks him to bring a bonyan seed, and asks what do you see? The answer “I see." "Now you break the seed and tell what do you see ? Svetketu breaks the seed, and says, "he sees nothing". Uddalaka then says:
"My son, from this that you call nothing, there comes to existence this vast banyan tree. Believe me, my son, a subtle and an intangible essence is the spirit of the

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whole universe, that is reality, that is Atman, that art thou.''
The filed of modern physics is analogous to the Absolute space of meta-physicians. H.P. Blavastsky in her Secret Doctrine says:
There is but one individual and absolute Omniscience and Intellegence in the universe, and this thrills through out every atom and infinitesimal Point of the whole finite cosmos which hath no bounds, and which people call space, considered independently of any.
thing contained in it. III. Limits of Religion
Religion's highest achievement is the unified knowledge which sees the reality as a revelation, not as an observer observed phenomenon. That reality is the Void, which compasses everything and every space. There is nothing beyond it.
Upanishads declare : In the beginning all this (i.e, the manifested universe) was non existent. From it was born what exists. Ihat (Brahman) described as Selfexistent created itselt by Itself ; therefore it is called self-made (sukritam). That which is self-made is flavour (rasa, essence or bliss); for truly on obtaining the flavour one becomes blissful. Who could perform their functions if this Bliss did not exist in the heart (within and without). Brahman verily exists because it alone bestows bliss. When man finds fearless support in that which is invisible, incorpored, indefinable supportless, he has then obtained fearlessness”.
"Tat Tuam Asi" is thus the great discovery of religion. Matter is important indeed but it has no independent existence. It is only a form of the Void or all pervading God. Everything imanates from him. The great teachers who came from time to time only elaborated this ultimate reality in conformity with local circumstances and according to different times and places.

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As Swami Vivekananda said: "Now-a-days it is asserted that man is infintely progressing, forward and forward, and there is no goal of perfection to attain. to. Everapproaching, never attaining whatever that may be, it is absurd on the face of it. Is there any motion in a straight line? A straight line infinitely projected becomes a circle, it returns to the starting point. You must end where you begin, and you begin in God, you must go back to God. What remains? Detail work through eternity. You have to do the detail work.
TULSI-PRAJŇĀ.
Modern day religion unfortunately has become obscurantist and dogmatic. It has lost the discipline of a scientist. Science is not anti religion, nor it is anti-dogma, for it has its own dogmas. If religion can shed its dogma, science can also shed its Omnipotence, religion and science can co-exist as they must. If it is the application of Science which poses danger to humanity, then religion must work in tandem with science so that it is applied to purposes which bring peace and harmony, instead of war and discord.
Limitation of the Human Mind
Science and religion are not enemies of each other. They are complementary to each other. The sphere of Science is matter; while that of the religion is the mind. Science observes the observable; religion goes beyond and look at the Force that unites all that is observable and unobserved.
Science is rational; the scientific method is logical. But the very process of scientific thinking has its inherent limitations. We are forced to think with the help of opposites. "The point where the application of opposites become impossible or superfluous shows exactly where our Relative thinking is forced to stop" (Paul Roubiczec). knowledge is the only knowledge which the mind is capable of acquiring. Mind can gather knowledge only by breaking up an experience into the duality of the

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experience and the experienced.
Sage Ashtavakra says to Janaka "The cause of your bondage is that you have created another observer" i.e. mind. And hence scientific analysis and the laws derived therefrom cannot go beyond the totality. They cannot approach the whole for the psychological whole cannot be arrived at by putting the mechanical parts together.
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The tempo of life is now so fast that all that the mind experiences lie scattered in bits in one's conciousness. They try to join each other and merge into the whole but they fail because the whole has no place in mental excercise.
Experts tell us that only one tenth of the human brain of the humanity is in use. Man thus does not need physically larger brain to comprehend the whole and to deal with the fast moving world. Human brain has 10 billion nerve cells. The question is how to activate the brain in full. May be, nature will through evolutionery processes do this job. But nature works too slowly to help man come out of his present crises. Hence the need to increase brain potential by harmonizing the functioning of the two counterparts of the brain i.e. the old animal ancestry brain and the new human brain (cortex).
The new brain (cortext) is till in its infancy and hence gets overpowered by the old brain. In Mahabharat, Duryodhana says," even though I know what is right and yet am unable to practice it; even though I know what is evil, am unable to refrain from it." Why? because the animal brain supercedes the human brain.
...there seems to be an intellectually impassable gap between the evolution of life and that of Man as such. Man is still an animal by his very structure, and has enherited a large number of instincts from his ancestors. Some of them are still necessary to protect the species. Nevertheless he has also brought into the world from an unknown source, other instincts and

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ideas specifically human which have become. Overwhelmingly important although contradicting the first.” says Le compte du Nouy.
Inspite of all this, the range of human brain far exceeds even the supermost computer. What would happen if the entire brain is used ? E. Lester Smith in Intellegene Came First says... There remain realms in which the computer is entirely powerless and the human being is without even a potential rival. Aesthetic, artistic, religions and moral values and indeed any judgements that cannot be qualified are totally beyond any computer's competence. ...The brain though relatively slow is much subtle in its operations being able to process many lines of information simultaneously; also its storage capacity is enormous and it has better access to its memory and cross refering than computer. Computer only augments man, it does not replace him.
That is why Julian Huxly said......"We must switch more and more of our scientific efforts from the exploration of outer space to that of inner space, the realm of our own minds and psychometabolic process at work in it. It is here that the greatest discoveries will be made, here that the largest and most fruitful territories await our accupancy. All branches of science and learning can join in this venture of exploration.” Integrating Science and Religion
Man is always torn by two voices. One of them is what is labelled as Scientific. It rejects the existence of any supreme power or purusha which like the tiny seed of the Banyan tree contains all that was, all that is and all that will be in the universe. It is the mundane, secular and material that matters, not the moral, aesthetic and spiritual. It is the end that matters, not the means. It is the self agrandisement that matters not the sharing with and sacrifice for the fellow beings,
In his poem, The Rock, T.S. Eliot laments the price

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humanity has to pay for the so called progress.
The endless cycle of ideas and action. Endless invention, endless experiment, Brings knowledge of motion but not of stillness; Knowledge of speech but not of silence, Knowledge of words, and ignorance of the Word. All our knowledge bring us nearer to ignorance, All our ignorance brings us nearer to death, But nearness to death no nearer to God. Where is the life we have lost in living ? Where is he wisdom we have lost in Knowledge ? Where is the knowledge we have lost in information ? The cycle of Heaven in twenty centuries, Brings us farther from God and nearer to Dust !
It would amount to saying the obvious if we discuss the problems of arms race and impending muclear threat. We are all aware of the problem of crime and delinguency, immorality and neuroses, smashed homes and broken hearts, and alcoholism. To top all these is the growing problem of violence, terrorism, poverty, ignorance and disease. The Scientific Bhasmasura has put his hand over the Mother Earth. Man weeps in the darkness of his own creation.
Then there is the other voice that comes from times immemorial. The Mahanarayana Upanishad raises this Voice and says :
Listen, hearken, O children of Immortality, who dwell in these celestial region, I have known and scen and experienced that Supreme Spirit, who is beyond the darkness of all illusions and delusions. Only by knowing Him does one pass over death; there is no other way to the Supreme Goal. Narayana is the Supreme Brahman, the supreme truth, the supreme light, the supreme soul. Whatever in this world is seen and heard of, all that, Narayana stands pervading within and without the unlimited,

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the imperishable, the goal of life, the soure of happiness to the universe.
And The Katha Upanishad says:
There is one who is the eternal reality among noneternal objects, the one (truly) concious entity among concious objects, and who though non-dual, fulfills the desires of many. Eternal peace belongs to the wise, who perceive Him within themselves not to others.
Of the two voices, which one should we hear? One is the voice of the matter, the temporal, and the finite, while the other the voice of the spirit, the Eternal, and the Infinite; one is the voice of the pleasant and prosperity, the other is the voice of the True, and Illumination; we are unable to decide on which voice to hear. If we accept the first, the matter crushes us; if we accept the second, spirit swallows us. Most of us, choose the first. The souls that follow the second path, are few. They become immortal. However, despite our option of the material way, none of us want to be crushed by matter. That is why we long for a more meaningful life.
The question is how to have a right mixture of the two. The Hindu thought has the unique distinction of having achieved this from very early times. In Hindu thought we include Jain, Buddhist, Sikh, and other thoughts of Indian origin. The Isha Upanishad proclaims:
In darkness are they who worship only the world, but in greater darkness are they who worship the Infinite alone. He who accepts both saves himself from death by the knowledge of the former and attains immortality by the knowledge of the latter.
A true Hindu would not decry matter because it is important in the day-to-day life of man and also because it is an expression of the Spirit itself; but he refuses to deny the Spirit, the ultimate reality. It lays emphasis on welfare, prosperity, duty, while trying to work towards

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one's salvation and illumination. "That welfare which is not subservient to the requirements of illumination is the very opposite of welfare. That prosperity which takes you away from the path of illumination is veritable degradation. That discharge of duty to society which blocks advance to illumination is a contraption of the very devil", says Swami Budhananda.
According to Swami Vivekananda the conquest of outer nature through the advancement of Science is really a wonderful and glorious achievement of man. But more wonderful and glorious is man's conquest of his inner nature, What is necessary today is to take through science and religion, a complete view of the Reality, and to pattern human civilization in the light of that integral vision and therefore, man must address himself to these two tasks simultaneously, the conquest of inner and outer nature. Those who neglect the conquest of outer nature cannot solve the problems of physical well being. Those who neglect the conquesting inner nature will have all their prosperity become ash in their mouth. So, the path of sanity is in making the conquest of outer nature, subserve the purpose of illumination by which alone one can ultimately solve the riddle of life.
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Agenda for future
For the integrated approach to life, the current social policies must change not only in India, but world over. Change and Development must go on. But revolutions conceived in violence and catering only to two lower values of wealth and pleasure are apt to be in trouble everywhere in the world. Counter revolution is no solution. Dharma alone can provide motivation, skill and inspiration for making revolutions meaningful and successful.
Science, socialism, and secularism have already taken a heavy toll of life. Without a spiritual foundation, a movement towards material prosperity, equity and antireligious front is becoming the worst engine of tyrrany.

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Science has put unlimited power in the hands of man that he is Man adopted science to get rid of the tyrrany of the pseudo religions. Now turning the world into a house full of explosives. And politics uses those explosives for selfish pursuits. Man to day lives a potentially scorched life frantically searching for meaning and security. What could be more dangerous than power divorced from sanity ? And how can sanity prevail if man does not incre. asingly seek for qualitative self-improvement while working for prosperity ? Science, Socialism and Secularism have no answers for this side of the story.
Solution lies in rejecting Science, Socialism and Secularism as goals. They are only the means. The goal has to be set by a new religion. In this religion the sectarian religions which have taken a heavy toll of life and which do not regard all religions as equal and equally great, have
place at all. If religion is a continuing search for the Ultimate Truth, then each religion is nothing but a means, a methodology. It is not the end by itself. Religion must work for the regeneration of the total man, while economic development works for the improvement of material conditions of living. More thinking; selflessness; and active love for all are needed if less blood is to flow from attempts at doing good to people.
Secularism must be replaced by Spiritualism, Socialism by Sarvodaya, and Science by Parāvidya i.e. Science of Matter integrated with the Science of Mind.

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SOCIAL, MORAL AND ETHICAL VALUES AS PRECURSOR TO HUMANISM/DIVINISM/
SPIRITUALISM
K. L. Madhok
Background
We all are familiar, as per the convention, that all problems in their diminutive sense are designated as social, political, commercial, economic, religious, national or international problems and the like. In a way, if we think with a cool mind, we will come to the conclusion that the various problems which we discuss in our day-to-day conversation are really the sub-problems, which should get merged under the main heading of social or human problems. The aforesaid sub-problems are merely the offshoots of the "human or social problems” and definitely have a direct or indirect social content in them.
We further mention that the sub-problems are sociopolitical, socio-economic, socio-commercial, socio-religious etc. There emerges from inter-disciplinary configuration no such problem which does not contain the social content. Social content-whether in small or large proportion, existing in a problem, only makes the problem basically a social problem. Hence, we have to infer that all problems can be designated as social or human problems whilst our approach to employ other sub-titles as political, economic, commercial, industrial, religious etc. etc. should culminate in branding them as socially-oriented sub-problems, falling within the broad classification of social or human problems.
Till the moment we do not relate the sub-servient problems with the social aspect, it is then only a nonsocial or a theoretical problem which may or may not have

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any importance from practical point of view. Fundamentally and lastly, all problems shall have to be related to social aspect, because it is the social man or the human being who has to share the fruits of the particular problem or discipline. Hence, all problems are human, social or socially-oriented problems, nothing more and nothing less than this. Last but not the least, we shall not be erroneous in saying that it is our bounden, social and implied duty to ask for the approval or feedback from the man at large in order to be sure if our endeavours put in the problem, to begin with, in the theoretical manner, are really conforming to his aspirations or requirements in a practical sense or not.
Based on his observations, we have again to review and modify our work in order to meet with the approval of the man at large-the social beneficiary or the man focus of all our endeavours. It is only with his sole decision that our theoretical endeavours can be crowned with success or better to say endowed with the seal of approval of the man. Regular and constant feedback from the social man is a must and a continuous process so that our man-made laws undergo periodical transformations or amendments, otherwise, with the passage of time, such laws become out-dated, non-conforming, archaic and of no use to any one either presently or in the long run. (1) SOCIAL MORAL AND ETHICAL
VALUES SYSTEM
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The aspect of social, moral and ethical values system has a direct link with the conduct of man. It is a so vital factor in social engineering that its importance cannot be under-estimated. The very functioning of the man based on the principles of social and moral values system can go a long way to decide whether the social goals of the man either towards himself or towards his other brethern fellows are righteously prosecuted by him or not. It is only through good faith as enshrined in social, moral and ethical values system that a man can behave well as a good

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social being, otherwise his behaviour shall only be of bestial type, even though the man would be living in the garb of a human being.
Actually the numerous social aberrations which we are witnessing in this present day trouble-torn world of ours are only due to the reasons of lack of proper social and moral values practised by the man. This is an important field for our study and eventual implementation and it is the very foundation on which the man bases all his activities. But how can a big edifice stand on no foundation or even on weak foundation ? Certainly not. Hence, it is imperative for all people to have a proper orientation and due implementation of the principles of social, moral and ethical values, otherwise, we cannot expect to hope for the good results to crop up, whether sooner or later. How would it be possible to effect solutions of the problems which we actually do not want to solve, rather put them under the carpet whether rightly or wrongly, consciously or unsonsciously or to gain time with the hope that something good might come up even in the wake of the existing social aberrations. This can never be the case. Definitely we have to repose our faith in the social, moral and ethi. sal values for due observance on the part of everyone, as a matter of fact and as a way of life; this has to be practised not only in one's country alone, rather to be done so simultaneously on global level.
It is an admitted fact that the lack of social, moral and ethical values in education has eaten the very social vitals and fibres of the human polity and civility. In a way. perhaps clandestinely, we wish to naintain the status quo and in the other way we talk high about the system and do not care much for their due observance on the part of the people. All people talk in terms of social and moral value system and expect others to behave as such, but ironically and sarcastically, the preachers and preceptors do not practise themselves all these saner principles of life. Then how can it be possible for others to emulate

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TULSI-PRAJNA their works ? The answer will be NO.
Hence, it would be incumbent upon each and every individual to see that he really takes to the observance of the laws of social polity and good behaviour falling under the discipline of social and moral values system and that he should not bother to see if others are actually following these principles or not. It is only the particular and individual person concerned who has to correct and conform himself to the principles of right living and right thinking. If he were to wait for others to bell the cat, which would never happen, then how and when he can expect himself to tread to the righi path. In a way, it would be in order if all individuals take a firm decision that they will take the initiative of behaving in a social and orderly manner and then it would be a beackon light for others to follow the suit. To follow is very easy. However, to take initiative or to lead or to bell the cat are comparatively a bit difficult affair. Once we are able to go as per this line of action, then we can definitely calculate that the number of rascals or anti-socials with which this world is full of, would definitely go down. Otherwise the number of such people living in the garb of human beings would be either constant (which would be a rare case) or definitely going upwards which would be really suicidal and criminal from social and moral points of view. Hence, all-out efforts are needed to encourage the adoption of social and moral values system on the part of all human beings for common good of humankind. 2. INSURANCE PRINCIPLES AS RELATED TO
HUMAN CONDUCT We come across in the most important discipline of insurance, which may be termed as one of the various aspects of sociology, a number of maxims, which we think, are of great importance and utility to be adopted and practised for the general social behaviour of the people.
The very first chapter in insurance begins with the phrase "Utmost Good Faith". The importance of its

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expression means that people are generally and by and large supposed to be men of integrity and reliability and that it is always a good convention to take them as such and to commence social dealing with them. So in a way our dealing and interaction with the people are based on the principle of utmost good faith. Based on this premise, we commence our dealings with them with the fond hope that all will go well in the future transactions and that the persons shall not effect any sort of violation or betrayal or the sense of good faith reposed in them. Although, there are good many chances that the observance of utmost good faith by them will be maintained, yet in a good number of instances which come to our notice in human dealings, it is very generally found that people do depict a sense of betrayal at one point of time or another during the currency of our social or commercial dealings with them. Quite naturally such a state of affairs does affect the right thinking and right living people, but there is no immediate and curable remedy for their non-recurrence in future or for undoing of the consequences which have taken place as a result of this social aberration.
We have further extended the principle of utmost good. faith (Uberrima Fides) as enshrined in the important discipline of insurance to other higher aspects comprising contractual duty of utmost good faith, common law duty of utmost good faith, disclosure of all material facts of the situation in the first instance or as per further developments taking place thereafter, the law of indemnity, the law of averages also called the law of probability or the laws of large numbers, principles of subrogation, insurable interest, contribution, sharing of losses, co-insurance etc. All these extended principles of insurance have been based more or less on the basic principle of faith extended to good faith and further extended to utmost good faith.
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Whenever we commence our dealings with the persons, we have to take a positive opinion about the integrity or reliability of the man and would expect him to disclose

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everything on his part, that is true and factua!, without coercion, duress and all this in a voluntary and free manner. Such depositions on the part of the m n shall enable the other party to assess the situation in its co rect perspective and then would enable him to proceed appropriately. One proceeds with the person by reposing in him the sense of good faith and without having an iota of doubt that some malafide intention (s) might not have been expressed by him. We do all this in good faith and on the basis of person's utterance (vocal or written) which shall enable the either party to proceed with social affairs without much difficulty in their future relationships.
3. PHYSICAL AND MORAL HAZARDS
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But many times, unfortunately, we find the position as somewhat non-conforming to our assessment and expectation. This is what we term as moral hazard which is quite distinct from the physical hazard. Physical hazard can always be well-taken care of by means of effecting suitable measures for their avoidance/minimisation through acts of financial indemnity to the parties having suffered the losses. Unfortunately, if losses or damages take place as a result of moral hazard(s), which cannot be insured or very well assessed or predicted, hence, we find ourselves to face such unpalatable situations may be small or big, yet in the wake of this inherent and natural negative human characteristics, we definitely cannot adopt a policy of escapism, since this will not solve the problems involving moral hazards or our undergoing the act of betrayal on the part of man.
We are very well aware of the fact that we also do experience a number of good cases where there is no occasion for any act of betrayal of good faith or display of malafide intention or misconduct occuring on the part of man. We confront ourselves with situations which comprise both good social occurences as bad ones. In a way, it means, that we have to be well-prepared with an adulteration-added situation, when we have to be very

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discriminative and meticulous to segregate the good cases from the bad ones.
When all social and commercial affairs are based on the principle of utmost good faith, which we repose in the fellow beings, we are then naturally led to the usage of other principles such as those of cooperation, averaging, sharing, contribution, subrogation etc. All these aspects simply exhibit a sense of joint collaboration and cooperation, notwithstanding the fact that we do meet with unpleasant situations also, in future, which cannot be assessed or forecast so easily, in connection with moral hazards than in the case of physical hazards.
Sequel to the above, yet it would be a point of order and consideration if these very important basic insurance principles could also be applied in toto to the social aspects of the human beings, to finding their place in other social disciplines and social sciences.
If these principles form a part of all these subjects of social disciplines, then we can expect to have some salutary effect on the minds of the people, because both initially and ultimately, we have to interact with human beings with a sense of utmost good faith and with a sense of integrity to be hopefully found in all human beings for due observance and implementation on their part,
The negative results which we get from other disci. plines (non-insurance subjects) in the wake of non-existence of these principles therein, we think that the same might become less accentuated to a great extent, in case, these principles are also duly incorporated in these noninsurance subjects.
To sum up, what we mean to say is that the incorporation of aforesaid insurance principles in the non-insurance subjects as well can go a long way to expect good results to a great extent, if not on cent percent basis.
It may, further, be stated here that whatever good principles we evolve, whatever good utterances we make whether orally or in writing, It does not come to our notice

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TULSI-PRAJNĀ that directly or indirectly, consciously or unconsciously, we might be pretending or we might be doing all these good things, perhaps "more in jest and less in earnest”.
The elaboration of the aforesaid expression signifies that we all are fundamentally impressed with the sanctity of the principles for their due observance in our day-today life as well as in our inter-personal relations, but unfortunately or as per the irony of fate associated with the human beings, we perhaps do not talk about them in the real sense, perhaps only with a sense of formalism. We say all these things lightly or perhaps without any sense of commitment.
If we really take to all these principles in right earnest and with all seriousness, then expectation of good results could be really marvellous, but somehow or the other, our expectations belie our hopes, this is only due to the fact that we do not keep ourselves in a firm and committed situation, rather do just for the sake of saying or for the fun of them, but not really meaning to do them in the real sense of the term, hence, we are confronted with dismal results. It means that we should not make mockery of the good social laws, rather we should abide by them for good results. 4. HUMAN MIND-THE UNDECIPHERABLE
BLACK-BOX The study of man is the most difficult social discipline in comparison to other disciplines. We can predict, sense, assess or interpret in respect of physical hazards, but very definitely this would not be the case, in case of our corelations with human beings, since dealings with the human beings are always found associated with the element of social/moral hazards. Perhaps the existence of moral hazard or risk in man may be natural or an inherent characteristic, but there is no denying the fact that this existence of social and moral aberration in man has always done impredictably more wrong to the society at large than good, as it ought to be the case.

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It is only through elimination which is most preferred or through reduction at the most that the element of social aberration through moral hazard can be tackled. Only application of good social and moral values system can be effected most effectively. The real fact is that we have always liked knowingly or unknowingly to plice the social and moral values system at the low profile, though it should be at the higher profile.
It is certain that in case the principles of social and moral values system are highlighted, even then we cannot expect cent percent good results. But definitely good results would be obtainable if the importance of social and moral values system is depicted at a higher padestal and oft-repeatedly (not merely once) which is not sufficicnt.
The man is such a system that it cannot be made the object of a cent percent research for total prediction of his real intentions or otherwise. It is some sort of a black-box which cannot be so easily, socially or otherwise, deciphered or de-codified, It is only the man who does not depose the complete truthful circumstances of the situation, rather he deposes half truths and half untruths. It is all within his domain, knowledge and competence to reveal out everything either truthfully or may suppress portion of his statement that we witness social aberrations, violence of many sorts, financial losses, loss of credibility, all these being attributed to the fall out of moral hazards.
It is and should be the sole responsibility of the man to depose possibly all truths in the first instance, in a voluntary manner and if it is so, the results would be very good and positive in nature and content, but unfortunately this never happens. The decodification of the black-box of an aeroplane can be very well effected, but the corres. ponding decodification of the man whom we just term as some sort of black-box cannot be done so easily. We can at best, assess and also take such measures by virtue of which, we may be in a position to get to know a good part of the missing links and suppressed information and

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details from the man both directly and indirectly. But, still, despite this, a lot many informations does remain confined to the man's inner conscience.
If the suppressed portion of the details is not utilised! exploited by the man to the detriment of his other brethern, then it would not matter much, since the same would have existed more or less as an appendix, which has not harmed either the body in which it is located or affected the person himself or others having come into contact with him. But we would play safe, if the people were to determine themselves in order to behave socially, as perfectly as possible, for their cause as well as that of others.
If cent percent and unbiased treatment of social problems may not be possible, then at least with certain social and moral enlightenment and proper educational background in the matter of sacredness of thoughts coupled with duty preference aspect, that we people may be motivated, as a way of life, to do only possible good things, in relation to doing of bad things, which is very generally the case with the human beings.
Let us all endeavour to see that evil practices, if they are not completely eliminated from the doing of the human beings, then at least they could be got minimised. In such a situation, the matter would be of less severity to be tolerated than if it were a matter of greater severity and then it might be untolerable. 5. HUMAN MIND AND ELEMENTS OF SINCERITY,
INTEGRITY, HONESTY, GOOD FAITH, CONFIDENCE AND CONVICTION, POSITIVE THINKING AND SACREDNESS OF THOUGHTS (NO NEGATIVE THINKING)
From psychological point of view, we know that human mind comprises three types of mental aspects i.e. id, ego and super ego. It is man's inherent and natural characteristic to see himself always in a higher or glorified form. Either he does all this by himself alone or expects

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others to project a good image of him. Whatever may be the basis for such a mental situation in a man, the same can be attributed to the three types of human mind represented by id, ego and super ego.
The possession of these mental aspects very often conforms to the presence of intellectual competence in a person. If the competence is really available in a person, the chances of human mind displaying these aspects of id, ego and super ego are very sharp, but in case when competence in the real sense is not manifest in a person, then the chances of their being accepted by others may or may not be very marked.
But, it is certain that every human being does want to project himself as a person with ego or super ego and then to maintain such a position At times. the man is so emotional that he stages a situation of displaying his socalled competence, and which is really lacking in him and then as a result of social interaction with him, the confidence reposed in him is betrayed. Such situations are social aberration only and are fraught with social and moral risks.
We can, at the most, endeavour to improve the position despite odd and unpredictable social aspects of the man. But definitely the onus to project oneself as a man of integrity and to endeavour with good moral and behavioural aspects is the sole responsibility of the man himself and not of others coming in contact with him. It is only the man's strong confidence, conviction, determination and right attitudes from social and moral point of view that a man can definitely present himself as a man of integrity with very little chance of betrayal of good faith on his part reposed in him by others.
Many more factors to be available in the man shall be required in order to come out as a man of reliability, such as having due competence, conforming requirements, good deserving case, conviction, determination and cooperative mental attitude towards others, when the man would be

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found to be more laudable and acceptable to others. The onus to be able to do so before the eyes of others shall be the sole responsibility of the man himself, because others expect only a good behaviour from the person and nothing more or nothing less from him.
So, if the man is determined to behave as a good and righteous person, he can definitely do this in the corresponding and conforming manner. But if he is shaky, jittery or cannot come up to the expectations, of others due to lack of confidence, conviction, competence, determination etc. he may not be able to achieve the real objective, though, otherwise by chance, he may be having some material with him. To do rightly or wrongly is the sole criterion of the man and man alone himself and not of his other fellow-beings. CONCLUSION
It, therefore, becomes crystal clear that in order to be able to tread to the path of divinism or better to say spiritualism, one is pre-supposed to be endowed with a high degree of human character as well as the social, moral and ethical values at the physical plane, only then one can make a take-off for the divinism or spiritualism stage which forms a study at the metaphysical plane. One's perfection or near perfection both at the physical and metaphysical plane is so closely interlinked that we cannot treatise the one without the other.
In a conclusive manner, we may add here that we have to first be a perfectionist of the highest order at the physical plane, only then we can think to make a start for the spiritual plane and not before that. It is very clear and without any iota of doubt. As regards the study at the spiritual plane, the aids in the form of theosophy, vedantic literature and the like come to our rescue.

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BALNACED INTERACTION BETWEEN SCIENCE AND SPIRITUALITY FOR A BETTER
WORLD • C. L. Talesara
The basic tenets of Science, Religion and Spirituality are acceptable to all, in their true sense but unfortunately it is the human attitude and behaviour which become responsible for their wrong projections and interpretations from time to time. In our country the traditions of science and technology, spirituality, religion and morality are deeply rooted in our culture and heritage for centuries now.
The modern science during the last 200 years has achieved enough and given to mankind all materialistic comforts but has failed to inculcate morality and discipline in man. Pt. Jawaharlal Nehru spoke for many when he declared in the 1950's “It is science alone that can solve the problems of hunger and poverty, of insanitation and illiteracy, of superstition and deadening custom and tradition, of vast resources running to waste, of a rich country inhabitated by starvining people”. Religion and spirituality are two entirely different concepts. Many leading scientists, of the past and modern times have been confused about this and have used religion in place of spirituality on many occasions.
As a matter of fact science was an integral part of spirituality itself for thousands of years ago in our country and it is only during the last 200-300 years that we have started talking in terms of modern science separately owing to its highly specialized and analytical approach with sophisticated instruments.
It has been accepted by the learned spiritualists and

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scientists that spirituality without science is lame and the science without spirituality is blind. Unfortunately today, there are very few dedicated and celebrated spiritualists who try to unerstand and appreciate the modern science and similarly few enlightened scientists who try to understand and apply the concept of spirituality. Some names of eminent personalities like that of Vivekanand, Aurobindo, Gandhi, Bertrand Russell, Albert Einstein, Niels Bohr, Eccles, Vinoba, Schrodinger, Whitehead, Heisenberg, Huxley, J. Krisnamurti and Dr. D.S. Kothari among others can be given, who combined both science and spirituality in their life and thoughts.
Albert Einstein, said abought Gandhi : "Generations to come, it may be, well scarcely believe that such a one as this man ever in flesh and blood walked upon this earth". He further says "The most important human endeavour is the striving for morality in our actions. Our inner balance and even our very existence depend on it. Our morality in our actions can give beauty and dignity to life".
It is true that science alone can solve the problems related to hunger, poverty, insanitatron, illiteracy, Environmetal pollution, illness and unemployment but then through the process of spirituality one can achieve compassion, love, honesty and integrity, peace, tolerance, Ahimsa, Anekant, morality, discpeine and humanism without which the very existence of mankind will be at stake. Morality, discipline and meditation are essential for spiritual development The ultirr ate goal of science and all moral and spiritual strivings are the same. These objectives are well defined in spirituality but in science, the goals and objectives are not clearly defined, Moreover, in science, the application either depends on the politicians primar.ly or on the behaviour and attitude of humans, who would like to exploit it to their fullest advantages. Morality is mainly a refliction of spiriturlity. It is impossible for a spiritual man to be immoral and indisciplined. This is not true with science as it's application will depend

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on the whimsical ideas of certain group of scientists or politicians to a large extent. The use of atomic, biological and chemical weapons for human destruction bear testimony to this in history.
In our country the tradition of science and technology along with spirituality is deeply rooted in our culture and heritage for centuries now. The modern science is more analytical since it has several sophisticated instruments/ equipment to substantiate their findings. It is, therefore, very pertinent that we combine the ancient Indian heritage with modern material development and we have to match it with spiritual develpment and try to achieve the best of
both.
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the world of today is engulfed with sophisticated nuclear, bilogical and chemical weaponry along with the danger of star war, terrorist activity, racism, communalism, immorality leading to rampant violence, brutality, hatred, greed, cruelty, corruption and pollution of the extreme type.
The very existence of the human race, its culture and the ecological balance in nature is very much in danger in the midst of such a hostile enviroment. Experiments on genetic engineering may lead to major catastrophe. The recent Gulf war was a clear example of such destruction at all levels where barbaric and mass killing of innocent civilians took place almost everyday.
The scientists and the spiritualists of the western coundtries too have started feeling that there cannot be any peace and tranquility of mind and for that matter the peace in the world without following certain ideals of spirituality and religion towards the goal of non-violence. India has experimented this for thousands of years and even today her top ranking religious and spiritual leaders have shown this to the entire world through the deep study of religion, spirituality, meditation and yoga by interacting with the modern science. In many cases they have projected themselves way ahead of modern science through their

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deeper studies. The necessity of such an interaction is very much required more than ever before in the context of the present materialistic world. Without the religious and spiritual touch the causes of modern science cannot be wiped out. It is essestial that a change in the behaviour and attitude of the people is brought about by the process of self-transformation and self-discipline. This can be achieved successfully through the process of meditation which is based on sound principle of the involvement of the neuro-endocrine system. Morality undoubtedly is the key element, be it in religion, spirituality, politics or science. In the absence of morality the net result is zero. It is, therefore, very essential that the scientist and the spiritualist, the politician and the religious leader get together and interact in a balanced manner to get salvation from the stresses and strains of the materialistic world of today.
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A change of heart or change in attitude is necessary as a process of transformation throngh the process of meditation in the background of religion, spirituality and science of living with appropriate interaction with the modern science. To achieve this balanced interaction it is desirable that these rich ideals of spirituality, religion and culture of ancient India should also find a very appropriate place in the curricula of our school and college education along with the science subjects. Inculcation of moral values coupled with meditation is very essential for this interaction in a balanced manner for the welfare of mankind. Albert Einstein and Bertrand Russell in an appeal said "We human beings appeal to human beings to remember the humanity and forget the rest". Keeping also in view the concept of Anekantvād or Syādvād, the management of science, politics and religion wourld be complimentary to each other. There cannot be any contradiction in this philosophy. This doctrine of complimentarity has been very well emphasized and implemented by the top scientists of the world who also appreciate and under

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stand the philosophy of spirituality. To achieve this balanced goal of interaction there should be vellaborative research programmes, national and international seminars, opening of more Instintutions and Universities for this purpose.
In this era of spiritual drought and torpor of the soul it is very much desired that our age old traditional values should be made open to the people of the world. This will nelp in adapting a life-style free from the present stresses and strains of the materialistic world.
It is accepted that one who is a spiritualist cannot be immoral. But it is not possible that anybody and everybody becomes a spiritualist. There has to be the development of moral values and setf-discipline. Gandhi experi. mented with very effective measures like Satyagrha and fast unto death among others. But it is doubtful whether these can be practised by anybody and every body. Similarly the goals of spirituality are vey high and this cannot be applied at grass-root level to bring an ethical awakeninng in people. If spiritualiiy or science degenerates or appear to be non-effective, the fault does not lie with them but with the people who are either pseudospiritualists or pseudoscientists.
The youth have to be imparted such education as comes to terms with the parochial, the fissiparous, the philistine and the mudane tendencies and gives them the universal consciousness of world-brotherhood. Such an education which creates harmony and relates not nerely to the phenomenon but lasting and creates a feeling of inner satisfaction, is the spiritual educatjon.
One finds a worng use of Science and Technology but this is not entirely the fault of the scientists and technologists. perhaps the politicians who frame the policies and the industrialists who exploit are to blame. Nevertheless the scientists cannot be totally free from blame. They could refuse to sell their knowledge and skill to make weapons of mass destruction. This situation can be set

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right if science and spirituality go together. Scientists will have a peace of mind through meditation. Only a peaceful mind can use its knowledge for peaceful purposes. It has now to be realized that a thorough ethical overhaul of our political, economic, administrative and social system can redeem the situation. Therefore, the main and the initial solution of the global problems has to be the actualization of values through spiritual awakening. For this work among other things, what is required is a spiritual University. A spiriiual U. N. O. is the most urgent need of our times. The military and police forces should also be trained about the nonviolence through the spiritual approach.
It is felt that science lacks the proper direction. Also the science has not given any answer to the problems of death and life beyond death whereas spiritual science does that. Martin Luther king has rightly said "science has completely finished our spiritual power. The scientists are not allowed to take ethical choices, hence we cannot blame scientists or science because it is the controlling political power which are responsible for the misuse of scientific knowledge".
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According to Whithead-"The future of civilization depends on the degree to which we can balance the forces of science, religion and spirituality". The power balance has also concentrated in the hands of few politicians where one or two nations decide the fate of the world. Let us, therefore, join together scientists and spiritualists and all of us to humbly renew and reaffirm our dedication to that supremely important and inspiring task of striking a balance between science and spirituality and other forces for the creation of a better world to live in.

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SCIENCE AND SPIRITUALITY Ramjee Singh
The Predicament :
Modern science (as the west has evolved it) has had its triumphs. Modern technology has dazzled the eyes of Man and inflated his Ego. The second half of the 20th Century has witnessed striking advances in scientific knowledge and technological achievements. They have brought immense benefits to mankind-plenty of foodstuffs better health, more leisure and near victory over space and time. On the other hand, it has created many dangerous problems like pollution, fast erosion of natural resources and psychological problems of alienation and de-personalisation. However, the most dreadful problem is of human survival due to the threat of thermo-nuclear war. The other predicament is equally confounding that of disparity. On the one hand there is plenty, on other hand, grim poverty, disease and illiteracy. On the one hand there is growth of secular political structure, on the other hand there is rise of the most vulgar form of religious fundamentalism and fanaticism. We are aspiring for One Warld' or 'World Government'; while national chauvinism has gripped both the 'Free World' and 'the Communist World'. At no time in human history the movement for human rights was so strong as today and yet it has never received as vulnerable attack as today. Nothing has done more than science to loosen the hold of magic and superstition on the minds of men, and yet nothing has made this universe more mysterious. The known universe has 10 billion galaxies and each galaxy contains a hundred billion stars. (See James Jeans: The Mysterious Universe, Raynor C. Johnson, The Imprisoned Splendour, Alexis Carrel, Man the Unknown etc.). Last but not the least, it is a fact that

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as a consequence of the arms race the increasing sophistication and amplification of nuclear weapons has resul. ted only in a steadily diminishing security for the big power blocks and the World. This dilemma of increasing military power and decreasing national security has no technical solution.1 (J. B. Wiesner, Special Asstt to President Kenedy and H. York, Chief Scientist of the Advanced Research project Agency of the U, S. Deptt. of Defence). 2. Solution :
Integration of Science and Spirituality is the means of overcoming this crisis. We cannot and must not stop progress of science but we must achieve it in an equalibrium between the inside and the outside. The atom bomb is in itself the most wonderful achievement and the sign of a growing power of man over the material nature. But what is to be regretted is that the material progress and mastery is not the result of and in keeping with a spiritual progress which alone has the power to contradict and caunteract the terrible danger coming from these discoveries. Although in the popular view, science refers to the knowledge of the outer world and Spirituality to the knowledge of man's spirit or self, knowledge is one and indivisible. Science has to be undertood in its original meaning of knowledge and as such it must include both knowledge of the outer world and of man's own nature. To quote Cyril Hinshelwood, “To deny the reality of the inner world is a flat negation of all that is immediate in existence, to minimise its significance is to depreciate the very purpose of living, and to explain it away is a product of natural selection, is a plain fallacy” (Presidential Address to the Royal Society, Landon, 1962). The unwavering pursuit of Science in the sense and the cultivation of the scientific spirit of approach, even with regard to the study of the nature of man is the only anti-dɔte to the maladies. afflicting manking today. Although the scientific metliodi of experiment and observation, systematisation and

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inference has proved highly sucessful in the exploration of the outer world, it has unfortunately not yet been applied adequately to the exploration of man's nature.
To Vinobaji, Science is equal to Spirituality, both should mean the same thing. One is more concerned with the outer aspect of the world, the other with the inner aspect, and both combined will give the whole world in ourselves. So, according to him, “Science and Spirituality" should combine and that it was the only way to liberate not only India but the whole Worlds and there can be Kingdom of Heaven on this earth, otherwise if Science goes with violence both would destroy the whole World.
We cannot and we need not stop progress of Science. But if we want Science to progress further, it must have a guide, which is the spiritual power only. Science is amoral, neither moral not immoral, so it requires values. If this is wrongly guided it will lead to unprecedented disaster and catastrophe. But if it is rightly guided, it will be the greatest boon for mankind. And this guidance can only come from spirituality or religion The advancement of science and technology and its use for human welfare will be in jeopardy unless there is a moral advancement of man, strengthening of human spirit. Science and technology without self-control can only result in widening the frightening gap between poor and rich countries and the gap between poor and rich within a coutry. It would. only multiply tensions, mistrust and fear, and lead rapidly to disaster and doom. Hence the survival of humankind depends upon integration of Science and Spirituality, between Science and Self-control. Man needs desperately both Science and Spirituality Industrial Age led to the Atomic Age and we are at the dawn of Solar Ageage of ever renewable energy more or less equally accessible to all countries unlike the grossly disparate distribution of fossil fuels. Thus, "we are moving towards a more unified world-view"'.5 This is nothing other than the Spirituality. This is the Unity and Sanctity of life. What is

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needed is the application of these principles. What is needed is not only faith in the great universals of spirituality and morality like love truthfulness, compassion but their applications to concrete situations Modern ethics is Hamlet-like6 which delights to argue "To do or not to do". In short, unless we have faith in absolute values, and not in relative ethics, it will not serve as an adequate basis oven for our moral actions. Solar Age is the Age of Integration of Science and Spirituality where we have automatic strategy for unity of life. The Solar Age is bound to reduce the disparity and monopoly of natural resources. So the visible trend of Science is towards unity and sanctity of life.
A.N. Whitehead has also observed : "The fuiure of civilization depends on the degree to which we can balance the forces of science and religion."? We must understand the power as well as the limits of science. Science will suffer grievously and in the end reduce to a mockery, if all its power is not yoked to alleviate human suffering. But who will give this direction to Science ? Who will generate this moral consciousness ? who will make a distinction between 'good and bad', between 'right and wrong'? After all this is not a scientific distinction Science in itself is amoral Hence, this is beyond science. As Bertrand Russell says, “......We cannot give scientific justification for the goals that we might pursue or for ethical principles that we adopt we can begin to argue only if we admit, from the outset, some ethical premises..... Most of the principles which make for civilized living are of this ethical character. No scientific reason can be given why it is bad to inflict wanton cruelty on one's fellows."'8 Russell further admits "Science by itself cannot supply us with an ethic. It can show us how to achieve a given end, and it may show us that some ends cannot be achieved. But among ends that can be achieved our choice must be decided by other than purely scientific considerations."'9
This, however, does not mean that we should be antiscience or against science, Anti-science or anti-rational

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has no place in the affairs of man. It is untruth. "But beyond reason is not anti-reason and beyond physics is not anti-physics. 10 This "beyond empirical experience" is the hard core of religion. This is spirituality. Within. the realm of science, there is no place for mysticism and there the reign of reason is supreme. But the very kingdom of reason and human knowledge is an unfathomable mystery. In other words, there is some amount of mysticism even in science but that is not scepticism or dogmatism, disbelief or superstition, it is acceptance of the limitation of intellecual or conceptual knowledge. It does not reject para-intellecual or transcendental experience. In fact, faith in the pursuit and value of science goes beyond science and reason. It is akin to religious feeling, Faith is science, faith is reason. It is not antireason, but beyond reason.11 There are other vistas of human knowledge like intuition or mystical experience'. In mystical experience, the experience is ecstatic, blissful and happy beyond words. It is aware of its unity with the whole. It is a flood of knowledge beyond anything the mind could have acquired by its normal processes. The current developments in quantum physics, cybermetics and molecular biology emphasise that if anything-the mystery is far deeper than ever thought before. It is one thing to recognise that we have no "solution" but altogether another thing to cavalierly assert (as some people do) that there is no "problem", no "mystery" 12 Here the individuality is retained without separateness."13 There is harmony, peace, perfection, meaningfulness and unity. Hence, we should think that there are no frontiers to the human kind except what we erect ourselves.11 The proportion of the known compared to the not-known but knowable shrinks with the growth of knowledge. The climax of the ordinary consciousness is science. For the Yogic. consciousness, however this world is not the final reality. Hence, religion has been called as the Science of the Infinite. Modern Science and technology also, though. impressive, they have been merged into mystery both in.

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the direction of the stellar macrocosm and the nuclear microcosm.
Scientific Spirituality :
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Self-knowledge (Atma-Jyana) knowledge of God (Brahma Vidyā) and Spirituality (Adhyātma) are synonymous terms.15 Self-knowledge, however, is different from Spiritism, Spiritualism and Psychical Research, 16 Selfknowledge is also distinct from mysticism,17 Mysticism is subjective and tells about abnormal experiences but in Self-knowledge one is aware of all-pervading and illimitable and infinite reality. In other words, the entire creation is reflected in the self and vice-versa. Although, it is very difficult to define or characterise spirituality but Vinoba underlines the five basic features of spirituality as follows:
1. Faith in the Absolute Moral Values.18
2. Faith in the continuity of life after death,19
3. Faith in the Unity and sanctity of life.20
4. Faith in Eternal order of the Universe.21
5. Faith in the possibility of perfection of human life.22
These values are matters of faith as they can neither be proved truen or false on the basis of intellectual reasoning. But if we put faith into them, it leads to practical service. For example, if we believe in the absolute moral values like non-violence or truth, it pays us in life. Similarly, our faith in continuity of life after death, this gives us optimism as well as sense of added responsibility. When we talk of unity of life, one feels rapport with the entire creation. The sanctity follows from it, mere unity of life is not enough, if we do not add the word sanctity. We wont have the guidance which is needed. Similarly, faith in the order of the universe is essential to escape from natural anarchy. The creation is not a chaos but a Last but not the least, spirituality assures us that perfection of human life called Mokşa, Mukti, Nirvāņa etc. is possible. This is opti mismpar excellence.
cosmos.

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Briefly, we have explained the basis of these articles of faith but this was not necessary. As we do not question about the basic postulates of ethics, we need not also raise such problems here. This will involve the fallacy of infinite regress or arguing in a circle. Hence, there is the least scope for exploring the logical or scientific basis of spirituality. This is entirely a matter of faith. This is neither against science nor against reason but above both Science and Reason.
So far the claims of Western Scientific materialism is concerned we can say that the studies of Western science are abstracted from the whole and in these studies much of that greater whole is neglected. Within the limits chosen, science has had amazing success. but this does not qualify it to assume the role of philosophy and pronounce upon it. Matcrialism fails to explain adequately such phenomena as memory and embryological development. In all fields of Natural Science there are unsolved prob. lems which would remain insoluble so long as materialistic attitude was maintained. 23 The facts of radio-activity, interference patterns in light in physics and postulation of a psychical fields are in existence, preserving the knowledge acquired through the experiments of the past.24 Science has many achievements to its credit of an impressive kind, but its very success in a specialized field had led to its ignoring the qualities to the greater whole.25 The fuller truth of meanings, which in meditative moments we hunger for, must be sought not by the method of science in the outer world, but on an inward journey of exploration. To quote William Blake : "If the doors of perception were cleaned everything would appear as it is infinite.'*28
The second line of scientific approach to spirituality is from the side of psychical Researches and their implications. There are strange facts concerned with the mind wbich had been carefully studied during the last half of this century. There are paranormal phenomenon of telepathy, clairvoyance, precognition, telekinesis, object

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reading etc. There are cases of Extra Sensory Perception (E.S.P.) Many of these things have been established beyond doubt by the work of Rhine, Soal, Carrington, Tyrell etc. These are "The weak links in the armour of locators materialistic scientists 27 The data of Psychical Research show that there are energies to be reckoned with which are different from those which are seen in the psychic order. Sooner or later the recognition of these will inevitably dispel the prevading materialism of the West and would offer a bridge between Science and Spirituality:
Mystical experiences, like the E.S.P. and T.K. Pheno mena, are again a problem to the Western materialism. These experiences cannot b; brushed aside as mere phantoms of imagination or illusions Man is not only his body and mind. There are different levels of realityphysical, mental, intuitive and spiritual. Mysticism is the conscious contact of the centre of a human soul with spiritual Reality. It may be permanent state in the case of great saints and Yogis, it may be an occasional transcient experience with lesser folk, it may be no more than a hope or ideal for most of us.' 28 “There are transceаdent experiences given from time to time to "ordinary people”'29 and in these the isolated ego seems to be once more in its native country and able to see with the eye of the Spirit. Dr. Radhakrishna also speaks of Spirit in Man. William James has bis entire book on "The Varities of Religious Experiences (Longmans, 1919, Ch. XIX).
If Mystic experiences of great seers and saints are declared to be false and unreal, there will be unreality around our life also. There is difference both in the attitude and language of the mystics and the ordinary pepole. While the ordinary man sees and speaks of conflict, unrest, suffering, chance and separeteness, the mystic speaks of harmony, peace, perfection, meaningfulness and unity. It was Newton's belief tbat God had so designed the world that "nothing is done without this continual governinent and inspection". Newton believed that he had

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scientifically demonstrated the existence of God. 30 On the nature of God, Newton says in the Principia. “This Being governs all things, not on the soul of the world, but as Lord over all, and on account of his dominion he is...... to be called Lord God or Universal Ruler."'81 Complementarity between Science and Spirituality :
Popularly Science and Spirituality are regarded as opposed to each other. Science and objectivity are and must be recognised as inseparable. Science is objective, not subjective or projective. To think of any purpose or goal for the universe is totally alien to science. “And, yet deep within us there is some vague feeling beyond doubt, akin to faith that the universe and human life, has some purpose, some transcendental goal.”32 And life is synthesis of both-Science and Spirituality. Science fulfils actions for our life, while Spirituality provides a direction to our life. If spirituality is our vision, science is our strong feet.33 We can fulfil our mission of life with the help of both. They are like two wings of a bird.84
Science provides deep understanding of nature and the harmony it unfolds and beauty it unravels It has also the immense power to transform society. But inspite of the dazzling triumphs of physical Science, materialism proves itself always in the end a vain and helpless creed, and that too is why physical Science it-self with all its achievements, though it may accomplish comforts, can never achieve happiness and fullness of being for the human race,"35 Hence Science needs self-knowledge for guidance. It has no value-judgement. It is neutral. We can use or misuse science but we cannot deny its potential and actual powers. Spirituality without Science is lame or ineffective.
The moot question is how to make synthesis of Science and Spirituality. It is perhaps left to art and literature.
Science studies the external or objective dimension which brings objective and external change leading to the

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intellectual transformation. Self-knowledge gives us knowledge of the inner dimension of reality. It goes beyond mind and words and touches the heart and soul. Thus, Science and Self-knowledge fulfil the demands of the outer and inner self respectively.
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From the moral point of view, both Science and Spirituality have got a remarkable sense of unity. As we have seen that science is neutral, beyond attachment and prejudices, so is the true state of Spirituality, where there is no envy, greed, jealousy etc. 36 A truly spiritual man is a man of steadfast wisdon (Sthitaprajna) is above these dualities of Raga-dvesha (attachment and aversion), pleasure and pain, praise and blame. As scientific attitude is useful in all walks of life, similarly spiritual outlook is universally applicable. We need spiritualisation of politics, economics, education and even commerce and military warfare.
There is further point of unity between science and Spirituality that both of them, are not opposed to religion. Science being an upholder of truth, it wants to rest religion on true and real knowledge. "The foundation of morality or religion should not be dependent on myth nor tied to any authority lest doubt about the myth or about the legitimacy of the authority should imperil the foundation of sound judgment and action "37 says Einstien. Thus scientific attitude to religion will cleanse it from the dross of superstition and dogmatism. Spirituality too purifies religion because this is the core of all religions.
Hence, there is no real quarrel between Science and Spirituality, rather they need each other to fill themselves in, to discover all their own implications, to awaken to their richest and completest significance.$8 The two streams of scientific materialism and scientific spirituality seem to come together to foster a cosmic unity and universal consciousness, never seen before.39
Spirituality and Social Action:
As Science should be distinguished from technology,

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so Spirituality from the “institutional religion". Unfortunately, Spirituality in India has been normally associated with world-negating attitude and asceticism. Buddha's theory of Transitoriness, the Advaitic (Sankara) Doctrine of Illusion (Maya and the concept of Moksa (Liberation from the cycle of life and death) have combined to create an atmosphere of escape from life. However, Indian spirituality is life-affirming and positive. The very concept of Jeevan Mukti (Liberation while alive in flesh and blood) both in the Sramanic and the Brahmanic systems, the concept of Bodhisattva, the collective emancipation (Sarva-Mukti), and Fourfold Ends (Chatuh Purusartha) are indications enough to reject such ill-informed charges. The greatest spiritual figures like Ram and Krishna, Janaka and Yajnavalkya, Mahavira and Buddha, Vidyaranyan and Samartha Guru Ramdas are shinning examples of spirituality in action. In modern times, Swami Vivekanand, Dayananda, Tilak, Gandhi and Vinoba were as much men of spirituality as of social action.
Gandhi's personality is incarnation of spirituality in action-a Karmayogi. If Gandhi is described by Prof. R.D. Ranade as "audio-mystic", by Dr. R.R. Diwakar as “The Spiritual Seeker'', by Prof. N.A. Nikam as “Discoverer of Religion”, he is also characterised as “A Sage in Revolt” by Pran Chopra, a great “Social Technocrat” by A. Toynbee, as a Prophet, Statesman, Economist and Educationist of the highest order by Prof. Tsurumi. In his life, thought and action have always hung together, spilituality and social action (Satyagraha). go together. Several times, he said : "If I were to find and see God face to face in the Himalayas or by retiring to a cave, I would have done so long ago. But it is in the suffering humanity that see God and I find in my humble efforts to remove that suffering"41 He further said "God is neither in heaven nor down below, but in everyone. Hence his God of Truth (Satyanaroyana) is not different from God of the Poor (Daridranarayana).

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Apart from his all out efforts for the spiritualisation of politics, economics, and education, Gandhi's unflinching faith in prayer, fasts, essential goodness of men and moral virtues provide adequate evidence of his deep moorings in spirituality. He has acted in most crucial circumstances on the basis of Inner Voice" or "still voice within", and had also developed his power of "conscience" as a judgment seat which can say what is good, just, right or otherwise.48 To him, real Home Rule (Swaraj) is self-rule or self-control and the way to it is passive resistance; that is soul-force or love-force. His experiments are moral-spiritual experiments and his goal has been self-realisation or to see God face to face to attain Mokşa. But he raised politics to the level of religion, and spirituality to the par of social action. In him, spirituality and social dynamics. Science and humanism, had a confluence. His whole life is truth in action, spirituality in action. He discovered Satyāgraha as a moral-spiritual equivalent of war, thus he brought even war to the level of spirituality and spirituality to the level of war.
Our clinging to the materialistic and mechanistic world-view of Descartes and Newton has brought us perilously close to Destruction. Besides, there has been paradigm shift in various sciences. Today, there is the bootstrap theory in physics, a case of system approach dealing with non-living systems. James Jeans and Eddington had already indicated the idealistic tendencies in modern science. Francisco Varela is today working on the theory of self-organizing systems indicating the similarities between mysticism and neuro-science. Stanislay, Grof, Ken Villber, Francis Vaughan and many others have explored the spiritual dimensions of psychology. In Schumacher's Buddhist Economics' and 'Small is Beautiful', we find spiritual dimensions and alternative networks in the field of Economics, so Charlene Sprentnk has dealt with ecological oriented politics in her "The Spiritual

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Dimension of Green Politics.”
In the modern times, Tolstoy, Ruskin and Gandhi have pleaded for "spiritualisation of politics” and even economics. Spirituality cannot remain on an ivory-tower. It must come to the earth and in our practical life. Spirituality is a "yes to life" and never “No to life". Therefore, we have to evolve an earth-oriented, ecological and science-based spirituality. This is the same as 'creation-centred spirituality promoted by Mathew Fox. The Indian view of life is integral. It combines the four ends of life (Purusārthas) : Dhārma (Duty), Artha (Economic and material), Kāma (demands of sex) and Moksha (Salvation). There is no dichotomy between the material and the spiritual rather there is a synthesis between the material welfare (Abhyudaya) and spiritual salvation (Nihshryas). We cannot think of a world without science. That is as Sri Aurobindo says, "Refusal of the Ascetics”. But also we cannot deny the existence of spirit--that will be the ‘Denial of the Materialist'. Reference : 1. Kothari D.S., Science and Humanism-Delhi Univer
sity Convocation Address, p. 8. 2. Science and Culture, ed. Indrasen, Pondicherry, Sri
Aurobindo Ashram, 1951, p. 114. 3. Science and Spirituality : An Exploration, p. 19. 4. Kothari D.S., Science and Humanism, p. 11. 5. Kothari D.S., Science and Ahimsa Centre, Ahmedabad :
Gujrat Vidyapith, 1983, p. 14. 6. Science and Spirituality, An Exploration, Varanasi
Sarva Seva Sangh, p. 21 (statement is attributed to
Vinoba's answer Dr. Smith's query). 1. Kothari, D.S., Some Thoughts on Science and Religion,
New Delhi. 1977, p. 2. 8. Ibid., p. 3 (quoted from the Wisdom of the West). 9. Russell, B., The Science to save us from Science, 1950
Quoted, Science and Ahimsa Centre, 1983, p. 5.

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TULSI-PRAJNA 10. Warner Heisenberg, Physics and Beyond : Incounters
and Conversations, Harper & Row, 1971. 11. Kothari D.S., Some Thoughts on Science and Religion,
pp-5-6. 12. Science and Spirituality: An Exploration, pp. 50-51. 13. Ibid, p. 33. 14. Kothari, D.S., Some Thoughts on Science and Religion,
p. 11. 15. Bhave, Vinoba., Sthita-Prajna Darshana, New Delhi,
Sasta Mandal, 1963, p. 18. 16. Bhave, Vinoba., Atma Jnana aur Vijnana, Varanasi,
Sarva Seva Sangh, 1964, p. 177. 17. Ibid., p. 100. 18. Bhave, Vinoba., Adhyatma-Tattwa-Sudha, Varanasi,
Seva Sangh, 1968, p. 1. 19. Ibid., p. 1. 20. Ibid., p. 2. 21. Ibid., p. 2. 22. Ibid., p. 2. 23. Science and Spirituality : An Exploration, p. 30. 24. Johnson, R.C., Scientific Approach to Spirituality, Patti
Kalyana, 1965, Chap. on "Western Science and
Materialism". 25. Science and Spirituality : An Exploration, p. 30. 56. Johnson, R.C., Ibid., p. 22. 27. Johnson, R.C., Ibid, p. 35 (See pp. 53-36). 28. Johnson, R.C., p. 37. 29. Science and Spirituality: An Exploration, p. 32. 30. Kothari, D.S., Ibid., p. 51 (Science and Religion
Beliefs ed. C.A. Russell, (London), Open University Course on Science and Belief. From Copernicus to Drawin, University of London (London) 1973, Articles in the same by Dr. Kubrin, E.A. Burtt are
worth mentioning). 31. Ibid, p. 51. 32. Ibid., p. 50.

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33. Bhave, Vinoba-Atma Jnāna our Vijnan, Varanasi
Sarva Seva Sangh Prakashan, 1964, p. 93. 34. Ibid., p. 93. 35. Indrasen (ed), Science and Culture, p. 75. 36. Bhave, V., Tisri Sakti Varanasi, Sarva Seva Sangh,
1969, p. 4, also Dasrath Singh, Gandhivada Ko Vinoba
Ki Den, p. 100. 37. Quoted by D.S. Kothari, Science and Ahima, New. 38. Indra Sen, Science and Culture, p. 104. 39. Mishra, Ramnandan, Adhyatma Aur Vijnana, Laheria
sarai 1969, p. 18. 40. R.R. Diwakar, Gandhi, the Spiritual Seeker, Bhartiya
Vidya Bhawan, Bombay, N.A. Nikam, The Discovery
of Religion by Gandhi. 41. Gandhi, M.K., Harijan, 29.9. 1936. 42. Quoted by J.B. Kripalani : Gandhi, His Life and
Thought p. 338. , 43. R.R. Diwakar, "Gandhi's Spirituality in Action”,
Gandhi, Marg, Vol VI, No 11, Feb. 1985. 44. Gandhi, M.K. Hind Swaraj, Ahmedabad, Navajivan,
p. 194.

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SCIENCE AND SPIRITUALITY
Dashrath singh
Introduction :
Human civilivzation and culture grow from experience and self analysis. We have passed from the age of religion predominontly based on faith and superstion and more over on authority, to the age of science, reason and rationality. The former was the age of subjectivity and the latter the age of objectivity. The subjectivity of religion, though have its own merit, yet brought many unhealthy practices in society making it stagnant, dull and inert. The objectivity of science, tò a great extent overpowered the evils of superstitious religion and provided humanity with tools and technique increasing physical and material comforts. However, its arrogance and selfcentricity could not observe the vital aspects of humanity which caused multipule crisis, facing the world society today. Now time has come to unite both the subjectivity and the objectivity; religion and science; reason and faith; outer consciousness and inner consciousness in order to form a new synthesis-the synthesis of science and spirituality ushering to new civilization and new human personality-a personality which Acharya Sri Tulsi calls spiritual-scientific personality. The inadequacy of modern science & Techonlogy:
The modern science and Technology based civilization is inadequate. Its inadequacy has been reflected in various ways by the poets, scientists and philosophers. The author of Maya in Physics, Dr, N, C, Panda holds "During these five centuries there has been accumulation of knowledge in every branch of human endeavour. There has been knowledge explosion in physical sciences, biological science, social sciences, technology and humanities. In

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spite of all this advancement, man has become more informed but less wise. His knowledge has not helped man in getting peace and happiness, in protecting mankind, in preserving enviroment and in devoloping a cosmic outlook. It has helped man in knowing the external world; it has utterly failed in helping man knowing himself”. (Maya in Physics, 1991 p. 440). T. S. Eliot in his “Choruse From The Rock'" expressed :
The endless cycle of idea and action, Endless invention, endless experiment, Brings knowledge of motion, but not of stillness knowledge of speech, but not of silence. Knowledge of words and ignorant of the word. All our knowledge brings us nearer to our ignorance. All our knowledge brings us nearer to death, But nearness to death no nearer to god.
Where is the life we have lost in living ? Where is the wisdom we have lost in knowledge ? Where is the knowledge we have lost in
information ? The Cycles of Heaven in twenty centuries. Bring us farther from god and nearer to the Dust”.
Fritjof Capra in his Tao of Physics (1983) writes :"Most of todays physicists do not seem to realise the philosophical, cultural and spiritual implications of their theories. Many of them actively support a society which is still based on the mechanistic fragmented world view, without seeng that science points beyond such a view, towards a oneness of the universe which includes not only our natural environment but also our fellow human beings" (P. P. 339-40). Dr. D. S. Kothari opines : "Science cannot contribute meaningfully to the great moral challenge facing mankind today, the greatesi in man's history. Unless it recognizes its obligation to the problem of ‘self' and not merely that of the atom'. (Atom and Self, 1988, p. 25). Martin Luther king remarks—"When scientific power outruns moral powers we end up with guided missiles and

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TULSI-PRAJNA misguided men. Unless we foolishly minimise the internal of our lives aod maximize the external, we sign the warrant for our own day of doom". (The World House, p. 172) Further, "A civilization can flownder as reality in the face of moral and spirtual bankruptcy as it can through finacial bankruptcy.” (Ibid, p. 186) Reflecting the dichotomy of modern scientific inventions, an Asian writer says :-- "You call your thousand material devices” labour saving machine", yet you are for ever 'busy". With the multiplying of your machinery, you grow increasingly fatigued, anxious, nervous, dissatisfied. Whatever, you have, you want more; and wherever you are you want to go somewhere else. Your divices are neither time saving nor soul-saving machinery”.
The above remarks on science or modern scientific civilization, in fact, do not show its meaning-lessness but its inadequacy, incompleteness which require to be engulfed by its other counterpart, vital for the harmonious growth of human civilization, and this counterpart is spirituality, religion and morality. The nature of Reality :
What is the nature and the number of reality-is a very debatable question. Some are monist and some dualists, some pluralist and some nutralists. But this sort of controvercy exists only regarding the ultimate reality and not for the reality which we experience in our life. The root of such controvercy is that we are in habit of giving different meanings to the reality according to our own faith assumptions and thought constructs. Therefore, all are true or all are false. This problem does not have any importance in moulding our behaviours, if there is, it is like a drop in the occean. But the reality which we experience in our daily life and which affects our life pattern, have two distict aspects. In this sense of the term, we shall say that reality is not one but the two. One is the external to the agent who tries to know reality and the other is internal which is within him or her. This truth has been accepted

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91 both by the spiritualists and the scientists, philosophers and the moralists.
Dr. D. S. Kothari holds: "Two things are important. Firstly, the duality of the two worlds, and secondly the question of the interaction between them. The 'external world and the internal world', that is to say the 'atom' and the ‘self' should be accepted as equally significant for human life, the two equally real”. (Atom & Self. p. 7). "The external world is public, objective. It includes of course the world of body. The internal world is the world of psyche- 'I; self, spirit, soul, mind whatever we may call it. It is private subjective, thoughts, feelings, emotions, pleasure and pain, purpose, goals. All these belong to the internal world”. (Ibid. p. 7) The noted scientists like shroedinger and Wigner hold the same view. Wigner writes—"There are two kinds of reality or existence-- the existence of my consciouness and the reality or existence of every thing else. This latter reality is not absolute, but only relative. Excepting immediate sensations, the content of my consciousness, every thing is a construct”. (Ibid, p. 8) Martin Luther king, a spiritualist and revolu.. tionary leader of America writes—"Every man lives in two realms, the internal and the external. The internal is that realm of spiritual ends expressed in arts, literature, morals and religion. The external is that of divices, techni. ques, mechanisms and instrumentalities by means of which we live. Our problem today is that we have allowed the internal to become lost in the external. We have allowed the means by which we live to outdistance the ends for which we live.” (Where do we go frome here : chaos or community ? p. 171), Saint Vinoba Bhave--an absolute idealist also holds that the Absolute or Brahman has two of its aspects-the one is that which is unthinkable, unmanifest and abstract and the other is conceivable, manifest and concrete. The one is its inner aspect and the other its outer aspect. The empirical world is its perceptual aspect. (Gandhivad Ko Vinoba Ki Den, by Dashrath Singh, 1975 p. 119). Ishāvāshya Upanisad very condidly speaks of

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TULSI-PRAJNA the two realities Aparā vidya i. e. empirical reality and Parā Vidya spiritual reality.
“Vidyām Chā Vidyām Cha Yastatvedobhayam Sah, Avidyayā mțityum tirtvā
Vidyayāmritam asnute." Both the realities are useful for human beings. One helps in removing the miseries and the other in granting the immortality to them. Thus, the two realities--one the subject of science and the other subject of spirituality are the basic facts of human life and provide us two different kinds of knowledge-science and spirituality. Science & Spirituality: Two froms of knowledge :
Human minds are capable of obtaining two kinds of knowledges or realising two modes of consciousness oftenly termed as the rational and the intuitive. The one is associated with science and the other with religion or spirituality. Fritjof Capra has distinguished the above kinds of knowledges by quoting some of the philosophical and religious principles also. Socrates said; “I know that I know nothing." Laotzu said: "Not knowing that one knows is best." The Buddhists also talk of the relative and absolute knowledge or conditional and transcendental truth. Taoism and confusianism also distinguish between two kinds of knowledges and held them complementary to each other.
The rational knowledge of science is empirical abstract, analytical and indirect, whereas intuitive knowledge is called supra-rational, direct realisation of the ultimate reality and hence holistic and transcendental in nature. It transcends both the sense perception and intellectual knowledge. The knowledge which comes through intuitive experience, is deemed as absolute by the Buddhists for it does not rely on discrimination, classification and abstraction of the intellect which are relative. It is undivided undifferentiated and indeterminate such ness which is mystical in nature. The upanisads call it :

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"neti-neti” indescribable and hence not the object of reason. Fritjof Capra remarks:— the fact that humanity has not become wiser over the past two thousand years, inspite of a prodigious increase in rational knowlege is ample cvidence of the impossibility of communication of absolute knowledge by world (Ibid, p. 37). In fact, absolute knowledge or intuitive knowledge is an experience which comes in non-ordinary state of our consciousness.
Rational and intuitive knowledge, though distinguished from each other, occur both in the field of science and eastern mysticism. Capra holds, "Although Physicists are mainly concerned with rational knowledge and mystics with intuitive knowledge both types of knowledge occur in both fields" (Ibid P. 37). "Rational knowledge and rational activities certainly constitute the major part of scientific research, but are not all there is to it. The rational part of the research would, infact be useless if it were not complemented by the intuition that gives scientists new insights and makes them creative." (Ibid P. 39) However, the scientists do not stop with getting intuitive insights but they formulate them in consistant mathematical framework and suppliment it by an interpretation in plain language. For the scientists can not satisfy themselves with the ambiguous experience. They aim at clear definition and unambiguous connections and logic and mathematics help them in this connection.
Just as science needs intuition for its creative inventior.s, similarly the spirituality also needs rational knowledge specially for the communications of the experiences. Capra opines, "If there is an intuitive element in science, there is also a rational element in Eastern mysticism. The degree to which reason and logic are emphasized, however varies enormously from one school to the other."
The foundation of spirituality is experience in its broader sense where as the core of science is observation and experiment. By experience or direct experience, we mean to see the reality directly and it is not possible to

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describe it. It is indescribable. However, all knowings depend upon seeing or experiencing. When science believes in experience of the reality, it simply means sense perception and experiment which can be known or described.
Thus, both science and spirituality are empirical so far their knowleges are concerned. The difference is only regarding the nature and depth of experience. Capra distinguishes these experiences in the following way ;
“Physicists perform experiments involving an elaborate team work and a highly sophisticated technology, whereas mystics obtain their knowledge purely through introspection, without any machinery in the privacy of meditation. Scientific experiments furthermore, seem to be repeatable any time and by any body, whereas mystical experiences seem to be reserved for a few individuals at special occasions,” However, the differences lie only in their approach and not in their "reliability or complexity." The parallels can be seen in the fact that both the physicist and mystics require rigorous training of years by the experienced persons. "A mystical experience, therefore, is not more unique than a modern experiment in physics.”
Intuitive experience is of two kinds-deep mystical experience which requires long preparation with the help of meditation and direct intuitive insight limited to extremely brief moments. The deep mystical experience occurs, only when the "thought-noise" is controlled with the help of meditation. A thought-noise has been defined by Dr. D. S. Kothari “as randum uncontrolled, distracting thoughts pleasant and unpleasant that comes to us from nowhere as it were : from the sub-conscious mind.” (Atom & Self, P 26) However, this “thought-noise" is different from direct intuitive insight which is essentially creative in nature. The scientists are very much familiar with the concept of direct intuitive insights because every new discovery originates in such a sudden non-verbal flash",

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when the mind is filled with information, concepts and thought patterns". (Capra, P. 47). The contrast between deep mystical experience and that of intuitive insight can be seen in the fact that the former becomes possible when mind is emptied from all thoughts and concepts where as the latter emerges when the mind is filled with information and concepts. The former is the experience of oneness, the latter is the experience of fragmented reality. The similarity of the two lies in their inaccuracy. Mystical experience and direct intuitive insight can not be expressed adequately by ordinary words and languages, for the words are always "an abstract appoximate map of reality." Einstein said, as far as the laws of mathematics refer to reality, they are not certain, and as far as they are certain, they do not refer to reality." (Capra, 1988, P. 49) All the models of science are nothing but the approximation, and needless to say that mystical experience is too.
Thus, seen from the epistemological point of view science and spirituality have the same foundation of experience and approximation of knowledge. Their approaches are different. One believes in the rational approach and helplessly becomes mystical in its ultimate analysis where as the other believes in suprarational but takes the help of rationality to make the experience objective and universal. Subjectiveness and objectiveness both are essential components of knowledge in both science and spirituality.
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Science and Spirituality: As Values
Science and spirituality present two sets of values for humankind, non-contradicting to each other, rather complementary for the balanced growth of human civilization. It is too difficult to define a value, yet we are very clearly aware of different kinds of values-like metaphysical, moral, philosophical, scientific, spiritual, religious, economic, social aesthetic, positive and normative values. This shows that where-ever there is utility, merit, goodness excellence. creativity, we see value in them, for they give

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us satisfaction in our life. But broadly speaking these values may be classified as external and internal valuesone related to external reality and other relating to internal life; one dealing with the things and the other with consciousness in deeper level of our life. The first is the value of science and the second the value of spirituality.
The knowledge of external things are useful. This makes our life situation easy and provides comforts and leisure-a suitable state for the growth of our consciousness. Vinoba said that science is necessary for us, for it beautifies our life. With the knowledge of creation it provides us powers to make life better.
No one can under-estimate the contribution of science in the progress of society. It has removed superstitions to a great extent from the mind of human beings. It has brought revolutions in the field of medicines, surgery, communications management, administration and in many other fields of human life and made this whole world as a single house.
Dr. D. S. Kothari said, “Nothing has done more than science to loosen the hold of magic and superstitions on the mind of men. Science limits the possible. By continually deepening of our understanding of nature, science tells us more and more of what is permissible in nature and what is not. It has banished the superstition about external world." (Atom & Self. P. 12) But it has miserably failed in what Dr. Kothari called "more dreadful superstitions of the inner world : greed hatred, and Delusion”, the roots of all violence and wars (Ibid P. 13).
The value of science can also be observed in the rational and objective explanation of the natural phenomena. Dr. D. S. Kothari remarked, “Equally we recognise as the greatest lesson of science, that che behaviour of matter is, in all its aspects fully explicable on an objective basis. To understand natter needs no direct referen mind or self or any supernatural agency. In the realm of natural science reason is supreme". (Ibid, P. 28) However,

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science failed to create what Nehru called "a scientific temper" in human beings. It brought irrationality in the form of war and in rejection of other creative values. Therefore, Dr. Raja Ramnna says, "Scientific temper is not an environment for the preservation of existing rationality. It is the utilisation of the irrational aspects of man for creative and positive purposes and be able to recognise that it can also be used for self-destruction. The recogni. tion of this possibility of irrationality is one that requires a scientific temper." (In an International Seminar in Dec. 1986, New Delhi) A real scientific temper according to Vihoba consits in dispassionate objective and universal outlook. There is no room for bias and prejudices in it. And in this sense it is not different from the spiritual outlook. (Gandhivad Ko Vinoba Ki Den, 1975 P101). In a different sense, Vinoba holds a scientific temper means a temper of experimenting theoretical knowledge into practice' (Ibid, PP. 74-75).
Thus, the value of science can be accepted in the form of our rational, universal, objective, impartial, practical as well as realistic outlook towards the world. The value of spirituality can be judged from a different point of view,
Spirituality refers to the values of consciousness, creativity and solidarily of both organic and inorganic phenomena of nature. It comprehends a vast field of moral, psychological, spiritual, social and humanitarian values. From the points of view of psychology and morality it stands for all the virtues like Ahimsa, Love, Compassion, Charity, Co-operation, Synthesis and others. As objective of life, it prescribes Peace, tolerance happiness, progress, Moksha, freedom, feeling of oneness with all, Nirvan and other ultimate state of our consciousness. Thus, the values of spirituality consistis in the transformation of man and his consciousness where as the value of science rests in the refinement of external objects and environmeet. The former are values directly concerning in the form of life and higher life, whereas the latter are

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values of things indirectly connected with life. The scientific values help in promoting external life and the spiritual values are concerned with the refinement of inner life. Both these values are parallel in human beings and therefore, should go together. They have different functions to do for the fulfilment of complete human personality. Complementarity of Science & Spirituality
It is beyond question that science and spirituality both are complementary to each other. Gandhi said, "If you want something important to be done, you must not merely satisfy reason, you must move the heart also." (y.q. 11. 10. 28, p 340). According to Vinoba both science and spirituality help religion. Science is necessary for religion because it gives it the foundation of true knowledge. Spirituality is helpful in the sense that it gives the knowledge of oneness of all beings on earth and other planetsa real source of resolving inner and outer conflicts. He firmly believed that science needed the controll of spiriluality. If it is tied with the strings of spirituality heaven can come down on earth. (Gandhivad Ko Vinoba Ki Den 1975, P. 101) Dr. D. S. Kothari opined, “Mathematics and experiments unravel the secrets of the atom. On the other hand, self-control and moral experiments had to self knowledge and self liberation. Moral experiments have the same place for the internal world, as physical experiments have for the external world. Without continuing experimentation and assessment, there can be no advancement either of individual or of society”, (Atom & Self P. 10). He held that the contribution of science to spirituality was extraordinarily large. It has to remove the hatred greed and delusion from human beings. Greed, hatred and delusion cannot be controlled except by knowledge and self-knowledge (Ibid, p. 13) “Mathematics is the golden key to communicable truth or reality, the key to non-communicable truth is mystic experience, that is yoga.” (Ibid, P. 14) “Ultimate source of yogic insights and other creative insights is the same by whatever name,

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we may call it, for the simple reason that both belong to man." (Ibid, PP. 14-15) "The transcendental experience goes beyond science. But beyond science is not unscientific.” (Ibid, p. 5)
According to Dr. D. S. Kothari consciousness is involved both in modern physics and spirituality. "Property of self consciousness relevant to quantum mechanics is its freedom of choice which appear in a large system which must be a thermodynamic system. And it is this property alone which unambiguously distinguishes consciousness from matter or self from atom.” (Ibid, P. 24) Science has its limitation. It can not contribute to the great moral challenge facing humankind. Therefore, it has to recognise its obligation to the problem of the self and not merely that of atom”. Science in its very nature is incomplete. Because there are fundamental truths which science do not know. We are intuitionally certain of these truths but these are out of the domain of science. "Science can contribute to a great extent id exploring the objective aspects of the mind and the self." And exploring the limits of determinism and freedom. Thus, Dr. Kothari concludes, “the simple truth is that we can hardly comprehend the value, harmonry and grandeur of the one without knowing something of the other.” (Ibid, P. 27). "It is beyond question that for human advancement we need to pay attention to both the knowledge of atom and the knowledge of the self." Let there be a happy marriage between science and spirituality out of this marriage a new child of future may be born and divinity on carth may become reality.

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RECOMMENDATIONS OF SEMINAR ON “SPIRITUALITY AND SCIENCE” HELD On 10-12 May '93 at JAIN VISHVA BHARATI INSTITUTE, Ladnun—341306 Rajasthan-India.
Preamble :
The three day "All India Seminar on Spirituality and Science" (10-12th May, 1993) jointly organised by Indian Society of Philosophical Research and Jain Vishva Bharati Institute (Deemed University) Ladnun, expresses its deep concern over growing gulf between science and spirituality. For a balanced growth of individuals society and humani. ty and to realise a peacefnl divine life on earth. The Seminar stressed upon the need of parallel development of scientific temper and spiritualistic outlook. In fact, spirituality and science are "two in one or one in two”. Everything is spiritual from the point of pure consciousness but they are also different in the from of realisations which from the subject of different types of science. Spirituality sees the truth in its wholeness and its outlook is synthetic while science tries to understand the truth in its particularity with an analytic method. However for the harmonius growth of our personality both are essential. The scholars, while accepting independent status of spirituality and science from the parctical point of view, they advised for the synthesis of the two. Unfortunately they are separated from each other today causing various types of pervertions and posing a menace of wholesale destruction.
In order to make this synthesis practical, they reco. mmended as follows :1. Because so called religions have caused many malprac
tices in society, the term 'religion' has lost its credibility and remained no longer an inspiring term. Thercfore, to use the term 'spirituality' in place of 'religion' is more desirale. .

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2. Spirituality has been misunderstood as staticism of ritualism, individualism and otherworldliness and so on so forth. It should be liberated from the above misconceptions and positively it should be applied in social aspects of life.
3. The moral and spiritual consiousness can be developed more forcefully through integral and value education. 4. Science and spirituality can be synthesised through social and adult education, also called informal education. Basic education of Mahatma Gandhi and educatson of science of Living envisaged by Acharya Sri Tulsi will be of much help in this direction. They can also be united through the education of environment.
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5. We shoud take the help of media, specially television to promote the idea of this synthesis.
6. We should develop scientific temper in our day today life. Science should be used for the welfare of humankind. Similarly, spirituality should come down to earth from its ivory-tower. It should be socialized.
7. Because there is natural blend of science and spirituality in the ancient literature of India, we should study them from this point of view of synthesis.
8. We should raise ourselves from individual communal and Sectarian consciousness to global humanistic consciousness
9. Neutrality and impartiality should be precticed in every walk of our life. One should try to raise oneself from mental consciousness to the higher consciousness of supermind, stead fast-wisdom, equanimity; know as "Atimanas", "Akshobh-man", "Aman", "Samatvadristi", "Maddhyasth-bhava" etc.
10. In our pedagogy, more imphasis should be given on the development of intellectual and moral discrimination as well as on integral approach than to collect informations or inhance memory powers.

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TULSI-PRAJNĀ
11. Jain Vishva Bharati Institute (Deemed University) should also provide the teaching and research in some important physical and environmental sciences, besides its present courses in indology, Non-Violence and Meditation.
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12. In order to make spirituality life and society oriented, Jain vishva Bharati Institute should pay special attention on "social work and social services."
13. A new movement of synthesis of science and spirituality should be initiated under the leadership of Acharya Sri Tulsi and other great saints of moderm India.

Dr. Dashrath Singh

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3. Extention Programmes : We beleive in closer relation between he University and the Community and hence we have taken up the isk of improving the quality of human life, a balanced personality nd a non-violent social order through our vairous extention rogrammes :
(a) Centre of Value Education : Our aim is to develop Jain Vishva Bharati Institute into a centre of value education which is ingrained
our syllabus of Jeevan Vigyan We have succeeded in introducing this subject into che curricula of Ajmer University and Rajasthan Board of Higher Secondary Education. We hope, soon our efforts will bear fruit for introducing Jeevan Vigyan as one of the optional subjects at B.A. stage. We have organised two National Seminars on Value Education in the months of Nov.-Dec., 1992, one in colloboration with Value Education Centre, New Delhi and other with NCERT and published a special volume on Value Education in our Research Journal. Besides, we organised Symposia on Social Sciences of Non-violence', 'Non-violent Social Order' and Value Education' under the able guidance of their Holiness Acharya Sri Tulsi and Yuvācharya Shri Mahāprajña and also an All India Seminar on 'Spirituality and Science' on 10-12 May, 93. The reports of all those symposia and seminar have been published in a brochure named 'Samaj Ki Nai Dishāyen'. We are going to organise a national dialogue on 'World's burning Problem' on 20-21 Oct., 1993 at Rajal. deshar in the august presence of His Holiness Acharya Shri Tulsi.
(6) Open University System and Correspondence Course : Jain Vishva Bharati Institute has started open university and correspondence courses in B.A. and B. Sc. in English, Hindi, Prakrit, Sanskrit. Jeevan Vigyan, Economics, Political Science, Environmental Science, Computer Science and Business Management to cater to the needs of a larger body of students and youth. For this we have set up a directorate of Distant Education also.
(c) Certificate Courses in the Faculty of Sraman Studies : In order to each a large number of school and college going students, we have
Certificate Course known as Sraman-Sankaya which conducts courses in Jaina religion and culture. On an average, nearly 7000 students appear at the Certificate Course Examination at various centres throughout the country.
(d) Certificate Course in Science of Living & Prekshā Meditation : In order to impait value education among school students, we have a

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Registration Nos. Postal Department : NUR-80 Registrar of News Papers for India : 28340/75 Vol. XIX Number One April-June, 1993 three-month certificate course in science of living and preksha meditation for school teachers. (e) International Dimensions : There are three bodies :- Anuvart International, Anekant International and Anuvibha, through whose colloboration we organise our international programmes. We have so far organised two international Peace Conferences one at Ladnun in 1988 and other at Rajsamand in 1991 in which about 100 delegates each, from various countries participated. On 26-27 Nov., 1992 we organised a Dialogue at Ladnun with eminent leaders of religion and pacifists like His Holiness Dalai Lama, Robert Muller, Glen Page, John Galtung etc. Our honourable Vice-chancellor, Dr. Ramjee Singh participated in the Commonwealth Vice-chancellor's conference from 10 to 20 Aug. 1993 in England, World Philosopher's conference from 22 to 27th Aug., at Moscow and from 28 Aug. to 5th Sept., 1993 he thur dered in the World Parliament of Religions at Chicago. His impact on world community of educationists, philosophers and religionists was remarkable. In fact it is a historical event. (f) Adult Education Programme : We conduct 300 Centres of Adult Education in Ladnun Tahsil for which we have received wide appreciation from Govt. of India. (g) Ahimsa-vahini (Santi Sena): (Training in Non-violence) Instead of introducing Military Science or N C.C. in our University, we have introduced the Gandhian Scheme of training in non violence know as Ahimsa-Vahini (Santi Sena). Special Issue Price Rs. 30/ Annual Rs. 60/- Life Member Rs. 600/ Per copy 20/ Published by Dr. Parmeshwar Solanki for J V.B.I., Ladnun-341 306 and Printed by Jain Vishva Bharti Press, Ladnun-341306 (Raj.) www.jine org