Buddhiprabha 1910 03 SrNo 12

Author(s): Adhyatma Gyan Prasarak Mandal
Publisher: Adhyatma Gyan Prasarak Mandal
Catalog link: https://jainqq.org/explore/522012/1

Page #1

Reg. No. B 876. શ્રીજૈન શ્વેતાંબર મૂર્તિપૂજક બાડગના હિતાર્થ પ્રકટ થતુ , सर्व परवशं दुःखं, सर्वमात्मवरं सुखम् । एतदुक्तं समासेन लक्षणं सुख दुःखयोः ।।
૧ર
થી
'( LIGHT OF REASON)
૧૨ જ બોદ્ધપ્રભા. નાક પર શ.
नाहं पुट्ठलभावानां कत्ताकारयिता न च । नानुमन्तापि चेत्यात्म-ज्ञानवान् लिप्यत कथामा
પ્રગટક ત્તા, અકયા-મજ્ઞાન પ્રસાર કે મંડળ.
વ્યવસ્થાપક, શ્રી જૈન શ્વેતાંબર મૂર્તિપજ કે બાડીંગ;
| નાગણીસરાહુ-અમદાવાદ વાર્ષિક લવાજમ–પૈસ્ટેજ સાથે રૂ. ૧-૪-૦.
સ્થાનિક ૧-૭અમદાવાદ. શ્રી સત્યવિજયે’ પ્રેસમાં સાંકલચંદ હરીલાલે છાપ્યું.

Page #2

વિષય. ચે ની ઉપદેશે.. .. યજ્ઞ 1 ગુ' સિદ્ધાંત ગુ3 માધુ જેન 1: િમ ક જ્ઞાન ...
વિષયાનુ ક્રમણિ કેહ, પૃષ્ટ, વિષય,
પણ. - ૫૩ | જૈનધાર્મિક સ્તન, નથી ૩૫૪ થતા ફાયદા, 1 નનું માહાતમ્ ૩છ3 ક ૬ ૩ ચેનનું શ ક્ત ... કે ૬૯ ર્ડીંગ પ્રકરણ,
માસિકનું બીજું વર્ષ. ... ૩૮ ૪
ટ99
સુંદર છાપ, ઉચા કાગળ, મનહર પુકું અને ઉત્તમ લખાણુઃ આ સર્વ યુક્ત:
ગુરદર્શન
બીજી આવૃતિ હાર પડી ચુકી છે. | સ્ત્રી તેમજ પુરૂષ, ખાળ તેમજ વૃદ્ધ દરે કને ઉપયોગી બાધ આપ ના' ઉત્તમ નતિક પુસ્તક ગાયકવાડ સરકારના કેળવણી ખાતા તરફથી ઇનામ તથા લાયબ્રેરી માટે મંજુર થયું છે. કીમત ૦-૬-૬. પાસ્ટેજ સાથે.
બુદ્ધિપ્રભાના ગ્રાહકોને ૮-૪-૬ પટેજ સાથે. પુસ્તક મળવાનું ઠેકાણુ' બુદ્ધિમભા ઓફીસ મમતાવાદ.
ઝવેરીલલુભાઈ રાયચ'દ હામાર ઇન કયુરેબલપાપશે.
અમદાવાદ, જે લોકેાના રાગ કાઈપણ રીતે મટી શકે તેમ ન હોય, તેવા અસાય રાગવાળા ગરીમાને મદદ કરવાને ઉપર જણાવેલી ઈરપીટાલ તા. ૧૩ જાનેવાડી સને ૧૯૦૯ ના ૨ાજ અમદાવાદના મહેરબાન કલેકટર સાબને હાથે મેવાવામાં અલી છે. તેને જે કંઈ સફેદ આપવામાં આવશે તે આભાર સામે રસીકારવામાં અાવશો. મદદની રમ નીચેને શીરનામે મોકલી આપવી.
૬ બુદ્ધિ, ભા ” એફીષ, નાગે રીચર.૯, અમદાવાદ.

Page #3

બુદ્ધિપ્રભા.
Iss'
(The Light of Reason.) ब्रह्मानन्दविधानके पटुतरं शान्तिग्रहयोतकम् ।। सत्यासत्यविवेकदं भवभय-भ्रान्तिव्यवच्छेदकम् ।। मिध्यामार्गानवर्तकं विजयतां स्याद्वादधर्मपदम् । लोके सूर्यसमप्रकाश कमिदं 'बुद्धिप्रभा' मासिकम् ।।
વર્ષ ૧ લું તા૧૫ મી માર્ચ સન ૧૯૧૦, અંક ૧ર મે.
ચેતનને ઉપદેશ.
રાગ થાળ. અલખ દેશના સ્વામી રે, ચેતન ચેતે,
સત્તાએ સુખરામી રે ચેતન ચેતે; ચેતનછ ચેતે પ્યારા અનંત ગુણ આધાર, ગુણ પાયા ધારા રે.
ચેતન ૧ સમના સંગે રહેવું, અનંત સુખ નિજ દેવું,
સાયિક ભાવે રહેવું રે. શુદ્ધ પ્રદેશે ચાલે, અત્તરના સુખમાં મહાલે, - તજ ઠાઠ સહુ હાલે રે
ચેતન ૩ શુદ્ધ રૂપ જે હારૂ, થતું કદી નહિ ન્યારૂ, સત્તામાં રહેનાર છે.
ચેતન- ૪ વ્યક્તિ ભાવ સુધારે, મને વખત નહિ હારે
ચેતન. ૨

Page #4

૩૫૪
પિતાને પિતે તારે રે.
ચેતન ૫ સમાન રિથતિ મનની, રખેને સર્વ પ્રસંગે, વર્તે સગુણ સંગે રે.
ચેતન ૬ સમય મળે રે સુખકારી, ચેત્યાની બલિહારી, ધન્ય ધન્ય નરનારી રે.
ચેતન ૭ શુદ્ધ ૨મણુતા રાખે, પરમાનંદ રસ ચાખે, બુદ્ધિસાગર ગુણ ભાખે છે.
ચેતન ૮
યજ્ઞને ગુપ્ત સિદ્ધાંત,
(મહૂમ જૈનતત્વજ્ઞ વીરચંદ રાધવજી ગાંધી. બી. એના એક ભાષણને અનુવાદ)
"The law of the survival of the fittest is the law of the evolution of the brute, but the law of self -sacrifice is the law of the evolution of the man".
Prof. Huxley. % મળવાના બે ભાગ છે એ પશુઓની ઉન્નતિ નિયમ છે, પણ આત્મ જોગ એ મનુષ્યની ઉન્નતિના નિયમ છે.
. હસલી. પાશ્ચાત્ય વિદ્વાન અને સાયન્ટીસ્ટ (પદાર્થ વિજ્ઞાનીઓ ) જણાવે છે કે મનુષ્ય અને પ્રાણી વર્ગ વચ્ચે મોટા ભેદ છે. તેઓ આપણને કહે છે કે પ્રાણીવર્ગને ભાન હોય છે, ત્યારે મનુષ્યને સ્વામ ભાન (self-consciousness) હોય છે. આ વાતમભાન દરેક મનુષ્યને સ્વાભાવિક વારસે છે, એમ તેઓ ધારે છે.
પ્રાણીવર્ગને ઇન્દ્રય જન્ય જ્ઞાન દ્વારા ફકત પિતાની લાગણીઓનું ભાન હેય છે, પણ તેના પિતાની વ્યાતી-અસ્તિત્વનું ભાન હોતું નથી. પણ મનુષ્યને લાગણીઓ અને વિચાર દ્વારા બધા જગતનું ભાન થાય છે એટલું જ નહિ પણ તે ઉપરાંત તેને પોતાની હયાતીનું ભાન યા સ્વાત્મભાન હોય છે. ઉપર ટપકે વિચાર કરનારને પણ પ્રાણીવર્ગથી જૂદું પાડનારૂં મનુધ્યનું આ વિશેષતા દર્શક ચિહ્ન સહેલાઈ સમજાઈ આવે છે, પણ આ

Page #5

રૂપ
સ્થળે પ્રશ્ન ઉઠે છે કે આમે ભાન અથવા આત્માનું ભાન તે શું ? શરીર કરતાં જૂ આત્મા છે એમ જડવાદીઓ સ્વીકારતા નથી. જડવાદ પ્રમાણે ભાન અને આત્મભાન જીવતાં શરીરમાં રહેલા જૂદાં જુદાં તરોનાં માયાવી ચિત્ર સમાન છે, આ તો દરેક ક્ષણે બદલાય છે અને તેમનું સ્થાન બીજાં તો લે છે. વળી જવાદ પ્રમાણે તે મનુષ્ય એ હાડકાં, સ્નાયુ અને જ્ઞાનતંતુની ગાંસડી સમાન છે.
આ તવાનું મુખ્ય કામ ઇન્ડિયજન્ય જ્ઞાન લાગણીઓ અને વૃત્તિઓ ને સંગ્રહ કરવાનું છે. જડવાદીઓ તે એટલે સુધી જણાવે છે કે મનયના શારીરની રચનામાં થતા માયાવી ફેરફાર જેને આમભાન કહેવામાં આવે છે, તે માની લીધેલા સત્ય સિવાય મનુય અને પ્રાણી વર્ગ વચ્ચે મોટા ભદ નથી. આવો વિચાર કરવો તે મનુષ્ય સ્થિતિ પામેલા છવામાનું અપમાન કરવા સમાન છે. જડવાદ પ્રમાણે મનુષ્યને મરણ શક્તિ સંભવી શો જ નહિ. દરેક ક્ષણે નવા દાખલ થતા પરમાણુઓ દશ વર્ષ ઉપર ત્યાં રહેલા અમુક પરમાણુઓએ શું કર્યું હતું, તે ક્યાંથી જાણી શકે, અને તેઓ ત્યાં નહતા, તે તેઓએ પણ શું કર્યું હતું તે શી રીતે તેમના જાણવામાં આવે ?
સર્વ સમયે શરીરમાં થતા અખંડિત ફેરફારમાં એશ્ય જાળવનાર તતવ શું છે, આ પ્રશ્નનો સંતોષકારક ખુલાશો જડવાદીઓ આપી શકતા નથી. આ તાવને આર્ય લાકે આમાં તરીકે પ્રતિપાદન કરે છે. જેને આપણે જીવતું પ્રાણી કહીએ છીએ તે દરેકને આત્મા અને શરીર હોય છે.
આ બન્નેને સંયોગ સરબતમાં પાણી અને ખાંડની માફક યાંત્રિક રીતે (mechanically ) થયો નથી. પણ આ બને તો એવી રીતે સંકલાયેલાં છે, કે તે એક બીજા ઉપર અદ્ભુત અસર કરે છે, અને એક બીજામાં મોટા ફેરફાર કરે છે. હિત દેશમાં કહ્યું છે કે –
आहारनिद्राभयमेथुनं च सामान्यमेतत्पशुभिर्नराणां । धर्मो हि तेषामधिकोविशेषो
અર્થ:-મનુષ્ય અને પ્રાણીવર્ગ આહાર, નિદ્રા, ભય અને મૈથુનને આ ધિન છે. આ બાબતમાં તેઓની સમાનતા રહેલી છે, પણ મનુષ્યનું ખાસ લક્ષણ એ છે કે તે ધર્મ આચરી શકે, જગતના આધ્યાત્મિક નિયમો ને સમજે, અનુભવ કરે અને વ્યવહારમાં મૂકી શકે. આ નિયમ તેને તેની દુ

Page #6

લકી ખાસીયત - પાશવભાવ-ઉપર જય મેળવતાં અને તેના ઉચ્ચ - ભાવને પ્રધાનપદ આપી ખીલવતાં શિખવે છે. આ કારણથીજ મનુષ્ય એ ધાર્મિક પ્રાણી છે.
હવે પ્રશ્ન એ ઉઠે છે કે મનુષ્ય આ પદ શી રીતે પ્રાપ્ત કર્યું ? હુંકામાં યજ્ઞના આભભાગના નિયમથી તેણે આ પદ મેળવ્યું.
ચેતનાને પ્રથમ આરંભ શરીર દ્વારા થાય છે. વનસ્પતિ ખનિજ વગેરે આત્માની હલકી સ્થિતિઓમાં પણ જેમ શરીર સૂક્ષ્મ હોય છે, તેમ તે શરીરમાં સુખ દુ:ખ જાણવાની વિશેષ શક્તિ માલુમ પડે છે. ચૈતન્યની ઉજતિ તેમજ જૂદા જુદા આકારનું પ્રકટીકરણ પૂલ અથવા હલકી બાબતને ભોગ આપવાથી અને સૂક્ષ્મ કે ઉચ્ચ બાબતો ગ્રહણ કરવાથી થાય છે. જોકે સર્વ પ્રાણુઓમાં બરાબર આ રીતે બનતું હોય એમ લાગતું નથી, પણ ના નામાં નાનું પ્રાણી પણ જાણતાં અથવા અજાણતાં અશુદ્ધતાને ત્યાગ કરે અને શુદ્ધ તને ગ્રહણ કરે તે સિવાય જીવની ઉચ્ચસ્થિતિ થઈ શકે નહિ ઘણા મનુબે પણ અજાણતાં એ પ્રમાણે કરે છે. ઉન્નત વિચારવાળા , ડળમાં વસનાર હલકે મનુષ્ય પિતાનો નીચ સ્વભાવ ઘણો ખરે છેડી દે છે, અને જેમની સાથે વસે છે, તેમના જેવું શુદ્ધ પાતાનું સ્થૂળ શરીર બનાવે છે.
ઘરમાં પાળેલાં પશુઓ આ યજ્ઞના નિયમના ઉત્તમ દટાન્તો છે. આ સર્વ દાન્તથી એટલું સિદ્ધ થાય છે કે હલકા સ્વભાવનો ત્યાગ કરવાથી–-ગ આપવાથી–જ્ઞાનરૂપી યજ્ઞમાં આહુતિ આપવાથી જો સૂક્ષ્મ શક્તિઓ -લબ્ધિઓ મેળવે છે અને ઉચ્ચ ભુવન પ્રાપ્ત કરવાને તે શક્તિનો તેઓ ઉપયોગ કરી શકે છે.
મનુષ્ય જાતિના અભ્યાસકોએ મનુની જૂદી જૂદી માનસિક સ્થિતિ તપાસી તેના ત્રણ વિભાગ પાડ્યા છે. હલકામાં હલકાં મનુષ્યો અનીતિમાન આળસુ અને અજ્ઞાની હોય છે. મધ્યમ વર્ગના મનુ ઇન્દ્રિયોને સંતોષવામાં અર્થાત ખાવા, પીવા અને પહેરવાનાં સુખો મેળવવામાં પોતાનું જીવન ગાળે છે.
અને ઉત્તમ વર્ગના મનુષ્યો પોતાના કાળ અને શક્તિ આધ્યાત્મિક
* આ નિયમને આપણે જૈન મંલિ પ્રમાણે “અકામ નિર્જરકહીને એ દો. અનુવાદક.

Page #7

(spiritual) લાભાર્થે વાપરે છે. પણ મનુષ્ય જાતિને મેટ ભાગ મધ્યમ વર્ગના લોકોને બને લાગે છે. જે હલકું હોય તેને પ્રથમ ઉચ્ચ બનાવવું જોઇએ અને જે લેભ હોય તેને આધ્યાત્મિક લાભ મેળવવાની દઢ ઈચ્છારૂપે બદલી નાખવો જોઈએ. આ રીતે વિકાર અને વિપયરાગને સર્વ પ્રાણી તરફના ઉચ્ચ પ્રેમ રૂપે ફેરવવા પ્રયત્નશીન થવું જોઈએ. આ સર્વ દેરફાર યજ્ઞ--આત્મભેગના નિયમ દ્વારા થાય છે.
આવા વિચારને લક્ષમાં રાખી–જે સ્થિતિમાં સ્વાભાવિક રીતે મનુબો ઈકિની તૃમિને જીવનના મુખ્ય ઉદ્દેશ રૂપ સમજે છે તેવી સ્થિતિમાં આવેલા મનુષ્યોને વાતે, અને જે મનમાં હલકી વૃત્તિઓ એટલી પ્રબળ અને શક્તિમાન હોય છે કે ઈદની તૃપ્તિ સિવાય બીજા કોઈ કારણથી મને નો પ્રકૃત્તિ કરવા લલચાતા નથી તેવા મનુષ્યોને વાસ્ત–હિંદુસ્થાનમાં પ્રા. ચીન આચાર્યોએ તેમજ પિ મુનીઓએ કેટલાક નિયમો ઘડી કાઢ્યા હતા. આપણી ચારે બાજુએ દષ્ટિ કરતાં જણાય છે કે મનુષ્ય જાતિને માટે ભાગ આવા મનુનો બનેલા છે. જેમનાં આચાર અને જીવનને ઉદેશ પરહિ જ હોય એવા મનુષ્યો બહુ વિરલા છે. જે મનુષ્યોનાં વિચાર અને કા
ને સ્વાર્થ પણ-અહંતાનો વિચાર કાબુમાં ન રાખતા હોય તેવા મનુષ્ય તે બહુજ થાય છે. વળી કેવળ મનુય જાતિની સેવા અર્થે નહિ પણ સર્વ ચૈતન્યવાળાં પ્રાણીના હિતાર્થે જેઓએ આત્મભાગ આપ્યો હોય, તેવા નરતે જૂજ હોય છે. જો કે વસ્તુ સ્થિતિ આવા પ્રકારની છે, છતાં યોગ્ય પ્રય
થી હલકા સ્વભાવવાળા મનુબોને ઉચ્ચ પગથિયાં પર મૂકી શકાય, અને તેમને એ બંધ આપી શકાય કે જે દ્વારા તેઓ જાણી શકે કે જીવન ઇન્દ્રિય તૃપ્તિના સાધનરૂપ નથી પણ કર્તવ્ય બનાવવાના ક્ષેત્રરૂપ છે. આ વિચાર જે તેના જીવન વ્યવહારમાં દાખલ થાય તો કેવું સારું ? વાર્થને ખાતરજ કાર્ય કરનારની માનસિક સ્થિતિનું આપણે પૃથક્કરણ કરીએ તે જણાશે કે તેના દરેક કામને વાતે તે બદલાની ઈચ્છા રાખે છે. તે બદલાને વાસ્તેજ કામ કરે છે, કારણ કે તેના આ માને કાબૂમાં રાખનારી ઘણી વાસનાઓનું તેના પર સામ્રાજય ચાલે છે. તેણે હજુ હલકા વિકારા પર જય મેળ નથી. પણ તે હલકા વિકારોને ગુલામ છે. આ દાસત્વની–પરતંત્રતાની સ્થિતિમાંથી મુક્ત કરવા સારૂ જ્ઞાની પુરુષોએ કેટલાક નિયમો ઘડી કાઢવા છે, જે આપણે આ લેખમાં વિચારીશું.
તેને લિંક કામો – અને તે પણ તે કાર્યના ફળની ઇચ્છાથી નહિ પણ

Page #8

૩૫૮
જંગત ભણીની તેની કેટલીક ફરજો બજાવવાજ ફક્ત-કરવાને શિખવવામાં આવ્યું હતું. આ કામ કરવાથી તે ધીમે ધીમે પાશવી વૃત્તિઓના પાશમાંથી પિતાના આત્માને પૂરો કરી શકતો અને ઉચ્ચ પ્રકારનાં સો શિખી શકતે હતો. આ નિયમોમાં એક નિયમ એ હતો કે તેણે પાંચ પ્રકારના યજ્ઞ કરવા.
દેવયા, ઉચ્ચ ભૂમિકાની દિવ્ય અને ચૈતન્ય યુક્ત શક્તિઓ-દે–ભણી યજ્ઞ કરો. મનુષ્યના શરીરને પણ આપનારી દરેક ચીજોને અન્ય ભૂમિકાની સૂકમ શક્તિઓ સાથે સંબંધ છે. વસ્તુતઃ દરેક ચીજનું પિષણ તે શક્તિાએ વડે થાય છે. તેટલા માટે મનુષ્ય ને શક્તિઓને આભારી છે. જે દેવ પાસે થી તેને આટલું બધું મળે છે, તે દેવાને–તે દિવ્ય શક્તિઓને બદલામાં તેણે કાઈક આપવું જોઈએ, પણ કેવળ સ્વાથ થવું જોઈએ નહિ. જે શુદ્ધ હવાથી મનુષ્યના શરીરમાં કૃતિ આવતી હોય તે આસપાસની હવા શુદ્ધ રહે તેને સારુ તેણે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. જો શુદ્ધ ખેરાથી તેનું પોષણ થતું હોય તો જે શક્તિઓ અને શુદ્ધ બનાવે છે, તે શક્તિઓને તેને કાંઈ બલિદાન-ભાગ આપવો જોઈએ. આ પ્રમાણે દરેક બાબતમાં બદલામાં તેણે કાંઈક આપવું જોઇએ. બીજા પાસેથી મળેલા લાભના બદલા રૂપ કાંઈક કાર્ય કરવાથી તેને સંતોષ થશે કે તે ચાર કે ભિખારી નથી પણ પ્રમાણિક આત્માધિન–સ્વતંત્ર મનુષ્ય છે.
પિતય
આ યજ્ઞ પિતા માતા અને આપણા બાપદાદાઓ ભણી કરવાનું છે. તેઓએ આપણને ઉછેર્યો છે, આપણે પણ કર્યું છે અને આપણને વસ્ત્ર પુરાં પાડ્યાં છે, બાળપણમાં આપણી સંભાળ રાખી છે અને તે નિમિત્તે તેઓએ ઘણું રાત્રિઓ સુધી ઉજાગરા પણ વેઠયા છે. તેમની તરફથી મળેળા આ સઘળા લાભના બદલામાં જે આપણે કાંઈ પણ ન કરીએ તે ખરેખર આપણે કૃતની ( ungrateful ) કહેવાઈએ. જો તેઓ જીવતાં હેય અને વૃદ્ધ થયાં હોય તો આપણે તેમની સંભાળ લેવી જોઈએ અને તેમનું જેથી કલ્યાણ થાય, તેવી દરેક રીતે તેમની સેવા બજાવવી જોઈએ. તેમનાં મરણ પછી તેમનાં નામ આપણી સ્મરણ શક્તિમાં તાજાં રાખવાં જોઈએ. મનુષ્ય–ઉન્નતિમાં તેઓએ પિતાને ભાગ ભજવ્યો છે. આપણે તેઓએ કરેલાં કાર્યોની કદર બુઝવી જોઈએ, અને તેમણે પડતું મૂકેલું કામ

Page #9

ઉપાડી લેવું જોઈએ કે જેથી મનુષ્ય નતિની ઉન્નતિનો પ્રવાહ અખંડ ડિત વહ્યા કરે,
મનુષ્ય યજ્ઞ આ યજ્ઞ આપણી સંભાળ અને મદદની જરૂરવાળા મનુષ્યો ભણી કરવાનું છે. દરેક મનુષ્ય સમગ્ર મનુષ્ય જાતિનો એક વિભાગ છે. અને આપણું એક માનવે બંને--જતિભાઈને ખરે અંતઃકરણથી મદદ કરવામાં આપણે આખી મનુષ્ય જાતિને મદદ કરીએ છીએ. જે ભવિષ્યમાં મળનાર મોક્ષનો આધાર ખખર પ્રેમ-દયા ઉપર રહેલા હોય તો તે પ્રેમ ફક્ત વિ. ચારરૂપે જ નહિ રાખી મૂકતાં તેને વ્યવહારમાં જેવો જોઈએ. જેઓને મદદની જરૂર છે, તેમને ખરે ખર મદદ કરીને આપણામાં રહેલા તે પ્રેમના વિચારને વ્યવહાર સિદ્ધ કરે છે. આવા યજ્ઞ-આમભાગથી મનુષની વધતી જતી સ્વાર્થતાનો ધીમે ધીમે નાશ થતો જાય છે. આ સિદ્ધાંત રમરણમાં રાખી નિરંતર તે પ્રમાણે વર્તવાથી તે મનુષ્યની બાધજગત તરફની વૃત્તિ તેમજ માનસિક સ્થિતિ એવી બદલાઈ જાય છે કે મોટામાં મોટી ચિંતા તેમજ ઉગથી તેનું મન દ્વાભ પામતું નથી કે સ્થિરતાથી ચલિત થતું નથી. સધળા સગોમાં તેમજ બનતા બનાવમાં તેનું મન એક સરખી રીતે શાંત અને સ્થિર રહે છે. અને આ જગતમાં દેખાતા ભેદભાવ અને અસમાનતાનું કારણ તે બરાબર રીતે સમજી શકે છે.
પશુયજ્ઞ, આપણે પ્રાણીઓનું રક્ષણ કરીને પણ કરીને અને સંભાળ લેઇને. તેમની ઉન્નતિમાં સહાયભૂત થવું જોઈએ. આ પ્રાણીઓ ઉન્નતિની રીડીમાં મનુષ્ય વર્ગ કરતાં નીચાં પગથિયાં પર ઉભેલાં છે, તેટલા માટે તેમનો નાશ કરવો એ કોઈ પણ રીતે યોગ્ય ગણાય નહિ. તે આપણા કરતાં નીચેનાં પગથિયાં પર ઉભેલાં છે, માટે તેમના તરફ આપણે એક ફરજ બજાવવાની
ખડી થાય છે. તેઓ ભાર ઉચકનારા પર તરીકે મનુષ્ય જાતિને સારી સ્થિતિમાં લાવવામાં ઘણું જમાના સુધી નિરંતર વફાદાર મદદગાર તરીકે નીવહેલા છે. ઘોડ, ઉંટ, હાથી, ગાય વગેરે પ્રાણી ન હતા મનુષ્યજાતિ આગળ વધી શકત નહિ. જો બકરાં અને ઘેટાં ન હતાતે તમે અને હું ઉનનાં લુગડાં બનાવી આપણી જાતને ગરમ બનાવવા સમર્થ થયા હોત નહિ, આ. ટલું છતાં પણ જે સ્ત્રી પુર ટેવથી યા રૂઢીથી આ માંસનો ખોરાક ખાઈ પ્રાણીઓને વધ કરવાને સ્પષ્ટ રીતે ઉત્તેજન આપે છે, તેઓ કેટલા બધા

Page #10

વાર્થો છે તેનો ખ્યાલ શબદોમાં શી રીતે આપી શકાય? પ્રાણીઓના માં સનો ખેરાક વાપરવામાં તેઓ કેટલા બધા કૃતની થાય છે તેનો તેઓએ ક્ષણભર વિચાર લાવવો ઘટે છે. જે આપણને-મનને પ્રાણીવર્ગ તરફથી આટલા બધા લાભ મળ્યા છે, તો પછી આપણે તેમની તરફ માયાળુ થઈને દુઃખી પ્રાણુની સંભાળ તથા કાળજી લેઇને તેમની તરફથી મળેલા લાભ બદલો વાળવાની આપણી ફરજ-ધર્મમાં જરા પણ ચૂકવું નહિ.
જ્ઞાન ય. આ મત જ્ઞાન અને આધ્યાત્મિક લાભ મેળવવાને કેટલાક સમય શક્તિ અને ધનનો વ્યય કરીને પોતાના વાતું કરવાનું છે. અસલની જંગલી થિતિમાંથી મનુષ્યની સ્થિતિમાં જીવ આવી પહોંચ્યો તેનું કારણ તે અવમાં - હેલી ઉગ્ર થવાની શક્તિ હતી. અંતરાત્મા પરમાત્મા થવાને નિશદિન તલસ્યાં કરે છે. આ મનુષ્ય ભવમાં આપણા આત્માની ગુમ શકિઓ ખાળવવા ઘણા પ્રસંગો અને તક મળે છે. તે જે મનુ ભવમાં આવેલા છીએ તેવા આપણે આ તક અથવા પ્રસંગે જરા પણ નકામા ગુમાવવા નહિ, દરરોજ દિવસને અમુક ભાગ અભ્યાસ, વાચન, એકાગ્રતા અને આત્માને સાક્ષાત્કાર કરવાના પ્રયાસમાં રેક જોઇએ. પુસ્તક અને અભ્યાસ સારૂ તેણે કેટલુંક દ્રવ્ય પણ ખરચવું જોઈએ. બીજા લોકોને ધર્મનાં મહાન શિક્ષણ શિખવાની સગવડ પડે તે માટે તેણે મદદ કરવી જોઈએ. જે મનુષ્ય બીજાને સહાય કરતા હોય તેમને પણ તેણે યથાશકિત સહાય આપવી. જે મનુષ્ય અભ્યાસની બિલકુલ દરકાર કરતા નથી, તેની અપેક્ષાએ જે સ્વાર્થી મનુષ્ય પિતાના જાતિભાઈઓની દરકાર કર્યા સિવાય પોતાના અભ્યાસમાંજ મંગો રહે છે, તે વધારે સારો ગણી શકાય. મનુષ્ય ગમે તેવી સ્થિતિમાં હોય, છતાં તેના પિતાના આત્મામાં રહેલી ગુમ અને અપ્રકટ શકિતઓ વિષે જ્ઞાન મેળવવું જોઈએ. કારણ કે knowledge is power જ્ઞાન તે અપૂર્વ શકિત છે. ખરી શક્તિની ઈચ્છા રાખનારે જ્ઞાન મેળવવું જોઇએ. તેમજ વધારે ઉચ્ચને ગુપ્ત શક્તિઓ આપણને અસર કરે છે, આપણામાં કાર્ય કરે છે, અને કેટલેક અંશે આપણું ભવિષ્ય રચે છે, તેવી શક્તિઓ આ જગતમાં હયાત છે તે સંબંધી જ્ઞાન સંપાદન કરવું જોઈએ, અને જે નિયમદાર તે શક્તિઆ પ્રકટ થાય તે નિયમોનો અભ્યાસ કરે જોઈએ. તેણે દરેક કાણે આ મનિરીક્ષણ કરવું જોઈએ, કારણ કે આ આત્મનિરીક્ષણથી મનુષ્ય પોતાની હલકી ખાસીયતો-વિકાર પર જય મળવી ગુપ્ત શક્તિઓ પ્રકટ કરી શકે છે.

Page #11

આવી બાબતમાં આપેલા દ્રવ્ય અને સમયનો ભાગ આપનારને પિતાને તેમને જ પરને લાભદાયક નીવડે છે. આપણી હલકી ઈચ્છાઓ, લાગણીઓ, વિકારે અને તુરંગે પ્રમાણે વર્તવામાં કેટલો બધે ભોગ આપણે આપવો પડે છે, તેને વિચાર કરે. ધન, સમય અને ઉત્સાહને આવી નવી બાબતોમાં ભેગ આપવાથી જરા પણ આધ્યાત્મિક લાભ મળતો નથી. નિરંતર બદલાતી જતી જન મંડળની ટિ (ફેશન અને એટીકેટ ( સામાજીક રિવાજ) ને ગુલામની માફક આધીન થઈ આપણે ઉપર પ્રમાણે ભોગ આપીએ છીએ. જ નાતજાતને ખુશી રાખવાને આપણે આટલા બધા ભાગ આપવા તત્પર થઈએ છીએ તો પછી જે મનુષ્યોએ આમામાં રહેલી ઉચ્ચ શક્તિ વિષે જરા પણ વિચાર કર્યો નથી તે પુરુષોના અભિપ્રાયની : દરકાર કર્યા સિવાય આપણા આધ્યાત્મિક ઉત્કર્ષ સાર સમય ધન કે મબળને ભેગ આપતાં શા સારૂ અચકવું જોઈએ !
જે મનુષ્યોને અવકાશ છે, તેઓએ ઘોડો સમય આત્મામાં રહેલી ગુમ શક્તિઓ પ્રકટ કરવાને અવશ્ય ગાળવો જોઈએ, અને જેઓ પાસે ધન છે, તેઓએ પોતાની જાતને તથા આવા પ્રકારના જ્ઞાનની ઈચ્છા રાખનારા બીજએને બનતી મદદ કરવી જોઈએ
આ યજ્ઞના ઉત્તમ નિયમને ઘણીવાર ખરો અર્થ થા દુરૂપયોગ કરવામાં આવતે આપણે જોઈએ છીએ તથા સાંભળીએ છીએ. હિંદુસ્થાનમાં તેમજ પેલેસ્ટાઈનમાં ધર્મનાં ખરાં રહસ્ય નહિ સમજવાથી બ્રાહ્મ
એ તથા યહુદી લોકોએ તેને દુરપયોગ કર્યો હતે. રૂધિર પાનની તૃણાવાળા દેવો (રાક્ષસો !) આગળ અથવા ધી ઈશ્વર આગળ તેઓ પ્રાણીઓનો ભોગ આપતા હતા. પ્રાણીઓના માંસનો આહાર અને મદિરાપાન જે તેઓ પ્રાણીએનું રક્ષણ કરવાની દયામય રૂટિને લીધે કરી શકે નહિ, તેની છા રાખનારા સ્વાર્થી ધર્મગુરૂઓ પવિત્ર સત્યનો બેટો અર્થ કરવાને અને તે સત્યનો નાશ કરવાને પણ ભૂલતા નહિ. તેઓની અધમ સ્વાદની તૃપ્તિ અર્થે ગરીબ મુગા પ્રાણીઓનો આ રીતે ભાગ અપાતો હતો.
ધર્મ ગુરુઓ હમેશ જ્ઞાનની વૃદ્ધિના વિરૂદ્ધ અને જ્ઞાતિ (ધર્મપ્રવાહ) - ધનના હિમાયતી હોય છે. હલકી વર્ણન મળે તેમના અભિપ્રાય પ્રમાણે પવિત્ર શબ્દ સાંભળી શકે પણ નહિ. જ્ઞાતિબંધનના હિમાયતી તેમજ કેળવણીના ફેલાવાના વિરોધી પુર હિંદુસ્થાનમાં વસે છે તેવા પુરા અન્ય દેશોમાં

Page #12

કુર્
પણ છે, અને તેઓ દેશની ઉન્નતિમાં કે ઉન્નતિ અટકાવવામાં તવાજ ભાગ લે છે.
મુક્તિ અમર અને પરમ આત્માને ખીલવવામાં સમાયેલી છે. આ ૫રમાત્મા તેના પોતાનામાંજ રહેલા હોવાથી તેના પેાતાના પ્રયત્નથીજ તે ખીલી નીકળશે. આપણે હલકા સ્વભાવ, આપણા દેખા અને આપણાં પાપા દૂર કરવાનાં છે. અમુક વ્યક્તિના મરણથી મનુષ્યેાનાં પાપ દૂર થઇ શકે નિહ. જો તેમ થઈ શકે તે સદ્ગુણી જીવન પ્રમાણે વર્તવાની જરૂર ક્યાં રહી ? દરેક મનુષ્ય પેાતાનું ભવિષ્ય રચી શકે છે, અને દરેક પાતાને માક્ષ સાધી શકે છે.
આ પયજ્ઞ દાખલ થવાનુ ખીજું પશુ એક કારણ હતું. હલકા પ્રકારની સત્તાવાળી કેટલીક શક્તિએ---દેવી કે દેવા ષ્ટિના જૂદા જૂદા વિભાગેામાં વસે છે, અને મનુષ્ય, પ્રાણી અને અપવિત્ર ખારાકમાંથી નીકળતા અધમ, દુર્ગુણી અને સૂક્ષ્મ પરમાણુએ ઉપર તેઆ વે છે, અને તેમનુ પાણ થાય છે. યેગની વામ માર્ગની ક્રિયાએમાં તેવા દેવીએની સાધના કરવામાં લાહી, માંસ અને મદિરાનુ બલિદાન આપવામાં આવે છે. તે ચાડા સમય સુધી આવે! યજ્ઞ કરનારને સ્હેજ સ્થૂળ મદ કરે છે, પણ આ ખરે તે તેને પોતાના ગુલામ બનાવે છે.
વેદી ઉપર તેના ભેગ આપી આપણા સાથે રહેલા છે. પૂના તેમજ પશ્ચિમના દેશમાં પ્રાચીન સત્યને ગુંગળાવી મારી નાખ્યું છે.
પણ ખરે. પજ્ઞ નીચ સ્વભાવના ત્યાગ કરવામાં રહેલા છે. પરમાત્માની આપણું ઐક્ય અનુભવવામાં ધર્મના ડાળ રાખનાર પુરૂષોએ
આ સત્યને સહેજ કરવામાં અને તેની અસલી પવિત્રતા પાછી આણી આપવામાં આપણે સધળાએ એકમત થવું જોઈએ. અને આ પ્રમાણે મનુ ગ્નતિપર આવી પડેલા અજ્ઞાનના બંધનમાંથી તે મનુષ્ય તિને મુક્ત કરી નેએ.

Page #13

ગુરબોધ.
(લેખકઃ મુનિશ્રી બુદ્ધિસાગરજી)
જય.
सत्यानास्ति परो धर्मः સત્યથી અન્ય માટે ધર્મ નથી. જગતમાં સત્યમાં સર્વને સમાવેશ થાય છે. પ્રત્યેક મનુષ્યોને પુછીશું કે સત્ય તમને પ્રિય લાગે છે ત્યારે તે કહે કે હા અમને સત્યજ પ્રિય લાગે છે. આત્મા જ્ઞાનથી સત્ય અને અસત્ય સમજી શકે છે. સર્વત થયા વિના સર્વથા પ્રકારે સત્ય સમજાતું નથી. મનુષ્યમાં જેટકા જેટલા અંશે જ્ઞાન હોય છે તેટલા તેટલા અંશે તે સત્યને સમજી શકે છે. પ્રત્યેક મનુષ્યની ફરજ છે કે સત્ય સમજવું અને સત્ય બોલવું. સત્ય સમજ્યા વિના સત્ય ભાષણ થઈ શકતું નથી. સર્વજ્ઞના વચનાનુસારે ભાષણ કરતાં અસત્ય બોલી શકાતું નથી. સત્ય સમજવામાં પણ સર્વત્તની વાણી અયત ઉપયોગી છે. રાગદ્વેષ રહિત વીતરાગ દેવને અસત્ય કહેવાનું કંઈ પણ પ્રયોજન નથી, સર્વજ્ઞનાં વચનને સમજવામાં મનુષ્યની મતિ મુંઝાય તેથી સર્વને દેવા નથી પણ મતિની સ્કૂલતા એજ દેવ જાણો. જેમ જેમ સત્ય સમજવામાં આવે છે ત્યારે મનુષ્ય સત્યને સત્ય તરીકે રવીકારે છે. દાખલા તરીકે જેમ કેઈ મનુષ્યને ધટનું જ્ઞાન થતાં ઘટને ઘટજ કહેશે પણું ઘટને પટ કહેવાનું નથી. તેમજ પટને પરજ કહેવાનું. જીવનું જ્ઞાન થતાં જીવને જીવ કહેવાને. અજીવનું જ્ઞાન થતાં જીવને અજવ કહેવાનો જ. તેમજ પુષ્પને પુણ્યજ કહેવાને તેમજ પાપનું જ્ઞાન થતાં પાપ તે પાપ સમજાવાનું તથા પાપ તે પાપ છે એમ ભાણ કરવામાં આવશે. બંધ અને મોક્ષનું જ્ઞાન થતાં બંધ તે બંધ છે અને મા તે મા છે, એમ ભાવણું થવાનું. જે જે વસ્તુ છે જે અપેક્ષાએ જે ધર્મવિશિષ્ટ છે તે તે અપેક્ષાએ તે તે ધમે જાણતાં તે તે અપેક્ષાએ સત્ય ભાષણ થવાનું. સત્યભાણ કરવામાં સત્યજ્ઞાનની અત્યંત આવશ્યકતા છે એમ સ્પષ્ટ સમજવામાં આવ્યું. સત્ય વચન બેલનારનું મુખ પવિત્ર કહેવાય છે. સત્યનું વરવું સ્વાભાવિક રીન્યા થાય છે. અસત્ય વદવામાં કાંઈક મહેનત કરી અન્ય વિચાર ગેડ પડે છે. સત્ય બોલવાથી પિતાને તથા પરને લાભ મળે છે. અસત્ય બોલવાથી સ્વ અને પરને હાનિ થાય છે. સત્યથી દેવતાએ ખુશ થાય છે. અન્ય વદવાથી

Page #14

પિતાના આત્માનો જ નાશ થાય છે. સત્ય સૂર્યની પ સ કાલ પ્રકાશ કરે છે. અને અસત્ય અંધકાર ફેલાવે છે. સત્યથી વિનિનો નાશ થાઇ છે અને અસત્યથી નવાં વિદ્ય ઉભાં થાય છે. અન્ય બાલવાથી પુણ્ય થાય છે અને અસત્ય ઓલવાથી પાપ થાય છ– સત્ય બોલવાથી ધર્મની ઉત્પત્તિ થાય છે અને અન્ય બાલવાથી ધર્મનો નાશ થાય છે. સત્યનો મહિમા અનેક મહામાઓએ વર્ણવ્યો છે. કહ્યું છે કે-ગ શાસ્ત્રમાં –
ज्ञानचारित्रयोर्मुलं सत्यमेव वदन्ति ये धात्री पवित्रीक्रियते तेषां चरणरेणुभिः अलीकं ये न भाषते सत्यवतमहाधनाः नापराद्भुमलं तेभ्यो भूतमेतोरगादयः न सत्यमपि भाषेत परपीडाकरं वचः लोकेऽपि श्रूयते यस्मात् कौशिको नरकं गतः ॥३॥ मिय पथ्यं वचस्तश्यं सुनृतं व्रतमुच्यते तत्तथ्यपपि नो तथ्यमाय चाहितं च यत्
|| જ્ઞાન અને ચારિત્રનું મુળ સત્ય છે, તેને જે બોલે છે તેની ચરણ ધૂળથી પૃથ્વી પવિત્ર કરાય છે. તે સત્ય ત્રતાપ મહા ધનને ધારણ કરનારા મામાએ જૂ માલના નથી. જેથી ભૂત પ્રેત પિશાચ પણ તેનો અપરાધ કરવા સમર્થ થતા નથી–પરને પીડા કરનાર સત્ય વચન પણ જ્ઞાની બોલે નહીં, કરણ કે સત્ય વચન પણ પરને નાશ કરનાર એવું બોલવાથી કેશિક તાપસ નરકમાં ગયો. પ્રિય પથ્ય અને તથ્ય વચન બાલવું તે સત્ય વત કહેવાય છે. અપ્રિય અને અહિત બાલવું તે સભ્ય છે તે પણ અસત્ય કહેવાય છે. કાણાને કાણો કહેવો-વ્યભિચારીને વ્યભિચારી કહેવો તે પણ સત્ય વચન છે, કિંતુ તેની લાગણી દુઃખાય માટે પરિણામે અસત્ય વચન કહે વાય છે. ઘણા પુરૂષ સય વ્રત અંગીકાર કરે છે એવા સાધુઓ તથા ગૃહથે અન્યતા આત્માની લાગણી દુ:ખાય એવાં સત્ય વચન બોલતા હતા પણ પરિણામ અસત્ય વચન બાલ છે. કોઈ પણું જીવની લાગણી દુઃખાય એવું વચન બેલિવું તે અસત્ય વચન છે. આમ જ્યારે સમવામાં આવે છે તો ભવ્ય શા માટે અન્ય વચન બાલવું જોઈએ ? અસત્ય બોલવાથી

Page #15

પ
અન્યવેાની હિ’સા થાય છે. ક્રોધ માન માયા અને લાભાદિ પરિણામના યોગે સત્ય વચન પણ અસત્યરૂપ પરિણામે થાય છે, જે જે સમયે કઈ પણ ભાષ ણ કરવુ હાય ત્યારે વિચારીને કરવુ એ કે જેથી અસત્ય વચન કહી શકાય નહીં—અસત્ય બોલનાર પોતાના આત્માને અધસ્થિતિમાં મુકે છે. સત્ય લનાર આત્મા પોતાના આત્માને ઉચ્ચ કાટી ઉપર મૂકે છે, અને તેથી અન્ય ઉપર ઉપકાની દૃષ્ટિ કરી આત્મા જીવન સુખમય કરે છે. સત્ય ખેલનારને પ્રારંભમાં અનેક જાતની વિપત્તિએ ભાગસત્ય ખેલનારને વવી પડે છે. અસત્ય ખેલવાની અણી ઉપર આવવુ અનેક દુઃખ વેઠવાં પડે છે. પ્રસ ંગે આત્મા પણ વિશ્વાસ ભાવે પડે છે. પડે છે, તેા પણ જે વીર પુરૂષ! છે તે અનેક દુ:ખના પ્રસંગેામાં પણ સત્ય ગેાલી શકે છે દુઃખને પણું સુખ કરી માને છે, કાઇના દૂષણ વા પાપ ઉધાડું થાય અને તેથી દોષીની નિન્દા થાય એવુ વચન પ્રાંતે પણ ખેાલતા નથી. વચન મેાલવાથી પાતાના આત્માને શાંતિ મળે અને પના : આત્માને શાંતિ મળે એવી વાણી મેલનાર સક્ષેત્રની જગમાં અંતે સૂર્યની તે પ્રકાશ કરે છે. હરિશ્ચંદ્ર રાએ સત્યત્રત અંગીકાર કર્યું અને દુ:ખના સમય. માં પણ સત્ય બાલ્યા તેથી જગમાં દાલ પશુ તેમનુ નામ અમર રહ્યું છે. અનેક મહાત્મા સત્ય મેલી અમર પદને પામ્યા છે. અને પામશે. ગૃહસ્થાવાસમાં પણ સત્ય લનાર સુખી થાય છે. વ્યાપાર વગેરેમાં પણ તે પ્રતિષ્ઠા પામેછે. લાંકામાં તેની કાર્તિ ગવાય છે સત્ય થચનથી લાકમાં તેના વચનની પ્રતીતિ પડે છે. સત્ય વચન Àાલનારના ચન ઉપર વિશ્વાસ આવે છે. ત્રણ જગમાં સત્યના સમાન કોઈ પ્રકાશક વસ્તુ નથી. જગમાં સત્ય ખાલનાર કાઈ નહોત તા ત્ય સુખ પામી શકાત નહીં. વળજ્ઞાની યવ તા હતા તેથી અનેક જવાનુ કલ્યાણ થયું. સત્ય ણુનાર હાય પણ સત્ય વકતા ન હાયતા અન્યજીવે સત્યતત્ત્વ કરી રીતે સમ∞ શકે; જે વા જેટલા અશે સત્ય નણે છે તે જ વપરને હિતકારક હાય તે। તે વચન અન્યને - હેવુ એઈએ. કઇ ભલે જુદું એલી પ્રારંભમાં દચ્છિત લાભ મેલવી શકે પણ તે જ્યારે તેનું જાડું વચન સમજવામાં અસત્ય એલવાથી આવે છે ત્યારે સમૂળગી તેના ઉપરથી પ્રતીતિ ઉદ્દી વિશેષ હાનિથાય છે. ય છે. કદી તે સત્ય વચન બોલે છે તે પણ લાક
જગતના વ્યવહાર પણ સત્ય વ્રતથી સારીરિત ચાલી શકે છે.

Page #16

તેના વિશ્વાસ રાખતા નથી. અસત્યવક્તા પોતાના આભાતે પણ છેતરે છે અને અન્યના આત્માને પણ છેતરે છે. અસત્ય ખેલવાથી કાઈ પણ ધર્મની ઉત્પત્તિ દેખાતી નથી. હા આ જગમાં અસત્ય જે પુŘા ભાલતા નથી તેને ધન્યવાદ ધર્ડ છે. જે પુરૂષા સત્ય એલું છે. તે જ ગને ઉચ્ચ કરવામાં મહામહેનત કરે છે. જે જીવા સત્ય ખાલે છે તેજ તેમનુ ખરેખર ઉચ્ચ ચરિત્ર છે. સત્ય વચન માલનારની તીવૃત્તિ એવી હાય કે તેના પ્રતિ સર્વ જીવનું આકર્ષણ થાય છે. ત્યાં ત્યાં હાલ પણ સત્ય માલનારની પ્રતિષ્ઠા જામી રહી છે. યાગપાંતજલદર્શનમાં લખ્યું છે કે જે યાગી સત્યત્રતને સાધે છે તે પુરૂષને વચન સિદ્ધિ ઉત્પન્ન થાય છે અને તેથી જે આવે છે તે પ્રમાણે સર્વે થાય છે. ધન્ના હૈની પાંચશેરી સત્ય બાલવાથી પાછી પાતાને ઘેર આવી. જેમ જે સત્ય માને છે તેની પાસે સર્વ સ ંપદાએ આવે છે.
સત્યભાષા શું છે તેને સિદ્ધાંતાનુસાર નિર્ણય કરવામાં આવે છે. જે ભાષાનું સ્વરૂપ જાણતા નથી તે ભલેને માન રહે ! પણ તે માની સમ્ધી સિદ્ધાંતમાં કહ્યું છે --
નથી. તે
वयण विभत्ति अ कुसलोत्र ओगय बहुविहं अयाणंतो जइवि न भासइ किंचीनचे ववयगुत्तये पत्तोति
If o l
તું માલનારને ભાષણ કરતાં દખ લાગે તે મૈાન રહેવુ ન એ, આ વાક્યના ઉત્તરમાં આચાય કહે છે ક—માન કરતાં પશુ દેવ છે અને વિષ્ણુદિવડે લાંબા વખત સુધી ખેલતાં છતાં પણ ધર્મદાન ઉપદેશ ગુજ છે ...
આદિથી ઝુ
वयण विभत्ति कुसलो वओगयं बहुविहं बियाणंतो दिवसंपि भासमाणो तहावि वयगुत्तयं पत्तोति
}} ફ્ ॥
ભાષાના ચારભેદ છે. નામભાષા, સ્થાપના ભાષા, દ્રવ્ય ભાષા, અને ભાવ ભાષા—-ભાષા પણ પુદગલ દ્રવ્ય છે. વ સ્થિત એવાં ભાષા દ્રવ્યને પ્રણ કરે છે પણ ગમન પરિણામવાળાં અસ્થિત ભાષા દ્રવ્યને મહેણુ કરતા નથી. જીવ જે સ્થિતભાષા દ્રવ્યને ગ્રહણ કરે છે તે વ્યકિ ચાર ભેદથી જાણવાં. દ્રવ્યથી અનત પ્રદેશી પુલકધ ભાષા દ્રવ્યને ગ્રહણ કરે છે. ક્ષેત્રથી સખ્ય પ્રદેશાવગાઢ ભાષા દ્રવ્યને ગ્રહણ કરે છૅ. કાલથી એક સમય સ્થિત ભા દ્રવ્યને પણ કરે છે, યાવત્ અસધ્યેય સમય સ્થિતિક ભા દ્રવ્યને પણ

Page #17

કરે છે. કારણ કે પુદગલાનું અસંખ્યાલ પયંત પણ અવસ્થાન છે. ભાવથી વેણુગધ રસ અને સ્પર્શમય ભાષા પુડલોને જીવ ગ્રહણ કરે છે. સમુદાયની વિક્ષા નિષ પાંચવર્ણ છે રસ વગેરે હોય છે. કાલો વર્ણ વગેરે પણ
એક ગુણ કાળા વાવત્ અન-ન ગુણ કાળો વગેરે સમજી લેવું. સ્પર્શ સંખ્યા આવી ગ્રહણ દ્રવ્યની અપેક્ષાએ કેટલાંક ને સ્પર્શવાળાં છે પણ એક સ્પવાળાં નથી કારણ કે એક પરમાણુમાં પણ અવશ્ય છે અને સંભવ છે.
આત્માના પ્રદેશોની સાથે સંગત એવાં અર્થાત્ સ્પરયલાં ભાષા કયા પુલાને આભા ગ્રહણ કરે છે. આત્માના પ્રદેશોની સાથે એક ક્ષેત્ર અવ સ્થિત ભાષા દ્રવ્યને આમા ગ્રહણ કરે છે. આસન્નતા આદિ આનુપૂવી રિશિષ્ટ ભાષા વ્યને આત્મા ગ્રહણ કરે છે. પરદિશાથી આવેલાં ભાષા પુલોને આમા પ્રહણ કરે છે. ભાષા બોલનાર અવશ્ય ત્રસનાડીમાં સ્થિત હોય છે-- તથી ભાવકને દિગત પુદગલાનું ગ્રહણ સંભવે છે
આમા કેવાં પુલ પ્રહણ કરે છે અને કેવાં કાઢે છે તે બતાવે છે.
કોઇ નિરોગતાદિ ગુણ યુકત તીવ્ર પ્રયત્નથી આદાન અને નિસર્ગવડે ભિન્ન ખંડ ખંડ કરેલાં દ્રવ્યને કાઢે છે. કોઈ બાધિત મંદ પ્રયત્નવાળે વક્તા તથા ભૂત ખંડવાળાં ભાપા દય દ્રવ્યને મુકે છે. ભિન્ન ભાષા દ્રવ્ય છે તે સૂક્ષ્મ અને અને બહુ હોય છે, તેથી અન્ય દ્રવ્યથી વાસિત થવાથી અનંતગણુ વૃદ્ધિયુક્ત હોય છે અને તે છે દિશામાં લોકાન્ત વ્યાપ્ત થાય છે. અભિન્ન ભાયા કય છે તે સંપાતા જન જ શબ્દ પરિણામને ત્યાગ કરે છે
ભાપા કવ્યને અવયયાવિભાગ પાંચ પ્રકાર છે –૧ ખંડ ભેદ ૨ પ્રતરભેદ ૩ ચૂર્ણિકાભેદ ૪ અનાટિકા અને પંચમ ઉતકારિક ભેદ છે. એ પંચ પ્રકારના ભેદ પણ પાનુપૂવી એ અનંત અનતગુણ અધિકારી જાણવાં.
તાલ્વાદિ કવન વિશેષથી ઉચ્ચરિત તત્ કાવડે તમામ વાસના યોગ્ય દ્રવ્યોને પરાઘાન થાય છે--ક ભાષાનો ઉપયોગ પૂર્વક મૂકવાથી ભાવભાવ કહેવાય છે. ઉપગ પૂર્વક મુકાય છે તે ભાવ અને ઉપયોગવિના મૂકાય છે તે વ્ય ભાષા જાણવી. હવે ભાવભાષાના ભાષા ભેદે છે.
भावेवि होइ तिविहा दव्वे अ सुए तहा चरित्ते य दव्वे चउरा सच्चा सच्चा मीसा अणुभयाय ॥ १५ ॥
ભાવનિક્ષેપમાં પણ ત્રણ પ્રકારની ભાષા છે. કાવ્યમાં, મૃતિમાં અને ચારિત્રમાં. અર્થાત દ્રવ્ય, શ્રત અને ચારિત્ર અસ્ત્રી ત્રણ પ્રકારની ભાષા છે. દિવ્ય આશ્રી પણ ભાષાના ચાર દ પડે છે. ૧ સત્યભાષા ૨ અસત્યભાષા મિશ્ર અને અસત્યા મૃષા.

Page #18

અવધારણ શકય પ્રથમ બે ભાષા છે, તેથી તે પર્યાપ્તિ કહેવાય છે. છેલ્લી બે અપર્યાપ્ત કહેવાય છે, વ્યવહાર નયથી ચાર પ્રકારની ભાવના જાગૃવી અને નિશ્ચયનયથી સત્ય અને અસત્ય એ બે પ્રકારની ભાષા જાણવી. નિશ્ચયનયથી છેલ્લી બે ભાષા છે તેનો આઘની એ ભાષામાં સમાવેશ થાય છે. આ રાધનાની અપેક્ષાએ ચતુર્વિધ વિભાગમાં પરિભાષા જ છે. નિશ્ચયથી તે આરાધક અને અનારાધકની અપેક્ષા એ બે પ્રકારની ભાષા છે. વસ્તુતઃ વિચારતાં માલુમ પડે છે કે ભાનિમિત્ત એવા શુભ અને અશુભ સંકલ્પમાં આરાધકપશું અને અનારાધકપણું છે. ભાષાનું આરાધક વા વિરાધકપાયું નથી. ચાર પ્રકારની ભાષા બોલતાં આરાધકપણું છે. સમ્યક પ્રવચન માલિન્યાદિ રક્ષણમાં તત્પરના ચાર પ્રકારની ભાષા બોલતાં આરાધકપણું જ છે.
સત્ય ભાષા દશ પ્રકારની છે. જનપદસત્ય, સંમત સત્ય, સ્થાપના સન્ય, નામસત્ય, ઉપસત્ય, પ્રતીયસત્ય વ્યવહાર સત્ય, ભાવ સત્ય. પગ સત્ય, ઔપમ સત્ય.
કેકણ દેશમાં પિત્રુ શબ્દથી પયનું જ્ઞાન થાય છે, તે જનપ્રદ સત્ય ભાષા જાણવી. પંકજ શબ્દથી કમળનું ગ્રહણ થાય છે તે સમ્મત સત્ય ભાષા જાણવી. પંકજસથી દેડકાનું ગ્રહણ થાય છે તે પણ સર્વને પ્રતિહાર કરી રૂઠાથી કમલનું ગ્રહણ કર્યું. જિનપ્રતિમામાં જિનના વ્યવહાર કરવો તે સ્થાપના સત્ય જાણવું. ધનરહિત એવો પણ ધનપતિ બોલાય તે તે નામ સત્ય જાણવું. યતિશબ્દને તેના રૂપવ૫ણામાં ઉપચાર કરવો તે રૂપ સત્ય ભાષા જાણવી. એક ફલ છે તે અન્ય ફળની અપેક્ષાએ આવ્યું છે તેમજ અન્ય ફળની અપેક્ષાઓ માર્યું છે તેમજ અનામિકા કનિકની અપેક્ષાએ લાંબી છે અને મધ્યમાની અપેક્ષાએ ટુંકી છે રિયાદ દાંત સિદ્ધ પ્રતીય ભાષા જાણવી. નદી પીવાય છે. પર્વત બળે છે, ભાજન ગળે છે, અનુદરા કન્યા છે જ્યાદિ વ્યવહાર ભાષા. જાણવી વસ્તુતઃ જોતાં નદીમાં રહેલું જલ પીવાય છે, પર્વત ઉપર રહેલાં તૃણ બળે છે. ભાજનમાં રહેલું જળ મળે છે, ઈત્યાદિ જગમાં વ્યવહાર થાય છે, માટે તે વ્યવહાર સત્ય ભાષા જાણવી. સન્ અભિપ્રાય પૂર્વક કહેલી ભાવ સત્ય ભાષા જાણવી. જેમ પારમાર્થિક કુંભ જણાવવા નિમિત્તે કહેલ કુંબ શબ્દ તથા ધોલી બગલી વગેરે દછાત જાણવા. વસ્તુમાં જે વસ્તુના યોગે ઉપચાર થાય છે, તે ચોગ સત્ય ભાષા જાણવી. ઉદાહરણ જેમ છત્રી, કુંડલ, દડી વગેરે છત્ર કંડલ અને દંડને ઉપચાર કરી છત્રી કુંડલ દંડી વગેરે ભણાય છે. ઉપમાથી જે વસ્તુ કહેવાય છે તે ઉપમા સત્ય ભાષા જાણવી--ચંદ્રમુખી રવી–સિંહસમાન પુથ; કયાદિ પય સત્યના ભેદો જાણવા.
( અપૂર્ણ.)

Page #19

જૈનધાર્મિક જ્ઞાન,
(લેખક. ઉમેચંદ દોલતચંદ બાડીઆ. બી. એ. મુંબઈ )
( અંક અગીઆમાના પાને ૩૪૮ થી અનુસધાન ! આવી જૈનશાળાઓમાં માટી ઉમરના ભામા તથા હુના પણ ભાગ લે ન અને સાશ્ત્રાભ્યાસ કરે તો ખરેખર તેને તથા કામને અમૂલ્ય લાભ મળે. આપણી જૈન શાળાએમાં આપણા ધમ પુસ્તકની સાથે સંસ્કૃત તથા પ્રાકૃત ભાષાએ પણુ સારી રીતે સંપૂર્ણ કખવાવી બેએ. વિશેધમાં દરેક વર્ષે ત્યાં પરીક્ષા થવી જોઈએ ને પરીક્ષા વખતે હરીફાઇ કરાવનારી સ્કોલરશીપે! ચાલાકને ડુંગીર વિદ્યાધામને અપાવી જોઈએ.
હાલમાં દરેક વિદ્વાન લખે છે ને ખાલે છે કે વ્યાવહારિક કેળવણીની સાથે ધાર્મિક કેળવણીની ઘણી અગત્યતા છે. કારણુંકે ધાર્મિક જ્ઞાન મનુષ્યના મગજ ઉપર સનીતિને તથા સારા સારા સસ્કારીના પટ ઍસાડે છે. આ ધાર્મિક કેળવણી આપવાનું મુખ્ય સ્થળ તે ધર છે. માબાપા જેવુ શિક્ષણ પોતાના બચ્ચાંગ્માને આપે છે તેવું ભાગ્યેજ કોઇ શિક્ષક આપતા હશે.
મારે અત્રે કહેવુ જો એ કે અત્યાર સુધી જૈન કામમાં ધામિક કેળ વણી સારી રીતે હે પામી નથી, જે પામી છે તેપણ પરભાષા રૂપ થયેલ માગધીભાષાના સૂત્રો ભાગ્યાં તૂટયા અજ્ઞાન સાથે સાંપ્રતકાળમાં માટે કરવામાં સમાઇ જાય છે. માગી વ્યાકરણ અને સાહિત્યના જ્ઞાન વાળે જૈન જવલ્લે દૃષ્ટિ મર્યાદામાંજ આવે છે. વળી સંસ્કૃત ભાષા જ્ઞાન પણ આપણામાં હાલ અલ્પ જ છે. હારે અમુલ્ય પુસ્તકા ના ઉદ્ધથી નારા ગયા, પણ આપણી જ્ઞાનચક્ષુ ઘણાકાળ સુધી મીંચાયેલી જ રહી, પણુ હવે નવીન ઉદાર વિચાર રૂપી સૂર્યનાં કિરણો સ્ફુરવા લાગ્યા છે, અને આપણી આશા પતુ ઉત્તેજિત થઇ છે, અને જીતો વ્હેમ પેાતાની પાતી પાછી વા લાગે છે. આને લીધે જૈનબાળકાને ધાર્મિક જ્ઞાન મેળવવામાં સખી શેડીમા વર્ગ મુદ કરવા લાગે છે તે જોઇ મન પ્રલ્લિત થાય છે. ભિન્ન ભિન્ન સ્થળે જન પાછળાએ સ્થપાયેલી નજરે પડે છે. બાબુ પનાલાલની જેવી વ્યાવારિક સ્કુલે પણ્ સ્થાપવા તરફ આપ મન વક્યું છે આવી સ્કુલોમાં જૈન ધાર્મિક જ્ઞાન ઘણી સુગમતાથી આપી શકાય ને અપાય છે.
પણ એક અરોધની વાત છે કે આપણને આવા જાહેરખાનાં ચલા

Page #20

વતાં આવતાં જ નથી. આવા ખાનાં ઉઘાડતાં વખતે એવો વિચાર કરવાનો છે કે તેઓ હંમેશને માટે ચાલશે કે કેમ તેના ખર્ચ માટે પૈસા મળશે કે કેમ અધવા લાથક પુરો નીમાશે કે કેમ? ખર્ચ માટે તે એવી રકમ જોઈએ કે જેના વ્યાજમાંથી તેવાં ખાતાઓને ખર્ચ ઉપાડી શકે. આવી રીતને બંદે બસ્ત કર્યો હોય તેજ આપણી જૈન શાળાઓ સ્થિરતા-દઢતાને પામે, નહિ તે અણી ઉપર ઉભના મિનારાની માફક ક્યારે પડશે કયારે પડશે તેની જ વાટ જોયા કરવી પડે. શાળાઓ વિ. માટે લાયક મનોની શોધ કરવી જોઈએ. આપણુ સાધમી એને પ્રથમ હક આપ જેએ, ને તેવા ન મળે તે પછી લાચાર. પણ કહેવત પ્રમાણે ન થવું જોઈએ કે વાણીઆ ભાઈ શરૂઆતમાં શરાને પછી દીલા. આવા ખાતાંઓના વહીવટ કરનારાઓ ઉચ્ચ ગુણના શાંત સ્વભાવી હોય તેજ સારા પરિણામની આશા રાખી શકાય. બીછ અફવની વાત એ છે કે આપણા ધર્મનાં તો બાળકે સહેલાઈથી સમજી શકે તેવી સરળ ભાષામાં થયેલી એક ગ્રંથમાળા નજરે પડી નથી. જૈન ધર્મની ફિલસુફી, ક્રિયા કાંડે તથા કથાઓનું સવિસ્તર વર્ણન આવી ગ્રંથમાળા આવવું જોઇએ પણ આ એક મોટી ખોટ કોણ પૂરી પાડે ? કેટલાક ઉદ્યમી વિદ્વાનો પ્રયાસ કરતા હોય તે પણ ઉતજનને માટે નિરાશાજ. ક્રમવાર અભ્યાસ કરવાની બોટ જેમ બને તેમ વહેલી પૂરી પાડવી જોઈએ.
ધાર્મિક કેળવણી આપીને આપણે ભિન્ન ભિન્ન ધર્મોને લડાવી મારવાના નથી. પરસ્પર દેવ, વિધિ કર્યા વિ. થી જુદા જુદા ધર્મોને ઉશ્કેરવાવા નથી. આ કનિષ્ઠ વિચાર દૂર કરી ધાર્મિક જ્ઞાનથી આપણું હૃદય કેવું કમળને નરમ બને છે તથા ધાર્મિક જ્ઞાનથી આપણે અખિલ સૃષ્ટિમાં કેટલે દરજે કે સંબંધ ધરાવી છીએ તેને પૂર્ણ વિચાર કરી ધાર્મિક જ્ઞાનથી થતા ફાયદા તરફ આપણું લક્ષ્મ ખેંચવું જોઈએ.
ધાર્મિક જ્ઞાન મેળવવાને ઉચ્ચ આશય તે એ છે કે પિતાના ધર્મનું સંપૂર્ણ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી પછી બીજી ધમાં પણ સારી રીતે શિખી સ્વધર્મને પરધર્મને સરખાવી સાર ગ્રહણ કરવાને છે.
આપણા એક મહાત્માએ લખ્યું છે કે, न में भ्राता पहावीरी न द्वेषो कपिलादिषु
युक्तिपदचनं यस्य तस्य कार्पः परिग्रहः
આ ોક શું શિખવે છે. તે કહે છે કે મહાવીર કાંઈ મારા ભાઈ નથી, કપિલાદિ ઉપર કોઈ મારે ભાવ નથી, પણ જેનું જેનું વચન યુક્તિ

Page #21

૩૭૫
વાળું-સત્ય લાગે છે તેનો તેનો સ્વીકાર કરે જોઈએ, આમ જુદા જુદા ધમીને અભ્યાસ કરી તેને સરખાવવામાં બિલકુલ હાનિ નથી તેથી કાંઇ આ પણ વધર્મ પ્રણે થઇ જવાના નથી પણું પૂર્ણ અભ્યાસ કરી પૂર્ણ વિચાર કરવાની અગત્યતા છે કે તેથી આપણા ધર્મની ઉત્કૃષ્ટતા સિદ્ધ પણ થઈ શકે તેમ છે.
પણ ઘણી દલગીરી ઉપનાવે તેવી એક વાત એ છે કે આપણી જૈન શાળાઓમાં ઘણું ખરું પાપટી€ નાન મળે છે.
પોપટ પટે' બોલી પોપટને જે આપણે શિખવીએ છીએ તેમાં ફાયદે કેને! આપણા મનમાં પોપટને મનુષ્ય ભાષા બોલ જોઈ આશ્ચર્ય સામે છે ખુશાલી ઉપજે છે. પોપટને તે બોલવાના શ્રમ સિવાય બીજો ફાયદો બિલકુલ મળતું નથી. ઉલ્યને આ ક્રિયાનું ફલ અનિટ જ છે.
મા બા” બાલતાં નાનું બાળક પણ મેં બાને ઓળખે છે આ સાધારણ બાબત આપણને કેટલે ઉપદેશ કરે છે તે લક્ષમાં તો કઈ રાખતું નથી. આપણે બાળકને જે પોપટીલું જ્ઞાન આપવામાં આવે છે તેને માટે તે શિક્ષક અને શિષ્ય બંનેને નિફળ પ્રયત્ન જ છે. પ્રતિક્રમણ અર્થ વગર ગોખી માટે કરવામાં કોઈ પણ ફાયદો દષ્ટિગોચર થતો નથી. કોઈ કહેશે જે પ્રતિક્રમણને એક શબ્દમાત્ર આપણને-જીવાત્માને સુધારી પુણ્ય પ્રાપ્ત થાય છે આવો વિચાર કેટલે અંશે સત્ય છે. તે તો મહાન પ્રશ્ન છે. પણ અથ વગરનો શબ્દ કોઈ પણ લાભ જીવાત્મા ઉપર કરે છે તે વિનાથી માન્ય નહી થાય. પારકી ભાષાનું કોઈ પણ વાક્ય ગોખી માટે રાખવામાં કેને ફાયદો થયો ? આપણું એ પ્રાકૃત ભાષામાં છે તે ભાષા જાણનારા આપણામાં બહુ વિરલાજ મનુષ્યો છે. આપણી કેમનો મોટો ભાગ સંસ્કૃત અને પ્રાપ્ત એ બંને ભાષાથી અજ્ઞાન છે. ભાષાજ્ઞાન વિના ભાષા શિખનારથી અશુદ્ધ ઉ. ચ્ચાર કરી પવિત્ર મંત્રનો વિપરીત અર્થ થઈ જાય તેને દેવ કેને? અભણ મનુષ્યો તે કહેશે અમે શું કરીએ ! આમને આમ પિપટીઉં જ્ઞાન કયાં સુધી ચાલશે! અભણું બ્રાહ્મણથી શ્રાદ્ધ તર્પણદિના મંત્ર ભણે અશુદ્ધ ઉચ્ચારથી ઉધી શી જાય તે ઉપર આપણે શું હસતા નથી ! પણ પારકાં છિદ્ર સર્સવ જેટલાં સૂમ હોય તો પણ આપણે તે તેને બિલ્બ ફળ જેવડું રૂપઆપીએ પણ આપણાં બિલ્વ ફળ જેવડા દોષોને સરસવનું રૂપ આપીએ છીએ. અરે ભાઈઓ આપણે પગ નીચેજ અગ્નિ બળે છે તે તે જુઓ. ઠીક ચાલા. ત્યારે આગળ વધીએ આપણું તીર્થ પ્રવતવનાર શ્રમણ ભગવાન

Page #22

રો
મહાવીર સ્વામી પણ તે વખતે બાલાતી અધ માગધી ભાષામાં વ્યાખ્યાન આપતા હતા તેનું કારણ શું :
આપણું તીર્થકર ભગવાન એક છે વિઠાન પુરૂષોને સંસારમાં ઉપદેશ દઈ અપ લાભ મેળવવા કરતાં તે વખતે ચાલતી બધા સમજી શકે એવી ભાષામાં વ્યાખ્યાન દઈ સર્વ સમાજના ઉપકારક થતા હતા. વૃદ્ધ, બાળક અને સ્ત્રીઓ શુદ્ધ ઉચ્ચાર કરી શકતા અર્થ સમજી શકતા. અર્થ સમજ
થી શ્રદ્ધામાં વૃદ્ધિ થતી, શુદ્ધ પરિણામવાળાં મન થતાં અને આત્મા ઉપરને નન ઉપર સારી અસર –છાપ પડતી. તે વળી ધર્મનું રહસ્ય આંતર સ્વરૂપ બધા સમજતાં, પણ શેકજનક સ્થિતિ આપણી હાલમાં બની ગઈ છે. અત્યારે તે પાછલા જમાનાની આપણી જાહોજલાલી સાથે આપણા ઉદારમન-આપણ કમળ શુદ્ધ અંતકરણ–તે સર્વે ક્યા ગયા. ?
શું રહ્યું છે ત્યારે આપણી પાસે શું અર્થ કે કંઈ નહિ, અનઈ જ સર્વત્ર માલુમ પડે છે. પવિત્ર મંત્રનો ઉચ્ચાર કરતાં આપણું મન ચકડોળે ચડતું દેય એમ લાગે છે. નાના પ્રકારના અપ્રાસંગિક સાંસારિક દુષ્ટ વિચાર આ મનમાં પ્રવેશ કરે છે. આપણી દષ્ટ પ્રભુ પ્રતિમા ઉપર નહિ, આપણું અંતરાત્મા ઉપર નહિ આપણું આખા દેવાલય–અપાસરા વિગેરેમાં આજુબાજુ સડેલી વસ્તુઓમાં–પલાવમાં ભણે છે આપણી ટેવાયલી જી ને મુખ અંજનની ઉતાવળી ગતથી પોતાનું કાર્ય બજાવે છે. શ્રદ્ધા ઉડી જાય છે, વિનય નષ્ટ થાય છે. એના હે બાઈ ! સત્ય કહી ગયા છે. આપણે આચાર્યો કે “ જ્ઞાન વિના ક્રિયા કરી કાશ કુસુમ સમાન.” આપણું ચાવીસમાં તીર્થકર મહાવીર સ્વામીન ઉપર લખેલ ઉદ્દેશ ન સમજનાર સિદ્ધસેન દિવાકર આચાયને તેમના ગુરુ રસંધ બહાર મુકયા હતા. કારણ કે તે વખતે સહેલી લાગતી(બાલવામાં અને સમજવામાં પ્રાકૃત ભામાં રચલાં આપણાં પવિત્ર સુનું અઘરી સંસ્કૃત ભાષામાં ભાષાંતર કરનારને આ ફળ મળ્યું. ગુરૂજીએ જાણ્યું કે વૃદ્ધ પુર, બાળકો અને સ્ત્રીઓ સંસ્કૃત ભાષા સહેલાઈથી બોલી તથા સમજી નહિ શકે તેથી તેઓએ સ્વશિયને સંધ બહાર કર્યો. ભગવાન મહાવીર સ્વામીનો ઉત્તમ આશય આપા જાળવી રાખવા એ આપણી ફરજ છે. તે આશય તે એજ છે કે જનસમાજને અનુકૂળ–જેને અર્થ તરત સમજાય–જેનો ઉચ્ચાર કરનાં વાર જ અર્થ ધરાય–તેવી ભાષામાં-એટલે પિતાની માતૃભાષામાં આપણું સુત્રો જોઈએ. જે આપણી પ્રતિક્રમણ સૂત્રો કાલની ચાલતી ભાષામાં મુકાય તે અમુલ્ય કાર્ય થાય છે. વિવિવાદ વાન

Page #23

53
છે. પણ છેવટે અર્થ સહિત સૂત્ર શિખાય તાપણુ હાલને માટે એટલું બસ છે. જે આમ થાય તા રાતદ્ધિ સાથે આપણી સમજ તથા ક્રિયા દૈવી હંમેશ પ્રખ્રુલિત મનથી ક્રિયા કરનારને સારૂં ફળ આપ્યા વિના રહેશેજ નહિ. અને જે આપણે ક્રિયા ઉપર હાલમાં આક્ષેપ મુકીએ છીએ કે ક્રિયા કાંઇ પણ ફળ આપતી નથા તે આપ દુર થશે.
કાઈક એમ કહો કે માગધી ભાષાનું અધ્યયન પછી તે કામ કરશેજ નહિ. ( જો સુત્રા આપણી માતૃભાષામાં રૂપાંતર થાય તે) તેવા લેાકાને એટલાજ ઉત્તર ખસ છે કે હાલ માગધી ભાષા ગમે છે કેટલા ? જે જે ઉઘુમાં ખંતીલા ને નાન રસિક વિદ્વાના છે તે તે પોતાના ઉદ્યમ તરી જ નહિ. વળી સ ંસ્કૃત ભાષાના ઘણા પુસ્તકાના અંગ્રેજીમાં તથા ગુજરાતી વિગેરે ભાષામાં ભાષાંતર થયા તેથી કાંઈ સસ્કૃત ભાષા શિખનારાની સંખ્યા ઓછી થઈ ગઈ અથવા તે! સંસ્કૃત ભાષાને કાંઇ નુકશાન થયું કે ? ઉલટુ સંસ્કૃત ભાષાની મુખીની પ્રશંસા દિવસે દિવસે વધતી જાય છે અને તેના ભણનારાઓની સંખ્યા પણ અધિક ની નય છે, તેવીજ રીતે આપણી માગધી ભાષાના ઉપાસકા તો પાતાના કાલ વ્યર્થ નહીં ગુમાવું ને વળી તે ભનારાની સંખ્યામાં ઉમેરા થશે. પ્રતિક્રમણના બધા સ્ત્રી આપણી માતૃભાપામાં ય તા ક્યા ક્યા લાભ થાય તેના એક ઉત્તમ દૃષ્ટાંત આપણને પ્રતિ ક્રમણ ફરતી વખતે જ મળે છે, જ્યારે પ્રતિક્રમણ કરતી વખતે માટા અતિચાર ચલાય છે ત્યારે આપણે કેટલી ચહાથી, કેટલા ધ્યાનથી કેટલા ઉલ્લાસથી તે સાંભળવા હતૅમ્બર થઇએ છીએ અને તે વખતે આપણા મન ઉપર કેટલી ઉંડી અસર થાય છે તેના અનુભવતા દરેક જૈન ભાઈએ ને હશેજ. માનું કારણ શું ? માત્ર તેજક આપણા મોટા અતિચાર આપણી માતૃભાષામાં હોવાથી આપણે સમજીએ છીએ.
જૈન ધાર્મિક જ્ઞાન, જ્ઞાનથી થતા ફાયદા. જ્ઞાનનું માહાત્મ્ય,
( લેખક શા. ડાહ્યાભાઇ ઇશ્વરદાસ, મુંબાઈ)
( અંક અગીઆરમાના પાને ૩પર થી અનુસંધાન. } જાપાને આપણા દેશની માફક સ્ત્રીબાને પાછળ અને પાછળ રાખવાની
ગભીર વ કરી નહીં, તેમજ પશ્ચિમના કેટલાક દેશે યેદ ને Fair ex

Page #24

૩૭૪
(સુંદર કામળાની ગણને હદ કરતાં વિશેષ માન પણું આપ્યું નહીં. જાપાનીઓએ સ્ત્રીઓને મન અને તનની કેળવણી આપી અને જાપાનીઝ માતા આને ખરેખરી સુશિક્ષિત બનાવી દેશાભિમાન, શુરવ, ઉદારતા અને ખરી સુજનતાના પાઠે દરેક જાપાનીઝ સ્ત્રીઓ જાણે છે. માટે દરેક માતાઓએ પિતાની બે ફર વિશે અવશ્ય વિચાર કરવો જોઈએ, તે જાણવું જોઈએ કે પિતાનું બાલક આખા દેશને સમાજને અને માનવતીને ઉપયોગ થઈ પડે એવું બનાવવાની ગંભીર ફરજ પરમેશ્વર તરફથી તેમને સોંપાયેલ છે. પોતાના સારા કે માઠા ગુણે પિતાના બાળકમાં વીના શીખવે પણ ઉતરવાના છે કારણ કે એક ઠેકાણે એ વાંચ્યું હતું કે એક ભણેલી અને કેળવાયલી સ્ત્રીને જે વીશ છોકરા હોય, અને તે વશ છેકરાની પછવાડે ફક્ત એક જ માસ્તર જે શીખવાડવાને હાય, અને અક અભણ સ્ત્રીને જે ફક્ત એક છોકરી હોય તેને જે (૨૦) માસ્તર શિક્ષણ આપે તો ઉપર લખેલી ભલી અને કેળવાયેલી સ્ત્રીના વિશ છોકરાની બરાબર એક અભણ સ્ત્રીને છેક કદી પણ બરાબરી કરી શકનાર નથી. માટે જે સ્ત્રી ભલી અને કેળવાયેલી હશે તે તેના છોકરા પણ ભણેલાં અને કળવાયલાં નીવડશે. બાળકને જન્મ થવાથી માતા અને પિતા બહુ આનંદમાં આવી જાય છે, પણ પિતાને માથે એક પવિત્ર આત્માની સંભાળ રાખવાની જવાબદારી પ્રભુએ મુક્કી છે એનો પણ વિચાર કરતા જણતા નથી. ઘણું માબાપ આવી મોટી ભુલ કરે છે. જે આ સંબંધી કશે વિચાર કરતા નથી તેઓ કર્તવ્યબંધનનું મહા પાપ કરે એટલું જ નહી પણ ન્યાયની નજરથી જોતાં તો તેમને માતા પિતા યુવાને પણ હક નથી. બાળકને નાનપણથી જે ટેવ પડી તેજ મોટપણે રહેવાની. અને નાનાપણમાં સારી કે નઠારી ટેવ પાડનાર માતા છે. બીજા બધા દેશો કરતાં આપણાં દેશની સ્ત્રીઓ ઘણીજ અભણ હોવાથી છેક પડતી સ્થિતિમાં આવ્યો માટે માતાઓનું મુખ્ય કર્તવ્ય બાળકને સારી રીતે કેળવવાનું છે. નાનપણથી જ બાલકને શારીરિક શિક્ષણ આપવાની પેલી ફરજ છે. આપણું બાલટેના શરીર નબળા દુર્બલા થઈ ગયા છે તેનું કારણ એ છે જે કે નાનપણથી તેમને શારીરીક ફળવણી મલતી નથી. બીજું બાળકને નાનપણથી જ એમના કોમળ અંત:કરણમાં પોતે સારી રીતે ચાલીને સત્ય શીલતા પરોપકાર, આત્મ સંયમન, દયા, ઉદારતા, અને સિા પ્રત્યે સમાન પ્રેમ એ ગુણે પોતાના અંતઃકરણમાં ઉતારવી જોઈએ. વિદ્યા અને જ્ઞાન પરમાત્માભિમુખ થવાના મુખ્ય સાધનો છે, એ વાત ખરી, પણ આચરણ વિનાનું જ્ઞાન કેવલ શુષ્ક જ્ઞાન છે. માટે જ્ઞાન સાથે

Page #25

G+
તે પ્રમાણે આચરણ હાવાં તઈએ. આચાર સાથેનું જ્ઞાન તે જ ખરૂ જ્ઞાત છે, એવુ જ્ઞાનજ આત્મ વિકાસ કરી શકે. આપણા જૈન ધર્મમાં મોક્ષના માર્ગમાં સમ્યક્ ચારિત્ર છે એની અંદર પણ સંસ્કૃતના જુદા જુદા પ્રકા। આચરવાની આજ્ઞા છે, તેમાં પણ અહિંસા, સત્ય, અંચાય પ્રભુના ગુણુનું કીર્તન પાપથી થતા દુઃખો વગેરે છે. આવી આવી આજ્ઞાએ દરેક દરેક ધર્મોમાં છે માટે માતાએએ પોતાના બાળકને નાનપણથીજ આવી આજ્ઞા શીખવવાનું કામ પાતાનું ગણુવ ાએ. માતાએ ઉપર લખેલી આજ્ઞા પ્રમાણે ચાલવુ તંત્રે અને પોતાના બાળકોને એ પ્રમાણે ચલા વવુ હતું એ. તીહાસીક દાખલાએકમાં મહાનપુછ્યાના જીવનચરિત્રામાં પણ માલુમ પડે છે કે શીવાજી તેમજ નેપાલીઅન મેાનાપાનુ જીવન ચરિત્ર - વાથી જણાશે કે તેઓ આ જગતમાં ચીરસ્થાયી કીર્તિ મેળવી શકયા એનુ' પ્રથમ અને પ્રધાન કારણ તે એજ છે કે નાનપણમાં તેમને માતા તરફથી એવુ ઉંચ શીક્ષણુ મળેલુ. તેમની માતાઓના ચરિત્રે પણુ અનુકરણીય હતાં. આપણી બે નાએ પણ એમના ચરિત્રો વાંચીને મનન કરવા જોઇએ, અને પાતાનું શ્ર્વન તે પ્રમાણે ઘડવા સતત પ્રયત્નશિલ થવુ જોઈએ એજ આપણા ભાવિ ઉત્કર્ષ નુ મુખ્ય સાધન છે. માટે પહેલા વહેલાં સ્ત્રીઓને જ્ઞાન સંપાદન કરાવવાની જરૂર છે, કારણ એક દુનીયાનું રાજ્ય ચલાવવાને માટે રાજા તેમજ પ્રધાન બને સારા ભણેલા તેમજ વિદ્વાન હોવા જોઇએ, તે તેમનું રાજ્ય બરાબર સારી રીતે ચાલી શકે. જો એમાંથી એક ચડતા અથવા ઉતરતા ડ્રાય તે તેમનું રાજ્ય કદી પણુ ખરાબર જામશે નાંહે. તેવીજ રીતે આધર રૂપી રાજ્ય ચલાવવાને આ એ પ્રધાન છે અને પુરૂષ એ રાજાછે. જો બેમાંથી એક ચડતા ઉતરતા હશે તે તેમનુ ઘર રૂપી રાજ્ય કદી પણુ બરાબર ચાલશે નહી માટે સ્ત્રી આખા ઘરરૂપી રા જ્ય ચલાવવાને જો ભણેલી, કેળવાયેલી, સદાચરણી હશે તેજ ધરરૂપી રાજ્ય યથાયેાગ્ય ચલાવી શકસે. માટે ધર એ માણસૈાના આચાર વિચારની પ્રાથમિક અને ઘણીજ ઉપયોગી નિશાલ છે. એજ સ્થાન છે કે જ્યાં માણસ પોતાની ખ રાત્રે અગર સારી વ્યવહારને લગતી કેળવણી લે છે. અને એજ ધર છે કે જ્યાં માણસ જીંદગીપર્યંતના પેાતાના ચાલચલણના તત્વે ગ્રતુણુ કરી શકે છે. કેટલાક લાક એમ કહે છે કે માણસ એની રહેણી કહેણીથી ઓળખાય છે. પણ કેટલાક લેાક એમ કહે છે કે તેના મનપરથી માણસ ઓળખાય છે. આપણે કાને ન ઓળખતા હોઇએ તો પ્રથમ પુછીએ કે ભાઈ આપ કાના ઘરના છે ? કારણ ઘર છે એ રહેણી કરણી તથા મનને પાલવે છે, એટલુંજ નહી પણુ આચાર વિચાર સારે શીખવે છે. ધરમાં દીવ્ર ખુલે છે, ટેવ પડે

Page #26

છે, બુદ્ધિ જાગૃત થાય છે, તથા આચાર વિચાર સારા કે નરસા શખાય છે. કુદરતી નિયમ એવો છે કે પહેલાં ઘરની અંદગી અને પછી સંસાર છંદગી અને વળી એ પણ નિયમ છે કે આચાર વિચાર પહેલાં ઘરમાં જ શીખવા જેએ. માટે જે માણસ મોટી મોટી મારી ગો તથા મોટા મોટા ધમ વિયના ભાવ ઉભાં કરે છે તે ખરો રો ઘરમાંથી જ રાખે છે. અને એક પછી એક અનુકરણ કરે છે ઘરમાંથી તેઓ વ્યવહારમાં પડે છે અને બાળકોમાંથી તેઓ એક શહેરી બને છે આ પ્રમાણે ઘરને એક સુધારાની તથા જ્ઞાનની નીશાલ ગણવી જોઈએ કારણકે આખરે પણ સુધારા પછી કેળવણીના સવાલને નિર્ણય થાય. બલપણની ચાલચલગત એજ માણસતી ચાલચલગતનું મુખ્ય ભાગ્ય દર્શક છે. ઉપર જણાવેલી બધી કેળવણી ખાલી લાલી છે, પણ બાળક એજ માણસને પીના છે. જેમાં સવાર દીવસને દેખાડે છે તેમ બચપણ માણસ બનાવે છે. બચપણમાંજ મન ઉપર સારી અગર નારી અસર થઇ શકે છે. કારણ કે પાંચ વન્સમાં બાળકને, જેટલું જ્ઞાન થાય છે તેટલું જ ભાગે તે આખી ઉમરમાં શીખી રહેતું હશે અને તે નાનપણમાં સારા નઠારા વિચાર પણ ગ્રહણ કરી સંકે છે અને હંમેશા નાનપણમાં જે શીક્ષણ હોય તેજ માટપણુમાં રહે છે. બાપણું એ એક આરસ સરખું છે કે જેમાંથી તે બચ્ચાની ભવિયની અંદગી જણાઈ આવે છે.
સુશિક્ષિત ઘર કે જ્યાં બાળકે પ્રાથમિક કેળવણી લે છે તે જેના હાથમાં કારભાર છે તેની સત્તા પ્રમાણે તે સારા કે નરસ થશે. જે ઘરમાં પ્રેમ મુખ્ય છે. જે ઘરમાં મગજ અને કહાપણુથી અંતઃકરણું કામ કરે છે, જે ઘરમાં હમેંશાની જીંદગી પ્રમાણીક અને સદગુણ છે, અને જે ઘરને કાર બાર ડાહ્યા, માયાળુ અને પ્રેમ ઉપજાવના હશે તેજ ઘરમાંથી આપણે તંદુરસ્ત, ઉોગી, સુખી, પિતાના માબાપના પગલે ચાલનાર, પ્રમાણિકપણે વર્તનાર, ડહાપણથી કારભાર ચલાવનાર અને પિતાની આસપાસનાને એટલે જ્ઞાતિવાળાઓ તેમજ અન્ય બીજા સમિવ, તેમ જ બીજા વિદેશી મનુના કલ્યાણ વધારનાર તરીકે તે આ ક્ષણભંગુર દુનિઓમા તેમજ પરલોકમાં તે અક્ષર કીતિને ધારણ કરી શકશે. એથી ઉલટું જે ઘરમાં અજ્ઞાન પણું અને આપ મતલબી પાડ્યું હશે તો ત્યાં ઉમર સુધીના તેડા, અભણ અને તે જ્ઞાનીને તે સહાયભૂત કરવાને બદલે માથે પડશે ને નુકસાન પહોંચાડનાર થશે. માટે આપણે આપણી પોતાનીજ ઉન્નતિ, તેમજ જ્ઞાતિની ઉન્નતિ, જે કાંઈ આપણે માનીએ છીએ તે સઘળું જ્ઞાન આપણી માતાનાજ

Page #27

હાથમાં છે. મેં હમણું કર્યું તે પ્રમાણે બાળકને શિક્ષણ આપનાર માતાજ છે. ધરમાંના બધાના અંતઃકરણને આકાણાર માતા એજ લેહચુંબક છે. અને માતાનું વારંવાર ઘરમાં અનુકરણ થાય છે, તે જ બાળકને ઉપદેશ છે. ઉપદેશ કરતાં સહેલાઈથી અનુકરણ આપણે તેમજ બાળકો શિખી શકીએ છીએ, કદ પણ આપણને ઉપદેશ કરી તે પ્રમાણે આપણને વર્તવાને કહે તો તે પ્રમાણે આપણે નહીં કરીને પણ આપણે અનુકરણ તરત કરીશું. છોકરા તથા છોકરીના મન અને ચાલ ચલગત ઉપર બાપ કરતાં વધારે અસર કરે છે. કેમકે તેણી જે કરે છે તે સઘળાનું અનુકરણ તેના કેમલ આરસી જેવા ચકચકતા અંતઃકરણમાં વારંવાર જોવામાં આવે છે. ઘર એ સ્ત્રીને મોટો દેશ છે, અને તેની તે રાજા છે. કુલ મુખત્યારીથી તે ધરૂપી રાજ્યનો કારભાર પતે ચલાવે છે, અને તે જે જે નાની બાબતનો કારભાર કરે છે તે તેને કારભાર સઘળો સ્વતંત્ર હોય છે. બાળક આ વારંવાર જોયા કરે છે, અને તે પ્રમાણે તેઓ અનુકરણ કરે છે. સુખ કે દુ:ખ, વિદ્યા, સુધારો કે જંગલીપ, નીતિ કે અનીતિ મર્યાદા અગર અમર્યાદા, સદ્ગુણ અથવા દુર્ગણ એ બધાને ઘણે ભાગે ધાન ખાસ રાજતંત્રમાં સ્ત્રીના સત્તા ઉપર આધાર રહેલા છે, એમ કહેવું મરવાજબી નદી કહેવાય. માટે જેમ બને તેમ સ્ત્રીઓ ને સઘળી વાત સદગુણ સંપન્ન હોય તે તેનું બાળક આગળ જતાં એક મહાન બુઝર્ગ નર થાય તેમાં કાંદ પણ શક નથી. બાળક આગળ જતાં કેવું નીવડશે તે ઘર આગળની કેળવણી ઉપર આધાર રાખે છે. ગરીબ પછામાં રહેનાર ઘરમાં જો સદગુણી, સુશીલ, આનંદી, અને પવિત્ર શ્રી હશે તે તે ઘર એક આનંદી અને સદગુણી હશે. તે ઘર છંદગી પર્વત જે જે સારા સંબંધીઓ થાય તેને એક સુભિત દેખાવે છે. સારા સારા મકાન પવિત્ર મહાત્મા ગુરૂ આના દર્શનનો સંબંધરૂપી સતસંગ થવાથી મનુષ્યને તે ખાશ્રમ છે.

Page #28

મુનિ મહારાજ શ્રી બુદ્ધિસાગરજી કૃત
ચેતન શકિત.
( અંક અમીઆરમાના પાને થી અનુસંધાન. )
||
ઝ |
હંસગામિની સરસ્વતી ઘટ ઘટમાં વ્યાપી. પરા પસ્મતી ધાને મનમાં મુનિએ વાપી, અન્તરમાં ઉદ્યાન સદા તેનાથી થાવે, શબ્દ સૃષ્ટિનું બીજ પગીના મનમાં ભાવે, આદ્ય શકિત બ્રહ્મની છે, જગતમાં જવજય કરી, બુદ્ધિસાગર બીજ મંત્ર સરસ્વતી ઘટમાં વરી.
સરસ્વતી દેવીનું લોકિક વાહન હંસ ગણાય છે, માટે તેને અને હસ મિની કહેવામાં આવેલી છે. હંસ એટલે આત્મા, તેને પ્રાપ્ત થનારી વાણી તેને હંસ ગામિની કહે છે. હંસનો અર્થ આમાં પણ થાય છે તે અપેક્ષાએ હંસપદ-આત્મપદ પ્રાપ્ત કરી આપનારી તે સરસ્વતી દેવી છે. તે સરસ્વતી દેવીરૂપ ભૂતાન ઘટખટમાં-દરેક પુરુષના હૃદયમાં વ્યાપી રહેલું છે. તે આ માની જ્ઞાનદ્ધિને ચોગી લાકે પરાપાન અથવા પત્નીનું ધ્યાન કરતાં મને નમાં સ્થાપન કરે છે. તે જ્ઞાનવિંદે હદયમાં સદા પ્રકાશ થાય છે. અંધારામાં જોવાને દીપક સાધન છે, ચંદ્ર પણ સાધન છે, ચંદ્ર કરતાં પણ સૂર્ય એ વિશે ઉત્તમ સાધન છે. પણ જો દીપક, ચંદ્ર, સૂર્ય વગેરે સાધન હોય, પણ પક્ષ ન હોય તે માણસ શું કરી શકે અથવા શું દેખી શકે તે માટે ચક્ષ એ જ્ઞાન મેળવવાનું સારું સાધન છે. પણ માણસને ચ હેય, છતાં તેનું મન ભ્રમિત હોય તે વસ્તુ પાસે છતાં તે જોઈ શકે નહિ, ચલ કે શ્રેત્ર અથવા બીજી કોઈ પણ ઇન્દ્રિય દારા જે અનુભવ થાય, તેનું જ્ઞાન થવાને મને કારણે છે. પણ તે મન પણ જડ છે. તેને પ્રકાશના આત્માનું જ્ઞાન

Page #29

સ્વરૂપ છે. જે આત્માનુ જ્ઞાનસ્વરૂપ નાય તો કેવળ યમન પણું શું ફરી શકે ? માટે તે આત્માની જ્ઞાન શક્તિવર્ડ હૃદયમાં પ્રકાશ થાય છે, અને સર્વ વસ્તુઓનું જ્ઞાન આપણને થાય છે. જગતમાં જેટલા શબ્દો છે, જેટલા અક્ષરે છે, જેટલી લિપિઆ છે, તે સર્વનુ બીજ જ્ઞાનશક્તિ છે; અને તેથી તે જ્ઞાનશક્તિ યાગીને બહુ ફ્રેંચે છે. કારણ કે યાગીઓના પરમ ઉદ્દેશ - ત્મજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાના હાય છે. તો પછી આત્માની તે જ્ઞાનક્તિ ઉપર તેમની રૂચિ થાય એ સ્વાભાવિક છે. અને જેની જ્ઞાન તરફ઼ રિચ થાય તે ખરી રીતે યોગ માને અધિકારી છે. બંને ને તે અજ્ઞાની પુરૂષ યોગ માર્ગના આશ્રય કરે, પણ જેને સજ્જ સમાધિ અથવા રાજયોગ કહે છે, તેને વાસ્ત જ્ઞાન સિવાય એક પણ પગલું ભરી શકાય તેમ નથી. જ્ઞાનદં તે પરમાત્મા ની પ્રથમ શક્તિ છે. આત્માના બધાં સ્વધામાં જ્ઞાનસ્વરૂપ ઉત્કૃષ્ટ છે; તે જ્ઞાનશક્તિજ આ જગતમાં યવની વતુ છે. સર્વ ધર્મના અથવા આત્મ ધના ખરા ઉદ્દેશજ આત્માનુ અવરામ ગયેલું જ્ઞાન પ્રકટ કરવાના છે; અને ધર્મશાસ્ત્રાએ પ્રતિપાદન કક્ષા માર્ગી પણ તે આવરણુ દૂર કરવાને વાસ્તે છે.
આ છપ્પયમાં લખેલા છીજ મંત્ર આંકાર અથવા પ્રવાક્ષર છે. આ મામાં રહેલી જ્ઞાનઋદ્ધિ જે હાલ તિાહિત છે, તેને પ્રકટ કરવાને સર્વે પુરૂ યાએ ઉદ્યમ કરવા જોઇ એ. ઉદ્યમથી સર્વ આતા સિદ્ધ થાય છે. તે આ કામ પણ અવસ્ય સિદ્ધ થશે, સનન ઉધમની અને તે સાથે તે બાબતને યેાગ્ય સાધનો મેળવવાની જરૂર છે. યાગ્ય સાધને! અને મને સમાગમ થતાં સર્વ દુષ્કર કાર્યો સુકર થઈ ય છે.
મૂળ,
ચંતનતી શક્તિ છે, સમ્વતી શ્રુત વણો, ક્ષયે પામના ભાવે જ્ઞાનીની શાંત ની. ત્રભુવન પ્રખ્યાત સદા સુખસાગર ટ્રેન, જ્ઞાતા જ્ઞેય વિચાર સારમાં લદબદ રહતી. શ્રૃતવાણીને સેવીએ દિલ અનુભવ સુખડાં આપતી, બુદ્ધિસાગર સરવતી અરુ ભ્રાન્તિ દુઃખડાં કાપતી.
શ્રુનવાણીરૂપી સરસ્વતી એ ચૈતનનો-આત્માની શક્તિ છે, સર્વ પ્રા રતી જ્ઞાનહિં એ આત્માની સ્વાભાવિક રશક્તિ છે. આપણને જે કાંઈ જ્ઞાન

Page #30

થાય છે તે સર્વ આત્મામાં રહેલી જ્ઞાનશક્તિને લીધે થાય છે. પ્રકાશ એ જેમ સૂર્યને સ્વાભાવિક ધર્મ છે તેમ જ્ઞાન એ પણ આભાને સ્વાભાવિક ધર્મ છે. પણ જ્ઞાનને આવરણ કરનાર જ્ઞાનાવરણીય કર્મથી તેની જ્ઞાનઋદ્ધિ આદિત થયેલી છે. જેવી રીતે તેજસ્વી સૂર્યના પ્રકાશને પ્રકટ થવામાં વાદળાં વિનરૂપ નીવડે છે. તેમ આ કર્મ પુદગલા આત્માના જ્ઞાનપ્રકાશને પ્રકટ થવામાં બાધ કરે છે. પણ વાદળ નાશ પામતાં સૂર્ય દેખાય છે, તેમ આ જ્ઞાનને આવરણ કરનારાં કર્મ પુદગલાનો યોપશમ થતાં આમાનું અવરોધેલું જ્ઞાન પ્રકાશમાં આવે છે. અને તેના બળવંજ માણસ આ જગતના પદાથીનું જ્ઞાન મેળવી શકે છે. જેમ જેમ તે ક પુત્રનો વધારે યોગાશમ, તેમ તેમ વિશેષ જ્ઞાન પ્રકટતું જાય છે. અને જ્યારે જ્ઞાનને આવરણ કરનારાં સર્વ કર્મ પુદ્ર ગલે ય પામે છે, ત્યારે કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. માટે જ્ઞાનીની શક્તિનો આધાર કામના ક્ષયોપશમ ઉપર રહે છે. જ્ઞાનની શાંતિઆ સ્વર્ગ મૃત્યુ અને પાતાળ, ઉર્વ, અધઃ અને તી લેકમાં મુવિદિત છે. તેમને જણાવવાને ટોલ વગાડવાની જરૂર પડતી નથી. તેઓ પાનાની મોજ પ્રકાશ પામે છે, અને તે જ્ઞાનવ મનુખ નિરંતર સુખસાગરમાં ન્હાય છે. જ્ઞાની પુર નિરંતર આનંદમાં રહે છે. અજ્ઞાન અજ દુ:ખનું કારણ છે. તે નાનીની શક્તિ નિરંતર ઉત્તમ પ્રકારના વિચાર કરવામાં મમ કહે છે. બાર કાણ અને જાણવા યોગ્ય પદાર્થ શું છે, એટલે તન અને જન વિચાર કરવામાંજ જ્ઞાનીની શક્તિ વપરાય છે. પ્રારબ્ધ કર્મ વિશાત આવી પડેલાં કાર્યો જ્ઞાની પણ કરે, છતાં તેનું સાધ્યબિન્દુ નિરંતર ચેતન અને જડનો વિવેક કરી ચેતનની સાથે પોતાની અક્ષતા કરવાનું હોય છે, તે અકયતા તે છે, પણ તેને અનુભવવામાં તે નિરંતર મચ્ચે રહે છે.
કોઈ પણ પ્રકારનું જ્ઞાન તે સુતજ્ઞાન એ સામાન્ય અર્થ થાય છે, પણ ધર્મ તે શબ્દ મુખ્યત્વે કરીને ધર્મશાસ્ત્રાને લાગુ પડે છે. તે ધર્મશા
માં લખેલી વાણીનું નિરંતર સેવન કરવું, હૃદયમાં તેનું રટન કરવું, અને તે વાણીમાં વર્ણવેલા બંધ પ્રમાણે આચરણ રાખવ. જ્ઞાની પુએ તે વાણીમાં પિતાનો અનુભવ દર્શાવ્યા છે. માટે તેનું મનન આપણને અનુભવ રૂપ સુખ આપે છે. અનુભવીઓને કેવું સુખ થતું હશે, તેને તે અનુભવ લીધા વિના, શાસ્ત્રવચનને લીધે, આપણને સહજમાં ખ્યાલ આવે છે. તે મૃતવાણીરૂપી સરસ્વતી સર્વ પ્રકારની પ્રાતિ–સંશા છેદી નાખો વસ્તુનું

Page #31

યથાર્થ સ્વરૂપ આપણી સન્મુખ રજુ કરે છે, અને અજ્ઞાન એજ ઉપર જંણાવ્યા પ્રમાણે દુ:ખનું કારણ હોવાથી અજ્ઞાન દૂર થતાં દુઃખ પણું દૂર ના
છે, એમ ક ખુલ્લા શબ્દોમાં જીવે છે.
આત્મ શક્તિની સવા મુખડાં સહુ કરનારી, આત્મશક્તિની સેવા દુઃખડાં સહુ હરનારી, આત્મશક્તિનો વ્યક્તિભાવ યોગાદક સાધે, આત્મ શક્તિના વ્યકિતભાવ છે ગુરૂ આરાધ, આત્મ શક્તિની આગળ, સહુ દેવતા પાણી ભરે,
બુદ્ધિસાગર આભ વ્યકિત પામતાં સંપદ વિરે. આત્માની શક્તિ અનંત છે, જેથી તે કહી શકાય તેમ નથી. તે શકાનો અનુભવ કરનારા પણ શબ્દોમાં સંપૂર્ણપણે તે કહી શકયા નથી, અને કદાપિ ભવિષ્યમાં પણ કદ તે કહી શકવા સમર્થ થશે નહિ. તે શક્તિ અપરિમિત છે, અને મનુષવાચા તે દર્શાવવાને પુરતું બળ ધરાવતી નથી. તે આત્માની શક્તિની જે ઉપાસના કરવામાં આવે તો તે ઉપાસના સર્વ પ્રકારને સુખ આપે છે. આમા સ્વભાવેજ આનંદમય હોવાથી, તેની શક્તિની ઉપાસના આપણને આનંદ-પરમ સુખ પ્રાપ્ત કરાવી આપે, તેમાં આમય શું! તે તે સ્વાભાવિક ક્રિયા છે. અને ખરું સુખ દુઃખરહિત હોવાથી, તેજ ઉપાસના સર્વ પ્રકારના દુખનો સંહાર કરે છે. આધિ વ્યાધિ અને ઉપાધિ રૂપ ત્રિવિધ તાપ આમ શક્તિની ઉપાસનાથી સહેજ ટળે છે; અને પરમશાંતિ અને આનંદનો અનુભવ થાય છે. પણ હવે જે ઉપાસનાથી આવો અર્થ લાભ તેના ભકતને મળે છે, તે ઉપાસના શી રીતે કરવી તે પ્રશ્ન વાચકના મનમાં ખડે થાય એ સ્વાભાવિક છે, તે તેને ખુલાસે ગ્રન્થકારજ આપે છે. આમશક્તિ જે હાલ નિહિત આ પ્રકટ છે, તેને પ્રકટ કરવાનો ઉત્તમતમ માગે છે અને તેના આઠ અંગ છે અને તેની સાથે સદ્દ ગુરૂની ભક્તિ એ પણ ઉત્તમ સાધન છે. યોગના આઠ અંગ અને ગુરૂભક્તિ આપાસનાના પ્રબળ અને ઉત્કૃષ્ટ સાધન છે, મુતવાણીનું આરાધન ગુરૂથી થાય છે. અને ગુરુની આરાધનાથી મૃત જ્ઞાન પ્રકટ થાય છે, તેથી આમાં પોતાની શક્તિઓ પ્રકટ કરી શકે છે.

Page #32

બેડિંગ પ્રકરણ.
ભાષણ–વિલાયતથી થોડા સમય પર પાછા ફરેલા પંડિત ફતેહથ કપુરચંદ લાલન અમદાવાદમાં ગયા માસમાં આવ્યા હતા. તે પ્રસંગે તેમણે આ બેગના મકાનમાં બે જાહેર ભાષણો આપ્યાં હતાં. ભાષણની શ્રોતાવર્ગ પર સારી અસર થઈ હતી. આવાં ખાતાંઓ ગ્લાંડમાં કેવી રીતે ચાલે છે અને તેને મદદ મેળવવા. સાર શું કરવું જોઈએ તે સંબંધમાં પિતાનો અભિપ્રાય ખુલ્લા શબ્દોમાં જણાવ્યા હતા. આથી તાવ પર જે અસર થઈ હતી તેના પરિણામે તે વખતે બાદ મને માટે રીપ થઈ હતી. જેમાં લગભગ રૂ. ૨૦) બસં. ભરાયા હતા તથા બે ત્રણ દિવસ પછી શ્રી જગ્યતાબાર બડગ સહાયક મંડળ એ નામનું મંડળ સ્થાપવામાં આવ્યું છે. તેમાં સભાસદ થનારને દરવર્ષે માત્ર એક રૂપ આપો પડે છે, અને તેના લાઈક મેમ્બર થનારને ૩. રપ) આપવા પડે છે, પણ પછીથી તેને દરવધ રૂપો આપ પડતા નથી. આ મંડળમાં હાલ ૧૦૦ -૧પ૦ સભાસદે દાખલ થયેલા છે. આ મંડલના સેક્રેટરી પાલનપુરના રહીશ-હાલમાં અને વિકલાત કરતા-મી. વેલચંદ ઉમેદચંદ શાહ છે. આ મંડળને ઉત્સાહી સભાસદે હાલમાં ચાલતા લગ્નપ્રસંગે લગ્ન કરનારાઓને ઘેર જઈ આ ડિગને સહાય આપવા સુચવે છે, તેના પરિણામે બહુ સારૂ કાર્ય થતું જાય છે. અમે આ મંડળની દિનપ્રતિદિન ઉન્નતિ ઈછીએ છીએ અને તે દ્વારા આ ડૉગને અબ્યુદય થાઓ અમ પ્રાથએ છીએ. લેકે જ્યારે લગ્ન પ્રસંગે હજાર રૂપિયા ખર્ચવા તૈયાર થાય છે, તો તેમને વિનંતી કરવામાં આવે છે કે તેઓ આ શુભ ખાતાને તે પ્રસંગે ભૂલી જશે નહિ. કદાચ કોઈ સ્થળેથી નિષ્ફળતા મળે છતાં પોતાના નિશ્ચયમાં નહિ ડગપાને અને આભલું કામ પૂર્ણ દઢતાથી પૂરું પાડવાને અમે આ મંડ. ળના સભાસદને ભલામણ કરીએ છીએ.
સુચના-આ માસિકને અગીઆરમા અંકના પાને રકa - - હિંગ પ્રકરણની બીજી લીટીમાં શેઠ સારાભાઈ ડાહ્યાભાઈના ૩. ૫૦-૦-૦. તેને બદલે રૂ. ૬૦-૬-૦ સૂધારી વાંચવું.
મદદ----૦ . બહેચરદાસ શીરચંદ , પુના. ૧૧-૦-૦ ની રાજનગર જેવેલરી માટે તરફથી હા, શા. ભાખાભાઈ પરસોત્તમ.
મુ. અમદાવાદ,

Page #33

€
'
૧-૦- શા. ચુનીલાલ માતચંદ.
મુ. અમદાવાદ. - શા. મંગલદાસ જમનાદાસ.
મુ. વડોદરા, ૨-૦-૦ શા. કાલીદાભ ખુમચંદ.
મુ. પાલણપુર, ૧-૦-૦ શા. ભોળાભાઈ છોટાલાલ.
મું. અમદાવાદ. ---૦ શા. કવળદાસ સુંદરજી. ૫-૬-૭ શા. છગનલાલ ત્રીકમદાસ.
મુ. રાણપુર. 1-- --- શા. મનસુખરામ મિલાપચંદ.
મુ અમદાવાદ, ૫-૦-૦ શા. લખમીચંદ ભાયચંદ. ૨૫-૦-૦ વેરી મોહનલાલ હેમચંદ કપ-- શા. મિહનલાલ નગીનદાસ.
સવીકાર-નીચનાં પુરતંકી અમને ભેટ તરીકે મળ્યાં છે, તે આભાર સહિત સ્વીકારીએ છીએ. ૧ જૈનધર્મ પ્રકાશની સીલ્વર જ્યુબીલીને ખાસ અંક
જૈનધર્મ પ્રસારક સભા તરફથી. મુ. ભાવનગર. ૧ દવા છે.
ક. ૧-૪-૦
--° દેશી મણિલાલ 1 જ્ઞાન દીપક.
૨-૩-૦
નથુભાઈ બી. એ. શા
છે. ૧ વેગ માર્ગને બેનિઓ. ૮-૨-
તરફથી. ૧ ગુર દર્શનની બીજી આવૃતિ ૦-૬-૦
( અભિપ્રાય હવે પછી ) ઝવેરી મણિલાલ મોહનલાલ હેમચંદ દલાલ તરફથી ઈગ્રેજી, સંસ્કૃત, તથા ગુજરાતી મળી કુલ. ૧૨૭ બુકે આવી છે.
જમણ–તા. ૧–૩–૧૦ ના રોજ અમદાવાદ કાળુશીની પિલવાળા પટવા મગનલાલ પ્રેમચંદ તરફથી જમણ આપવામાં આવ્યું હતું.
૨ તા. ૫-૩–૧• નારેજ સદ બેગના સુપ્રીન્ટેન્ડન્ટ મી. શંકરલાલ ડાહ્યાભાઈ કાપડીઆના લગ્નની ખુશાલી માટે જમણું આપવામાં આવ્યું હતું.

Page #34

૩૮૨
જરૂર વાંચે
તમારા લાભનું. માસિકનું બીજુવર્ષ.
અત્યાર સુધીના અગીઆર અંક નિયમિત રીતે બહાર પડી ચૂક્યા છે. અને આ બાર અંક આજે તમારા હાથમાં આવે છે. બીજા વર્ષથી આ માસિકના કદમાં વધારો કરવા ઇચ્છા છે, તથા ગ્રાહકોને બીજી રીતે લાભ થાય તેમ પણ યોજનાઓ કરવામાં આવશે. લખી બતાવવા કરતાં કરી બતાવવું એ વધારે ઠીક લાગતું હોવાથી એ સંબંધમાં વધુ લખવું ઉચિત નથી.
આવા ફેરફારને મુખ્ય આધાર ગ્રાહકોની સંખ્યા છે. જેઓએ આ માસિકના લેખે વાંચી તેને આસ્વાદ લીધા છે. તેઓને વિશેષ લખવાની કાંઈ જરૂર નથી, આવા ઉત્તમ-એક પંથ અને કાજ સરખા-કાર્યમાં સહાયક થવાને દરેક ગ્રાહકને સવિનય વિનંતી કરવામાં આઘે છે. અને આ કામ પોતાના મિત્રોને તથા સનેહીઓને બુદ્ધિ પ્રજાના પ્રાહક થવા સૂચવવાનું છે. ગ્રાહકોની સંખ્યા એક હજારથી સહેજ ઓછી છે. ખરી રીતે આવા માસિકના ૧૦૦૦૦ ગ્રાહક થવા જોઈએ કે જેથી જૈન બેડિંગનો આશ્રય લેનાર વિદ્યાર્થીઓને સહાય થાય અને ઉત્તમ જ્ઞાન આપી શકાય. જે દરેક ગ્રાહક વધારે નહિ તે એક એક ગ્રાહક વધારી આપે તો ક્રમે કરી ગ્રાહકોની સંખ્યા વૃદ્ધિ પામશે જ.
ખાસ સૂચના પણું ગ્રાહકોનું લવાજમ વસુલ થયું. જે શેડ બાકી છે, તેઓએ કૃપા કરી બાગના હિતાર્થ પિતાના તરફનું લવાજમ તાકીદે મોકલી આ પવું. કેટલાક ગ્રાહક ૨૪-૬ કે તેથી પણ વધુ કે રાખી લવાજમ ભરવા વખતે નાં પાડે છે. તેઓને જણાવવું પડે છે કે આ માસિકથી મળનાર લાભ તમારી ઈચ્છા તેના ગ્રાહક રહેવાની ન થતી હોય તો જેટલા મળ્યો હોય, તે દરેકના બે આના પ્રમાણે ગણી બુદ્ધિપ્રભા” ઓફીસ ઉપર મોકલી આપવા કે જેથી બાગના જ્ઞાન ખાતામાં નુકશાન ન થાય.
લી. વ્યવસ્થાપક, બુદ્ધિપ્રભા
નાગરીસરાહ–અમદાવાદ

Page #35

श्रीमद् बुद्धिसागरजी ग्रन्थमाळा.
- દરેક પુસ્તક હવે તૈયાર છે. -
ચ.
.
9
'
એ ૨૪
P (
9 (
અન્યાંક ૦ + := g? મા. ૬ : પ્રરે ૨૦૮ ક. ૦–૮–૦
અધ્યાત્મ વ્યાખ્યાનમાળા. * ૨ આંગન ટુ સંત્ર સજા ૨ ક.
, , મા. ૨ : વાતમ્,
, ૭-૮-૦ अनुभव पच्चिली. , ૬ ૭Rારનu g.
ક ૦-૯-૦ , છ મકનસંગ્ર૬ મી જે શો.
૦૪ ,0(૦ » ૮ પરમ સૂર્યાનેં.
Yકરે ,,૦-૧૨-૦ » ટુ ફરમાન ઉોતિ.
૫૦૦ ,,૦-૧૨-૦ કે, ૧૦ તરવૈકુ.
૨૦૦ , ૦-૪-૦ આ પ્રસ્થા ( ૬ ) મુંબઈ, પાયધુણી. ( ર ) અમદાવાદ નાગારીશરાહ. ( ૩ ) ભાવનગર, આમાનંદ સંભા, (૪ ) પાલીતાણા, (૫) પાદરા, ( ૬ ) 'પુના (૭) વડોદરા, ( ૮ ) સુરત જૈનલાઇબ્રેરી. એ સ્થાએ રાકડી કીમતે મળે છે. મજકુર અગીઆર પુસ્તકાના પૃથ્યા ર ૩ ૦૦ છે. કીમત કેટલી નજીવી છે તેનો વિચાર કરે. અને ગ્રન્થા કેવા અમૂલ્ય છે તથા તેમાં શું છે તે અંક ૧ પૃષ્ઠ. ૯૧૯-૨ ૦ ફરી વાંચો. ભેટની મુદત ખલાશ થઈ છે.
« (to
વાંચવા લાયક ઉત્તમ પુસ્તકે. બુદ્ધિપ્રક્ષાના ગ્રાહુ કેને આછા મલે.
કીમત. ઓછી કીમત. દયાના ઝ .
૦-૪૦ જ્ઞાનદીપક,
૦-૨૦ યોગમાર્ગના ભાજપીઓ. ૦ - ૨-૦ ૦-૧-૬
મળવાનું ઠેકાણું', બુદ્ધિપ્રભા એફીરા-અમદાવાદે.
૦૨-૦

Page #36
શ્રીજૈન શ્વેતાંબર મૂર્તિપુજક માડીંગ. સંગ્રહસ્થા ! અમદાવાદ જેવા વિદ્યાના ઉત્તમક્ષત્રમાં બાડ'ગની ધણા વખતથી જરૂર હતી તે ગોઠે લલ્લુભાઈ રાયચ°દ તથા બીજા સદગૃહસ્થાએ મળી સુનિમહારાજ શ્રીબુદ્ધિસાગરજીના સદુપદેશથી પુરી પાડેલી છે. આ બેડી ગ સ વત 196 ૨ના આરસી સુદી 10, વિજ્યા દશમીના શુભ દિવસે સ્થાપના કરવામાં આવી છે. તેની સ્થાપનાની શુભ ક્રીયા મરહુમ શેઠ જેસંગભાઈ હઠીસંગના શુભ હસ્તે કરવામાં આવી હતી. હાલમાં આસરે 40 ગામના મળી સો જેટલી મોટી સંખ્યામાં વિદ્યાથીઓ તેનો લાભ લે છે. દરરાજ એક કલાક તેમને ધાર્મિક શિક્ષણ અપાય છે તથા તેની નીતિ તથા આચાર વિચાર ઉપર પણ બની સંભાળ રાખવામાં આવે છે, કેળવણીના ફેલાવો કરવાને અને વિદ્યાથીઓને ભણવામાં સહાય આપવાને બાહ*ગ જેવી સંસ્થા એ ઉત્તમમાં ઉત્તમ ચાજના છે. આ જે બેડી "ગ હાલમાં અમદાવાદમાં ચાલે છે તેનું કે ડ પ્રમાણમાં ધણુ નાનું છે અને તેથી આવકના સાધના પણ માડી"ગ જેવી સંસ્થા માટે પૂરતાં નથી. આવી સંસ્થા માટે એક મોટા yડની જરૂર છે તેમજ તેને એક સારા હુવાવાળા અને વિદ્યાર્થીઓને બધી રીતે અનુકુળ થઈ પડે એવી કસરતશાળાવાળા મકાનની પણ ખાસ જરૂર છે. ધણા વિદાથી એને જયાના તથા ઝુંડના અભાવે પાછા કાઢવામાં આવે છે, જે તેનું કું ડ વધે તો ઉપર જણાવેલા લાભ પણ મળી શંક અને એક સારું | મકાન પણ તે વારતે ખરીદી કે બંધાવી શકાય. આ કામ કાઈ અમુક વ્યક્તિ કે જ્ઞાતિનું નથી, પણ આખા જેન સુ'ધનું છે. દરેક જૈને આ કાર્યમાં પેાતાનાથી બનતી મદદ કરવી ધટે છે. - “પંચકી લકડી અને એકકા મેજ” તે પ્રમાણે લગ્ન આદિ જુદે જી રે પ્રસંગે દરે ક સામાન્ય મનુષ્ય પણ ‘પૂલ નડુિં તt yલની પાંખડી” જે પોતાનાથી બને તે પ્રમાણે આ સંસ્થાને મદદ કરતા રહેતા ઘણા થોડા વખતમાં | | બેડીંગમાં ઘણે સુધારા વધારા થઈ શકે. વાળી આ ગને મદદ કરવાને એક બાજો પણ ઉત્તમ માર્ગ છે તે એ કે મેડ‘ગના લાભાર્થે આ અદ્ધિપ્રભા " નામનું માસિક ગયા એમીલી 15 મી તારીખથી નીકળે છે. તેમાં મુનિ શ્રી સ્મૃદ્ધિસાગરજીના તથા. બીજા કેટલાક વિદ્વાનોના લેખાં પ્રગટ થાય છે. આ માસિક માંથી જે નકો રહેશે તે બધા બૅડીંગને મલવાના છે. માટે આપ જરૂર તે નિરા મિત્તે એક રૂપિયા ખરચશે. એક રૂપિયામાં તમે આવી ઉત્તમ સંસ્થાને લાભ આપવાના હિસ્સા આપી શકશા માટે તેના ગ્રાહક થઈ આભારી કરશો તથા પોતાના મિત્ર મંડળને તેના ગ્રાહક થવા ભલામણ કરશા એવી આશા રાખીએ છીએ. વકીલ બેહ નલાલ ગોકળદાસ બી. એ. એલ. એલ. બી, ઓનરરી સેક્રેટરી, શ્રી જેન થતાંબર મૂર્તિ પૂજક હી"..