Shodashak Prakaran

Author(s): Anandsagarsuri
Publisher: Jain Pustak Pracharak Samstha
Catalog link: https://jainqq.org/explore/022319/1

Page #1

આ
ગાlllllllll lllllllllllllllllllllllllllllllllliા ' iiliiliiliilllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllllit11l+fillfi[nille I'lllllllllii]]]]]lli ]]]]Illing i]]]]]Illu illlllllllli, J!]]]]]]]]yi lil]]]]]]]
j i ]]]]]]]utu.sjilIllu ji]]]]\Jilji
ITI||||||||||||||||||||I111
શ્રીઆગમાદ્દારસંગ્રહ : ભાગ ૩
णमोऽस्थु णं समणस्स भगवओ महावीरस्स
11|||||||II), ''1||||||||||', 'Iી!||||I\'
S
ષોડશક- પ્રકરણ
(સદ્ધર્મદેશના ) [ વ્યાખ્યાન 'રાહુ : ભાગ ૧]
Til|||||I[l); //]|||||||||||||||||||||||'' ''ll|||||i111 1111111111111111111111||||411111111111||IIT ''lllllllllll' ''IIIIIIIII!!! | II||||||||||||||||||||||||||||||||
: : દેશનાકાર : : આગમાદ્ધાશ્ય આચાર્ય
શ્રીઆનન્દસાગરસૂરીશ્વરજી
મૃત્યુ : ૩-(
3 ||||||||||tI ||||||||||||* *||||lllllllllllllllll!"{lllllllllllllllllllllll' ||||||||||||||||||||||||||||||||||II 11]]]]]ni[}} Bl/''jitutillllllllllllllllutillfululiti////jitugi[llllliuuuulllllinguillllllliiiiiiiiill!"Miliiiiiiill/Iiiiiiii!!!'lliff

Page #2

શ્રીઆગધ્રાસંગ્રહ : ભાગ ૭
णमोऽत्थु णं समणस्स भगवओ महावीरस्स
ષોડશક- પ્રકરણ (સદ્ધર્મદેશના, . ૧૨) વ્યાખ્યાનસંગ્રહ: વિભાગ ૧
મુનિ શ્રી રત્નાકર વિજય મહારાજ
: કાશ (વાળા) આગમોદ્ધારક આચાર્ય શ્રીઆનન્દસાગરસૂરીશ્વરજી.
-viઇના નાડા,
-.
શ્રીજેપુરામાંથી
પ્રથમ આવૃત્તિઃ નકલ ૫૦૦] વિક્રમસંવત્ ૨૦૦૫) વીરસવત્ ૨૪૭૫
[મૂલ્ય: રૂ. ૩-૦-૦
[ઈ. સ. ૧૯૪૮

Page #3

ન પ્રાપ્તિસ્થાનજૈનાનન્દ પુસ્તકાલય ગોપીપુરા, સુરત
વિષયસૂચી
*
'
' '
t
the '
18 L
airs
પ્રસ્તાવના . . -- વિષયાનુક્રમ શુદ્ધિપત્રક . . વ્યાખ્યાન ૨૩ .. .. સાક્ષિગ્રન્થ ... ... .. અક્ષિપાડે.. . .
-
૧-૨૬૮
ર૬૯
૧
;
- ર૭૦
ચંપકલાલ ગીરધરલાલ જરીવાળા “ઊર્મિ પ્રિન્ટરી”, કેસરીલ રોડ, સુરત.

Page #4

પ્રકાશકીય નિવેદન ઉદ્દેશ-સુજ્ઞ વાચક! અમે પરમ તારક ગુરુદેવશ્રીનાં વ્યાખ્યાનેરૂપી ગુજરાતી સાહિત્યના પ્રકાશનમાં પ્રગતિશીલ જે થયા છીએ તે એટલા જ ઉદ્દેશથી કે જેમ ભગવાનના વિદ્યમાનપણામાં પણ સ્થલાંતરમાં, કાલાંતરમાં તેમના આગમો હોવાથી પ્રતિબધ થઈ શક્ય તેમ પરમ તારક ગુરુદેવશ્રીની દેશનાના શ્રવણથી વંચિત રહેલા ભાવિકો માટે તેમજ બીજા સમયમાં પણ દેશનાના શ્રવણથી કયાણની ઈચ્છાવાળા ભવ્ય પ્રાણીઓને તેમની દેશનાનું સાહિત્ય મળે. આ ઉદ્દેશને પાર પાડવા વ્યાખ્યાનના સાહિત્યને પ્રગટ કરીએ છીએ.
તેની અંદર અમે સુધાસાગર ભા. ૧-૨, સાગર સમાધાન ભા. ૧-૨, સૂયગડાંગસૂત્રનાં વ્યાખ્યાને, પર્વ દેશના અને સ્થાનાંગસૂત્રનાં વ્યાખ્યાને ક્રમે પ્રગટ કર્યા છે. એ જ ઉદ્દેશથી પિડશક પ્રકરણના સદ્ધર્મદેશના નામના બીજા ષોડશકના બારમા શ્લોકના ઉપર આસરે ૧૦૦ વ્યાખ્યાનો સં. ૨૦૦૨ ના ચોમાસામાં અત્રે આપેલાં હતાં તેમાંથી આ ગ્રન્થમાં ૨૩ વ્યાખ્યાનેને સમાવેશ કરવામાં આવ્યા છે. અને તે ષોડશક પ્રકરણ, (સદ્ધર્મ દેશના) (વ્યાખ્યાન સંગ્રહ) ભા. ૧ તરીકે બહાર પાડવામાં આવ્યો છે.
પ્રકાશન–આ ગ્રન્થનું પ્રકાશન કરવાનું સુરતવાસ્તવ્ય ચોકસી મોતીચંદ્ર કસ્તુરચંદની શુભ પ્રેરણાને જ આભારી છે.
ઉલ્લેખડિશકના કર્તા યાકિની મહત્તાસૂનુ હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી વિષે તેમજ દેશનાકાર વિષે તેમજ એમનાં વ્યાખ્યાનના અંગે પ્રો. હીરાલાલ રસિકદાસ કાપડિયાએ એમની પ્રસ્તાવનામાં સવિસ્તર ઉલ્લેખ કરે છે.
મદદઆ ગ્રન્થના પ્રકાશનમાં મુનિ મહારાજ શ્રીગુણસાગરજી મહારાજની વહેતી સરિતાએ સંગ્રહસ્થા દ્વારા મદત અપાવી. તેથી હ આ પ્રકાશન કરી શક્યા છીએ.

Page #5

નિવેદન
પ્રેસમેટર–પરમ તારેક ગુસ્ટેવશ્રી જ્યારે દેશના આપતા હતા ત્યારે એમના બાલશિષ્ય સ્વ. મુનિ મહારાજ શ્રી મહેન્દ્રસાગરજીના શિષ્ય મુનિ સૌભાગ્યસાગરજી મહારાજ પિતાની કલમને ઝડપથી ચલાવી તેમની દેશનાને અક્ષરરુપે કરી તેથી અમે પ્રેસમેટર તૈયાર કરાવી શક્યા છીએ. - કાયમુનિ મહારાજ શ્રીકંચનવિજયજી મહારાજ તથા મુનિ મહારાજ શ્રી ક્ષેમંકરસાગરજી મહારાજે પ્રેસ તૈયાર કરવાનું, તેમાં યોગ્ય સ્થળોએ પાઠ આપવાનું, પ્રફ જવાનું, વિપયાનુક્રમ વગેરે કરી પ્રિન્થને ઉપયેગી બનાવવાનું કાર્ય કર્યું છે. અને પ્રે. કાપડ્યિાએ તેમના તે કાર્યને યથાપ્ય ટેકે પણ આપ્યો છે.
આભાર–પ્રકરણકાર યાકિની મહત્તરાસનને અને પૂ. ગુરુદેવશ્રીને આભાર તે શબ્દથી બેલાય તેમ નથી, અર્થાત તેવા સુંદર શબ્દો અમને શોધ્યા જડતા જ નથી.
દ્રવ્યસહાય અપાવનાર મુનિરાજ શ્રીગુણસાગરજી મહારાજને, વ્યાખ્યાનનો સંગ્રહ કરનાર મુનિ મહારાજ શ્રી સૌભાગ્યસાગરજી મહારાજને, મુનિ મહારાજ શ્રીકંચનવિજયજી મહારાજને મનિમહારાજ શ્રી ક્ષેમકરસાગરજીને, પ્રેમ, કાપડિયાને અને દ્રવ્ય સહાયદાતાને, તેમજ અમારા કાર્યને પ્રોત્સાહિત બનાવ્યું હોય તે બધાને હ અત્રે આભાર માનીએ છીએ.
અભિલાષા–આ ગ્રન્થની અંદર જણાવેલા વચન આરાધનાના તત્ત્વને સમજીને કલ્યાગુ કરવાની ઈચ્છાવાળા ભાગ્યશાળીઓ એ માગે ઉતરશે એ જ અભિલાષા.
પ્રાર્થના–સુજ્ઞ વાચકે પ્રત્યે અમારી એ પ્રાર્થના છે કે અમને મળેલાં સાધનો દ્વારા અને અમારી બુદ્ધિ પ્રમાણે અમે આ ગ્રન્થનું પ્રેસમેટર આદિ કાર્ય કરાવ્યા છતાં દષ્ટિદેવ આદિથી ભૂલ રહેવા પામી હોય તે તેઓ તે સુધારે, સુધારીને વાંચે અને અમને સુધારે જણાવે.
-પ્રકાશક

Page #6

પ્રસ્તા વ ની (લે. છે. હીરાલાલ ૨. કાપડિયા એમ. એ.) ‘આગમ દ્ધારક જૈનાચાર્ય શ્રીઆનંદસાગરસૂરિજીએ અહીંના સુરતના એમના વિ. સં. ૨૦૦૨ના ચાતુર્માસ દરમ્યાન બેડશકપ્રકરણના “સદ્ધર્મ–દેશના” નામના બીજા છેડશકના બારમા પદ્યના વિસ્તૃત અને મનનીય વિવેચન રૂપે ૧૦૦ વ્યાખ્યાન આપ્યાં હતાં. એમાંનાં પહેલાં ત્રેવીસ વ્યાખ્યાનો આ પુસ્તકમાં છપાયાં છે. આ બહુત વ્યાખ્યાતા વિષે મેં સંસ્કૃતમાં તેમજ ગુજરાતીમાં પ્રસંગ પૂરતે પરિચય આ પૂર્વે આપ્યો છે એથી તેમજ આ વ્યાખ્યાતા એમની અનેકમુખી શેમુવીને લઈને કેવળ જૈન જગતને જ નહિ પણ અજૈન વિદ્વાનોને પણ વિશે તઃ જાણતા હોવાને લીધે એમને વિષે મારે એમની નવીન કૃતિઓ સિવાય અહીં કશું કહેવાનું રહેતું નથી એટલે એ સંબંધમાં સંક્ષિપ્ત નેંધ લઉં છું.
આ ગેમોદ્ધારક એમના વિદ્યાવ્યાસંગને અંગે સુપ્રસિદ્ધ છે. આજે ૭૪ વર્ષની વયે પણ તેઓ નવીન કૃતિઓનું સર્જન પણ કરે છે. હાલમાં તેમણે સંસ્કૃતમાં ચાર કૃતિઓ રચી છે : (૧) ઉપદેશનવશતી, (૨) તિથિદર્પણ, (૩) શ્રમણુધર્મસહસ્ત્રી અને (૪) “શ્રમણભગવાન મહાવીર:”. બીજી અને ચોથી કૃતિ ગદ્યમાં છે, જ્યારે બાકીની બે પદ્યમાં છે. આ ચારે કૃતિઓ અત્યારે તે અપ્રસિદ્ધ છે. એના પરિચયાર્થે હું સૌથી પ્રથમ ઉપદેશનવશતીનું પ્રથમ પદ્ય નીચે પ્રમાણે રજૂ કરું છું – "भा भव्या! निजरूपधामरुचिरं जन्मादिदुःखोज्झितं .
ફાશ્વજ્ઞાનકુવારપૂofમમરું રાતું રાધ રેપના तत् क्षान्त्यादिमुखेऽत्र धर्मदशके शुद्धं विधायद्यम
मित्येवं जिनराज आतविमलज्ञानो जगौ पर्षदः॥१॥"

Page #7

પ્રસ્તાવના
આનું અંતિમ પ નીચે પ્રમાણે છે :१"द्रङ्गे सूर्यपुरे स्थितेन दिविसत्पूज्यप्रतापं जिन
श्रीधीरं नवनिर्मितेऽत्र भवने ताम्रागमे स्थापितुम् । ख्याता धर्ममयी सुपद्यरचना सद्भावनाश्रेयसे
भव्यानां सुकृतादराञ्चितहदामानन्दसिन्धुप्रभा॥१०७॥"
શ્રમણ-ધર્મ-સહસ્ત્રીમાં હજાર પદ્યો છે અને એ દ્વારા શ્રમણघना क्षमा, भाई, साव, शोय, सत्य, संयम, तप, त्याग, અકિંચન્ય અને બ્રહ્મચર્ય એ દસ પ્રકારો ઉપર પ્રકાશ પાડવામાં આવ્યો છે. એનું આદ્ય પદ્ય નીચે મુજબ છે –
"धर्मो मङ्गलमुत्कृष्टमित्युक्तं दशकालिके । शय्यम्भवः सूरिवर्चस्तत्र धर्मो विचार्यते ॥१"
આનાં છેલ્લાં બે પદ્યો નીચે મુજબ છે – एवं स्वाख्यातधर्मे जिनपतिगदिते माक्षसिद्ध्येयेकहेता
वुक्ता क्षान्त्यादिरूपान् दशविधसुविधीन देशितुं शुद्धधर्मान् । पद्यानां सत्पदानां प्रकटमतिजुषां सत् सहस्रं विरच्य
तुष्ट्य ध्येयेयमार्यश्रमणगुणवती सत्सहस्री समग्रा ॥१००१॥
૧. નગરના અર્થમાં આ શબ્દ જેમ આગમ દ્વારકે અહીં વાપર્યો છે તેમ એમણે કેટલીક પ્રસ્તાવના વગેરે પણ વાપર્યો છે.
२. ४तास पातानुं नाम 'नासा' २.यु.
૩. “દશવૈકાલિકાને “દશકાલિક” પણ કહે છે. જુઓ મારું પુસ્તક નામે सागमा हिशन (५. १६४, टि. १).

Page #8

પ્રસ્તાવના
सूर्य द्रङ्गे सुरम्ये जिनपतिभवन कसत्रैः समृद्ध
ताम्राकाऽत्रागमानां ततिरतिरुचिरा वर्धमानार्हदये। तस्मिश्चक्रे स्थितेनागमपगणहिता साधुनाऽऽनन्दनाम्ना पद्यानां सत्सहस्री श्रमणह्रदयगा रेयुग्मशून्यद्विबाणे ॥१००२॥"
તિથિદર્પણ” એ નામ જ કહી આપે છે કે એમાં તિથિ વિષે નિરૂપણ છે.
દેવેએ મહાવીર સ્વામીને જે નામ આપ્યું તેને અંગેને ઊહાપોહ એ “શ્રમણભગવાન મહાવીર” નામની લઘુ કૃતિને વિષય છે એમ એના નીચે મુજબના પ્રારંભમાં અપાયેલા મંગલાચરણરૂપ પદ્ય ઉપરથી જાણી શકાય છે –
“नत्वा वीरं जगद्वन्धं जिनेश शासनेश्वरम् । देवैर्दत्ताऽभिधा तस्य चर्च्यते बाधिशुद्धये ॥"
આગમ દ્ધારકે આગમને અંગે જે પરિશીલન કર્યું છે તેના ફળરૂપે એમણે તૈયાર કરેલ બાર ઉવંગ અને દસ પછણગની ગાથાઓન અકારાદિ અનુક્રમ અને આ બાવીસ આગમોના લઘુ તેમજ વિસ્તૃત એમ બે જાતના વિષયાનુક્રમ “આગમઢારસંગ્રહ ભા. ૨” તરીકે હાલમાં પ્રસિદ્ધ થયેલા છે. આગામોદ્ધાસંગ્રહ ભા૮ તરીકે આગમીય–સૂક્તાવલી લગભગ છપાઈ રહેવા આવી છે. વ્યાકરણ અને દેશના પ્રાથમિક કક્ષાના અભ્યાસીઓને ઉદ્દેશીને આ વ્યાખ્યાતાએ જે લઘુસિદ્ધપ્રભા અને લઘુતમ-નામકે શની રચના કરી હતી એ બંને એક પુસ્તકરૂપે આગમેદ્ધારસંગ્રહ ભા ૬ તરીકે પ્રસિદ્ધ થયેલ છે.
૧. સુરત શહેરમાં. ૨. આ દ્વારા વિક્રમસંવત ૨૦૫ને રચના-વર્ષ તરીકે ઉલ્લેખ કરાયો છે.

Page #9

આ પ્રસ્તાવના
આ પ્રમાણે આ પ્રસ્તાવનાના એક અંગરૂપ વ્યાખ્યાતાનો સંક્ષિપ્ત પરિચય પૂરો થાય છે એટલે હવે હું બીજી ત્રણ બાબતો વિચારીશઃ (૧) પડશકના કર્તા હરિભદ્રસૂરિને જીવન–વૃત્તાન્ત, (૨) પાઠશકની આછી રૂપરેખા અને (૩) એને અંગેનાં આ વ્યાખ્યાન વિષેનું મારું વક્તવ્ય. આ પૈકી વચલી બાબત હું સૌથી પહેલાં હાથ ધરું છું.
ષોડશક-પ્રકરણ આ હારિભદ્રય કૃતિ વિષે મેં અનેકાન્તજયપતાકા (ખ૩ ૨)ના મારા ઉપધાત (પૃ. ૪-૪૬)માં સંક્ષિપ્ત નેંધ લીધી છે પણ એ અંગ્રેજીમાં છે એટલે આ ભાષાથી અપરિચિત જનોને ઉદ્દેશીને આ કૃતિની આછી રૂપરેખા ગુજરાતીમાં આલેખું છું.
આ સંસ્કૃતમાં પદ્યમાં “આર્યા” છંદમાં રચાયેલી નાનકડી કૃતિ છે. એ સોળ વિભાગોમાં વિભક્ત છે. દરેક વિભાગને “અધિકાર’ કહેવામાં આવ્યો છે. પહેલા પંદર અધિકારમાં સેળ મેળ પડ્યો છે,
જ્યારે સોળમામાં–છેલ્લામાં સતર પદ્ય છે. આમ પદ્યની સંખ્યાને લઈને આ કૃતિનું નામ ડિશક’ પડાયું છે એમ જોઈ શકાય છે. નામની બાબતમાં એ પૂર્વગામી સિદ્ધસેન દિવાકરની દ્વાર્વિશદકાર્નિશિંકાને અનુસરે છે. ગ્રન્થકારે પિતે આ નામ પડશકમાં તો આપ્યું નથી. પ્રત્યેક અધિકારને શિક કહેવા ઉપરાંત એ દરેકનું વિશિષ્ટ નામ છે. સેળ ડશકનાં નામ નીચે મુજબ છે –
(૧) ધર્મપરીક્ષા, (૨) દેશના કિંવા સદ્ધર્મ દેશના, (૩) ધર્મલક્ષણ, (૪) ધર્મચ્છલિંગ, (૫) કોતર– પ્રાપિ, (૬) જિનમંદિર, (૭) જિનબિમ્બ, (૮) પ્રતિષ્ઠાવિધિ, (૯) પૂજા સ્વરૂપ, (૧૦) પૂજાફલ, (૧૧) શ્રુતજ્ઞાનલિંગ, (૧૨) દીક્ષાવિકાર, (૧૩) ગુરુવિનય, (૧૪) યોગભેદ, (૧૫) ધ્યેય-સ્વરૂપ અને (૧૬) સમરસ.
૧. હરિભદ્રસૂરિની કોઈ બીજી કૃતિ સળંગ આર્યામાં રચાયેલી હોય તો તે હજી સુધી મળી આવી નથી.

Page #10

- પ્રસ્તાવના
ઉઆ, નામે દે. લા. જૈ. પુ. સંસ્થા તરફથી છપાયેલ ષોડશકના ૯૬આ પત્રમાં છે. આ નામ તે તે છોડશકના વિષયની ઝાંખી કરાવે છે એટલે મારે આ સેળ છોડશકને અંગેની કેટલીક વિશિષ્ટતા જ નેંધવાની રહે છે.
વિશિષ્ટતા પહેલા ડરાકના દસમા પદ્યમાં બૌદ્ધ પરિભાષા સાંકળી લેવાઈ છે.
૦ ૧૧ના કપમાં કઈ ઊંધતા રાજાની કથા વિષે નિર્દેશ છે. આ છોડશકના શે૭માં પદાર્થ, પદવિગ્રહ, ચાલન અને પ્રત્યવસ્થાન એ સુપ્રસિદ્ધ સંજ્ઞાઓને બદલે વાક્યર્થ, મહાવાક્યાર્થ અને દમ્પર્ધાર્થ એવી અભિનવ સંજ્ઞાઓ જોવાય છે કે જે હકીક્ત ઉવએસપનાં ૮૫૯-૮૬૫માં પદ્યમાં પણ નજરે પડે છે. હરિભદ્રસૂરિની પહેલાં કે જૈન પ્રણેતાએ આવી સંજ્ઞા જ હોય તો તે જાણુવામાં નથી. ૧૧મા કલાકમાં “ચારિયરક-સંજીવની’ને ઉલ્લેખ છે.
૦ ૧૨, લે. ૧માં “વસન્તનૃપને ઉલ્લેખ છે. આ અહીં જે પહેલાં ઘીસ” નીકળતી હતી તેના વરરાજાનું સ્મરણ કરાવે છે.
૧૫, ક. ૧૪ના શબ્દો શુકલ યજુર્વેદ (૩૧)ના નિમ્નલિખિત પદ્યના પ્રતિબિમ્બ જેવા જણાય છેઃ “યાદમેતે પુરુષ મહત્ત
માહિત્યof તમઃ પત્તાતા तमेव विदित्वाऽतिमृत्युमेति
( નાન્ય: પ્રથા વિડગનાય ૨૮મા” વિવેચન–પડશકના પર ત્રણ સંસ્કૃત વિવેચન છે : (૧) યશોભદ્રનું વિવરણ, (૨) યશોવિજ્યની વ્યાખ્યા અને (૩) ધર્મસાગરની વૃત્તિ.
૧. આ નામ ગ્રન્થકારે આપ્યા નથી તેમ એની ઉપરનાં બે પ્રકાશિત વિવેચનમાં પણ નથી. એ તો કોઈકની હાથપેથીમાંથી નોંધાયા છે. -

Page #11

પ્રસ્તાવના
ઉપર્યુક્ત વ્યાખ્યા દીપિકા' તરીકે ઓળખાય છે. આ વ્યાખ્યા તેમજ વિવરણ સહિત મૂળ કૃતિ દે. લા. જૈ. પુ. સંસ્થા તરફથી ઈ. સ. ૧૯૧૧માં પ્રસિદ્ધ થઈ છે. આ આવૃત્તિના અંતમાં મૂળ કૃતિ ષોડશક છપાયેલી છે.
યશોભદ્રના વિવરણ અને યોગદીપિકાને આધારે જાયેલ ટિપણુ સહિત ષોડશક ભદેવજી કેસરીમલજી જૈન શ્વેતાંબર સંસ્થા (રતલામ) તરફથી વિ. સં. ૧૯૯રમાં છપાયેલ છે. આના સંપાદક મહાશય પ્રસ્તુત વ્યાખ્યાતા છે. એમણે પ્રત્યેક ડિશકના વિષે વિષે પત્ર ૩૪માં ઉલ્લેખ કર્યો છે.
જૈન ગ્રન્થ પ્રકાશક સભા તરફથી ઈ. સ. ૧૯૩૯માં “શ્રીહરિભદ્રસૂરિગ્રન્થસંગ્રહ”ના નામથી જે અગિયાર ગ્રન્થ પ્રસિદ્ધ થયા છે તેમને ત્રીજો ગ્રન્થ તે ષોડશક છે.
*. કે. સંસ્થા તરફથી જે શિક યશોભદ્રસુરિકૃત વ્યાખ્યા વગેરેથી યુક્ત છપાયું છે તેને ઉપક્રમ આગામે દ્ધારકે સંસ્કૃતમાં લખ્યો છે. એમાં એમણે એવું અનુમાન કર્યું છે કે આ પિડશક કે વૈયાજ્ય કરનાર અને આગમરૂપ સાગરની અવગાહના કરવામાં અશકત વ્યક્તિના બેધને માટે અને આત્માના અનુસ્મરણાર્થે સાધુના યથાર્થ ઈતિવતને લક્ષીને રચાયું હોવું જોઈએ. એથી તે હરિભદ્રસૂરિએ ધર્મપરીક્ષક જીવલક્ષણનું પ્રારંભમાં નિરૂપણ કરી સિદ્ધિની પ્રાપ્તિનું અંતમાં વર્ણન કર્યું. આમ એમણે પ્રારંભમાં દર્શાવવા લાયક પરિણામવાદને અંતે કહ્યો. આ ગ્રંથમાં સંવાદ' શૈલીને જ આશ્રય લેવાય છે.
૧. આ આવૃત્તિમાં જોડશકને વિષયાનુકમ સંસ્કૃતમાં અપાયો છે.
૨. હરિભદ્રસૂરિએ સેળમાં પડશકના અંતમાં કહ્યું છે કે ભાવવિરહરૂપ સિદ્ધિના ફળને આપવાવાળા આ ભાવો મન્દ મતિના હિતને માટે અને આમને અનુસ્મરમાટે પ્રવચનમાંથી ઉદ્ધત કરાયા છે.

Page #12

પ્રસ્તાવના
ભાષાન્તર–પહેલાં આઠ જોડશક ગુજરાતી ભાષાન્તર અને વિવેચન સહિત કેશવલાલ જન તરફથી ઈ. સ. ૧૯૩૬માં પ્રસિદ્ધ થયેલા છે. બાકીનાંનું કંઈ નહિ તે ગુજરાતીમાં ભાષાન્તર થવું ઘટે.
હરિભદ્રસૂરિ : જીવન અને કવન હરિભદ્રસૂરિના જીવનવૃત્તાન્તની સામગ્રી રજૂ કરનાર સાધને– વિવિધ ભાષામાં રચાયેલા ગ્રન્થાદિને ઉલલેખ મેં અનેકાન્તજયપતાકા (ખડ ૧-૨)ના મારા અંગ્રેજી ઉપઘાતમાં કર્યો છે એટલે એ વાત અહીં હું જતી કરું છું.
જન્મસ્થાન ને જન્મદાતા–ભદ્રેશ્વરે રચેલી અને હજી સુધી નહિ છપાયેલી કહાવલીમાં કહ્યું છે કે હરિભદ્રસૂરિ પિર્વગુઈ (?) નામની કે બ્રહ્મપુરીના રહેવાસી હતા. એમના પિતાનું નામ રાંકરભટ્ટ હતું અને માતાનું નામ ગંગા હતું. કેટલાકના મત પ્રમાણે હરિભદ્રસૂરિ ચિત્રકૂટ (ચિત્તોડ)ના વતની હતા.
જ્ઞાનાદિને ગર્વ-પ્રભાચન્દ્રસૂરિએ વિ. સં. ૧૩૩૪માં રચેલા પ્રભાવચરિત્રમાં હરિભદ્રસૂરિને પ્રબંધ છે. એમાં એમને, ચિત્રકૂટના રાજા જિતારિના માનનીય પુરોહિત તરીકે ઉલ્લેખ છે. અહીં કહ્યું છે કે આ પુરહિત કુશળ બુદ્ધિવાળા અને ચૌદ વિદ્યામાં પ્રવીણ એવા અગ્નિહોત્રી હતા. એમને પિતાના જ્ઞાનને મડાગર્વ હતો. પૃથ્વી, જળ અને આકાશમાં રહેલા વિબુધને પરાભવ કરવાની ઈચ્છાથી એઓ કેદાળી, જાળ અને નિસરણી એમ ત્રણ વસ્તુઓને સાથે લઈને કરતા. વળી શાસ્ત્રના પૂરથી પેટ કદાચ ફાટી જાય એ બીકે પટ પર એઓ સોનાને પટે બાંધતા. આ જ બૂઢીપમાં મારા સમાન કે
૧-૩ પાતાળમાં વાદી પેસી ગયા હોય તે પૃથ્વી દવા માટે કોદાળી કામ લાગે, જે વાદી જલાશયાદિમાં ભરાઈ બેઠે હોય તે તેને પકડી પાડવા જળને ઉપયોગ કરી શકાય, અને જે ઉચે આકાશમાં કઈ વાદી નાસી ગયો હોય તો તેને પહોંચી વળવા નિસરણી ખપ લાગી શકે.

Page #13

૧૨
-
પ્રસ્તાવના
ચતુર નથી એ દર્શાવવા માટે એઓ જંબૂલતા રાખતા. પિતે કલિકાલમાં સર્વજ્ઞ છે એમ એઓ માનતા.
દીક્ષાને પ્રસંગ ને આચાર્ય-પદ-કહાવલીમાં આ પ્રસંગ નીચે મુજબ વર્ણવાયો છે –
યજ્ઞમાં જેને હેમ કરાય તે સ્વર્ગે જાય એમ વેદમાં કહેલું છે. જો એમ હોય તે સ્વજન કે બાંધવને એ પ્રમાણે કેમ મોકલાતા નથી ? વળી (બકરો કહે છે): મારે સ્વર્ગની ઈચ્છા નથી અને મેં તમને એ અપાવવા પ્રાર્થના પણ કરી નથી. હું તે ઘાસ જેવા આહારની તૃષ્ણાવાળે હેઈ એ મળતાં સંતપ માનું છું. જે બીજાને સ્વર્ગ મળે એ માટે યજ્ઞ કરતા હે તે માતા, પિતા, પુત્ર વગેરે વડે કેમ યજ્ઞ કરતા નથી ?
આ પ્રમાણેનાં વાક્યોથી વિચારમાં પડેલા પંડિતાભિમાની હરિભદ્ર તીર્થયાત્રાર્થે ઘેરથી નીકળ્યા.
જેનું કહેવું હું નહિ સમજી શકીશ તેને હું શિષ્ય થઈશ એવી પ્રતિજ્ઞા કરીને ચાલતા તેઓ “ચિત્રકૂટ” નામના શ્રેડ માં આવી ચડ્યા. તે સમયે ત્યાં જિનદત્ત નામના આચાર્ય હતા અને તેમને યાકિની નામની શિષ્યા મહત્તરા હતી. સ્વાધ્યાયપ્રદેશમાં રહેલી યાકિની ગંભીર સ્વરે “afri”વાળી ગાથા બેલતી હતી. એ સાંભળી હરિભદ્ર એમની પાસે ગયા. અને બોલ્યાઃ હે ભગવતી ! શું બહુ ચક ચક છે. આને અર્થ જણાવો. યાકિનીએ કહ્યું કે હે વત્સ ! અર્થ કરવાનો અધિકાર અમારે નથી, પરંતુ ગુરુ મહારાજને છે. હરિભકે પૂછયું કે ગુરુ મહારાજ ક્યાં છે? પ્રવર્તિની યાકિનીએ જવાબ આપે કે વસતિમાં. १ "चक्किदुगं हरिपणगं पणगं चक्कीण केसो चक्की । केसव चक्को केसव दु चक्की केसी य चक्की य॥" આ આવયનિ જુત્તિની ૪૨૧મી ગાથા છે.

Page #14

પ્રસ્તાવના
હરિભકે ત્યાં જવા ઉકંડા દર્શાવી એટલે ધાકિની એમને ત્યાં લઈ ગઈ. જિનદતને હરિભ પ્રણામ કર્યા. એ આચાર્યે ઉપર્યુક્ત ગાથાને વિસ્તારથી અર્થ હરિભદ્રને સમજાવ્યું. હરિભદ્ર એ સાંભળી રાજી થયા અને એમણે પિતાની પ્રતિજ્ઞા આચાર્યને કહી. ત્યારે આચાર્યે જણાવ્યું કે હે ભદ્ર ! જે એમ જ છે તો તું આ પ્રવર્તિની ધર્મ પુત્ર થા. - હરિએ ધર્મનું ફળ પૂછયું ત્યારે આચાર્યે કહ્યું કે સકામ વૃત્તિવાળાને દેવલોકાદિ સુખસંપત્તિ અને નિષ્કામ વૃત્તિવાળાને-નિઃસ્પૃહને ભવવિરહનું સુખ મળે છે. હરિભકે કહ્યું કે મને ભવવિરહ પ્રિય છે માટે મને એ મળે તેમ કરે. આ ઉપરથી આચાર્યે એમને સર્વ સાવધ ગની વિરતિરૂપ પ્રત્રજ્યા અંગીકાર કરાવી. હરિભદ્ર ભદ્ર પાત્ર હોવાથી જલદી ગીતાર્થ થયા. જિનદતે એમને આચાર્ય-પદે સ્થાપ્યા.
દીક્ષાગુરુ વગેરે–આપણે જોઈ ગયા તેમ યાકિની મહત્તાને હાથે ધર્મને બોધ થવાથી એ સાધ્વીને હરિભદ્રસૂરિ પિતાની ધર્મ– જનની ગણતા હતા. આ હકીક્તના સમર્થનાથે હું હરિભદ્રસૂરિની આવસય ઉપર રચાયેલી અને ઉપલબ્ધ ટીકા નામે શિષ્યહિતાની નીચે મુજબની પુષ્પિકાનો નિર્દેશ કરીશ
"समाप्ता चेयं शिष्यहिता नाम आवश्यकटीका। कृतिः सिताम्बराचार्यजिनभटनिगदानुसारिणो 'विद्याधर' कुलतिलाकाचार्यजिनदत्तशिष्यस्य धर्मता जाइणीमहात्तरासूनोरल्पमतेराचार्यहरिभद्रस्य ।"
આ પુપિકા ઉપરથી આપણે જાણી શકીએ છીએ કે એઓ વિદ્યાધર' કુળના જિનદત્ત આચાર્યના શિષ્ય હતા. એમણે આ શિષ્યહિતા કતાબર આચાર્ય જિનભટનાં વચનને અનુસરીને રચી છે. અહીં જે “નિગદ” શબ્દ છે તેને અર્થ “આજ્ઞાકારિત્વ” અર્થાત્ આજ્ઞાંકિતપણું એમ કરવાનો નથી એમ વિસે સાવસ્મયભાસ

Page #15

પ્રસ્તાગ્નિ
ઉપરની કેદ્યાર્થકત ટીકાની સંસ્કૃત પ્રસ્તાવના (પત્ર ૪)માં આગમોદ્ધારકે કહ્યું છે. અહીં એમણે એ વાત પણ કહી છે કે કેટ્યાચાયે જિનભટની ટીકાનો ઉપયોગ કર્યો છે. વિરની દસમી સદીમાં આ કેટ્યાચાર્ય થયા છે અને તેઓ હરિભદ્રસૂરિના પૂર્વગામી હોય એ ઘણે સંભવ છે એમ પણ એમણે કહ્યું છે.
સમરાઈચચરિયની પ્રશસ્તિના ત્રીજા પદ્યમાં હરિભદ્રસૂરિએ પિતાને જિનદત્ત આચાર્યના અવયવ તરીકે ઓળખાવ્યા છે.
પણણણું ઉપર હરિભદ્રસૂરિએ જે પ્રદેશવ્યાખ્યા રચી છે તેમાં 1પુમ્બિકામાં એમણે પિતાને જિનભટના શિષ્ય તરીકે જણાવ્યા છે. અહીં “શિષ્યથી શું સમજવું?
લલિગ–કહાવલીમાં એવો ઉલ્લેખ છે કે હરિભસૂરિને લલિગ નામને પિતરાઈ હતો. એ ગરીબ હતો.એને પૈસાદાર બનાવવા માટે હરિભ બજારમાં આવેલ માલની ખરીદી કરવાનો સંકેત કર્યો, કેમકે હરિભદ્ર ચૂડામણિ જ્યોતિઃશસ્ત્રમાં કુશળ હતા. એટલે નિમિત્ત સ્થાપી ધનિક થવાને એને વેગ એમણે વિચારી જે હતે.
આગળ જતાં લલિગે એને મળેલાં રત્નોમાંથી એક ઉત્તમ રત્ન વડે રાત્રે પણ અજવાળું રહે તે પ્રબંધ ઉપાશ્રયમાં કર્યો. એને લઈને હરિભદ્રસૂરિ ભીંત, પાટી વગેરે ઉપર રાત્રે ગ્રન્થની રચના કરી શકતા.
ભવવિરહસૂરિ તરીકેની પ્રસિદ્ધિહરિભદ્રસૂરિના ભજન સમયે લલિગ હમેશાં શંખ વગાડત. એ સાંભળીને જે યાચકે આવતા એમને લલિગ ઈચ્છિત ભોજન અપાવતે. ભજન કર્યા બાદ એ વાચકે હરિભદ્રસૂરિને પ્રણામ કરતા. એ વખતે “ભવને વિરહ થાય તે ઉદ્યમ કરતા રહેજે” એમ હરિભદ્રસૂરિ એમને કહેતા. પછી પેલા
૧ “વાર્થનિનામew હિ સુરાપુજનહિતી સિ(f)ળે

Page #16

પ્રસ્તાવના
વાચકે “ભવવિરહરિ ચિરકાળ છે એમ કહી વિદાય થતા. આમ નિરંતર બનતું હોવાથી હરિભદ્રસૂરિ ભવવિરહસૂરિ' તરીકે પ્રસિદ્ધિ પામ્યા.
જિનભદ્ર અને વીરભદ્ર–કહાવલીમાં કહ્યું છે કે હરિભદ્રસૂરિને બે વિદ્વાન શિષ્ય હતા. એમનાં નામ જિનભદ્ર અને વીરભદ્ર હતાં. એમના સમયમાં ચિત્રકૂટમાં બૌદ્ધોનું વિશેષ જોર હતું. એ બૌદ્ધો હરિભદ્રસૂરિની વિદ્વત્તાથી બળી જતા હતા એટલે લાગ મળતાં તેમણે એમને આ બે શિષ્યોને મારી નાખ્યા. આ અશુભ સમાચાર મળતાં હરિભદ્રસૂરિને ખૂબ શોક થેયે અને એમણે અનશન આદરી જીવનને અન્ત લાવવાને નિર્ણય કર્યો. એઓ પ્રવચન–પ્રભાવક હતા એટલે એમને આ નિર્ણય ફેરવવા માટે સમજાવાયું અને એ માની ગયા. એમણે અનેક કૃતિઓ રચી અને તેને જ શિષ્યરૂપે ગણી લીધી. - હંસને પરમહંસ–પ્રભાવકચરિત્ર પ્રમાણે હરિભદ્રસૂરિને હંસ અને પરમહંસ એ નામના બે શિષ્યો હતા. એ બંને શિગે સંસાપક્ષે એમના ભાણેજ થતા હતા. આ શિષ્યોને શાસ્ત્રાભ્યાસ, બૌદ્ધ તર્ક ભણવા માટે બૌદ્ધોના નગરમાં એમનું ગમન, તેમની જન તરીકેની પરીક્ષા, તેમનું પલાયન અને બૌદ્ધો સાથે એમની લડાઈ, હંસનું મૃત્યુ, પરમહંસનું સૂરપાળ રાજાને શરણે જવું, બૌદ્ધો સાથે એમણે કરેલે વાદ, ચિત્રકૂટમાં એમનું નાસી આવવું અને હંસને અને પિતાને વૃત્તાન્ત કહેતાં એમનું થયેલું મરણ, હરિભદ્રસૂરિને ધ, બૌદ્ધોની સાથે એમને વાદવિવાદ, મતાંતર પ્રમાણે મહામંત્રના પ્રભાવથી હરિભદ્રસુરિની તપેલા તેલમાં બૌદ્ધ મતના સાધુઓને હેમવાની તૈયારી, અને જિનભસૂરિ દ્વારા તેમને મળેલ સદુપદેશ એ બાબત પ્રભાવકચરિત્રમાં અપાઈ છે, પણ તે કેટલે અંશે વિશ્વાસપાત્ર છે તે વિચારવા જેવું છે. એની સત્યતા સાબિત ન થાય ત્યાં સુધી તે હું કહાવલીમાંની હકીકતને પસંદ કરું છું.
૧-૨. શું હંસ અને પરમહંસ એવાં નામ પ્રાચીન સમયના જૈન શ્રમનાં હોય ખરાં કે પછી આ તે ઉપનામ છે?

Page #17

પ્રસ્તાવને
ઉદ્યોતનસૂરિન્કુવલયમાલાના રચનાર ઉદ્યતનસુરિ છે. આ પાઇય કૃતિની પ્રશસ્તિનું ત્રીજું પદ્ય વિચારતાં એમ ભાસે છે કે હરિભદ્રસૂરિએ એમને ન્યાયને અભ્યાસ કરાવ્યો હતો. આ કુવલયમાલા શકસંવત ૭૯માં એક દિવસ ઓછો હતો ત્યારે પૂર્ણ કરાઈ હતી એટલે કે એ વિ. સં. ૮૩૫ (ઈ. સ. ૭૭૮)ની રચના છે.
સિદ્ધર્ષિ-એમણે વિ. સં. ૯૬રમાં ઉપમિતિભવપ્રપંચથા રચી છે. એની પ્રશસ્તિના પંદરમા પદ્યમાં એમણે હરિભસૂરિને
જે ધર્મધાર પુરા કહ્યા છે. આગળપાછળને વિચાર નહિ કરનારા આ ઉપરથી હરિભદ્રસૂરિ અને સિદ્ધધિને સમકાલીન માનવા પ્રેરાયા છે અને પ્રેરાય, પણ એ એમની ભ્રાન્તિ છે એ વાત આ પ્રશસ્તિનું ૧૭મા પદ્ય વગેરે લક્ષ્યમાં લેનાર સહેજે સમજી શકશે.
સમયનિર્ણય–હરિભદ્રસૂરિની કોઈ પણ ઉપલબ્ધ કૃતિમાં એનું રચના-વર્ષ જણાવાયું નથી, પરંતુ કેટલીક કૃતિમાં કેટલાક અજૈન ગ્રન્થકારેનાં નામ તેમજ કેટલીક અજૈન કૃતિઓને ઉલ્લેખ છે. આવી પરિસ્થિતિમાં એમના સમય માટે અનુમાન તેમજ અન્ય સાધનને ઉપયોગ કરી એમના સમયનો નિર્ણય વિદ્વાનોએ કર્યો છે, પરંતુ તેમાં એકવાક્યતા નથી. આગમોદ્ધારકાદિને મને હરિભદ્રસૂરિ વીરસંવત ૧૦૫૫ અર્થાત વિક્રમ સંવત ૧૮પમાં હતા. આમ માનવા માટે બે પાઈય પદ્ય તેમજ પૂર્વગુતરૂપ દીપકને સહેજસાજ પ્રકાશ હરિભક્તસરિના સમયમાં પડતો હતો એવું અનુમાન આગળ કરાય છે. બીજી બાજુ હરિભદ્રસૂરિને કુવલયમાલાના કર્તાના વિદ્યાગુરુ માનતાં તેમજ ધમકીતિ, ધર્મપાલ, શુભગત વગેરે બૌદ્ધોને ઉલ્લેખ વિચારતાં જિનવિજયજી વગેરે વિદ્વાનું કહેવું એ છે કે હરિભદ્રસૂરિને જીવનકાલ વિ. સં. ૭૫૭થી ૮૨૭ છે. ભગવદ્દત્તની માન્યતા મુજબ આગમ દ્વારકને મત બરાબર છે, કેમકે આ વિદ્વાનની માન્યતા પ્રમાણે ધર્મકાતિ અને કુમારિલ ઈ. સ. ૬૦૦ પહેલાં થઈ ગયાં છે, અને ધર્મપાલનું મૃત્યુ ઈ. સ. ૫૭૦માં થયું છે.

Page #18

પ્રસ્તાવના
૧૭
જયન્ત ભટ્ટની ન્યાયમંજરીમાંથી પદ્દશ નસમુચ્ચયમાં ઉદ્ધરણ થયું છે એમ કેટલાક સાક્ષરેનું માનવું છે. આથી એક દિગંબર સાક્ષરે તે હરિભદ્રસૂરિ ઈ. સ. ૮૧૦ સુધી વિદ્યમાન હતા એ મત ઉચ્ચાર્યો છે, કેમકે એમના મતે ન્યાયમંજરી ઈ. સ. ૮૦૦ ની લગભગમાં રચાઈ છે. આ સંબંધમાં મેં બે પ્રશ્નો અનેકાન્તયપતાકા (ખ૩ ૨)ના ઉપદ્યાત (પૃ. ૪૨)માં રજૂ કર્યા છે. એ તરફ બહુશ્રુતેનું હું સાદર લક્ષ્ય ખેચું છું. સાથે સાથે આ ઉપઘાત (પૃ. ૧૨૨)માં નોંધેલી બે બાબતે વિચારવા જેવી હોવાથી એ હું અહીં આપું છું અને આ પ્રશ્નના વાસ્તવિક ને અંતિમ ઉકેલ માટે અભિલાષી વિદ્વાનોને એ સંબંધમાં પિતાનું વક્તવ્ય સપ્રમાણ રજૂ કરવા વિનવું છું
આવસ્મયના ઉપરની હરિભદ્રસૂરિકૃત ટીકા (પત્ર ૬૩૪ આ) ઉપરના ટિપણમાં “માલધારી હેમચન્દ્રસૂરિ કહે છે –
"इह वक्ष्यमाणान्युत्तरादीनि नक्षत्राणि पञ्चचत्वारिंशन्
मुहूर्तभोक्तृणि सार्धक्षेत्राण्युच्यन्ते. सार्धदिनभाकृणि यावत् , एवमश्विन्यादीन्यप्येकदिनभोक्तृणि समक्षेत्राण्युच्यन्ते, शतभिषगादीनि त्वर्धदिनभोक्तृणि अपार्धभागीण्याख्यायन्ते, तेषां च किल चिरन्तनज्योतिष्कग्रन्थेष्वित्थमेव भुक्तिरासीत्, न तु यथा साम्प्रतं सर्वान्यप्येकदिनभोगीनीति भावः"
આ ધારા એ વાત સૂચવાઈ છે કે અહીં ઉત્તર વગેરે નક્ષત્રોને ભોગકાળ ૪૫ મુહૂર્તને એટલે કે દોઢ દિવસને, અશ્વિની વગેરેનો એક દિવસનો અને શતભિપગ વગેરેને અડધા દિવસો દર્શાવેલ છે. આ પ્રમાણેને ભાગકાળ જ્યોતિષના પ્રાચીન ગ્રન્થમાં હતો, પરંતુ અત્યારે તે બધા નક્ષત્રનો ભોગકાળ એક દિવસનો જ ગણાય છે.
આથી સવાલ એ ઊભો થાય છે કે કેટલાંક નક્ષત્રોને ભોગકાળ જે પૂર્વે ૪૫ મુ ને, કેટલાંકને ૩૦ને અને કેટલાંકને ૧૫ એમ
૧. દા. ત. દેવિંદથય છે. ૧૦૨-૪)માં નક્ષત્રોને ભેગકાળ પ્રાચીન રિતિએ દર્શાવાય છે.

Page #19

પ્રસ્તાવના
હતો તેને બદલે બધાને એક દિવસને ક્યારથી થયો? હરિભદ્રસૂરિએ જે ભાગકાળ લખ્યું છે તે શું એમના સમયની માન્યતા છે કે એમની પૂર્વેની માન્યતાને એમણે રજૂ કરી છે ? - હરિભદ્રસૂરિએ આવસ્મયની ટીકાના પત્ર ૭૯૪ આમાં નીચે પ્રમાણે કથન કર્યું છે -
“संवच्छरिए य आवस्सए कए पाओसिए पज्जोसवणाकप्पा कढिज्जति । सो पुण पुट्वि च अणागय पञ्चरत्तं कहिज्जइ ૨ | gam સામારિ ત્તિ છે
આ ઉપરથી એમ લાગે છે કે સંવત્સરીને દિવસે રાતે છેલ્લે વખત આવે ત્યારે પજજો વણાકપ (કલ્પસૂત્રોનું કણ (કથન) કરાય છે. આ પણ રાત્રિએ જ અને તે પણ સાધુઓમાં અર્થાત્ સભામાં કે સંઘ સમક્ષ કણ કરવાનું એ સમયે ન હતું. આથી પ્રશ્ન ઉદ્ભવે છે કે જે વણાકપ સ્થળે સ્થળે સભાની સમક્ષ વાંચવાનું કેણે ક્યારથી શરૂ કર્યું ?
એમ જણાય છે કે નિસીહની યુણિણની રચના પહેલાં–અર્થાત, એના કર્તા જિનદાસગણિ મહત્તરના સમય પૂર્વે પ સવણકપ આનંદપુર નગરમાં મૂળ ચૈત્યમાં સર્વ જનની સમક્ષ વંચાતું હતું.
૧. અહીં મુનિઓના મેળાવડા થયા હતા. આ નગર કયાં સુધી વિદ્યમાન હતું અને એની પ્રધાનતા કયાં સુધી રહી?
૨. આના સમનાથે હુનિસીહ (ઉ. ૧૦)ના ભાસ અને એની ચુણિના પાડ અનુક્રમે રજૂ કરું છું:
"दिवसतो ण चेव कप्पति, खेत्तं च पडुच्च सुणेजमण्णेसि । असती य व इयरेसिं, दंडिगमभत्थितो कड्ढे ॥ ६०९॥" "पज्जोसवणाकप्पो दिवसता कड्ढि ण चेव कप्पति, जत्थ वि खेत्तं पडुच्च कढिजति, जहा दिवसता आणंदपुरे मूलचेतियघरे सव्वजणसमक्खं कढिज्जति, तत्थ वि साहू ण कड्ढे ति, पासत्था. कड्ढति, तं साहू सुणेज्जा, ण दासा, पासत्थाण वा कट्ठगस्स असति डंडगेण वा अब्भदिओ सड्ढेहिं पा ताहे दिवसतो कड्ढति” (हाथपाथी भा. १, पत्र ३५५)

Page #20

પ્રસ્તાવના
૧૯
અને બીજે બધે તે સાધુઓ રાત્રે સમુદાયની અંદર મોઢેથી કહેતા હતા. પરંતુ અવસ્થાનરૂપ પર્યુષણમાં પાંચ દિવસ અગાઉના પહેલાંના) પાંચ રાત્રિ અગાઉના કર્ષણને માટે ઉલ્લેખ છે. ' હરિભદ્રસૂરિ અને સિદ્ધસેનગણિમાં પહેલા કેણુ?
પ્રસ્તુત હરિભદ્રસૂરિ તત્વાર્થસૂત્રના ટીકાકાર સિદ્ધસેનગણિ કરતાં પહેલા થયા છે કે પછી એ પ્રશ્ન કેટલાકે ઉઠાવ્યો છે. આથી એમને નીચે મુજબની બાબતો વિચારી પિતાનું મંતવ્ય સપ્રમાણપણે રજૂ કરવા વિનવું છું
૧. વીર ઘUTબ્ધથી શરૂ થતું પદ્ય ત સૂની દેવગુપ્તસૂરિત ટીકા (પૃ. ૧)માં છે. તે નહિ જેવા ફેરફાર સાથે હારિભદ્રીય ટીકા (પત્ર ૧)માં પણ જોવાય છે. તે આ બેમાંથી શું એકે બીજામાંથી લીધું છે કે કેમ ? જે લીધું હોય તો કોણે કેનું અનુકરણ કર્યું છે?
૨. ઉપર્યુક્ત પદ્ય જે હારિભદ્રીય ટીકામાં છે તેમાં જે સંક્ષેપર શબ્દ છે તેને સિદ્ધસેનીય ટીકા (લે. ૩, ૫. ૧૯) સાથે સંબંધ છે કે કેમ ? . ૩. સંબંધકારિકાની વ્યાખ્યા વિસ્તારથી હારિભદ્રીય ટીકામાં જ જવાય છે એમ કહેવું બરાબર છે? એમ હોય તે તેનું શું કારણ છે ?
૧. અહીં બે પ્રશ્ન બેંધવાનું મન થાય છે –
(આ) વસેન રાજાના સમય પર પ્રકાશ પાડનાર સાધનેમાં મુનિસુન્દરસૂરિકૃત જિનસ્તોત્રરત્નકેશ (પ્રસ્તાવ ૧, તેત્રરત્ન ૫, . ૧૧; જેનસ્તત્રસંગ્રહ ભા. ૨, ૫. પ૬) સેથી પ્રાચીન સાધન છે કે એથી વધારે પ્રાચીન અન્ય સાધન છે? . (આ) મુનીશ્વર સ્થવભદ્રના જે વિવિધ ચરિત્રો મળે છે એ પૈકી કઈમાં પણ પર્યુષણની આરાધનાનું નિરૂપણ કરતી વેળા પ સવણકસાંભળવાની વાત છે? જો ન જ હોય તો એમ કેમ?
૨. આ નામ મયગિરિસૂરિએ જીવાજીવાભિગમની વૃત્તિ (પત્ર ૯ આવે માં આપ્યું છે.

Page #21

પ્રસ્તાવના
૪. સિદ્ધસેનીય ટીકા (પૃ. ૨૯)ની પહેલી પંક્તિમાં “પૂર્વક સ્ટમ તિથી શરૂ થ અને છઠ્ઠી પંક્તિમાં વ્યાપારથી સમાપ્ત થત પાઠ હારિભદ્રીય ટીકા (પત્ર ૧૬)માં મળે છે તે શું સૂવે છે ?
૫. સિદ્ધસેનીય ટીકા (પૃ. ૧૭૬)માં “દેવસ્ટિથી શરૂ થના અને “ઉત્તરથી પૂર્ણ થતા પાઠ નદીની હારિભદ્રીય ટીકા (પત્ર ૮૦)માં મળે છે એનું શું કારણ?
૬. સિદ્ધસેનગણિત ટીકા (પ. ૫–૫૮)માં તણાવાળાની જે વ્યાખ્યા છે તેને હારિભદ્રીય ટીકા (પત્ર ૪૨)ગત વ્યાખ્યા સાથે શું સંબંધ છે?
વચ્ચકેવલિયસુત્તની વૃત્તિ–વારાણસીમાં વાસુકિ નામે એક શ્રાવક હતો. તેને કોઈ સ્થળેથી વગકેવલિયસુત્તની હાથપથી મળી, પરંતુ એ એને અર્થ સમજી શકે નહિ.
એક વેળા આ શ્રાવક ચિત્રકૂટમાં આવ્યો અને એણે આ થિી હરિભદ્રસૂરિને આપી. સંઘે એની વિવૃતિ ચવા એમને વિજ્ઞપ્તિ કરી અને આચાર્યો એ સ્વીકારી.
આગળ જતાં સંઘમાંના પ્રતિષ્ઠિત પુરુષોને એમ લાગ્યું કે આવા પાપગ્રન્થનું પ્રકાશન આ કાળમાં ઉચિત નથી એટલે આ વિવૃતિને નાશ કરવા એમણે હરિભદ્રસૂરિને વિનવ્યા અને એમણે એમ કર્યું.
આ પ્રમાણે આ પાપગ્રન્થની પ્રાપ્તિ તેમજ એની વિકૃતિની રચના અને એના નાશની વાત કહાવલીમાં અપાઈ છે.
પૃ. ૨૬ માં મેં જે વર્ગ કેવલિત્તિને નિર્દેશ કર્યો છે તે આ જ વિકૃતિ છે.
ગ્રન્થની સંખ્યા–અભયદેવસૂરિ, મુનિચન્દ્રસુરિ અને વાદિદેવસૂરિએ પિતાપિતાની કૃતિમાં હરિભદ્રસૂરિને ૧૪૦૦ ગ્રન્થના પ્રણેતા કહ્યા છે.
૧. આને લગતા પ્રસ્તુત ભાગ જૈનયુગ” (વ. ૧, અં. ૩)માં છપાય છે.

Page #22

પ્રસ્તાવના
૨૧
રાજશેખરસૂરિએ પ્રબન્ધકેશ યાને ચતુર્વિશતિપ્રબન્ધમાં હરિભદ્રસૂરિના ગ્રન્થની સંખ્યા ૧૪૪ની જણવી છે.
ત્નશેખરસૂરિએ અને વિજયલક્ષ્મસૂરિએ આ સંખ્યા ૧૪૪૪ની દર્શાવી છે.
શંકરાચાર્યોના પુરોગામી અને મહાનિસીહના એક ઉદ્ધારક હરિભદ્રસૂરિએ જે ગ્રન્થ ખરેખર રચ્યા છે તેમજ જે એમની કૃતિ તરીકે કેટલાક કોઈક કારણસર ગણે છે તેનાં નામ વગેરે હું નીચે મુજબ રજૂ કરું છું –
(૧) અનુયાગદ્વારસૂત્રવિદ્ગતિ થાને શિષ્યહિત. આ અણુએગદાર નામના આગમની સંસ્કૃતમાં વિકૃતિ છે. (૫૩)
(૨) અનેકાન્તજ્યપતાકા. અનેકાન્તવાદ યાને સ્વાદાનું આમાં નિરૂપણ છે. યોગાચાર' નામની બૌદ્ધ શાખાના મંતવ્યનું અહીં ખંડન છે. (૧૭-૨૦)
*(૩) અનેકાન્તજયપતાકીદીપિકા. આ જ ૫૦ની આ પજ્ઞ વૃત્તિ છે. (૨૦-૨૧) (૪) અનેકાન્તપ્રઘટ્ટ. આ વિષે કશું ખાસ જાણવામાં નથી.
(૫) અનેકાન્તવાદપ્રવેશ. આ જ ૫૦ને આ સંક્ષેપ હોય એમ લાગે છે. એમ હોય તો પણ આમાં “ગાચાર મતના ખંડનને સ્થાન અપાયું નથી. (૨૨)
(૬) અનેકાન્તસિદ્ધિ, અ૦ જ ૫૦માં આને ઉલ્લેખ છે. આને વિષષ સ્વÁાદ હેય એમ લાગે છે. (૨૩) -
(૭) અઈઠ્ઠીચૂડામણિ આ સુમતિગણિએ નોંધેલ છે. (૬૯) • આ ચિહ્ન એ સૂચવે છે કે આ છપાયેલ છે.
૧. આ અંક જ પ.ના ખંડ રના ઉપઘાતના પૃષ્ઠને છે કે જ્યાં આને અંગે ચેક માહિતી અપાયેલી છે.

Page #23

પ્રસ્તાવના
(૮) અષ્ટપ્રકરણ (વિરહાંકિત). આમાં ક્ષણિકવાદ, નિત્યવાદ વગેરે અનેક વિડ્યો છે. (૨૩)
(૯) આત્મસિદ્ધિ. આમાં આત્માની સિદ્ધિ કરાઈ હશે. (૨૩)
(૧૦) આવશ્યકસનબૂવૃત્તિ. આ અવસ્મય નામના આગમની મોટી વૃત્તિ છે. એ મળતી નથી. (૫૪)
(૧૧) આવશ્યકત્રવિવૃતિ યાને શિષ્યહિતા. આ અવસ્મયની ટીકા છે. (૫૪-૫૬)
(૧૨) ઉપદેશપ્રકરણ. આ ઉવએસપપગરણ (ઉપદેશપ્રકરણ) તે નથી ને ?
(૧૩) ઉવએ પયપગરણ (વિરહાંકિત). આ ૧૦૩૯ પદ્યમાં આમાં રચાયેલી ધર્મકથાનુયોગની કૃતિ છે. (૨૩-૨૪)
(૧૪) ઓધનિયુક્તિવૃત્તિ. આ એહનિજજુત્તિની વૃત્તિ છે. એ મળતી નથી. આ સુમતિગણિએ નેધેલ છે. (૧૯)
(૧૫) કથાકશિ. આ સુમતિગણિએ ધેલ છે. (૧૯)
(૧૬) ક્ષેત્રસમાસવૃત્તિ. આ ક્ષેત્રસમાસની ટીકા છે. જેસલમેરમાં આની પ્રત છે. (૧૯) -
(૧૭) ચૈત્યવનભાષ્ય. આ સુમતિગણિએ નેંધેલ છે. (૬૯) શું આ લલિતવિસ્તરાથી ભિન્ન કૃતિ છે?
(૧૮) જંબુદ્િવસંગહણ. આમાં જંબુદ્વીપ વિષે અધિકાર હશે.
(૧૯) જંબૂદીપપ્રજ્ઞપ્તિટીકા. આ જંબુદ્દીવપત્તિની ટીકા હેવી જોઈએ.
૧. “ધર્મવાદ નામના તેરમા અષ્ટકમાં પાંચમાં પદ્ય તરીકે ન્યાયાવતારને બીજે શ્લેક અપાવે છે. એના ચોથા પદ્યમાં આના કર્તા તરીકે “મહામતિને ઉલ્લેખ છે. આના ઉપર વિ. સં. ૧૦૮૦માં જિનેશ્વરસૂરિએ વૃત્તિ રચી છે અને એમાં “મહામતિ એટલે “સિદ્ધસેન દિવાકર' એવો ઉલ્લેખ છે.

Page #24

પ્રસ્તાંવના
*
૨૩,
" (૨૦) જિગુહરપડિકાર (જિનગૃહપ્રતિમાસ્તત્ર). આમાં ગેલેક્સમાં રહેલી જિનપ્રતિમાને નિર્દેશ છે. (૧૨૩)
(૨૧) છવાછવાભિગમસૂત્રલઘુત્તિ. આ છવાછવાભિગમ નામના આગમની વૃત્તિ છે. આ હજી સુધી અપ્રસિદ્ધ છે. (૫૯)
(૨૨) તત્ત્વતરંગિણી.
(૨૩) તવાર્થસૂત્રલgવૃત્તિ યાને દુપડુપિકા. આ તત્વાર્થસૂત્રની અપૂર્ણ ટીકા છે. (૬૩-૬૪)
(૨૪) ત્રિભંગાર.
(૨૫) દંસણુસુદ્ધિ (દર્શનશુદ્ધિ) યાને સમ્યવસપ્તતિકા. આમાં સમ્યક્ત્વને અધિકાર છે. (૨૪)
(૨૬) દરિસણસત્તરિ (દર્શનસપ્તતિ) યાને સાવગધમ્મપગરણ. આમાં શ્રાવકધર્મ વર્ણવાયો છે. (૨૪-૨૫)
(૨૭) દશવૈકાલિકસૂત્રટીકા યાને શિષ્યબોધિની. આ દસયાલિયે નામના આગમની મેટી વૃત્તિ છે. (૫૬)
(૨૮) દશવૈકાલિકસૂત્રલથુક્તિ. આ દસયાલિયની નાની ટીકા છે. એ મળતી નથી. (૫૯).
(૨૯) દિનશુદ્ધિ. (૩૦) દેવકેન્દ્રનરકેન્દ્રપ્રકરણ.
(૩૧) દ્વિજવદનચપેટા. આમાં વૈદિકાની હાસ્યાસ્પદ બાબતેનું નિરસન હશે.
ક(૩૨) ધમ્મસંગહણ (ધર્મસંગ્રહણિ) (વિરહાંક્તિ). આમાં ચાર્વાક મતનું ખંડન તેમજ પાંચ પ્રકારનાં જ્ઞાન, સર્વજ્ઞતાની સિદ્ધિ, મુક્તિમાં સુખ વગેરે બાબતોનું નિરૂપણ છે. (૨૫-૨૬)
ક(૩૩) ધર્મ બિન્દુ (વિરહાંકિત). આમાં ગૃહસ્થને-શ્રાવકને તેમજ સાધુને ધર્મ સમજાવેલ છે. (૨૬-ર)
(૩૪) ધર્મલાભસિદ્ધિ. આ સુમતિગતિએ બેંધેલ છે. (૬)

Page #25

૨૪
પ્રસ્તાવના
(૩૫) ધર્મસાર. પુરુષાર્થ વગેરે બાબત ઉપર પ્રકાશ પાડનારી આ કૃતિ પર મલયમગિરિસૂરિએ ટીકા રચી છે. શું એ પણ મળતી નથી ?
*(૩૬) ધુફખાણ (ધૂર્તાખ્યાન). વૈદિક દેવને અને મંતવ્યને આમાં વિનોદવૃત્તિએ ઉપહાસ છે. (૧૨૩–૧૨૭)
(૩૭) ધ્યાનશતક/ત્તિ. આ શું આવશ્યક સૂત્રવિતિને ભાગ નથી ?
(૩૮) નંદીસુત્રટીકા યાને નન્દધ્યયનટીકા. આ નંદી નામના આગમની ટીકા છે. (૬૦-૬૧)
૩૯) નાણાપંચગવફખાણ (જ્ઞાનપંચકવ્યાખ્યાન). આમાં પાંચ જ્ઞાનને અધિકાર છે. (૭૦)
(૪૦) નાણાયત્તક. આની ચતુર્વિશતિપ્રબન્ધમાં નોંધ છે. (૭૦)
(૪૧) નાણાચિત્તપયરણ (નાનાચિત્રપ્રકરણ). આમાં ધર્મનું સ્વરૂપ છે. (૭૧)
(૪૨) ન્યાયપ્રવેશકવ્યાખ્યા યાને શિષ્યહિતા. આ ન્યાયપ્રવેશક નામની બૌદ્ધ કૃતિની ટીકા છે. (૫૬-૫૯)
(૪૩) ન્યાયવિનિશ્વય. . (૪૪) ન્યાયાવતાર તિ. આ ન્યાયાવતારની ટીકા મળે છે? (૬૪) (૪૫) પંચનિયંઠી. આ પં. હરગોવિંદદાસે નેધેલ છે. (૭૦) (૪૬) પંચલિગી. આની ચતુર્વિશતિપ્રબન્ધમાં નેધ છે. (૭૦) *(૪૭) પંચવઘુગ (પંચવસ્તુક). આમાં દીક્ષા, સાધુઓને દૈનિક આચાર, ગાાસ વગેરે બાબત છે. (૨૭-૨૮)
(૪૮) પંચવસ્તુકટીકા (વિરહાંકિત). આ પંચવઘુગની ટીકા છે. (૨–૨૮)
(૪૯) પંચસૂત્રવ્યાખ્યા. આ પંચસુર નામના પ્રાચીન અને પાઈયમાં રચાયેલી નાનીસરખી પણ મહત્ત્વની કૃતિની ટીકા છે. (૬૪-૬૫) *
(૫૦) પંચસ્થાનક.

Page #26

પ્રસ્તાવના
૨૫
(૧૧) પંચાગ (પંચાશક) (વિરહાંકિત). આમાં શ્રાવકધર્મ, - દીક્ષા, ચૈત્યવંદન, પૂજા વગેરે અનેક બાબત છે. (૨૮-૨૯)
(૫૨) પરલેકસિદ્ધિ. આ સુમતિગણિએ નેંધેલ છે. (૬૯) .
(૫૩) પિચ્છનિર્યુક્તિવૃત્તિ. આ પિંડનિજજુત્તિની ટીકા છે. એ શું મળે છે ? (૬૧)
(૫૪) પ્રજ્ઞાપના સૂત્રપ્રદેશવ્યાખ્યા. આ પણgવણાની ટીકા છે. છે. એનો થોડોક ભાગ છપાયો છે. (૬૧-૬૨)
(૫૫) પ્રતિષ્ઠાકલ્પ. (૫૬) બૃહન્મિથ્યાત્વમથન. આ સુમતિગણિએ નેધેલ છે. (૧૯) (૫૭) બેટિકપ્રતિષેધ. આમાં દિગંબર મતનું ખંડન છે. (૭૧)
(૫૮) ભાવનાસિદ્ધિ. આમાં ભાવનાને કે વૈરાગ્યને અધિકાર હશે. (૨૯-૩) .
(૫૯) ભાવાર્થમાત્રાવેદિની. આ અક જ ૫૦ની ટીકા છે. (૨૧) (૧૦) યતિદિનકૃત્ય(૬૧) યશોધરચરિત. આમાં યશોધરનું વૃત્તાન્ત હશે.
(૨) યોગદષ્ટિસમુચ્ચય. આમાં ઈચ્છા–ોગ, શાસ્ત્રો અને સામર્થ્ય-રોગનું નિરૂપણ છે. (૩૦-૩૧)
(૬૩) યોગદષ્ટિસમુચ્ચયવૃત્તિ. આ યોગદષ્ટિસમુચ્ચયની ટીકા છે. (૩૧)
*(૬૪) ગબિન્દુ (વિરાંકિત). આ વિષય અધ્યાત્મ છે. (૩૧-૩૩) (૫) ગતક. આની ચતુર્વિશતિપ્રબન્ધમાં નોંધ છે. (૭૦)
(૬૬) લગ્નકુંડલિયા (લગ્નકુણ્ડલિકા) યાને લગશુદ્ધિ (લગ્નશુદ્ધિ). આ જ્યોતિષને ગ્રન્થ છે. (૩૪)
(૬૭) લઘુક્ષેત્રસમાસ. (૬૮) લઘુક્ષેત્રસમાસત્તિ. આ લઘુક્ષેત્રસમાસની વૃત્તિ હોવી જોઈએ. *(૬૯) લલિતવિસ્તરા યાને ચૈત્યવન્દનસ્તવવૃત્તિ (વિરહાંકિત).

Page #27

પ્રસ્તાવના
આ ચૈત્યવંદનસૂત્રની વૃત્તિ છે. એમાં અનેક અજૈન મંતવ્યનું નિરસન છે. (પ-૫૯)
(૭૦) લેકતત્ત્વનિર્ણય યાને નૃતનિગમ. આમાં વિષ્ણુ વગેરે વૈદિક દેવનાં દુકૃત્યોની નેંધ છે. આમાં લેકનું સ્વરૂપ સમજાવાયું છે. (૩૪-૩૫)
(૭૧) લેકબિન્દુ.
(૨) વર્ગવિધિવૃત્તિ. આ ટીકા છે. (૬૫-૬૬) વિશેષ માટે જુઓ પૃ. ૨૮–૨૧.
(૭૩) વિશેષાવશ્યકત્તિ. આ વિશેસાસયની વૃત્તિ હેવી જોઈએ. (૭૪) વીરથય. *(૭૫) વીસરીસિયા વિશતિર્વિશતિકા). આમાં દાન, પૂજા વગેરે અનેક બાબત છે. (૩૫-૩૮)
(૬) વેદબાહ્યતાનિરાકરણ. આ દ્વિજવદનચપેટા તે નથી ? (૭૭) વ્યવહારિકલ્પ.
(૭૮) શાસ્ત્રવાર્તારસમુચ્ચય. આમાં આત્મા, હિંસા, સર્વજ્ઞતા ઇત્યાદિ વિષેની જન માન્યતા અપાઈ છે. વળી વૈદિક, બૌદ્ધ, સાંખ્ય, બ્રહ્માદ્વૈત વગેરેનાં કેટલાંક મંતવ્યનું નિરસન છે. (૩૮-૪૧)
(૭૮) શાસ્ત્રવાર્તાસમુચ્ચયટીકા યાને દિપ્રદા. આ શાસ્ત્રવાર્તાસમુચ્ચયની ટીકા છે. (૩૮-૪૧)
(૮૦) શ્રાવકધર્મતત્ર.
(૮૧) શ્રાવકધર્મસમાસવૃત્તિ. આ સાવગધમ્મસમાસની ટીકા છે. (૧૭)
(૮૨) શ્રાવક પ્રાપ્તિ. આની ચતુર્વિશતિપ્રબન્ધમાં નોંધ છે. આ જ શું સાવયપત્તિ છે? (૭૦) *(૮૩) શ્રાવકપ્રાપ્તિીકા. આ શ્રાવકપ્રાપ્તિની ટીકા હેવી જોઈએ. (૮૪) શ્રાવકપ્રજ્ઞપ્તિસૂત્રવૃત્તિ
(૮૫) વદર્શનસમુચ્ચય. આમાં બૌદ્ધ, નૈયાયિક, સાંખ્ય વગેરે દર્શનને સંક્ષેપમાં પદ્યમાં પરિચય અપાયો છે. (૪૧-૪૪)
(૮૬) ડિશક (વિરહાંકિત). આ માટે જુઓ પૃ. ૮-૧૧. 'ક(૮૭) સંસારદાવાનલ સ્તુતિ. આ ચાર પદ્યોની સ્તુતિ છે. (૪૬)
(૮૮) સંસ્કૃતાત્માનુશાસન. આ સુમતિગણિએ ધેલ છે. (૯)

Page #28

પ્રસ્તાવના
२७
(૮૯) સંકિતપંચસી. (૯૦) સંગ્રહણીવૃત્તિ. જેસલમેરમાં છે. (૯)
આ સંગ્રહણીની ટીકા છે. આની પ્રત
*(૯૧) સમરાવ્યચરિય (સમરાદિત્યચરિત્ર). આ સમરાદિત્યનું ચરિત્ર છે. તેમાં વેરની પરંપરાના આબેહુબ ચિતાર છે. (૪૬-૫૦) (૨) સપ્ઋસિત્તરિ. આ નામ અશુદ્ધ જણાય છે. એ હરગાવિંદદાસે નોંધેલ છે. (૭૦) (૯૩) સંપ્રેસિત્તરિ.
તત્ત્વયાસગ
*(૯૪) સમાહપયરણ (સમાધપ્રકરણ) યાને (તત્ત્વપ્રકાશક) (વિરહાંકિત ?). આમાં દેવ, ગુરુ, વગેરેનું નિરૂપણ છે. (૫૦) (૯૫) સનસિદ્ધિ. આમાં સર્વજ્ઞતા સિદ્ધ કરાઈ છે. (૫૦-૫૧) (૯૬) સઽસિદ્ધિટીકા. આ સનસિદ્ધિની ટીકા છે. (૫૦૫૧) (૯૭) સાવગધમ્મ (શ્રાવકધર્મ'). આમાં સમ્યક્ત્વ, શ્રાવકનાં ૧૨ વ્રત વગેરે હકીકત છે. (૧૨૭–૧૨૮)
(૯૮) સાવગધમ્મસમાસ (શ્રાવકધર્મ સમાસ). આનું ખીજું નામ સાવયપષ્ણુત્તિ (શ્રાવકપ્રજ્ઞપ્તિ) છે. આમાં શ્રાવકના ધમ સમજાવાયા છે.(૧૨૭) (૯) સાસયજિકિત્તણુ
(૧૦૦) સ્યાદ્વાદકોાદ્યપરિહાર. આમાં સ્યાદ્વાદ ઉપર કરાયેલા ખાટા આક્ષેપોનું નિરસન છે. (૫૧)
(૧૦૧) હિંસાષ્ટક. આમાં હિંસાનું તેમ જ અહિંસાનું સ્વરૂપ વિચારાયું છે. (૫૧–૫૨)
આ હિંસાકી અત્રસૂર છે-નાની
*(૧૦૨) હિંસાટકાવસૂરિ. સરખી ટીકા છે. (૫૧-૫૨)
નોંધ:—૪, ૨૨, ૨૪, ૨૯, ૩૦, ૪૩, ૫૦, ૫૫, ૬, ૬૧, ૬૭, ૬૮, ૭૧, ૭૪, ૭૭, ૮૦, ૮૯, ૯૩ અને ૯૯ આ ક્રમવાળા ગ્રન્થા વિષે માહિતી મેળવવી બાકી છે. વિશેષમાં ઉપર્યુક્ત ગ્રન્થા પૈકી કેટલાક અભિન્ન હોય એમ લાગે છે, પણ એ વિષે અત્યારે નિર્ણાય થઈ શકે તેમ નથી.

Page #29

પ્રસ્તાવના
વ્યાખ્યાનેનું વિહંગાવલોકન પૃ. ૧૭૬માં કહ્યા મુજબ બાળ છે, મધ્યમ જેવો અને પંડિત છો આ ત્રણને ઉદ્દેશીને રચાયેલા ડાકના બીજા છેડશકના બારમા પદના વિવરણરૂપ આ વ્યાખ્યાને તરફ દૃષ્ટિપાત કરતાં જણાય છે કે વચનની આરાધના વડે ખરેખર ધર્મ છે એ વાત વિસ્તારથી દાખલા-દલીલે અને કિસ્સા-કહાનીઓ દ્વારા સમજાવાઈ છે. જેમ ઠાણુંગ (સ્થાનાંગ)નાં વ્યાખ્યાનોના અંતમાં પ્રશ્નો સૂચવી તેનો ઉત્તર આગળ ઉપર આપવાની વૃત્તિ વ્યાખ્યાતાએ દાખવી છે તેમ અહીં પણ પ્રત્યેક વ્યાખ્યાનના અંતે સવાલ રજુ કરી એને ઉત્તર આગળ વિચારાશે એમ કહ્યું છે. અહીં જે પ્રત્યેક વ્યાખ્યાનના અંતમાં “અએ વર્તમાન” એ જે નિર્દેશ છે તેને અર્થ આપણે વિચારીશું.
અગ્રે વર્તમાન “આગળના કાળે જે બને તે ખર” આમ આનો અર્થ કરાય છે. સાધુ કે સાધીને ભિક્ષાથે ગૃહસ્થ તરફથી વિનંતિ કરાય ત્યારે તેમની તરફથી “વર્તમાન જેગ' એ ઉત્તર અપાય છે. ખપજોગી ભિક્ષા આપ્યા બાદ વિશેષ આપવાને માટે કે અન્ય કઈ એષણીય પદાર્થ આપવા માટે વિનંતિ કરાય ત્યારે પણ તેઓ વર્તમાન જગ’ કહે છે. આને પણ અર્થ “અમે વર્તમાન’ છે.
લક્ષણે-કઈ પણ વસ્તુનો બેધ મેળવવો હોય તે તેનું લક્ષણ જાણવાથી એ કાર્ય સુગમ થઈ પડે છે તે લક્ષણ શુદ્ધ સ્વરૂપમાં સચોટ રીતે રજૂ કરવું એ બાળકનો ખેલ નથી, કેમકે એ તો વસ્તુને પૂરેપૂરે
ખ્યાલ જેને હેય તે જ આ કામ કરી શકે. તેમાં સ્પષ્ટપણે અને સાદી ભાષામાં લક્ષણ આપવાનું કાર્ય વધારે મુશ્કેલ છે. તેમ છતાં આ વિકટ કાર્ય પણ વ્યાખ્યાતાને મન તે જાણે રમત છે, કારણ
૧ વચનની આરાધનાનું સ્વરૂપ પૃ. ૭માં વિચારાયું છે. ૨ કર્મણિ તૃતીયાને હેતુ પૂ. ૬માં દર્શાવાયું છે.

Page #30

પ્રસ્તાવના
૨૯
કે એમને અભ્યાસ ઉપરએટિ નથી, પણ ખરેખર તલસ્પર્શી છે. આની પ્રતીતિ કરાવવા માટે આ વ્યાખ્યાનમાં અપાયેલાં લક્ષણેમાંથી કેટલાંક હું અહીં રજૂ કરું છું –
અતિશય દુનિયામાં બીજે ન હેય ને તે કઈક જ બતાવી શકે તે “અતિશય” (પૃ. ૭૦).
અરિહંત-વીસ સ્થાનક આરાધી નિનામકર્મ બાંધી (પ્રાય.) દેવલોકમાં ગયા ને ત્યાંથી આવીને થયા તે અરિહંત પૃ. (૯૧).
જેમની પુણ્યપ્રકૃતિ વિચિત્ર હેય તે “તીર્થકર યાને અરિહંત (પૃ. ૯૯).
આરાધના–-શાસ્ત્રનું કથન અને તે કથનની લેણ્યા સાચી માનને અમલ કરવાની ધારણું રાખીને જે પ્રવૃત્તિ કરાય તેનું નામ આરાધના' (પૃ. ૨૩૧).
આય ને અનાય—-ડા અપરાધમાં હકાર, વધારે અપરાધમાં મકાર અને બહુ અપરાધમાં ધિક્કાર એ ત્રણ નીતિઓ જેમાં (જે જગ્યા પર) પ્રવર્તે તે ‘આર્ય” તે સિવાયને “અનાર્ય” (પૃ. ૮).
જ્યાં ધર્મની પ્રવૃત્તિ હય, સ્વપ્નામાં પણ ધર્મના અક્ષરે હેય તે “આર્ય'; અને જ્યાં વિનામાં પણ ધર્મ એવા અક્ષરે ન આવે તે “અનાર્ય” (પૃ. ).
આદેશ–જ્યાં તીર્થકરે, ચક્રવર્તીએ, વાસુદેવે અને બળદે ઉત્પન્ન થાય (થયા), થાય છે અને થશે તેવા જ દેશે “આર્ય ગણાય, અને તે સિવાયના બીજા બધા “અનાર્ય ('. ૮).
૧ આ હકીક્ત શીલાં સૂરિએ સૂયગડ (સુય. ૧, ૪, ૫, ઉ. ૧)ની ટીકામાં નીચે મુજબના અવતરણુદ્વારા આપી છે --
"धम्मा अक्सराई जेसुम गजति सुविणे वि" ૨ આ વાત પણું અવતરણ દ્વારા અપાઈ છે. એ નીચે મુજબ છે :"...आरियं भणियं जत्थुप्पत्ति जिणाणं चक्कीणं राम
viા ”—એજન

Page #31

પ્રસ્તાવના
કાયા–જીવને ભાગીદાર જે હોય તે કાયા” (પૃ. ૬૮). ક્રોધક્રોધ એટલે આત્મજવર (પૃ. ૫). ચિત્ત–ચલાયમાન વિચારેનું સ્થાન તે “ચિત્ત” (પૃ. ૨૪૬).
જડ જીવન–આ છે પિતાનું જીવપણું, આને ત્યાં ગરાણે મૂક્યું માટે તેનું નામ “જડ જીવન” (પૃ. ૨૬૫).
જેલ–જેમાં જગતને વ્યવહાર ન હોય તે જેલ' (પૃ. ૧૨). - જૈન-કર્મબંધના કારણુ તરીકે અજ્ઞાન અને અવિરતિને માનનાર તે “જૈન” (પૃ. ૨૭).
દ્રવ્ય-કૃત–સર્વજ્ઞ ભગવાન સિવાય બીજે બેલે તેનું નામ વ્યસૃત” (પૃ. ૨૨૭).
ધર્મ–દુર્ગતિમાં જતા જીવેને રેકે તેવું અનુષ્ઠાન કે જે સદ્ગતિ ન મળતી હોય તે મેળવી આપે તેનું નામ ધર્મ” (પૃ. ૨૩૫).
ધ્યાન–ચિત્તને જે સ્થિર અધ્યવસાય તે ધ્યાન” (પૃ. ૨૪૬). - નાસ્તિક–શૂન્ય સરવાળાના સરવૈયાવાળા (તે) “નાસ્તિકે (પૃ. ૨૭).
પુણ્ય–જે (શુભ વરતુ)ને અંગે નિકાશને પ્રતિબંધ ન હોય તે “પુણ્ય' (પૃ. ૧૧૨).
પુરુષાર્થ—અનિષ્ટ દૂર કરી પ્રતિબંધને દૂર કરીને ઇષ્ટ સિદ્ધ કરે તે જ “પુરુષાર્થ” (પૃ. પ૮).
ફૂવડ–રસોઈ થયા પછી ચૂલે સળગાવે તે તે ફૂવડ (પૃ. ૨૫૬).
બાળક, મધ્યમ બુદ્ધિ અને બુદ્ધ–ચાલુ રિવાજને માત્ર દેખે તે બાળક; રીતિને તપાસે, અવારનવાર પ્રસંગ પડયે જે કરવાનું હોય તે કરે તે દેખે તે “મધ્યમ બુદ્ધિ અને તત્ત્વને પરખે તે બુદ્ધ (પૃ. ૩૮-૩૯).

Page #32

પ્રસ્તાવના
બુધ—આગમના રહસ્યની પરીક્ષામાં ઉતરનાર તે ‘બુધ’ (પૃ. ૬૨). ભકિત—સર્વશકિતમાન તીર્થંકરનાં વચનને અંગે પ્રવવું તેનું નામ ‘ભક્તિ’ (પૃ. ૬).
ભટકતી તે રખડતી પ્રજા—મેળવીને લઈ જનાર તે ભટકતી પ્રજા' અને મેળવેલું મેલી જાય તે ‘રખડતી પ્રજા' (પૃ. ૪૩).
મહેલ—જેમાં જગતના વ્યવહાર હોય તે મહેલ' (પૃ. ૧૨૨). વચનની આરાધના-વચનમાં કડેલી વાત સમજવી અને તે પ્રમાણે વર્તાવ કરવા તેનું નામ ‘વચનની આરાધના’ (પૃ. ૨૭૧), શ્રુતતીર્થંકરે જે વચનયોગથી કહ્યું તે ‘શ્રુત’ (પૃ. ૨૨૭). સિદ્ધપણું—કાળને કાળિયો કરનાર એક જ વસ્તુ તે સિદ્ધપણું” (પૃ. ૨૬૩).
સૂક્ષ્મ નિગાઃ—કાઇ પણ જગ્યા પર શરીરની ભાગીંઢારી હાય તે તે ‘સુક્ષ્મ નિર્ગાદ’ (પૃ. ૨૩૩),
હિન્દુ—એક ભવથી ખીજે ભવ, ત્રીજે ભવ, ચેાથે ભવ, પાંચમે ભવ આમ ભવ્રાંતર કરનાર આત્મા તે ‘હિન્દુ’ (પૃ. ૧૬૯).
મૂળ——વ્યાખ્યાતા પોતાના ગાંડની કાઇ વાત કહેતા નથી. જાણે કાઇ ને કાઇ પ્રૌઢ અને પ્રાચીન ગ્રન્થને આધાર લીધા વિના તેઓ એક ડગલું પણ ભરવા ઇચ્છતા ન હોય એમ લાગે છે. દા. ત. પૃ. ૩૫માં ‘દાન શીલ,...લાવવામાં ગણે એ હકીકત જે એમણે કહી છે અધ્યાત્મકપદ્રુમ (અધિ. ૯)ના નિમ્નલિાખત નવમા પદ્યતે લક્ષ્મીને છે.
તે
"वशं मनेा यस्य समाहितं स्यात्
૩૧
किं तस्य कार्य नियमैर्य मैश्च । यस्य च दुर्विकल्पैः . જિ. તય હાય નિયમ મÆ? બા
હત મના

Page #33

પ્રસ્તાવના
દનિક મુદ્દાઓ જેના દર્શનની વિશિષ્ટતા જૈન દર્શન ઈતર દર્શનેથી કઈ કઈ બાબતમાં જુદું પડે છે તે હકીક્ત પ્રસંગે પાત્ત અપાઈ છે–સમજાવાઈ છેઃ
(૧) પરમેશ્વરની બાબતમાં જૈનેએ એને બતાવનાર તરીકે માને છે, જ્યારે બીજાઓએ એને બનાવનાર તરીકે માન્ય છે. (પૃ. ૮૧)
(૨) કર્મ બાંધ્યાં તે ભોગવવાં જ પડે એ સિદ્ધાંત જૈનેને નથી. (પૃ. ૧૧૫)
આ જ હકીકત પૃ. ૨૬માં વિસ્તારથી નીચે મુજબ અપાઈ છે
જૈનેતા તમામ કહે છે કે “કરે તે ભોગવે? તે જેને નહિ કહે. જેને તે એમ કહે કે જેટલે છૂટે નહિ, જેટલાં પચ્ચક્ખાણ ન કરે તેટલે ભારે થાય અને તેટલે જ ભગવટે કરવું પડે.
. (૩). જૈનેતરને જ્ઞાન તે ભાડૂતી; જૈનને જ્ઞાન તે ઘરનું ગણાય. (પૃ. ૩૧ અને ૨૬૬)
(૪) જેનેને મેક્ષ તે ગુણનો દરિયે ત્યારે બીજાઓને મેક્ષ તે શૂન્ય (પૃ. ૨)
કેવલીનું સ્વરૂપ અને સામ–કેવલજ્ઞાનીનું સ્વરૂપ વિચાસ્તાં પૃ. ૮રમાં કહ્યું છે કે “કેવલજ્ઞાની થયા હોય તેને સૂત્રનું આલંબન ન હોય.”
કેવલજ્ઞાનીને શાસ્ત્રમાં આમ કહ્યું છે માટે હું કહું છું તેમ નહિ.” (પૃ. ૧૩)
૧ જુઓ પૃ. ૨૦.
૨ આ વાત કેટલાક વેદાંતીને લાગુ પડતી નથી, પણ ઇતર અજૈન દાર્શનિકેની સંખ્યાદિને લક્ષ્યમાં રાખી આમ ઉલ્લેખ કરાયો હોય એમ લાગે છે.
- ૨૦, '
'
* *

Page #34

પ્રસ્તાવના
"કેવલી નિસર્ગ સમતિવાળા છે, માટે તે શ્રોતાને વિષય નથી.” (પૃ. ૮૩)
કેવલજ્ઞાનીઓ પણ પુણ્ય પ્રકૃતિએ સરખા હોતા નથી; આત્માના ગુણે અંગે સરખા હેય. (પૃ. ૯૯)
જ્યારે કેવલી “ક્ષપક શ્રેણિ માંડે ત્યારે એમની એટલી બધી તાકાત છે કે જગતના સર્વ જીવનાં જેટલાં કર્યો છે તે બધાં ભેગાં થઈને એક જ આત્મામાં આવે તો તેને એઓ અંતર્મુહૂર્તમાં બાળી નાખે”. આમ એમનું સામર્થ્ય પૃ. ૧૧૩–૧૪માં નિરૂપાયું છે. તે
સામાન્ય કેવલી અને તીર્થકરમાં ફરક–આ ફરકની બાબત ૫. ૯૮-૯૯ અને ૧૦૨ માં વિચારાઈ છે.
તીર્થકર નામકર્મ આ એક પ્રકારનું નામ-કર્મ છે. એની કેટલીક વિશેષતા પૃ. ૧૦૯માં વિચારાઈ છે.
(૧) આ નામ-કર્મ બંધાય ત્યારથી પોષાતું જાય. “ક્ષપક શ્રેણિ માંડે, કેવળજ્ઞાન જ થવા માટે બે ઘડી બાકી હોય ત્યાં સુધી એ પેલાવું જોઈએ. આ કર્મ સિવાયના કોઈ પણ કર્મમાં બંધ ઉદયથી પોષાવાને નિયમ નથી. . (૨) આ તીર્થકર નામકર્મ ત્રીજે ભવે નિયમિત થાય અને એ પિલાતું રહે. વળી એ લાગલાગેટ રહે
(3) જગતના ઉદ્ધારની ભાવના માટેનું તીર્થકરપદ એ અનેક જન્મની લાગલગાટની કમાઈ છે.
| (૪) પૃ. ૧૧૭માં કહ્યું છે કે શાસ્ત્રકારોએ ૧૨૦ પ્રકૃતિએને જે બંધ જણાવ્યું તેમાં આહાર – શરીર, આહારક-અંગે પાંગ અને તીર્થકરનામ કર્મ એ ત્રણને જ સારી ગાણુ. આ ત્રણ જ પ્રકૃતિઓ આત્માની નિર્મળતા થાય ત્યારે જ બંધાય, જ્યારે બાકીની ૧૧૭ આત્માની મલિનતાથી બંધાય. વળી ઉપર્યુક્ત ત્રણ પ્રકૃતિ પૈકી

Page #35

૩૪
પ્રસ્તાવના
પહેલી એમાં સંયમ કારણ છે, જ્યારે ત્રીજમાં–તીર્થક–નામકર્મમાં સભ્યત્વ કારણ છે.
. અભવ્યનું સ્વરૂપ આ વિચારતાં પૂ. ૬માં એમ કહેવાયું છે કે જ્ઞાન તે દરેક આત્મામાં સર્વત્તાપણાનું રહ્યું છે. એ હિસાબે તે અજોને પણ “કેવલજ્ઞાનાવરણીય કર્મ છે એમ મનાયું છે.
પૃ. ૬૧માં એ વાત છે કે અલબેને શાસન ચતું નથી, પણ શાસનમથી માન-સન્માન મળતું હોવાથી એનાથી છૂટ્યતું નથી.
ભવ્ય જીવને સાધુપણું–મહાવ્રતપણું આવે તે ઢીંગલીના શણગાર જેવું છે એમ પૃ. ૨૧મ કહી અહીં જ એનું કારણ પણ અપાયું છે.
નિક્ષેપચાર અને દસના નિક્ષેપને બળે એકને નિક્ષેપ કરાયાની વાત પૃ. ૨૬૧માં અપાઈ છે.
ભવની ગણત્રીભવની ગણત્રી સમ્યક્ત્વથી છે, નહિં કે ચારિત્રથી. (પૃ. ૨૪).
ગણધરવાદ અને અનુમાન–ગણુધરવાદ વખતે અનુમાન આપવાં પડયાં તેનું કારણ પૃ. ૧૯૦૦માં વિચારાયું છે.
સ્થાનકવાસી--પૃ.૧૩પમાં કહ્યું છે કે બુદ્ધિના વિષયમાં મતભેદ હેય છે. આ મતને એક પ્રસંગ તે સ્થાનકવાસીઓને મૂર્તિપૂજા સામે વિરોધ છે. આ વિષેને ઊહાપોહ ટુંદિયા” એવા નામપૂર્વક પૃ. ૧૭૬ માં કરાવે છે. વળી આ હૃદિયા યાને સ્થાનકવાસીઓને “તિલકવૃત્તી સાળિ વાળ” નો અર્થ છે ઈત્યાદિ પ્રશો પૃ. ૨૩માં પૂછાયા છે. | તેરાપંથી–તેરાપંથીની માન્યતા વિષે પૃ. ૧૭૭-૮માં વિચારાઇ છે. એમને “દયાના શત્રુ તરીકે અહીં નિર્દેશ છે. '
૧. પૃ. ૨માં “૩૯ બુદ્ધિશાળી નહોતા એમ જે છપાયું છે તે વ્યાખ્યાન ઉતારનારની ભ્રાંતિને આભારી હોય એમ લાગે છે.

Page #36

પ્રસ્તાવના
મક અને કાલા િમ ગાજે મિધ્યમ કાલેશગિને થી મુક્તિ-પ્રયુક્તિનાં વને ઉરીને પરાસ્ત કર્યો એ બાબત છે. ૧૮૫-૭માં વિચારાઈ છે. વળી એણે ઉચ્ચારેલાં વચનો આરાધકને છાજે તેવાં હતાં એ વાત છે. ૧૮-૮માં નિર્દેશાઈ છે, આ મદ્દ . અને કાવિને પ્રસંગ વિચાહપણતિ (સ. ૧૮, ઉ. ૬ છે. ૬૩)માં આલેખાયેલ છે.
જીરું અને અભિનવ શેઠ— ધમ્મસંગહણિ (ગા. ૧૦)માં બે શેઠને નિર્દેશ છે. આની વૃત્તિ (પત્ર ૪ અ)માં મલામિસ્ટિરિએ આ બે શદ છણે શેઠ અને અભિનવ શેઠ તરીકે ઉલ્લેખ કર્યો છે
હિન્દુ અને કાર અથે–આના અર્થે સમજાવતાં નીચે મુજબ પ્રશ્ન પૂછાયા છે --
સિધુ નદીની આ બાજુએ રહેનારા હિએમ ભલે બલુચિસ્તાન અને અફઘાનીસ્તાન લેકે મને પણ ચીનવાળાની દષ્ટિએ આ વાત ઘટે ખરી ? (પૃ. ૧૬૮). | મુસલમાને હિન્દુને કાફરી કહે છે તે કાફર અને સિમ્પને શે
વિયાહપણુતિ (સ. ૨૧, ઉ. ; સુ)માં જીવાસ્તિકાયનાં ૨૧ અભિવચન અપાયાં છે. તેમાં હિંડુ” પણ છે. એનો અર્થ એક ભવથી અન્ય ભવ કરનાર છે એમ’ વ્યાખ્યાતાએ કહ્યું છે. વિશેષમાં એમણે હિંદુ અને હિન્દુ એ બેને એક ગણેલ છે. આ દષ્ટિએ જૈને પણ હિન્દુ છે.
નિસીહ (ઉં. ૧૦)ના ભાસ (ગા. ૨૮૪)ની યુણિણું (અન્યાંક 3, પૃ. ૫૭૨)માં કાલકાચાર્યની કથામાં “દિ હિદુર” છે.
૧ “ઇ લ્વેનuvgએમ એની રી (પત્ર ૭૭૬)માં અભયદેવસૂરિએ કહ્યું છે.

Page #37

પ્રસ્તાવના
આમ હિન્દુસ્તાન માટે હિન્દુઓને દેશ’ એ પ્રયોગ–અર્થ આ યુણિ કરતાં પ્રાચીન કાઈજેન કે અજૈન ભારતીય કૃતિમાં હોય એમ જાણવામાં નથી. * અવેસ્તન વેન્દિરાદ (૧,૧૮)માં હમ હિન્દુ' એ ઉલ્લેખ છે? અને ડેરિયસ (Darius) કે જે ઈ. સ. પૂર્વે પર૨-૪૮૬માં થઈ ગયે તેના બહિસ્તાન ખડક પરના શિલાલેખમાં “સ્પષ્ટપણે હિ (ન)દુ એ ઉલેખ છે.
હિન્દુકુશ–હિન્દુ સંબંધી વિચાર કરતાં મને “હિન્દુકુશ’ શબ્દનું અને હિન્દુઓને લગત અંકુશ એવી એની રમુજમાં સૂચવાતી વ્યુત્પત્તિનું પણ સ્મરણ થાય છે. આવું નામ નિસીહચુણિમાં કઈ સ્થળે વપરાયું છે એમ કુરે છે.
હિન્દુકુશને પરામિએસ (Parapamisos) કહેલ છે. એને ૪માટેનું સંસ્કૃત નામ ઉ૫રિ-સ્પેન છે, જ્યારે અવેસ્તામાં એને ઉપાઈરિસએન” કહેલ છે.પ.
મેગાસ્થનિસના ઈન્ડિકા (Indica)ના જે. ડબલ્યુ. મેક-ફ્રિન્ડલ (Marindle) દ્વારા કરાયેલા અંગ્રેજી અાવાદ નામે Ancient India as described by Megasthenes and Arrianhi પૃ. ૧૮૬માં હિન્દુકુશ વિષે ઊહાપોહ છે. આને કેટલાક ઈન્ડિકસ - ૧ જુએ The Cambride History of India Volume 1 Ancient India (P. 324).
૨ જુઓ C. H. I. (Vol. I. p. 335). . | ૩ આનાં બીજું પણ રૂપે છે: Paropamisos, Paropamissos અને Paropanisos.
૪ જુઓ C. H. J. (Vol. I. p. 327).
૫ જુઓ ડૅ. સ્વાઇન લેખ એ સાતમી પ્રાચ્યવિદ્યા મહાસભા વિએનામાં મળી તેને અંગે લખાયો હતો.

Page #38

પ્રસ્તાવના
૩૭
કેસસ (Indicus Cancasus)નું અપભ્રષ્ટ રૂપ ગણે છે. આ નામ આ પર્વતની હારમાળાને મેસેડેનિયનએ-ગ્રીકાએ આપ્યું હતું. કાબુલ નદીની ઉત્તરે આવેલી હારમાળાના પર્વને “નિધ’ કહે છે. આ નિષધ' શબ્દ પરે પનિસાસમાં હેય એમ મનાય છે. ગ્રીકના પરોપનિસદે (Paropanisadae) પરુ અને નિષધ એ બે શબ્દોની વચ્ચે પીને પ્રક્ષેપ કરવાથી બન્યું છે એમ પણ સૂચવાય છે.
યશત (૮, ૩૨)માં ઉપ–હિન્દવને અને પહેલવીમાં ઉઈન્દ અને ઉ–ઇન્દમને જે ઉલ્લેખ છે તે શું હિન્દુકુશને અંગે છે ?
આત્માની શકિત–અંતર્મુહૂર્તમાં મિથ્યાત્વમાંથી નીકળે અને ચૌદમે ગુણસ્થાને જાય એવી આત્માની અજબશક્તિ છે. (૫. ૨૦૨).
સંખ્યા–સવ માં ગર્ભજ મનુષ્યની રાશિ સૌથી ઓછી છે. ૨૯ ઓકથી વધારે નથી (૫. ૧૮૧).
આરાધના–વચનની આરાધના અને વક્તાની આરાધના વચ્ચેનો સંબંધ તેમજ ગુણ અને ગુણીની આરાધના વચ્ચેનો સંબંધ પૃ. ૨૩૭માં દર્શાવાયેલ છે.
નમે કેમ? નમસ્કાર સૂચવનાર ક્રિયાપદન લેતાં અદ્યરૂપ ના કેમ લીધું એ પ્રશ્નને ઉત્તર પૃ. ૨૪૧-રમાં અપાય છે. •
ધર્મધ્યાનના ચાર પાયા–આનું સ્વરૂપ પૂ. ૨૫૫-૬માં છે.
ચમપાષાણુ યાને લેહચુંબક–“ચમક શબ્દના ચાર અર્થ થાય છે. એમને એક તે લેહચુંબક છે. ચમકપત્થર, ચમકહાણું અને ચમકપાષાણ એ ત્રણેને તેમજ ચમકબાણને અર્થ પણ લેહચુંબક છે. લેઢાને આકર્ષવાના ગુણવાળું. એક દ્રવ્ય તે લેહ
૧ જુઓ C. H. I. (Vol. I. p. 326).
૨ આ હકીકત અર્ધચ્છેદ (logarithmોના જણકારને સહેલાઇથી સમજશે.

Page #39

પ્રતાના
ચુંબક છે. એને અંગ્રેજીમાં lode-stone તેમજ magne કહે છે. આને અંગે પૃ. ૧૩માં કહ્યું છે કે લેહચુંબક લેતાને ખેંચે પણ પિત્તળ વગેરેને ન ખેંચે. •
ન્યાયાચાર્ય વિજયગણિત ગષભનિસ્તવનમાં નીચેની છઠ્ઠી કહીમાં “ચમકપાષાણ છે –
“ચમક્ષાષાણ જિમ લેહને ખેંચશે
મુકિતને સહજ તુજ, ભક્તિ વૈરાગો” આ ગણવિરે “રાજનગરમંડન શ્રી મહાવીરજિન સ્તવન”ની ચોથી કડીમાં પણ ચમક પાષાણું' શબ્દ વાપર્યો છે. પ્રસ્તુત પંકિત નીચે પ્રમાણે છે –
ચમકપાષાણ ખંચયે સંચસે લેહને રે કે સંચસે. તિમ તુજ ભગતિ મુગતિનિખંચસે મહિને રે કે મંચસેં ૩
રત્નમંડનગણિએ સુકૃતસાગર (પત્ર ૧૮અ)માં અને મલયગિરિસૂરિએ આવસ્મય ઉપરની વૃત્તિ (પત્ર ૨૫ અ)માં લેહચુંબકીના અર્થમાં “અયસ્કાન્ત’ શબ્દ વાપર્યો છે
હરિભદ્રસુરિએ ધમ્મસંગહણિ (ગા. ૩૭૨)માં આ અર્થમાં લેહેવલ' શબ્દ વાપર્યો છે, અને એની શકિત પણ દર્શાવી છે. આ રહી એ ગાથા:-- "लोहावलस्स सत्ती आयत्था चेव भिन्नदेस पि । लोहं आगरिसंती दीसह इह कज्जपच्चक्खा ॥३७२४।।" ૧ જીઓ ન્યાયવિશારદ ન્યાયાચાર્ય શ્રીમદ્ વિજય ઉપાધ્યાય વિરચિત ૨ સાહિત્ય સંગ્રહ (પ્રથમ વિભાગ, પૃ, ૧૪૬). ૨ એજન, પૃ. ૧૦૮.
૩ કાલિદાસે આ શબ્દ રધુવંશ (સ. ૧૭, . ૬૩)માં તેમજ કુમારસંભવ (સ. ૨, લે. ૫૯)માં વાપર્યો છે.
૪ “ચમકપાષાણુ અને એના પર્યાયોના ઉલ્લેખો” નામના લેખમાં મેં આ હકીકત વિસ્તારથી વિચારી છે.

Page #40

પ્રસ્તાવના
પારસમણિ–પારસમણિને લટું અડે ને એનું થાય. પણ ચાંદી અડે તો કંઈ ન જામ”. એમ એનું સ્વરૂપ પૃ. ૧૦૩માં દર્શાવી પદાર્થના સ્વભાવની વિચિત્રતાનું પ્રતિમાન કરાયું છે.
“પારસમણિ” એ શબ્દ “પર્શમણિનું રૂપાંતર છે એમ કહેવું ઉચિત જણવ્ય છે, કેમકે જિનમંખમણિએ વિ. સં. ૧૪૯રથી ૧૪૯૮ના ગાળામાં શ્રાદ્ધગુણવિવરણ નામના ગ્રન્થના આઠમા ગુણના પ્રારંભમાં “સ્પર્શ પાષાણુ” તરીકે જે નીચે મુજબ ઉલેખ પત્ર રામાં કર્યો છે તે આ “પારસમણિને લગ છે એમ લાગે છે –
“જી સત્રમાર્શે પાવાગત છે लोहं स्वर्णीभवेत् स्वर्णयोगात् काचे। मणीयते ॥" ' સામસુન્દરસૂરિના શિષ્ય જિનકીર્તિસૂરિએ જે દાનકલ્પદ્રુમ રચ્યું છે તેના ચોથા પલ્લવમાં ૧૧મા પદ્યમાં સ્પર્શાશ્મન” અર્થાત્ સ્પર્શ પાષાણને એટલે કે પારસમણિને ઉલ્લેખ છે અને એના પછીના પદ્યમાં તેજન(મરિકાને ઉલ્લેખ છે કે જેને આ સ્પર્શ પાષાણેની ખાણની પાસે રહેલી મટેડી તરીકે ઓળખાવી છે.
નૃસિંહ શર્મા દ્વારા સંકલિત ચમત્કારિક દબંતમાલા (નવરાત્રિમહત્સવ)ની ત્રીજી આવૃત્તિનાં પૃ. ૧૮૦–૧૮૧માં લેહની ડબ્બીમાં પારસ” એ નામની એક વાર્તા છે.
૧ આવી હકીકત “સિદ્ધરસ માટે પણ કહેવાય છે. જેમકે “કલિકાલસર્વજ્ઞ હેમચન્દ્રસૂરિએ વ્યશાસ્ત્ર (ક. ૧૨, . ૧૨)માં નીચે મુજબ
"श्रयते सुवर्णभावं सिद्धरसस्य स्पर्शतो यथा लोहम् । आत्मध्यानावात्मा परमात्मत्वं तथाऽप्नोति ॥१२॥"
અર્થાત જેમ સિદ્ધારસના રથી લોટું સુવર્ણપણે પામે છે તેમ પરમાત્માના ધ્યાનથી આત્મા પરમાત્માપણું પામે છે. "
છે

Page #41

પ્રસ્તાવના
ઉપક્ત રાષભજિનસ્તવનની ત્રીજી કડીમાં “કનકમણિને જે નીચે મુજબ ઉલ્લેખ છે તે જ “પારસમણિ હોય એમ લાગે છે –
કવણુ નર કનકમણિ છોડી તૃણ સંગ્રહ ' : '
પ્રકીક બાબતો ' વિન્માલીએ બનાવેલી મૂતિ. ૧૦૪માં એ ઉલ્લેખ છે કે વિદ્યુમ્માલીએ મહાવીર સ્વામીની પ્રતિમા બનાવી હતી. આ હકીકત નિસીહ (ઉ. ૧૦)ના ભાસ ગા. ૫૭૪માં “પડિમા’ શબ્દથી સૂચવાઈ છે અને એની ચુણિ (ભા. ૭, પૃ. ૬૪૨)માં રત્નાદિ વડે એને અલંકૃત કરવા વગેરેની વાત છે.
- મન:પર્યવજ્ઞાન ક્યારે?—-ધન, માલમિલક્ત વગેરેનું રાજીનામું આપીને નીકળે તેને જ મન:પર્યવસાન થાય (પૃ. ૧૦૩).
રાવણનું અભિમાન–રાવણે સીતાનું શીલ ખંડિત કર્યું નથી, કેમકે મરજી વગર એને એ સ્વીકાર કરવા ઈચ્છતું ન હતું. એણે તેમ છતાં સીતાને પાછી ન આપી તેનું કારણ પૃ. ૨૧માં એ દર્શાવાયું છે કે હું નિર્બળ છું કે એને લાવ્યા પછી આપી દઉં ? એવા અભિમાનને ખાતર એણે રામને સીતા ન સેપી’.
માખીના ચાર પ્રકાર–માખીના ચાર પ્રકારે પૃ. ૧૭૪માં ગણાવાયા છે. આ હકીકત પુણ્યના પુણ્યાનુબંધી અને પાપાનુબંધી એ બે પ્રકાર અને પાપના પણ એ બે પ્રકાર સાથે પણ ઘટાવાય છે એમ સાંભળ્યું છે.
આજ્ઞા–આણું (આશા)નું મહત્તવ પૃ. ૧૭ર-પમાં દર્શાવાયું છે.
દહેરાવાસી શબ્દ-દહેરાવાસી’ શબ્દ અનુચિત છે એ વાત પૃ. ૧૪૧માં વિચારાઈ છે.
૧-૨ જૈન મત મુજબ રાવણ જેન છે, અને સીતા એ એની પુત્રી થા. દશરથ-જાતક નામના બદ્ધ ગ્રન્થમાં રાવણ જેવી કોઈ વ્યક્તિ જ નથી. વળી ત્યાં સીતાને રામની બેન ગણી છે.

Page #42

પ્રસ્તાવના
૪૧
હિંસા એટલે ?—‘હિંસા પાપનું સ્થાનક છે પણ પાપ નથી’ એ વાત પૃ. ૧૩૯ અને ૧૪૩માં દર્શાવાઈ છે.
વ્યવહારું જ્ઞાન—મરચાંની બળતરા મટાડવાના ઉપાય (પૃ. ૨૦૨), ખાજાં ખાતાં એની કરચ પડે (પૃ. ૧૮૦), સિદ્ધ આવે ત્યારે કેટલાંક જાનવરે આંખ મીંચે (પૃ. ૧૯), ડુંગળીને ખાળવા છતાં ગધ ન જાય (પૃ. ૨૨૮), ધાસની ગાંડી એવી બધાય છે કે તેમાં તણખા પડે તે ઉપરનુ બળે પણ અંદરનુ ખચે (પૃ. ૨૬૪) ઇત્યાદિ ખાતે, ખેડૂતનું ઉદાહરણ (પૃ. ૨૪૯), ગેારના ૧એ પ્રકાર (પૃ. ૨૧૫), અને શેરિફ એટલે ક્રાણુ અને એનું કાર્યાં શુ (પૃ. ૫૩), એ હકીકત વ્યાખ્યાતાના વ્યવહારુ જ્ઞાનની વિશાળતાના ખ્યાલ કરાવે છે. બીજી પણ કેટલીક હકીકતો આ બાબતનું સમન કરે છેઃ
નથી (પૃ. ૩).
રામને સીતા ઉપરાંત ખીજી પત્ની હતી એમ પઉમરિય નામનું જૈન રામાયણુ તેમજ વાલ્મિકીનુ પણ રામાયણ જોતાં જણાય છે. જોકે સામાન્ય જનેાતા રામને એક જ પત્ની હતી ગેમ માને છે. પારખ—કીડી એક જોજતે રહેલી ચીજની ગન્ધને પારખે છે (પૃ. ૨-૩). કીડીમાં ગંધ પારખવાની જેટલી શક્તિ છે એટલી આપણામાં નથી એમ રૃ. ૧૪૭માં કહ્યું છે.
રસ્તા પારખવાની તાકાત જે
કૂતરામાં છે તે ભલભલામાં
સેાનું છે કે પિત્તળ તેની પારખ માટે કસેટી છે (પૃ. ૧૨૦). ચાંદી છે કે કલાઇ છે તેની પારખ માટે લીંપણુ છે (પૃ. ૧૨૦). પ્રાચીન કાળમાં રાજાએ ખાવા બેસતા ત્યારે ‘ચકાર' પક્ષી રાખતા, કેમકે એ પક્ષીને સ્વભાવ એવા કે ઝેરી વસ્તુ હામ તા
૧ અહીં જે એક પ્રકારના ગારને કાઇટિયા' કહ્યા છે. તેને કાટિયે’ પણ કહે છે. 'કાયદુ' કરાવનાર બ્રાહ્મણ તે ‘કાટિયા' કહેવાય છે. 'કાચા’ એટલે મરનારના અગિયારમાને દિવસે કરવામાં આવતી ક્રિયા કે જમણ,

Page #43

४२
પ્રસ્તાવના
રાડારાડ પાડે (પૃ. ૧૪૭). આને અંગે સમરાઈચચરિય (ભવ ૪, पत्र 3०१)साक्षी ५४ छे.
ઉપદેશપ્રાસાદ (સ્તમ્ભ ર; વ્યાખ્યાન ૨૩)માં અવતરણ રૂપે નીચે भुकरमनु पध छ:-- "दृष्ट्वाऽन्नं सविर्ष चकारविहगो धत्ते विरार्ग दृशाहैसः कूजति सारिका च वमति क्रोशत्यजस्रं शुकः । विष्टां मुंचति मर्कटः परभृतः प्राप्नोति मृत्यु क्षणात् , क्रौञ्चो माद्यति हर्षवांश्च नकुलः प्रीतिं च धत्ते द्विकः।"
આને અર્થ એ છે કે ઝેરવાળે અન્ન જોઈને ચર પક્ષી નેત્રમાં વિરાગ ધારણ કરે છે અર્થાત્ આંખ મીંચે છે, હંસ કૂજન કરે છે શબ્દ કરે છે, સારિકાને વમન થાય છે, પિોપટ વારંવાર આક્રોશ કરે છે, વાદરે વિષ્ટા કરે છે, કેયલ ક્ષણવારમાં મરણ પામે છે, ક્રૌંચ. રાજી થાય છે, નેળિયે આનંદ પામે છે અને કાગડો પ્રસન્ન થાય છે. | હેમવિજયગણિએ વિ. સં. ૧૬૫માં કથા રત્નાકર રચે છે. એમાં ૨૬મા પત્રમાં આ અંગે અવતરણરૂપે નીચે મુજબનાં પડ્યો છે –
"विषयदुष्टाशनस्वादात्, काकः क्षामस्वरो भवेत् । लीयते मक्षिका नात्र, विलीना च विपद्यते ॥१॥ अन्नं सविषमाघ्राय, भृगः कूजति चाधिकम् । सारिका सविषेऽन्ने तु, विक्रोशति तथा शुकः ॥२॥ विषान्नदर्शनान्नेत्रे, चकोरस्य विरज्यतः । म्रियते केकिलो मत्तः, क्रौंचा माद्यति तत्क्षणात् ॥३॥ नकुलो हृष्टलामा स्यान्मयूरश्च प्रमेादते। अस्य चालाकमात्रेण, विषं मन्दायते क्षणात् ॥४॥ उद्वेगं याति मार्जारः, पुरिषं कुरुते कपिः । गतिः स्खलति हंसस्य, ताम्रचूडा विरौति च ॥६॥"

Page #44

પ્રસ્તાવના
૪૩
મુદ્રારાક્ષસ (અંક ૨, પૃ. ૨૧)માં સેનાના પાત્રમાં યોગચૂર્ણથી થાને વિષમિશ્રિત ઔષધને રખાતાં એ ઔષધને રંગ બદલાઈ ગયાને ઉલ્લેખ છે.
સંપ-સંપ કરનાર, વધારનાર અને ટકાવનારમાં કઈ ત્રણ વસ્તુઓ જોઈએ તે નીચે મુજબ પૃ. ૮પમાં દર્શાવાઈ છે –
(૧) ડેઈને નુકસાન ન કરવું. (૨) બીજાએ કરેલા ગુનાની ગાંઠ બાંધવી નહિ. (૩) ઉપકારને વખત જવા દે નહિ.
કુસંપનાં કારણે–(૧) આ પણ પિતાના) ગુનાને ઢાંકવા, (૨) પારકાના ગુનાને મેરે ગણીને ગાંઠ બાંધવી અને (૩) ઉપકારને બદલે જવા દેવો એ કુતું નાં ત્રણ કારણ છે (પૃ. ૮૯).
વિચારની સફળતા કયારે?—જેનામાં (૧) વસ્તુ કરવાની (), (૨) વસ્તુ થતી બંધ કરવાની (વર્તમ) અને (૩) વસ્તુ ઉથલાવવાની-ઉલટાવવાની (ન્યથા તું) એમ ત્રણ પ્રકારની તાકાત હોય તે મનુષ્ય વિચાર કરે તે એ સફળ થાય (પૃ. ૧૨૫).
કાર્યની સિદ્ધિ-નિશ્ચય એ કાર્યની પહેલામાં પહેલી ભૂમિકા છે. કાર્યનાં સાધતેની સાચી અને પુરી સમજ એ એની બીજી ભૂમિકા છે. એમાં પ્રવૃત્તિ કરવી એ એની ત્રીજી ભૂમિકા છે. આમ નિશ્ચય, સમજ અને રચના ત્રણ થાય તો જ કાર્ય થાય (પૃ. ૨૧ર).
અત્યારની લુવારિયા જાત ભટકતી પ્રજા ગણાય છે (પૃ. ૪૦). ભટકતી પ્રજા ટોપલે ઘર રાખી શકે (પૃ. ૪૦). રત્નના વડા વિષે પૃ. ૫૯માં ઉલ્લેખ છે.
કિસ્સા-કહાનીએ-સાંઢણી અને ડોસીની વાત પૃ. ૩૩-૪માં, “આ ફસા આ ફસારનો કિસ્સો પૃ. ૬૧માં, અકબર અને બીરબલની
૧ કપના ભાસની વૃત્તિ (પડિકા, પુ. ૧૧૧-૨)માં વેવરાજ અને ચમરાજની કથાનું આ સ્મરણ કરાવે છે.
૨૫.
નિયા અને એમાં પાસા અને પાની કલામાં

Page #45

પ્રસ્તાવના
વાત પૃ. ૧૮૦માં, લુચ્ચી વહુનું દૃષ્ટાંત પૃ. ૨૬૨માં અને ચિતારા. અને ભરવાડની કથા પૃ. ૨૩૮–૯માં અપાયેલ છે.
કાણું હાથણી અને બે વિદ્યાર્થીઓ નામની જે વાર્તા પૃ. ૧૫૪–૫માં અપાઈ છે તે જૈન શાસ્ત્રમાં જે ચાર પ્રકારની બુદ્ધિ પૈકી “વૈનાયિકી' બુદ્ધિના ઉદાહરણરૂપ છે. આ વાર્તા સંક્ષેપમાં પાઇયમાં આવસ્મયગુણિણ (ભા. ૧, પત્ર ૫૫૩)માં છે. હરિભાસૂરિ ની આવસ્મયની ટીકા (પત્ર ૪ર૩ આ)માં પણ લગભગ આ જ વાર્તા છે. નંદી (ગા. ૬૭ )ની મલયગિરિમૂરિકૃત વૃત્તિ (પત્ર ૧૬૦ અ )માં આ વાર્તા સંસ્કૃતમાં. છે. આ વાર્તાનું સૂચન આવસ્મય-નિજજુત્તિ (ગા. ૯૪૪)માં નિમિત્તે’ શબ્દથી કરાયું છે.
વિશિષ્ટ શબ્દ-–વ્યાખ્યાનમાં કોઈ કોઈ વાર એવા શબ્દો વપરાય છે કે જે કેટલાકને અપરિચિત હોઈ અપ્રચલિત જણાય અને એને અર્થ સમજતાં મુશ્કેલી પડે. આવા કેટલાક શબ્દો અહીં હું છું –
આયંદે (પૃ. ૧૪૮)–આ ફારસી શબ્દ છે. એના (૧) હવે પછી, ભવિષ્યમાં અને (૨) સરવાળે એમ બે અર્થ છે. પહેલે અર્થ અત્ર પસ્તુત છે.
આંધણ (પૃ. ૧૨૮)–જેને અહીં સુરતમાં આધરણ” કહે છે તેને અન્યત્ર ધરણુ, આંધણુ, આંધણ કે ધણું કહે છે. આને અર્થ “અનાજને બાફવા કે રાંધવા માટે ઊકળવા મૂકેલું પાણી થાય છે.
૧ મૂલ સર્વાસ્તિવાદના વિનયવસ્તુ (પૃ. ૨૯-૩૦)નું આ સ્મરણ કરાવે છે. અહીં ચતુર શિષ્યનું કામ રાજા બિંબસારને પુત્ર છવક કરે છે.
૨ રાયપણઇજજ અને પહાવાગરણની ટીકાની મદદથી જેમ અર્થશાસ્ત્ર (અધિ. ૨, અ. ૧, પૃ. ૪૬)માંના દ્રણમુખ અને ખાવટિક શબ્દ સમજાય છે તેમ આ અર્થશાસ્ત્ર (અધિ. ૫, અ.૫ પૃ. ૨૫૩)માંના
ચ, અપસવ્ય, તૃણ, શીતા ઇત્યાદિનું સ્વરૂપ સમજવામાં આ ચાર પ્રકારની બુદ્ધિનું વિવરણ સહાયક બને છે.

Page #46

પ્રસ્તાવના
દદ (પૃ. ૨૪)–અડધું આપવાની અને અડધું છોડી દેવાની વાત કરવી તેને “દ” શબ્દ ઉચ્ચારે એમ કહે છે.
દમગોટલે (પૃ. ૧૬૫) આ છોકરાંની એક રમત છે.
પાટડે (પ્ર. ૧૨૮ --આને અર્થ વહેરેલે પાસાદાર ભારવટિયો છે.
ફરો (પ. ૪૩) –આને અર્થ અહીં અપાય છે.
બચુરિયાં (પૃ. ૧૮૩) નાનું બચ્ચું એ અર્થમાં બળિયું શબ્દ છે. એને જ અહીં “બચુરિયું” કહ્યું છે.
વતેરડું (પ. ૧૬૧)–આને અર્થ વક્રતા' અપાય છે.
આ પ્રસ્તાવના હવે પૂર્ણ થાય છે એટલે અંતમાં સૌ કોઈને સાચા ધર્મની પ્રાપ્તિ થાઓ એમ ઈચછી વિરમીશ, કેમકે પૃ. ૧૫૩માં કહ્યા મુજબ ધમએ એવી ચીજ છે કે એ ભવિષ્યની સદ્દગતિને કરે, ભવિષ્યની દુર્ગતિને રેકે અને પહેલાં અજ્ઞાનને લઈને જે કર્મો બાંધ્યાં હોય, તેને ઉથલાવી નાંખે.
પૂરવણી ૫. ૯, પૃ. ૪-“શ્રી સિદ્ધચક્ર” (વાં છે)ના અંક ૧ (પૃ. ૮–૧૩),
અં. ૨ (પૃ. ૩૦-૩૫) અને અં. ક (પ. ૪૮–પર)માં “ડશક પ્રકરણ અને ભગવાન હરિભદ્રસૂરિ” એ
નામને આગમોદ્ધારકને લેખ છપાયે છે. , , પં. ૩૫, ૧૦-“શ્રી સિદ્ધચક્ર” (વ. ૩, અં. ૭, પૃ. ૧૬૨)માં
છપાયેલા વ્યાખ્યાનમાં “હિંદુ શબ્દની વ્યુત્પત્તિ”
સમજાવાઈ છે. ગોપીપુરા, સુરત. તા. ૧૨-૧-૪૯.

Page #47

લી.
૧૮
શુદ્ધિપત્રક
અશુદ્ધિ सिद्ध्येथेक વગેરે महोत्तरा લાવવામાં ગણે ચીજના રસને તથા
सिद्ध्येक વગેરેમાં महत्तरी લાવવા” ચીજની ગંધને
૧૯
તૈયાર
અને છૂટી
છી
(૧૯૨૭ ૨૬,૩૨, ૪૪,૧૧૬, ૧૨૩,૧૬૧ ૩૦,૩૯ ૪૧
૧૩ ૧,૧૩ ૨૩,૨૩, ૧૫,૧૦, ૭,૧૫ ૧૧,૧૨
જન
જેનેએ કૂચ મુશ્કેલી ગમે તેટલું
મુશ્કેલ
જેટલું
૮૧
છૂટાય
છટાય તેથી
૮૫
તેવી
જનોને
લેતા વગેરેને પ્રાર્શ્વનાથ
જૈનેને લેઢાને પાર્શ્વનાથ
૧૫

Page #48

પૃ.
૧૧૮
૧રપ
૧૩૫
૧૪૭
૧૫૦
૧૬૨
૧૯૬
૧૮૯
૨૨૯
૨૩૨
૨૩૬
૨૪૦
૨૬૦
ીં.
હ
૧૦
૧૯
ર
૪
૧૪
ર
3
૨૩
ન
૨૩
૧૯
૧૭
શુદ્ધ
સમકતી
જીવનની
છે
મભ
મયુખ્યપણામાં
मिच्छचिठी
કરવાનું
१७१५
છટને
શરીને
ધી
વેયક
રાએ
88
શુદ્ધિ
સમકિતી
જીવતી
નથી
મજ
૪૭
મનુષ્યપણામાં
मिच्छदिदी
કરવાના
१६१९
છૂટના
શરીરને
સુધી
જૈવેયક
દ્વારાએ

Page #49

ધીર પુરુષનું આચરણ કર્યું ?
પર ૫ કાર
परउवयारमईए संताएवि य अहव सामत्थं । . थोवाण तत्थ केसिपि. पुन्नपब्भारकलियाणं ॥ तम्हा अत्तुवगारंमि साहिए परोवयारमूलंमि ।
धीरपुरिसाणुचिन्ने परोवयारंमि जइयव्वं ॥ ભાવા–કેટલાક ભાગ્યશાળીઓને જે કે પરોપકારની બુદ્ધિ
હોય છે, તે પણ તે પોપકાર કરવાને લાયકનું સામર્થ્ય કઈક જ મહાભાગ્યશાળીઓને હોય છે, માટે પરોપકારના મૂળ કારણભૂત આત્માને ઉપકાર સિદ્ધ કરીને બુદ્ધિશાળી એવા) ધીર, વીર પુરુષોએ અનેક પ્રકારે સતતપણે આચરેલા પરે પકારને વિષે પ્રયત્ન કરે જ જોઈએ.
માલધારીય હેમચંદ્રસૂરિ' છે

Page #50

સનિ શ્રી રત્નાકર વિજય મહારાજ
કામરેલ (વાળા) શ્રીમહાવીરસ્વામિને નમઃ
શ્રીવિંશતિસ્થાનક તપ, વર્ધમાન તપ આદિ કરેલ તપસ્યા નિમિતે સુરતવાસ્તવ્ય ચોક્સી મોતીચંદ કસ્તુરચંદ
તરફથી વાંચકને સાદર સમર્પણ
વિંશતિસ્થાનક તપ આરાધન નિમિત્તે

Page #51

E
U RRENT ALIEN TERRITLEE LONELIL ENTREPIDENIS
SERAERASERASEREMISEASERSEASEASEISEASESSERSEASE
LEADSENSEHIS IS

Page #52

આગમાદ્વારક-આગમદિવાકર-શ્રીતીર્થાધિરાજસિદ્ધક્ષેત્રે શ્રીવર્ધમાનજૈનાગમમંદિરસંસ્થાપક શ્રીસૂર્ય પુરે શ્રીવર્ધમાન જૈનતામ્રપત્રાગમમંદિર સંસ્થાપક
શ્રીદેવસૂરતપાગચ્છ સંરક્ષક
શ્રીમદ્ આનન્દસાગરસૂરીશ્વરજી.

Page #53


Page #54

વિષ યાનુક્રમ
આ જ આ જ ૨ % છે ૭િ
N
=
૧૧
વિષય વર્તમાનનું સુખ ગૌણ કે ભવિષ્યનું ? કને જન્મ જેલ જે અને કેને મહેલ જેવો ? દુનિયામાં હરામખેર કોણ? ખેડૂત જેવું બીજ વાવશે તેવું બ્રમશે જૈન અને જૈનેતરની માન્યતામાં ભેદ ભક્તિના બે પ્રકાર અનારાધના અને વિરાધનામાં ભેદ મહાવીરસ્વામીની સત્યતા વિષે ગે શાલકને અંતમાં એકરાર આર્ય અને અનાર્ય તે કેણુ? સુદેવાદિ અને યુવાદિના વિભાગની આવશ્યકતા શેઠનું ઉદાહરણ, ચે તે ત્રીજો સંસાર મેચકનું સ્વરૂપ પ્રસન્નચંદ્ર રાજર્ષિનું દૃષ્ટાંત કર્મબંધ કયારે ? બંધને આધાર અને એનું સ્વરૂપ, આર્ય અને અનાર્યનાં લક્ષણ ભાડાનું ઘર રાજા ને સાંઈબાવાને સંવાદ આસ્તિક અને નાસ્તિક વિષે ઊહાપોહ અજ્ઞાન એ પણ ગુને શણગારેલી ઢીંગલીના જેવી અભવ્યની દશા બંધ કયારે નહિ ? પાપ માટીનું કે લીલેરીનું ?
૧૨
. ૧૭
૨૧

Page #55

વિષયાનુક્રમ
પૃષ્ઠ
૨ ૩.
૨૪
૮
'
3
૩૪
૩
.
ઉZ
વિષય સરકવાની ટળીના સભ્ય સંસારી કોને કહેવાય ? આચાર્યનું ઉદાહરણ ધર્મ શેને વિષય ? સાચા વૈદાનું ને સાચા વૈદનું સ્વરૂપ
જીવ” સંબંધી જેનેનું મંતવ્ય કર્મ કેાને માનવાં પડે? જૈનેને મોક્ષ તે ગુણને દરિયે ને બીજાને એક્ષ સે ન્ય સાંઢણું ને ડેસી બ્રહ્મ તે હું જ” એ કહેવાને હકક ને દેશના પાપસ્વરૂપ કયારે ? ધર્મની પરીક્ષા કેટલી રીતે થાય ? પરમેશ્વરનું લક્ષણ ભટકતી અને ખડર્તામાં તફાવત આસ્તિક કૂચા મેલે ત્યારે નાસ્તિક સામેલે સારાંશ આ ભવને ખ્યાલ નથી તે ગયા ભવને કયાંથી? જન્મથી કર્મ અને કર્મથી જન્મ પહેલાં ઈંડું કે કુકડી ? જૈનેનું લક્ષણ શક્તિ આત્માની કે દેહની ? કીમતી ચીજની પાછળ નાનો દર હય જન્મ શાના પ્રભાવે ? ધર્મની સમ બુદ્ધિ વડે પરીક્ષા ડેરશી ને વાછરડું વેદક કરતાં વૈદું મુશ્કેલ
૪૧
૪૩
ક
૫o
૫૧

Page #56

વિષયાનુર્મ
વિષય
જી
*એક
“પાઇ
૫૪
૫.
જ
છે
જ
તેરે વાંચવાને હક કોને ? રિતે ઊભી કરેલી સાધુસંસ્થાની ફેકટર માગડા ખાવાનું લશ્કર કેસરિયા કેણ કરે ? દહીંનું ઉદાહરણ પ્રતિબંધકનો અભાવ તે મોક્ષ સમ્યકત્વ એ રત્નને દીવડે '' ભવ્ય જીવો અને કમળ કને અફસ આફસા ? જૈન ધર્મમાં વૈદ અને વૈદક વૈદું અને વૈદકની સમજણ જાત જાતના તાવ અનાદિ કાળને ક્રોધરૂપી તાવ
સ્મૃતિતાવ ને વિકૃતિતાવ ક્રોધે ક્રોઠ પૂર્વતણું સંજમ ફળ જાય સાચા ભાગીદાર કોણ? તું મારી નથી અને હું તો નથી બૂઝ ચંડકૌશિક બૂઝ” ધને ટાળવાની ચાવી વચનની આરાધના વૈદું તે શું ? કચની અને કરણી અવતારમાંથી ઈશ્વર કે ઈશ્વરમાંથી અવતાર મૂર્તિ એટલે આત્માને આરિસે એકની પૂજા તે સર્વની પૂજા અને એકની હેલના તે સર્વની હેલમાં ૭૭ પિતા કેમ ને રિહંતરા કેમ નહિ ?
તે
(૭૪
૧૪
.
૭૭

Page #57

વિષયાનુક્રમ
૮૩
TV
૮૭
૮૯
પૃષ્ણ વ્યક્તિ પરમેશ્વર કે ગુણે? શબ્દની પ્રીતિ, નહિ કે પદાર્થની સંપ કરનારની લાયકાત સંપ જાળવવાના ત્રણ રસ્તા અપકાર ઉપર ઉપકાર કુસંપનાં કારણે જેન અને જૈનેતરૅની પરમેશ્વર સંબંધી માન્યતા સર્વ કાળમાં કયું? નવપદ અને વીશ સ્થાનક-અરિહંતની આરાધના એટલે શું ? કર્મની ગુલામી કેને? ઈશ્વરનું તેર પરમેશ્વરની શક્તિનું માપ સામાન્ય કેવળી અને તીર્થકરમાં ફરક શેર અરિહંતપણું એટલે અનેક ભવની કમાણ : ફકીરને બાદશાહને જવાબ સાધુએ આપેલું રાજીનામું
૧૦૦ તીર્થંકર પરમાત્મા દીક્ષા કેમ લે ?
૧૦૧ મનપયંવજ્ઞાન ક્યારે થાય ?
૧૨ રાજકુટુંબમાં પણ મહાવીરસ્વામીનું ત્યાગી જીવન
૧૦૩ દીક્ષા પર્યાય કયારથી ?
૧૪ પ્રથમ વહેણ કોણે શરૂ કર્યું ?
૧૫ દૃષ્ટિ શેની રાખવી સાધ્યની કે સંગતી ?
૧૦૬ મરીચિનું વૃત્તાંત લુલીબાઈની છૂટે
૧૦૮ તીર્થકર નામકર્મની વિશેષતા
૧૯ નિકાસના પ્રતિબંધ વગરની ચીજ
૧૭

Page #58

વિપયાનકમ
૫
પૃષ્ઠ
૧૧૩
૧૧૪ ૧૧૫ ૧૧૭. ૧૧૭
૧૧
૧૨૦
૧૨૨
વિથ આસ્તિકને પ્રયાસ નાસ્તિક હરામખેર ખરે ને ? કેવળી મહારાજા હાથ ઘસે છે. દેવાદિની જડ જૈન શાસનને નિયમ ત્રણ જ પ્રકૃતિ સારી કેમ ? શેઠની ભાવના કેવી ? સાચે સમકિતી કાણ અ, બ, ક, ડ, એ આંધળું અનુકરણ ધર્મની પરીક્ષા શી રીતે ? આ જીવન જેલરૂપ છે કે મહેલરૂપ ? જેને જ જીવનને મહેલરૂપ બનાવી શકે જોખમદારી અને જવાબદારી મુસાભાઈના વા ને પાણી વિચાર કરવાને હકદાર કોણ? છવની ત્રણ શકિત જેને સિદ્ધાંતની વિશિષ્ટતા સુથારનું મન બાવળીએ સારા શબ્દનું આકર્ષણ ધર્મનું સ્વરૂપ સિદ્ધાંતના પ્રકાર અધિકરણ સિદ્ધાંત આર્યનું લક્ષણ આર્ય શબ્દની સમજણ મતભેદ ક્યાં હોય? ધર્મનું નિરૂપણ કરી શકે ?
૧૨૨ ૧૨૩
૧૪
૧૨૫ ૧૨૫ ૧૨૭. ૧૨૪
૧૨૯
૧૩૦
- ૧૩૧
૧૩ર.
૧૩૩
૧૩૪
૧૩૫
૧૩૫

Page #59

વિપયાનુક્રય
૧૩૮ ૧૩૮ ૧૪ ૧૪૧ - ૧૪૧
૧૪૨ ૧૪૨
૧૪૪ ૧૪૬ ૧૪૭ ૧૪૯
વિષય કર્મના બંધનાં દ્વાર કર્મબંધ કયારે ન થાય? હિંસ પાપનું સ્થાનક છે, પાપ નહિ મહેસવાસી કે મંદિરમાગી ? ભાટ અને ચારણ
સ્થાનક' શબ્દનો ઉપયોગ રેવતીનું ઉદાહરણ જીભને હાડકું નથી વિતરાગ પરમાત્માને તડાકે મનુષ્યપણુની વિશેષતા દીર્ધકાલિકી સંજ્ઞા અને તત્ત્વદૃષ્ટિમાં ભેદ પ્રસધીન જીવન કેવું ? વિચાર શાને કરવો ? જીવની તાકાત જૈન દષ્ટિએ જીવ અને દેવ ધર્મ એ એક અપૂર્વ સાધન કાણું હાથણી અને બે વિદ્યાર્થીઓ ઉત્કૃષ્ટ આરાધના કઈ? શાસ્ત્ર એ ધર્મને કાટે ૨૪ને આગળ કેમ કર્યા ? જ્ઞાન સાથે શુદ્ધ વર્તનની આવશ્યકતા ઉપદેશ કરવાને લાયક કેણુ? સાચો વિચારવાળા કોણ? ધર્મનું બીજ ક્યાં ? હિન્દુ શબ્દને અન્ય જનોએ કરેલો અર્થ ગડબડ તિથિ અને ગડબડ વાર
૧૫૦
૧૫૧ ૧૫ર
૧૫૪ ૧૫૭ ૧૫૮ ૧૫૯
૧૬૩ ૧૬૮
૧૬૭
- ૧૬૮

Page #60

વિષયાનુક્રમ વિય હિંદુ એટલે? ત્રણ સંજ્ઞાઓ ચકરીને ઉપાય સ્વતંત્ર ધર્મ કાન, શીલ અને તપની બીજ સાથે તુલના ચાળીના ચાર પ્રકાર અચ્છાકાર” શબ્દનું મહત્વ વચન એટલે શું ? ભૂતકાળ પહેલાં, પછી ભવિષ્ય બાલ્સાહ અને બીઅલ દેવપણું મુશ્કેલ કે મનુષ્યપણું ?
અશિ” કેની ઓછી ? એક શરીરમાં અનંતા જીવ ચાર આંગળની દલાલણ મદુક અને મિથ્યાત્વીએ ધર્માસ્તિકાય અને અધર્માસ્તિકાય વિષે સમજણ બીતસગ પરમાત્મા એ જ પ્રમાણિક સાધન મદુક અને ભગવાન વિરાધક કેણુ? સાબિત શું કરવું ? મિશેદને અનંતમે ભાગ જિનેશ્વરનું વચન ક્યારે સચે ? ભવસ્થિતિ પાક દળીદળીને ઢાંકણીમાં મહેનતનું ફળ મીડું ! છત્રને ગુલામ કેણ ગણે?
૧૧૭ી. ' હર ૧૭. ૧૭૩ ૧૭૪ 1પ ૧૭૫ ૧૭૮ ૧.૮૦ ૧૮૧ . ૧૮૧ ૧૮૨ ૧૮૩ • ૮૪ ૧૮૫ ૧૮૬ ૧૮૭ ૧૯૮ ૧૮૮
૧૯૧ ૧૯૨ ૧૯૪ ૧૮૫

Page #61

૨૦૪ ૨૦૬
૨૦૮
૧
-
વિષયાનુક્રમ વિષય
પૃષ્ઠ આત્માની બંને પ્રકારની તાકાત
૧૭ મિથ્યાત્વ અને મેક્ષ વચ્ચે અંતર કેટલું ? અર્થને અનર્થ એક તણખલું ગામ બાળે આડા ઊભા લીટામાંથી એકડે! અનંતા કવ્યચારિત્ર વગર સીધું ભાવચારિત્ર માત્ર મરૂદેવા માતાને ૨૦૩ આત્માને વીમે ઉતારનાર મેક્ષ વચનને મહિમા રખડપટ્ટીને ક્રોધની ઉપમા
२०७ એક પુદગલપરાવર્તમાં ખડપટ્ટી બંધ રાવણું પવિત્ર કેમ ? કાં કાંતનારીને સિદ્ધાન્ત
૨૧૧ કાર્યની સફળતાને આધાર નિશ્ચયનું બખ્તર
૨૧૩ દુરાચારી વેસ્યાને વખાણે
૨૧૩ નિશ્ચયવાળો ન ડગે --- બે પ્રકારના ગોર સમ્યક જ્ઞાન અને ચારિત્રની જરૂર કર્મરૂપી શત્રુ સામે જિનેશ્વરનાં વચનરૂપી જનરલ
૨૧૭ વચન, આજ્ઞા અને હુકમમાં ભેદ
૨૧૭ આવવું હોય તે આવ
૨૧૮ છેવટે તે છે ભવ્યમાં લાયકાત છે ત્યારે અભવ્યમાં નથી
૨૨૧ ભરેસે કોને રાખો ?
૨૨૨ મતિજ્ઞાન અને કેવળજ્ઞાનમાં તફાવત વિધવિધ દષ્ટિ
૨૧૨
૨૧૪
૨૧૫
૨૧૬
૨૧૯
૨૨૬

Page #62

વિષયાનુક્રમ
પૃષ્ઠ
૨૨૭ - ૨૨૮ ૨૩૦ ૨૩૧
૨ ૩ર
૨૩૨
૨૩૩
૨૩૩ ૨ ૩૫
૨૩૬ ૨૩૭
વિષય સર્વજ્ઞ ભગવાનનાં વચનની વિશિષ્ટતા જયણની શરૂઆત આરાધના વિષે સ્પષ્ટીકરણ આરાધનાની દૃષ્ટિ વિષે રચન જીવની વિવિધ સ્થિતિઓ નિગાદમાં તો શરીરની પણ ભાગીદારી સૂક્ષ્મ નિગાદમાં જ અનાદિપણું, મનુષ્યપણાની સાર્થકતા ક્યારે ? છેલ્લા પુલમાં મનુષ્યની સ્થિતિ ઉદ્યમ પણ ગેરરસ્ત થતાં કર્તાને નુકસાન અંત્ય પુગલ સાથે જિનેશ્વરના વચનની આવશ્યકતા યથાર્થ પૂજન કયું ? ચિતારે અને ભરવાડ છેલ્લા પુગલપરાવર્તમાં ભગવાનનું વચન પરિણમે વચન નહિ પણ વ્યક્તિ જ આરાધવા લાયક નમો પદની સમજૂતી ગુણી જ સીધા લીધા પર્યાપાસનાને લાયક ચીજ કઈ? નકામે આડંબર નથી ઘડામાં માટી મુખ્ય, બીજાં સહકારી આધિ, વ્યાધિ ને ઉપાધિમાં જબરજસ્ત કોણ? કેવી અજબ સ્થિરતા ? બાહ્ય દુઃખોના ઉપાય તે તે બહારની રૂઝ આધિ અને વ્યાધિ તે તો કર્મના કાંટાઓ મૂળમાં જોવાની જરૂર બાહ્ય ઉપચારે તે કર્મના વાયદા
૨૩૮
૨૩૯ ૨૪૦ ૨૪૧ ૨૪૨ ૨૪ર ૨૪૩ ૨૪૪ ૨૪૫ ૨૫ ૨૪૬ २४७ ૨૪૮ ૨૪૮

Page #63

૧૦
વિપયાનુક્રમ
પૃષ્ઠ ૨૪૯
૨ ૫૦
૨૫૧ ૨૫૧ ૨ પર ૨૫૩ ૨૫૪ ૨૫૫ ૨૫૬
૨૫૭
વિપયા પંજણી નહિ પણ સાવરણનું કામ તપસ્યાને ઉરાડવાનું જૂઠાણું જન્મ પાપી પણ પાપની કબૂલાત નહિ માનતા નથી તે બચાવ નહિ જિનેશ્વરનાં વચને એ ઉપાધિનું ઔષધ પહેલો પાયો તે તે વચન કેનો અજબ પ્રભાવ ? ધર્મધ્યાનનું પહેલું પગથિયું તે આજ્ઞાવિય વચનની આરાધના વગર તરાય નહિ - કરણ અને કારણુમાં તફાવત દર્દ મટાડે છતાં ગુનેગાર મડદાના અને જીવતાના શણગારમાં ફરક એકેન્દ્રિય આદિમાં શું ? કાળ અનંતે ખરે કે નહિ ? બોલવાની લુચ્ચાઈ કાળને કાળિયે કરનાર કોણ? પુદ્ગલ–પરાવર્તનું સ્વરૂપ જડ-જીવન સાથી ? આત્મા જ્ઞાનમય કે જ્ઞાનને આધાર? જિનેશ્વર ભગવાનના વચનની મહત્તા છતને આધાર શાના ઉપર ?
૨૫૮
૨૫૯
-
-
*
૨૬૨
૨૬૪ ૨૬૫
*
૨૬૭ ૨૬૭

Page #64

શ્રીઆગમાÇારસંગ્રહ ભાગ : ૭
मोsस्थु णं समणस्स भगवओ महावीरस्स
ષોડશક- પ્રકરણ
(સ દેશના )
દેશનાકાર આગમાદ્ધારક આચાર્યદેવ શ્રીઆનન્દસાગરસૂરીશ્વરજી
'
વ્યાખ્યાન: ૧
वचनोरार्धनयां खलु धर्मस्तदूबाधया: स्वधर्म इति । इदमत्र धर्मगुह्यं सर्वस्वं चैतदेवास्य ॥ षो० २-१२ ।। વર્તમાનનું મુખ ગોણ કે ભવિષ્યનું ?
શાસ્ત્રકાર મહારાજો આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન્ હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીવાના ઉપકારને માટે ધર્મોપદેશ દેતા થકા જણાવી ગયા કે આ સ`સારમાં બુદ્ધિમાન કાણુ ગણાય? કેટલાક વર્તમાને કાળના સુખમાં સતષ માનનારા તા કેટલાક વમાન સુખને ગાણુ કરીને ભવિષ્યના સુખને પ્રધાનપદ આપીને વનારા હોય છે. વર્તમાનના

Page #65

ષોડશક પ્રકરણ .
[ વ્યાખ્યાન
$6
સુખમાં પ્રવવાવાળા જીવેની મૂળ જડ શાસ્ત્રકાર ક્યાં ગણે છે ? વિકલેન્દ્રિયમાં જેને મન વિચારશક્તિ નથી તે માત્ર વર્તમાન સુખને દેખનારા છે. ભવિષ્ય ન જોવું તેમજ ભવિષ્ય ઉપર દૃષ્ટિ ન કરવી પણ વર્તમાનની ષ્ટિ રાખવી તેની જડ મનની શક્તિ વગરની ઇન્દ્રિયની ન્યૂનતાને આભારી છે. મનની શક્તિવાળાનુ કાર્ય ભવિષ્યને વિચારવાનુ છે. ટીનુમૈયા: પ્રારમ્મા મતિમતામ્ ” બુદ્ધિશાળીએ ફળના જ અનુસારે ક્રિયામાં પ્રવૃત્તિ કરે. અર્થાત્ વર્તમાનની સુંદરતા અસુ’દરતા ન જુએ, બુદ્ધિશાળી જે પ્રયત્ન કરે તેમાં તત્કાલ શું તે દેખવાનુ' નહિ, પણ તેનુ ફળ અને તેનુ પ વસાન યાને પરિણામ ક્યાં આવે છે તે વિચારવાનુ હોય છે, તેને દેખીને તે કરનારાને ‘ બુદ્ધિશાળી ’ ગણીએ છીએ. ૩૯ બુદ્ધિશાળી નહાતા. જગતમાં ડાહ્યા પુરુષો-અક્કલવાન મનુષ્યેા ભવિષ્યનું ફળ-પર્યવસાન અને પિરણામ ગણે તેને આધારે પ્રવૃત્તિ કરે અને તેને ‘ બુદ્ધિશાળી’ ગણે.
કાના જન્મ જેલ જેવા અને કાના મહેલ જેવા !
૨
વિકલેન્દ્રિયની જે દશા છે તે જ વમાનના સુખને માનનારાની દશા છે. તેની સંજ્ઞા કઈ? હેતુવાદ્દિકી. જગતમાં દીર્ઘ કાલની સ’જ્ઞાવાળા તે જ કે જે ઇન્દ્રિયા અને મનની સંપૂર્ણ શક્તિવાળા છે. તેમને જ દીર્ઘકાલની દૃષ્ટિ ધારણ કરનારા ગણાય, અને એને સમજનારા હોય તેને ‘સ'સી' કહેવામાં આવે. જે લાંબા કાળને વિચાર કરનારા હોય તેને જ વિચારવાળા ગણ્યા. કીડી એક જોજનથી ગધને પારખે ત્યારે આપણે તે મુઠ્ઠીમાં હોય તો પણ ન પારખીએ. કીડી એક
--

Page #66

પહેલું]
સદમદેશના જેજન રહેલી ચીજના રસને પારખે છે. તેવી જ રીતે રસ્તે પારખવાની તાકાત જે કૂતરામાં છે તે ભલભલામાં નથી હતી. કારણ? તે કે એક વખત જે રસ્તે ગયે હોય ત્યાંથી તેને પાછા આવતાં વાર લાગતી નથી. અર્થાત્ તે ભૂલે નહિ ત્યારે આપણે બે ચાર વાર જઈએ ત્યારે રસ્તે યાદ રહે. ઇન્દ્રિયની તાકાત વિચારમાં. હજી સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિયને વિચારવાળા ગણીએ, પણ જેઓની દૃષ્ટિ ભવને “જેલ” તરીકે બનાવનારી હોય તેને વિચારવાળા ગણતા નથી. જેની દૃષ્ટિ ભવને “મહેલ” તરીકે બનાવનારી હોય તેને વિચારવાળા ગણીએ છીએ. જેલ શું અને મહેલ શું? વાત ખરી. પણ તત્વને વિચારે તે માલમ પડશે. જેલ એટલે ચારે બાજુ બારીબારણાં, જાળી વગેરે કંઈ નહિ તેમજ દુનિયા સાથે વ્યવહાર નહિ. હું ગયા ભવમાં હતા અને આવતા ભવમાં કાંઈક થઈશ તેવી તાકાતવાળાને જન્મ “મહેલ' જે ગણાય. આવતી જીદગી જેની ભવિષ્યમાં નથી તેનું જીવન બારીબારણાં વગરની જેલ જેવું છે. દુનિયામાં હરામખોર કેણુ?
જેને હું કેવું હતું, કયાં કાર્યો કર્યા જેથી આ મનુષ્યપણું પામ્યો. એવી સમજણ ન પડે, અને જે કર્મને ન માનતે હેય ને પરભવ ન માનતે હેય તેને કહીએ કે તું કેટી ધ્વજને ત્યાં જમ્ય, તેને માલિક થયો પણ એ ક્રોડ તું ક્યાં કમાવવા ગયે હતો? તેથી હરામખેરને પણ જેને પુણ્ય માનવું છે તેને તે કહેવાનું કે મેં પુણ્ય કર્યું હતું માટે માલિક થ છું. દુનિયામાં હરામખેર કોણ ગણાય ? વગર હકની મિલ્કતને જે માલિકી–કબજે કરે તે.

Page #67

પોશક પ્રકરણ
ખેડૂત જેવુ બીજ વાવશે તેવું ઊગરશે
પુણ્ય કર્યું હોય, સારાં કાર્યાં કર્યાં હોય તેને ડ મળ્યા માટે તેને હુક્ક; પણ કર્મ નહિ માનનારાને શું? કયા પુણ્યના ઉદયે મનુષ્યપણું, સપૂર્ણ પચેન્દ્રિયપણું, દીર્ઘ આયુષ્ય પ્રાપ્ત થયું? કાને આધીન ગર્ભમાં આવ્યા? પહેલાં કઈ નિશાળમાં ભણ્યા હતા કે નાક આમ બનાવવું, તેને આમ ગોઠવવુ, મ ુ' આમ મનાવવુ, તેને અમુક જગ્યા પર ગાવવુ, કાન, નાક, જીભ ને આંખ આવી જ બનાવવી અને આ જ જગ્યા પર ગોઠવવી ? તો આ અન્યુ કાના પ્રતાપે ? તે કહેવુ પડશે કે પુણ્યના પ્રતાપે. તે સિવાય બીજે રસ્તે નથી. ગયા ભવના પુણ્યને વિચાર કરીને આવતા ભવને વિચાર કરવા જોઈ એ.
જૈન અને જૈનેતરની માન્યતામાં ભેદ
(વ્યાખ્યાન
જૈનેતરો આ જીવને સુખને મેળવવામાં અને દુઃખ આવે તેને નિવારવામાં પરાધીન ગણે છે. અને આવતા જન્મ લેવાની તેનામાં તાકાત નથી એમ માને છે. એટલે આ જીવ તે મૂર્ખ છે; ઇશ્વર તેને સ્વર્ગે લઈ જાય તે સ્વર્ગે જવાનું અને નરકે લઈ જાય તો નરકે જવાનુ. ઇશ્વરથી મધું થાય તે માન્યતા જૈનેતાની છે. ત્યારે જેનેની માન્યતા કઈ? જીવ જ પેાતાના કરેલાં કૃત્યોને અંગે જવાબદાર છે અને તેનાં ફળ ભોગવવાને અગે જવાબદાર છે. દુનિયામાં પણ કહેવાય છે ને કે માલ લેવા હોય ત્યારે આપનાર જણાવે કે તમારા નામે અને તમારા જોખમે. તેમ જીવે જે પુણ્યનાં કાર્યાં કર્યાં હોય તે તેનાં ફળ ભોગવવાની જવાબદારી

Page #68

પહેલું]
સદ્દ દેશના
ને જોખમદારી જીવની. તેવી જ રીતે પાપનાં કાર્યો કર્યો હોય તે તેની જવાબદારી અને જોખમદારી પણ જીવની જ. માટે પુણ્ય કર્યું હોય તેા ફળરૂપે સુખ તે મેળવે અને પાપ કર્યુ. હોય તે દુઃખ પણ તે જ પામે. જીવને જવાબદાર અને જેખમદાર મનાવનાર હોય તે જૈને જ છે, જીવને જવાબદાર અને જોખમદાર ગણનાર મનુષ્ય ભવિષ્યના તે જરૂર વિચાર કરે.
ભક્તિના બે પ્રકાર
જેઓને ભૂતકાળ અને ભવિષ્યના વિચાર હાય તેવા વિચારવાળાને ૮ ૧ દીર્ઘકાલિકી ' સ`જ્ઞાવાળા માને છે. બીજાને • દીર્ધકાલિકી ' સ`જ્ઞા ગણે છે, પણ તે વિકલેન્દ્રિયના ભાઈ જેવી. કારણ કે પૌલિક સુખને માનનારા છે. સજ્ઞાવાળા–વિચારવાળા કાણુ ? ભવિષ્યના પરિણામને આત્માના સ્વરૂપના પરિણામને વિચારનારા હાય તેને જ ‘વિચારવાળા’ અને ‘દીર્ઘકાલિકી સ’જ્ઞાવાળા' ગણે છે. તેનુ' કર્તવ્ય થવુ એ પ્રકારે છેઃ એક શક્તિથી અને બીજી ભક્તિથી. કાં તે શક્તિવાળા થવું; કાં તે ભક્તિવાળા થવુ'. જે શક્તિ અને ભક્તિવાળા ન હોય તે · સાધક' થવા જાય તે નકામું. આપણામાં જીવ, અજીવ, પુણ્ય, પાપ, આસવ, સવર, મગ, નિર્જરા ને મેક્ષ જાણવાની તાકાત નથી. માટે જરૂર છે ભક્તિની. ભક્તિના બે ભેદ છે: (૧) શારીરિક ને (ર) માનસિક. શ્રદ્ધા, પરિણામની દૃઢતા, અનાચરણ રહિત કાચા આપોઆપ થાય. જે સર્વજ્ઞ વીતરાગ પરમાત્મા લેાકાલેાકને સર્વ પદા ને ૧ તાત્ત્વિક પ્રશ્નોત્તર−પ્રશ્ન ૩૨ નુ અવતરણ પૃ. ૭૭ જુએ.
6

Page #69

ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન સર્વકાળને દેખનાર છે તેવા સર્વશક્તિમાન્ તીર્થકરનાં વચનને અંગે પ્રવર્તવું તેનું નામ ભક્તિ. આ ઉપરથી અહીં એક વાતને ખુલાસે થઈ ગયે. કઈ વાતને? “વરનાઇટનુષ્ઠાન એ જગ્યા પર કેવલજ્ઞાની મહારાજ સર્વજ્ઞનાં વચનને ધારીને પ્રવર્તતા હશે. તે પ્રમાણે પ્રવર્તતા ન હોય ત્યારે તેના આત્માને “ધર્મ” નહિ. આ કથન ભકિતવાળા માટે છે. શક્તિવાળા માટે નથી. નારાધના વહુ. જે ધર્મ પોકારવામાં આવે તે ચીજથી વચનની આરાધના. જેની જેટલી બુદ્ધિ તેટલી જ ધર્મ આરાધનાની અધિકતા. એ ધર્મની અધિકતા અને ન્યૂનતા એ સમજવાની છે. માટે જ કર્મણિ તૃતીયા અત્રે જણાવી. અનારાધના અને વિરાધનામાં ભેદ
તીર્થંકર પરમાત્માનાં વચનની આરાધનાથી ધર્મ થાય અને અનારાધનાથી વિરાધના થાય. શામાં કહેલાં વાક્યને ધ્યાનમાં રાખવાં. અનારાધનાવાળાને વચનને અંગે તેમાં શું કરવું તેને વિચાર નથી, માટે “અનારાધના”; પણ વચનમાં જે છે તે મારે કરવું નથી પણ વિરુદ્ધ કરવું માટે તેનું નામ “વિરાધના”. અને વિરાધના તે તે અધર્મ છે. અનારાધનામાં અધર્મને નિયમ નહિ. તેથી અનારાધક ચથાભદ્રિક મિથ્યાત્વીઓ સમક્તિ પામે ને અંતર્મુહૂર્તમાં કેવળજ્ઞાન પામીને મેક્ષે જાય. મહાવીરસ્વામીની સત્યતા વિષે ગોશાલાને અંતમાં એકરાર
ગેશાલાએ છેલ્લી અવસ્થામાં શું કહ્યું? જેને મહાવીર પ્રભુ સામે આખડી બાંધી હતી, મહાવીર

Page #70

પહેલું]
સદ્ધર્મદેશના પ્રભુને ઉપસર્ગ કર્યા હતા તે આ શાલે પિતાના મતવાળાને એકઠા કરીને કહે છે કે મહાવીર મહારાજા સાચા છે, હું બેટે છું અને મેં તમને બેટે રસ્તે દેર્યા તે મેટું પાપ કર્યું. માટે તેના પ્રાયશ્ચિત્ત તરીકે મારા પગે દોરડું બાંધીને ચોરાશી ચાટામાં આ પ્રમાણે બોલીને ઘસડજો. આ ગેમશાલ ખે છે ને મહાવીર સાચા છે; આને બહુ પાપ કર્યું છે વગેરે” (મા ૫૫૫). હવે આમાં કંઈ બાકી રહ્યું? આવી પરિણતિવાળા છતાં દુર્લભ બધિ અને જન્મજન્મ રખડશે, હજી ધર્મ નહિ પામે. વિરાધનાવાળો આવી સ્થિતિમાં આવે તે આરાધક અને સુલભ બધિ થાય. તેથી જિનેશ્વરનાં વચનમાં જેટલી વિરાધના તેટલે જ અધર્મ.
વિચારવાળાએ ડગલે ને પગલે વિચારવાનું કે જિનેવરનું વચન કેમ છે? ધર્મની આરાધના કરવી હોય તેને વચન ઉપર રહેવું જોઈએ. ધર્મના દાન, શીલ, તપ અને ભાવ તેમજ હિંસા, જૂઠ, અપ્રમાણિકપણું વગેરેનું નિવારણ, ત્યાગ, વૈરાગ્યના પ્રકારે સાંભળે છે પરંતુ ધર્મનું ગુહ્યમાં ગુહ્ય તત્વ હોય તે આ વચનની આરાધના છે. આ પણ તત્ત્વ વગરનું હોય તે તેમ નહિ; પણ આ ધર્મના સર્વસ્વ માટે બધું છોડીને ધર્મની આરાધના કરવી જોઈએ. જેઓ આ પ્રમાણે વચનની આરાધના કરશે તેઓ આ ભવ પરભવની અંદર મંગલિક માલા વિસ્તારીને મેક્ષસુખ વિષે બિરાજમાન થશે.

Page #71

વ્યાખ્યાન : ૨
આર્ય ને અનાર્ય તે કેણ?
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્યજીના ઉપકારને માટે ધર્મોપદેશ દેતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં જે કંઈ આર્ય પ્રજા છે તે ધર્મની ચાહનાવાળી છે. તેટલા માટે આચાર્ય ભગવાન શ્રીભદ્રબાહુ સ્વામી કે જેઓ યુગપ્રધાન શ્રુતકેવલી છે એવા તેમણે આર્ય-અનાર્યનું છેલ્લું લક્ષણ કર્યું તે કેમ? આર્ય ને અનાર્ય કેને કહેવા તે જણાવતાં સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યું કે જે જગ્યા પર હકાર, મકાર અને ધિક્કારવાળી નીતિઓ જે કુળકરેએ ચલાવેલી પ્રવર્તે તે આર્ય. થેડા અપરાધમાં હકાર, વધારે અપરાધમાં મકાર અને બહુ અપરાધમાં ધિક્કાર એ ત્રણ નીતિઓ જેમાં પ્રવર્તે તે “આર્ય તે સિવાયને “અનાર્ય. આવી રીતે કહષભદેવ ભગવાનના તીર્થની ઉત્પત્તિ પહેલાં બીજી રીતે આર્ય ને અનાર્યની વ્યવસ્થા હતી. ભગવાન રાષભદેવજીથી માંડીને ભગવાન મહાવીરસ્વામી સુધીમાં દેશ પરત્વે આર્ય ને અનાર્યની વ્યવસ્થા કહી એટલે જ્યાં તીર્થકરે, ચક્રવતી , વાસુદેવ, બલદેવ ઉત્પન્ન થાય, થાય છે અને થશે તેવા જ દેશે આર્ય ગણાય અને તે સિવાયના બીજા બધા અનાર્ય. ત્યારે ભગવાન રશીલાંકાચાર્યે પ્રાચીન ગાથાથી સૂયગડાંગજીમાં
૧ બૃહત્ક૯૫ ગાત્ર ૩૨૬ ૩. ૨ સૂયગડાંગ (ઈડરીકાધ્યયન વ્યા)નું પૃ. ૧૯૪ જુઓ.

Page #72

બીજું ]
સદ્ધર્મદેશના ચાલુ કાળને અંગે વ્યવસ્થા કરી કે જ્યાં ધર્મની પ્રવૃત્તિ હોય, સ્વપ્નામાં પણ ધર્મના અક્ષરે હોય તે “આર્ય અને
જ્યાં સ્વપ્નામાં પણ ધર્મ એવા અક્ષરે ન આવે તે “અનાર્ય. આ જનપદની અપેક્ષાએ આર્ય અનાર્યની વ્યવસ્થા કરી તે અત્યારે પણ ચાલુ અનુભવીએ છીએ.
જગતમાં નિયમ છે કે જે પદાર્થ વહાલે હોય તેના જૂઠા શબ્દો પણ વહાલા લાગે, અળખામણો હોય તેના જૂઠા શબ્દો પણ અળખામણું લાગે. આપણે ત્યાં ચપટી લેટ લેવા આવેલો હેય તે કહે કે અખંડ સુખવાળા થજો, અખૂટ ભંડાર ભરાજે, છેકાને ત્યાં છોકરા થજે. આ કહેવાથી થવાનું નથી છતાં આંખ લાલ કેમ નથી થતી ? કહો કે તે વહાલું છે માટે. આપણે કઈ સાથે લટ્યા હોઈએ ત્યારે સામે ગાળ દે તે આંખ લાલ થાય છે. કેમ? તે કંઈ સિદ્ધ પુરુષ નથી. તેના કહેવાથી ગાળો લાગવાની નથી, પણ તે અળખામણું છે માટે આંખ લાલ થાય છે.
હવે આને અંગે વિચારીએ. જે મનુષ્ય સામાયિક, પ્રતિક્રમણ પૂજા ને પિષધ વગેરે કંઈ કરતું નથી તેને “ધમી કહે છે તેમાં નાખુશ થતું નથી, પણ રાજી થાય છે. ઈષ્ટ પદાર્થના જૂઠા શબ્દો પણ વહાલા લાગે તેવી રીતે જે સામાયિક, પૂજા વગેરે કરતે હેય છતાં તેને “પાપી' કહે તે તેની આંખ લાલ કેમ થાય છે? અધર્મ ખરાબ છે તેથી. માટે કહે છે કે આર્ય પ્રજા માત્ર ધર્મને સારે ગણનારી છે. પછી તે કરી શકે કે ન કરી શકે તે વાત જુદી છે. તેમ અધર્મને ખરાબ ગણનારી છે, માટે પાપી” શબ્દ ગમતું નથી. ધર્મ

Page #73

1
૦
ડશક પ્રકરણ
| [ વ્યાખ્યાન
વહાલે હેવાથી ધર્મ” શબ્દ ગમે છે. “ધર્મ” શબ્દની વ્યાપકતા તે આત્માના કલ્યાણ કરનારી. ધર્મ ધારીને ધર્મ થયે તેથી કલ્યાણ થઈ જાય તેમ ન બને. પણ “ધર્મ થાય તે કલ્યાણ હવે લોકમાં ચાલતું વાક્ય વિચારીએ કે “ક્રિયાએ કર્મ અને પરિણામે બંધ.” કર્મને બંધ પરિણામે. પરિણામ ધર્મના તે દરેક આયના અને આસ્તિકેના છે. દરેક આસ્તિક જુદી ક્રિયા કરે છે, પણ પરિણામ ધર્મના છે. બધાને ધર્મના પરિણામ છે માટે બધા આસ્તિકને ધર્મ થવો જોઈએ ને? પછી તે આશ્રવની, સંવરની, પુણ્યની, પાપની, બંધન, નિર્જાની, મેક્ષહેતુની કે વહેતુની પ્રવૃત્તિવાળા હોય, પણ પરિણામે બંધવાળા હોય તે બધા આસ્તિકે ધર્મવાળા હેવા જોઈએ; પરંતુ આકસ્મિક સંયેગના લીધે જ્યાં વિભાગ પડે ત્યાં કહેલું વાક્ય જ્યાં ત્યાં લગાડે તે તે શા કામનું? સુદેવોદિ અને કુવાદિના વિભાગની આવશ્યકતા
દુનિયામાં કઠે ગળે લગાડવાને હોય છે તેને ગળે ન લગાડતાં પગે લગાડે છે તે ન શોભે. તેમ આ વચન કઈ સ્થિતિનું છે? જે એ વચન સાર્વત્રિક મુદ્દાનું હેત તે શાસ્ત્રકારને સુદેવ, સુગુરુને સુધર્મ અને કુદેવ, કુગુરુ ને કુધર્મને વિભાગ ન કરવું પડત. કુદેવ, કુગુરુ અને કુધર્મ માનનારા તેમને તે સુદેવ, સુગુરુ અને સુધર્મ તરીકે માને છે; પણ તેમને કુદેવાદિ ધારીને સેવવા તયાર નથી. સુદેવાદિને માનનારા અને કુદેવાદિને માનનારા બન્ને ધારણામાં સરખા છે, પણ કોઈ પિતા દેવાદિને કુદેવાદિ ધારીને સેવે છે? ના, ત્યારે પરિણામે બંધમાં સુદેવ, સુગુરુ અને સુધમ તેમજ કુદેવ,

Page #74

બીજું ]
સદ્ધમે દેશના
' : ૧૧ કુગુરુ અને કુધમને વિભાગ નકામે. ત્યારે આ સુદેવાદિ અને કુદેવાદિન વિભાગ શા માટે પડ? ત્યારે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે ક્રિયાએ કર્મ અને પરિણામે બંધ કહેનારે આ સુદેવાદિ અને કુદેવાદિને ભેદ પાડે તે કેમ? શેઠનું ઉદાહરણ, એથે તે ત્રીજો
એક શેઠ છે. તેને ત્રણ છોકરા અને એક ભાણેજ છે. ભાણેજ જન્મે પણ શેઠને ત્યાં અને માટે પણ ત્યાં જ થયે. મામે માંદા પડે ત્યારે ભાણેજને અફસોસ થયે ત્યારે પેલા ત્રણ ભાઈઓને અફસોસ નહિ. તેથી ભાણેજ રેવા લાગ્યું. તેને તે જોઈને મામાએ કહ્યું કે જેવું ત્રણને મળશે તેવું જ તને મળશે. વીલ (will)માં ભાણેજને માટે ચોથે ભાગ લખે. હવે શેઠ મરી ગયે.
પૈસે એવી ચીજ છે કે મા-દીકરીને અને બાપદીકરીને સ્નેહ તેડાવી નાખે. ભાણેજનું ત્યાં કંઈ લાગતું ન હતું, પણ જેટલું મળતું હતું તે ભાગ્યનું હતું. મને મામાએ ત્રીજો ભાગ આપવાનું કહ્યું હતું તમે ચે ભાગ કેમ આપે છે? કજિયા દલાલને કજિયા લાવનાર જઈએ. તે તે તૈયાર છે. વાદી અને પ્રતિવાદીના વકીલે કાયદા જ હતા તે જ ભણ્યા છે. હવે કેસ (case) ચાલે. કોર્ટ (court)માં ગયા. જજ (judge) ન્યાયવાળા અને બુદ્ધિશાળી હતા અને સાથે નીતિને સમજનારે હતે. કાયદે શું કહે છે તે મારે જેવાનું. ત્યારે કેટલાક ન્યાય અને નીતિ બંને જાણનારણેય છે. કાયદાનું ધ્યેય નીતિ માટે બંને પક્ષનું તપાસ્યું તેથી નક્કી કર્યું કે તે બંને સરખું છે. ચિશે અને ત્રીજો ભાગ

Page #75

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
અંને સરખા છે. ત્યારે વકીલાએ કહ્યું : કેવી રીતે ? સો રૂપિયા હાય તેના ચેાથેા ભાગ કરીએ તે પચીશ અને પચેાતેરના ત્રીજો ભાગ કયા રહે તે પચીશને? અત્રીજો ભાગ તે ચોથા ભાગ, અને ચાથા ભાગ તે ત્રીજો માગ છે. શેઠે જે લખ્યું છે તે ખરાખર છે. જજ ખેલ્યા કે–શેઠ ભાણેજને પોતાના છેકા કરતાં વધારે ગણે ખરા? ના. પણ બધાની વચમાં કહ્યું કે સમુદાયના જેવા ભાગ પડે તેવા તને મળશે. ત્યારે ન્યાયાધીશે કહ્યું કે સમુદાયને જે થાથે તે શેષના ત્રીજો. સાના ચેાથે! ભાગ ૨૫. ૫'ચાતર રહ્યા તેના ત્રીજો ભાગ પણ પચીશ. એ ત્રણે ભાગે વહેચે તેમાં જેટલુ' ત્રીજા ભાગમાં વહેંચે તેટલું જ તને મળે. સારી વસ્તુ અક્કલ પહોંચાડે તેને ખબર પડે. પણ ચાથા ત્રીતે ભાગ એક માને તે અક્કલ દોડાવે ત્યારે ખબર પડે.
૧૨
અહીં પણ એના એ શાસ્ત્રકાર ક્રિય.એક અને પરિણામે 'ધ કહે છે ને ? ત્યારે તેના તે ર્ર દેવાદિને સુદેવાદિ તરીકે માનવા અને કુદેવદિને કુંદેવિદ તરીકે માનવા તે ક્રિયાની પ્રવૃત્તિના પરિણામની અપેક્ષાએ. ત્યારે ક્રિયાએ કર્મ અને પિરણામે અધ તે આકસ્મિક સચે!ગે.
સંસારમાચક્રનું સ્વરૂપ
કોઈ મનુષ્ય હતા તે પીડાયા તેથી માજકાલ પક્ષીને મારવામાં ર્હિંસા નહિં માનનાર પણ અહિંસા માનનારા છે. તેમ પહેલાના કાળમાં સ'સારમેાચક નામને સસ્થા હતી. તે સાચા ઘરમાંથી ઘાતકીમાં ઉપજશે.

Page #76

બીજી ]
સિદ્ધર્મદેશના
૧૩
તેને પૂછવા માં આવે છે કે તે વાઘવમાં નહિ ઉપજે તેનું સર્ટિફિકેટ certificate) લાવે. તે શી રીતે છોડાવ્યું? દુખથી કે ભવથી કડા? તો ના. પ્રાણરૂપ જન્મથી છેડાવ્યો. તેવા સંસારમેચ દુઃખીને મારી નાંખે. હવે કોઈને વાળાથી એટલું બધું દુઃખ થયું કે તે સહન નહિ થવાથી તે આ સંસ્થામાં આવ્યું. ત્યારે તેને ઝેરવાળું અફિણ આપવામાં આવ્યું. પેલાએ તે ખાધું એટલે અંદર રહેલા કીડાઓથી તે સહન ન થયું એટલે બધા બહાર નીકળી ગયા. અને એવામાં વૈદ ડોકટરની (doctor) સહાય જલદી મળી ગઈ તેથી તે બચી ગયે. હવે આ ભવમેચકને દયા થઈ કે હિંસા ભવમેચ ના પરિણામ જીવાડવાના ન હતા તેથી ક્યિા મારવાની કરી હતી, પણ તે આકસ્મિક રીતે બચી ગયે તેથી તેની ધારણું ન હોય તે તેમાં તેને કંઈ નહિ. તેવી રીતે કઈ બચાવવ, ગ, છતાં કદાચ તેના વેગે મરી ગયે તે તેને કંઈ પાર નહિ લાગે, કારણકે તેના પરિણામ બચાવવાના હતા. માટે શાસ્ત્રકારે કહ્યું છે કે “3 રે કઈ વિ” તું જીવન બચાવની બુદ્ધિથી ચાલ. જેઓ જીવના જીવનને નથી ઈસ્ટ નાશ તેવા લેકેને “કઈ ? એટલે શું ? યતનાપૂર્વક ચાલવું. કેમ? તે રખે કેઈ જીવ મરે, રખે કેઈ કિલામણું ૫ મે, રખે કેઈને ઉપદ્રવ થાય. તે મરણ વગેરે ટળે એટલે ન થાય માટે “૬ સે.” તેવી બુદ્ધિથી જ બેસે, ઊઠે, ખાય, પિએ, બોલે. આ પણ બચાવની બુદ્ધિથી હેવું જોઈએ. આ પાવની બુદ્ધિથી પ્રવર્તતે મનુષ્ય પાપકર્મ બાંધતા નથી. “કજં રમો ૩, urry it. હિંસા ધંધા પાવશે સામં, રે દે si ૪ (૨૦ ૩૦ ૪ ૦૨)

Page #77

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
જે બચાવ વગરની બુદ્ધિથી પ્રવર્તતે હોય તે પાપકર્મને બાંધનારે છે. પ્રસન્નચન્દ્ર રાજર્ષિનું દષ્ટાંત
પ્રસન્નચન્દ્ર રાજર્ષિએ ચારિત્ર લીધું છે. તેઓ કાઉસગ્નમાં રહ્યા છે. તેમને વચન સાંભળવા માત્રથી પરિણામ બગયા અને સાતમી નારકીનું આયુષ્ય બાંધ્યું તેવું અહીં નહિ. કમબંધ કયારે?
જ્યણાથી વિરૂદ્ધ બેદરકારીથી પ્રવર્તેલા છે જે પ્રવૃત્તિ કરે અને પાપ બાંધે તેનું કટુ ફળ ભેગવવું પડે. “તું રે
હુ ર આવું ધારીને જે જ્યણાએ પ્રવર્તે–પણ જતાં હોય ત્યારે નીચું જુએ તે વખતે કંઈ પણ નથી, છતાં જેવામાં પગ મૂકે તે વખતે વચમાં કઈ જીવ આવી ગયે તે શું થાય? માટે ઈસમિતિ રાખી. એટલે જેઈને ચાલજે. પગ ઊંચે કર્યો તે વખતે દેખ્યું. ઈસમિતિ પૂર્વક પગ મૂકતાં જીવ આવી ગયું અને મરી ગયે' તેથી તેને કર્મ બંધ ન થાય. કેમ? તે જ્યાં ક્રિયા-પરિણામ હિંસા વર્જવાના છે માટે ત્યાં કર્મબંધ ન થાય. આવી પ્રવૃત્તિમાં તેને આકસ્મિક થયું. તે તેમાં તેને કર્મબંધ નથી. તેનું વર્યવસાન દેખીએ. તે શાસ્ત્રકારે તેને નિજર માને છે. હિંસાને છેડો નિર્જરામાં શી રીતે ? નાકમાઇ મહિના સુવિદિતમારા सा हाइ निज्जरफला अज्झस्थविसोहिजुत्तस्स।। (ओघनिक
૧ આ ગાથા ઉપાધ્યાય યશોવિજયજીએ દાન-દ્વાáિશિકા (લે. ૩૧)ની પણ ટીકામાં અવતરણ રૂપે આપી છે અને એ સંબંધમાં વિશિષ્ટ ઊહાપોહ કર્યો છે.

Page #78

બીજું ]
સદ્ધર્મદેશના જા૭૨૦) વિરાધના વર્જવાની બુદ્ધિ જેવી જોઈએ તેવી રીતે તે પ્રવર્યો.
સૂત્રકારે કહ્યું કે આવી રીતે પડિલેહણ, વિનય, વૈયાવચ્ચ વગેરે કરવું. તેમાં પ્રવર્તી હોય ત્યારે અધ્યાત્મમાં હિંસા વર્જવાની ચારિત્ર આરાધવાની બુદ્ધિ. ચારિત્ર આરાધવાની બુદ્ધિ તેથી નિર્જશ થાય છે. હિંસાથી નિર્જરા નહિ પણ હિંસા થાય છે તે જયણા વગરનાને. જયણ ધ્યાનમાં રાખીને આત્માની શુદ્ધિમાં પ્રવર્તે તેથી તેનું નિર્જરારૂપી ફલ આવે. એ તો આકસ્મિક છે. તેને તે દયા માટે પ્રવૃત્તિ કરી હતી. ઈસમિતિવાળાએ જઈને પગ ઉપાડે. જેને પગ મૂકે તે વખતે એચિંતે જીવ આવી ગયે, છતાં તેમાં તેના પરિણામ શુદ્ધ હતા. બંધને આધાર અને એનું સ્વરૂપ
ક્રિયા અને પરિણતિ તે બેમાં જે વખતે પલટ થાય ત્યાં પરિણામ ઉપર બંધ રહે છે. જયણાથી પ્રવર્તાવાવાળાને વિરાધના વર્જનનું ફળ મળ્યું. “કિયાએ કર્મ અને પરિણામે બંધ.” સરખા અંગે બંનેની શરૂઆત હેય. અને આકસ્મિક સંગે પલટ થયે હેાય ત્યાં પરિણામે બંધપણે સાતવેદનીયને બંધ નહિ પણ પરિણામથી બંધ રહે. ક્રિયાના પલટાના આધારે બંધને પલટ ન થાય. ક્યાં? તે આકસ્મિક પલટો હોય ત્યાં. તે જે ન માનીએ તે આસ્તિક માત્ર ધર્મના આરાધક થાય. પણ વિશધક ન રહે. તાપસ પરિવ્રાજક વગેરેને શાસ્ત્રકારે વિરાધક ગણ્યા. તેથી આકસ્મિક પલટે હેય તે વખતે પરિણામે બંધ ગણાય. સારા પરિણામ હોય

Page #79

પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
અને ક્રિયા પલટે તે સારે બંધ. આ વાક્ય ક્રિયાની શરૂઆતને અંગે નથી. આસ્તિક માત્ર “ધર્મ, ધર્મ” એમ પોકારે પણ તેના હેતુઓ ક્યા, તેનું સ્વરૂપ કર્યું, તે કરવાથી શું ફળ પામ્યા, તે ન કરવાથી કયું નુકશાન પામ્યા તેનાં દ્રષ્ટાંત આ ચારે તપાસીએ અને તે જેમાં શુદ્ધ નીકળે તેને “ધર્મ ગણી શકીએ. તે ચારે શુદ્ધ કયારે, તે કેવી રીતે તપાસવા તે વગેરે જે અધિકાર જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન
યાખ્યાન ૩
આથ અને અનાર્યનાં લક્ષણ
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ધર્મોપદેશ દેતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં જીવને સારી સ્થિતિને અંગે દવા દેવાવાળા જોઈએ. વૈદ અને ડોકટર (doctor) બધા રોગોના નિરાકરણમાં-ચિકિત્સામાં દવાઓમાં પ્રવીણ હોય છતાં જે દદીને ન ઓળખે-તેના દઈને ન ઓળખે તે તેઓ રેગેની ચિકિત્સામાં પ્રવીણ હોવા છતાં ઉપકાર કરનાર ન થઈ શકે. તેમ આ જગતમાં જ ધર્મની અભિલાષાવાળા હોય તેને માટે કાલે જણાવી ગયા કે જનસમુદાયને અંગે આર્ય-અનાર્યનું એ લક્ષણ કહેવામાં આવ્યું કે જ્યાં ધર્મની પ્રવૃત્તિ તે “આર્ય જનસમૂડ અને જ્યાં ધર્મ સ્વપ્ન પણ ન હોય તે “અનાર્ય જનસમૂહ કહેવાય.

Page #80

ત્રીજું ]
સદ્ધર્મદેશના ભાડાનું ઘર
- કાલે નક્કી કર્યું કે આર્ય માત્રને ધર્મ વહાલે છે. સામાન્ય રીતે જેઓ જીવને માનનારા છે તેવા આસ્તિક સ્પષ્ટ રીતે સમજે કે આપણે અહીં ભાડાના ઘરમાં રહેલા છીએ. આપણું ઘર, કાયા, કુટુંબ વગેરે ભાડાને અંગે ખરીદેલું છે. ધર્મશાળામાં જે વાસણ, ગોદડાં વગેરે જે નંબરવાળી ઓરડી હેય તેના નંબર પ્રમાણે. તેમ આ કંચનદિ ચારે મળેલા તે ભવના નંબરના બીજા નંબરના નહિ. ચહાય જેવાં કંચન, કુટુંબ, કાયા ને કામિની હેય તે બધા આ ભવના નંબરના. ધર્મશાળા તે સ્થિર રહેવાનું સ્થાન ન ગણાય. તે માટે જણાવે છે – રાજા ને સાંઈબાવાને સવાદ
એક રાજા છે. તે ઝરૂખામાં બેઠે છે. તેવામાં એક ફકીર આવીને રસ્તા ઉપર બેઠે ત્યારે રાજા આવ્યું અને પૂછયું: સાંઈબાવા, ઈધર કર્યું કે હે?” સાંઈબાવાએ કહ્યું: “કયું ઈધર ઠેરનેકા નહિ હૈ ? તબ રાજાને કહા કે જહાં સરાઈ હવે વહાં જાવ. તબ સાંઈને કહો કે ચહ સરાઈ હી હૈ. રાજાને કહા. “કૈસે એ સરાઈ હૈ ?? તબ સાંઈને કહા, “સરાઈ ઈસિકે કહેતે હૈ જહાં આવે, ઠેરે, પછે ચલ જાવે ઉસિકો. ઈસિ તરહસે ઈધર તુમેરા દાદા કે દાદા થા, ઈધર ઠેરા કે ચલ ગયા. વૈસે તમારા દાદાજી, તમારા બાવાજી ઈધર ઠેશ કે ચલ ગયા ઈકુ સાથ મેં લે ગયે ? જબ ન લે ગયા તબ તુમ કયા સાથમેં લે જાયેગા? ઈસ લીયે જહાં સે નિકલને કા હવે ઉલ્લુ “સરાઈ કહેતે હૈ. ઈકુ લોક

Page #81

૧૮
ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
જગ્યા કહતે હ પણ ઉલ્કા માઈના કયા હૈ તે જાયગા, પણ હમ જાને વાલે નહિ હૈ લેકિને અમારા જે હયગા જાવેગા. આસ્તિક અને નાસ્તિક વિષે ઊહાપેહ
અહીં કેટલાક રાજાઓ આવ્યા અને ગયા પણ જગ્યા ન ગઈ તમે પૈસા ખર્ચા યા ન ખર્ચો, તમે લે યા ન લે, પણ હું નથી જવાની પણ અમારા માલિક જવાના. એમ જગ્યા પોતે ફિખું જણાવે છે. તેમ આસ્તિક માત્ર જીવને માનનારા છે અને નાસ્તિક નથી માનતા પરંતુ એક વાતમાં આસ્તિક અને નાસ્તિકમાં મતભેદ નથી. આસ્તિક જીવ, કર્મ, પુણ્ય, પાપ, સ્વર્ગ ને મે માને છે; નાસ્તિક તે ન માને. પણ આ વાતમાં મતભેદ નહિ. કઈ વાતમાં મેળવ્યું તે મેલવા માટે આવ્યા તે જવા માટે, ઉઠાંતરી કરવાની આસ્તિક હેશે ઉઠાંતરી કરે ત્યારે નાસ્તિક હે કરતે ઉદ્ધતરી કરે. હોંશે કેમ? જેમ આ જીવે પુણ્ય કર્યા હોય તેથી મારી સારી ગતિ થશે, તેથી હશે કરે. ત્યારે નાસ્તિકને તેમાંથી કંઈ નથી. માટે તે “અરે અરેરે કરતા નીકળે. નાસ્તિક ઉઠાંતરી કરે તે મીંડું વાળીને, આસ્તિક એકડાના આધારે. આ દેહ બળી ગયા પછી કઈ નથી એટલે મીંડું. તેને આમ દ્રષ્ટિ રાખીને નીકળવાનું. પણ નીકળવાનું તે એસ. અજ્ઞાન એ પણ ગુનો
શિયાળ સિંહને માને કે ન માને, ગણે કે ન ગણે પણ સિંહ શિયાળને શિકાર ન કરે તે નિયમ નહિ. તેમ અહીં પણ નાસ્તિકે જીવ, કર્મ, દુર્ગતિ, સદ્ગતિ, મોક્ષ, પુણ્ય ને પાપ માને કે ન માને તેથી તે દુર્ગતિથી છૂટી ન

Page #82

૧૯
ત્રીજું]
સમદેશના જાય. ન માનવાથી છુટી શકાતું નથી. કેટલાંક જાનવરે એવાં હોય છે કે સિંહ આવે એટલે આંખ મીંચી દે છે તેથી કંઈ તે બચી જાય? ના. તેમ અહીં તે જીવ પુણ્ય, પાપ, નરક કે સ્વર્ગ ન માને તેથી તે તેનાથી બચી ગયો? ના. પણ તેનાં કારણે દૂર કરે તે બચી જવાય. ધ્યાન રાખજે. તે જાણે અને તે ન કરે. જાણકારની ગુનેગારી અને અજાણકારની ગુનેગારી સરખી ન ગણાય. દુનિયામાં પણ અજાણને ગુનેગાર નથી ગણતા. તેવી રીતે જેઓ જીવ નથી જાણતા ને માનતા નથી. દુર્ગતિ કર્મ વગેરે જાણતા નથી-માનતા નથી તેને કર્મ બંધાય શાથી? વ્યવહારથી કે નિશ્ચયથી ?
જાણ હોય કે અજાણ હેય તે ઝેર ખાચ તે મરે કે નહિ? ઝેરથી અજાણ હોય તે તે અજાણ કેમ કરે છે? સુખદુઃખ થાય છે કે નહિ? પણ અજ્ઞાનતા એ કર્મ સિદ્ધાંતમાં બચાવ નથી. દુનિયાદારીના વિભાગમાં અચાવ તરીકે ભલે રહે. અહીં અજ્ઞાન એટલે પહેલે ગુને. અજ્ઞાન કયાંથી થયું તે તેને કર્મો તેવાં કર્યા તેથી.ને વ્યવહારમાં અજ્ઞાન સ્વભાવનું માન્યું તેથી ગુને નથી. આસ્તિકેએ તે આત્માને સચ્ચિદાનંદ
તિરૂપવાળે મા. અજ્ઞાન આવ્યું કયાંથી? વિકારથી. તેથી તેને દેષ માનવે જોઈએ. કેમ? તે પાપ સ્વરૂપ છે માટે. પહેલાં અજ્ઞાનને મોટું પાપ માન્યું. જૈન શાસને અજ્ઞાનથી બચાવ નથી રાખે. તે અજ્ઞાન જે બચાવશે તે મિથ્યાત્વ ને અવિરતિથી કર્મનું આવવું ગણાત જ નહિ. જેમ મિથ્યાત્વ ને અવિરતિ કર્મબંધનાં કારણ છે તેમ અજ્ઞાન તાત્ત્વિક પ્રશ્નોત્તર જુઓ પૃ. ૮૧.

Page #83

ડિશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન એ પણ કર્મબંધનું કારણ છે. મિથ્યાત્વાદિને કર્મબંધનું કારણ કેઈ માનતા નથી, પણ તેને જે કર્મબંધનું કારણ માનનાર કઈ પણ હોય છે તે માત્ર જૈન શાસન.
પરિણતિ અને પ્રવૃત્તિ તે બંને કર્મબંધનું કારણ, કરે તે ભેગવે તે સિદ્ધાંત અન્ય મતને; જેનને નહિ. આપણે તેના સંસર્ગમાં આવ્યા છીએ તેથી “કરે તે ભગવે એમ બેલીએ છીએ. પણ તે વાકય આપણું નથી. પણ જે વિરતિ ન કરે તે કર્મબંધ કરે. હવે “કરે તે ભાગ લઈએ તે ઝાડના જીવોને, પૃથ્વીકાયાદિના જીવને કર્મ બંધ ન થ જોઈએ. એક જગ્યા પર ગુમડું થયું તેને માટે આપણે પરુ કરવા તલમાત્ર તૈયાર નથી. ગુમડું ન થવા દેવું તેનાં સાધને કરીએ. પણ ગુમડુ થયા પછી વિકાર માટે તમારું મન હેય યા ન હેય. પણ તે પર તમારા ખોરાકમાંથી થાય છે. તેમ મિથ્યાત્વને અવિરતિ પિતે મને યા ન માને પણ તે જ્યાં સુધી જાય નહિ ત્યાં સુધી કર્મો લાગ્યાં જાય. તમારે મન, વચન અને કાયાથી વિચારવાનું ન બને એ પ્રવાહ બંધ નથી થયે. મિથ્યાત્વ ને અવિરતિપણું હેય, મન, વચન, કાયા શુદ્ધ હોય તે પણ કર્મબંધ થયા જ કરે.
કરે તે ભગવે એ વાક્ય જૈનના ઘરનું નથી પણ ઇતર ધર્મના ઘરનું છે. જેટલાંનાં પચ્ચકખાણ ન કરે તેટલાંનાં કર્મ ભેગ. વિરતિ ન કરે તે ભગવે, એટલે અવ્રત તે કર્મ બંધનું કારણ અજ્ઞાન તે પણ કર્મબંધનું કારણ તમે બેલે, વિચાર, પ્રયત્ન કરે તે જ કર્મ બંધ થાય તેમ નહિ. મિથ્યાત્વ જ્યાં હોય ત્યાં અવિરતિ હોય; હોય ને હોય જ. જેમકે અભવ્યો

Page #84

વીજું
' સમદેશના
પાંચ મહાવ્રત પાળે છે. હવે આપણે જ્ઞાની મહારાજને પૂછવા ગયા કે અભવ્યને અવિરતિ કેટલી ઓછી થઈ ? તે જરાકે નહિ તેમ જવાબ મળે કારણ? અજ્ઞાન છે. અજ્ઞાન ન ખસે ત્યાં ક્રિયા કરે તે પણ અવિરતિ ખસે નહિ. નવ ગ્રેવેયક સુધી જાય તે પણ આવિરતિ બારે બાર. તેને બંધ કોને છે ને કેને વધારે? કોને મંદ ને કોને તીવ્ર તે વાત જુદી. માટે અજ્ઞાન એ જૈન શાસનમાં બચાવ નથી; પણ જ્ઞાન હોય, સમ્યક્ત્વ, વિરતિ હોય તે જ બચાવ, તે કેટલું બધું તે વિચાર કરે. શણગારેલા ઢીંગલી જેવી અભવ્યની દશા
અભવ્ય મહાવ્રતો કેવલી મહારાજ જેવાં શુદ્ધ પાળે, છતાં તેના છેડા સુધી કંઈ નહિ. કેમ? તે તેનાથી નવ રૈવેયક સુધી જાય ને ત્યાંથી પાછા આવીને સંસારમાં રખડે. એટલે તે ચાલ્યું જાય. ઓચ્છવમાં ઢીંગલી શણગારે, પણ તે બજારમાં ફેરવવા જાય તે ન શોભે. તેમ અભવ્ય જીવને સાધુપણું-મહાવ્રતપણું આવે તે ઢીંગલીના શણગાર જેવું, કારણ? તેને શાસ્ત્રકારના વચન ઉપર શ્રદ્ધા-પ્રીતિ નથી. તે ભલે સાધુપણું પાળતો હોય, પણ તેની માન્યતા કઈ? આ બધું બેટું છે, જૂઠું છે, હું આમાં રહ્યો છું માટે બલવું પડે છે. મહાપુરુષો આમ કહે છે, આમ ફરમાવે છે તે બોલવું પડે. શ્રોતાઓ તેના હાથે પ્રતિબોધ પામે છે, છતાં તે તે આ મેક્ષમાર્ગ ખોટો છે એમ માને છે. સમેસરણું જ્ઞાન, દર્શન ને ચાગ્નિ સાચું? ના. તે મોક્ષને સાચે ન માને. કારણ? અભવ્યને મેક્ષની શ્રદ્ધા કેઈ દિવસ ન થાય. મેક્ષની ઈચ્છા ભવ્યને જ થાય. મોક્ષ ન માને તે ધર્મ

Page #85

પડશક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન ક્યાંથી ? ધર્મ ન થાય તે જ્ઞાન, દર્શન ને ચારિત્ર ક્યાંથી થાય? પિતે જૂઠાં અસિદ્ધ અપ્રમાણ ગણે અને કેને ઠગવા માટે ભગવાનનું નામ લે. ક્રિયામાત્રથી નવ રૈવેયક સુધી જાય. ત્યાંથી જ્યારે પડે ત્યારે તે જ્યાં હતા ત્યારે ત્યાં જાય. એટલે શણગારેલી પૂતળી જેમ ખૂણામાં પડી રહે તેમ આ અભવ્યની દશા. સમ્યકત્વ પામેલે–સમ્યગજ્ઞાન પામેલે જીવ કંઈ પણ ન કરે, ૧૭ પાપસ્થાનકમાંથી એકે છોડયું ન હોય છતાં તેને એકડો. સમ્યક્ત્વથી ભવની ગણત્રી, પણ ચારિત્રથી નહિ. બંધ ક્યારે નહિ?
જ્યાં અજ્ઞાન ત્યાં વ્રત, ક્ષમા વગેરે હોય તે તે નહિ જેવાં. જ્ઞાન વગરના મનુષ્યને અવિરતિને, કષાયને ને યોગને બંધ ટળે નહિ તે નિયમિત. પણ જ્યાં મિથ્યાત્વ ને અવિરતિને બંધ કર્યો ત્યાં કષાય ને ભેગને બંધ હોય પણ ખરે અને ન પણ હોય. જે જયણાની બુદ્ધિવાળા છે તે જયણાથી ચાલે છે. તેના પગ નીચે જીવ મરી ગયે તેમાં કર્મબંધ નહિ તે જણાવી ગયા તેમ શ્રાવકને અંગે અવિરતિ ટળે તે બંધ નહિ, પાપ માટીનું કે લીલોતરીનું?
એક શ્રાવકે લીલોતરી નહિ કાપવી તેવી પ્રતિજ્ઞા કરી. ઝાડનાં જે મૂળિયાં હેય તે કઈ જગ્યાએ ગયાં હોય તેને પત્તો નથી ખાતે. હવે માટી કે ખડે ખેદતાં તેનાથી મૂળિયું કપાઈ ગયું છે તેને વનસ્પતિની હિંસા થઈ ત્યારે
૧સ્થાનાંગસૂત્ર (વ્યા.) ભાગ ૧લાનું જુઓ પૃ૦ ૨૨૨

Page #86

ગીજું]
સદ્ધર્મદેશના
કોઈએ શાસ્ત્રકારને પ્રશ્ન કર્યો કે મહારાજ એને પાપ માટીનું કે લીલેવરીનું? ભગવાને સાફ કહ્યું કે માટીનું પાપ પણ વનસ્પતિનું નહિ. કેમ ? માટી ખૂંદતાં વનસ્પતિ કપાઈ, તેથી માટીનું પાપ. વનસ્પતિની હિંસા વર્જવાની દાનતથી તે પ્રવર્તે છે. તેમાં પેલી વનસ્પતિ વચમાં આવી ગઈ તે કેવલ તેને કર્મોદય એમ કહી શકીએ. કોને બચાવ કર્યો? કાયાની પ્રવૃત્તિ વનસ્પતિની હિંસામાં છે ને? આ તે કરે તે ભગવે તેમાં પણ જ્યારે કહે કે અવિરતિના ત્યાગને કરવાવાળાને બચાવ છે અને નહિ કરવાવાળાને બંધ છે. એને મન થકી કર્યું. હવે મન થકી નહિ કરનારા તે અવિરતિ રહ્યા તે બંધ. સરકવાની રેળીના સભ્ય
એક જ વર્ગ એવું માને છે કે સંસાર એટલે ૧૮ પાપસ્થાનકની કમિટિ એ ટેળીમાં આ મેંબર (member) હમેશ. એનાર્કિસ્ટ (anarchise)ની ટેળીમાં મેંબર તરીકે નોંધાચલે બે મહિના ઘેર રહ્યો હોય ને મીટિંગ (meeting) માં હાજરી પણ ન આપતા હોય તે ચે તે ગુનેગાર કે દેશદ્રોહી ગણાય. પણ રાજીનામું આપીને નીકળી જાય તે જ છૂટે. એમ અહીં પણ આ જીવ અઢાર પાપસ્થાનકની ટેળીમાને મેંબર છે. એણે વેપાર કર્યો ? પાપને. પાપ–સ્થાનક કર્યા વગર પણ આપણે તેને તે ટેળીના મેમ્બર છીએ. તે મનથી, વચનથી ને કાયાથી કહી શકીએ કે નહિ? હા, મેમ્બર તેના, તેથી તે ટેળીમાંથી રાજીનામું દઈને નીકળે અથવા તે હું આ ળીને દેશદ્રોહી ગણું છું તેમ કહીને નીકળે તે જ છુટે.

Page #87

૨૪
ડશક પ્રકરણ
: [ વ્યાખ્યાન
આપણે જાહેર રીતે સંસારી. પણ સંસારીને અર્થ માલમ ન પડે તે ? જેમ ચળવળમાં વાનરસેના છોકરાને માટે વાપરીએ છીએ. વાંદરે હૂપ હૂપ કરે છે તેમ આ છોકરાઓ તેમ કરે છે. વાંદરા કેને કહેવાય તે વિચારે. સંસારી કેને કહેવાય?
આપણે કોણ? સંસારસેના. સંસાર” એટલે શું ? અત્યંત “ચું એટલે સરકવું. આ તે સંસ્કૃત પુસ્તકના પહેલા ભાગમાં “ચું” એટલે સરકવું આવે છે. એટલે સરક્યા જવું. સંસાર એટલે સરકવાની ટોળી. એક ગતિમાંથી બીજી ગતિમાં, ત્યાંથી વળી ત્રીજી ગતિમાં એમ સરકયે જ જાય. સુખદુઃખના વેદન માટે નહિ. પરમાણુની પણ એવી સ્થિતિ. અલોકના છેડે રહેલે પરમાણુ ઊર્ધ્વ લેકના છેડે એક ક્ષણમાં ચાલ્યા જાય. તેના ઉપર આચાર્યની મૂર્ખતાની પરીક્ષા થઈ આચાર્યનું ઉદાહરણ
એક આચાર્ય હતા. તેઓ કઈ ગામમાં ગયા. બીજા મતવાળાએ કહ્યું કે આચાર્ય આવ્યા છે. તેની તપાસ કરો કે તે કેવા છે? ભણેલા કે મૂર્ખ ? તેથી બીજા મતને એક મનુષ્ય રીતે શ્રાવકના રૂપમાં આવ્યો. જેનામાં શક્તિ બરાબર હેય તે જ વધારે કાર્ય કરે. આચાયનું જ્ઞાન જાણવા પ્રશ્ન કર્યો. મહારાજ ! પરમાણુને કેટલી ઈન્દ્રિયે? આચાર્યો વિચાર
१अ-संमृतिः संसरणं वा संसारः-नरकादि (उत्त० चू० g૦ ૨૨૨) માં સ્નેના સંવાદ-નાપતિના મવઝમ
સ્ત્રક્ષઃ (નવા ર. p. ૮); રુ-સંત સંત - જાતિર્ધનરામરમવાનુમક્ષT: (પ્રજ્ઞા ટo go ૨૮)

Page #88

૨૫
ત્રીજું]
સદ્ધર્મદેશના કર્યો કે ક્ષેત્રોતરમાં સંક્રમવું તેમાં શક્તિ જોઈએ છે. જે પ્રમાણે શક્તિ હોય તે પ્રમાણે સંક્રમણ હોય. જેમ સંક્રમણ વધારે તેમ શક્તિ વધારે. જેટલી ક્રિયા કરે તેટલું વીર્ય ફેરવવું પડે. તેમ વસ્તુ લેતાં દેવલોકમાં અસુરેન્દ્રની જેટલી ગમનશક્તિ તેના કરતાં સધર્મેન્દ્રની ગમનશક્તિ વધારે કે નહિ? યાવત્ પંચેન્દ્રિય ગમનશક્તિમાં વધારે. પરમાણુ કયાંથી ક્યાં સુધી જાય? એક સમયમાં લેકના એક છેડેથી બીજે છેડે. જ્યારે દેવતાને પાંચ ઈન્દ્રિયે છે, પણ તેને દે રાજલક એકી સાથે ઓળંગવાની શક્તિ નથી. પણ પરમાણુ ઓળંગે છે માટે તેને પાંચ ઇન્દ્રિયો હોય એમ વિચારી આચાર્યે જણાવ્યું કે પરમાણુને પાંચે પણ ઇન્દ્રિયો હોય.
જ્યાં આ પ્રમાણે આચાયે જણાવ્યું એટલે પેલે પામી ગયો કે આમને શાસ્ત્રનું જ્ઞાન નથી. પણ વાચાલતા છે ત્યારે પિલાએ વાદનો ઝંડે ત્રીજે દહાડે જાહેર કર્યો. ( ૦ . ૭૨૭)
કેટલીક વખત આચાર્ય પણ શાસ્ત્રના જ્ઞાન વગરના હેય. તેમાં સારસંભાળની સમજ ન પડે માટે જ્ઞાનવાળા જ જોઈએ એટલે અજ્ઞાનને બંધ ટળે ત્યારે જ અવિરતિને બંધ ટળે. તે ટાળવા માટે આ સંસારમાંથી નીકળી જવાનું. તેમાંથી
જ્યાં સુધી નામ ન છેકાવીએ ત્યાં સુધી તે ન છૂટી શકે. અત્યંત સકનારી ટોળીના મેમ્બર છીએ. તેમાંથી રાજીનામું ન આપીએ અને અહીં આવીને બેઠા છતાં તેમાંથી નથી ત્યા. રાજીનામું આપીને અહીં આવીને બેસે તે જ છૂટે. અભવ્યને અવિરતિ નરક બંધનું કારણ-કર્મબંધનું કારણ છે.
આ વાત વિચારશે તે કપત્રમાં આપણે સાંભળીએ છીએ કે મહાવીર મહારાજે દીક્ષા લીધી. િvagg.

Page #89

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાને
૨૬
એમણે સાધુપણું લીધું, ઘરમાંથી નીકળીને. ઘરમાંથી નીકળ્યા તે શા માટે કહેવુ' પડયું ? અહીં કિંમત કોના ? ઘરનુ` રાજીનામુ` દઇને નીકળે તેની; સાધુપણાની નહિ, ન થિતે અપાર યસ્ય સ અનારક્તચેમનારિજે, ઘરમાંથી નીકળ્યા વગર અણુગાર થાય તે કબૂલ નથી. પણ તેમાંથી રાજીનામુ`ઇને અને આ ખરાબ છે તે કહીને તે છોડીને અહીં આવે તે તે કાનને માટે અજ્ઞાન તે અચાવ નથી. અજ્ઞાન તે બંધની જડ, મિથ્યાત્વના બ`ધ હોય તેને અવિરતિ, યાગ ને કષાય નિયમા. પ્રવૃત્તિ ન હોય-પચ્ચક્ખાણુ સુદ્ધાં જ હોય. છતાં અજ્ઞાન ને મિથ્યાત્વ ત્યા વગર અવિરતિ, કષાય ને ચેાગને બંધ ટળે હુ. તેમાં ભજના નહિ, પણ નિયમા. જેને અજ્ઞાનના અધ ટળ્યે નથી તેને તે ભલે હિંસાદિક પાપસ્થાનને ટાળ્યાં હાય તા તેને બંધ ન થાય તે અંધ ગયા ન ગણાય. કષાય ને યાગ વગેરેની કઇ પણ પ્રવૃત્તિ ન કરે તે પણ તે અધ ન ટળે. મિથ્યાત્વને બંધ રોકાય તે અવિરતિ આદિના બધા શકાય, કષાયને અધ કયારે રોકાય ? અવિરતિના બંધ રોકાય ત્યારે. અવિરતિને અંધ હોય ત્યાં સુધી કષાય અને યાગન્ત બંધ હોય. આ સ્થિતિ વિચારીએ તે માલૂમ પડે કે અાન ને અવિરત તે આત્માના વિકાર છે. તેનેા વિચાર ન કરીએ તે પણ તેનાં કર્માં બંધાયાં જ જાય, ગુમડામાં પરુ થાય તેવા મનમાં વિચાર નથી; છતાં પણ તેને વિકાર અંધ ન ય. કયાં સુધી વિકાર થાય ? તે પરુ બંધ ન થાય ત્યાં સુધી. તેમ અહીં પણુ અવિરતિ કર્મબંધનું કારણ. જૈનેતરો તમામ કહે છે કે કરે તે ભાગવે.” તે જૈના નહિ કહે. જના તા એમ કહે કે જેટલે છૂટે નહિ, જેટલાં પચ્ચક્ખાણુ ન કરે તેટલા
પણ

Page #90

२७
ત્રીજું ]
સદ્ધર્મદેશના ભારે થાય અને એટલે જ ભગવટો કર પડે. અવિરતિને કર્મબંધનું કારણ માન્યું. તેથી. માટે કર્મબંધના કારણ તરીકે અજ્ઞાન અને અવિરતિ માની, હેય તો તે જેનેએ જ. અજ્ઞાન દુનિયામાં બચાવ માન્યું. ધર્મમાં, સુખમાં, દુઃખમાં ને કર્મમાં અજ્ઞાન બચાવ નથી. તેમાં જાણે કે અજાણ્યે પણ કર્મને બંધ થવાને. શિયાળ સિંહને ન દેખે, ન જાણે ને ન માને છે છતાં તે સિંહને શિકાર થવાનો. ન જાણવાથી કે ન માનવાથી તે બચી શકતું નથી. તેમ તમે જીવ છે, દુર્ગતિ સગતિ છે તેમ માને કે ન માને તે પણ કર્મ બંધાય. તેમાં બચાવ નથી. સુખ-દુઃખમાં અજ્ઞાનને બચાવ છે? સુખ થવામાં કે દુઃખ થવામાં કઈ જાણતું નથી. તેથી તે દુઃખસુખ બંધ થઈ ગયાં? જીવને, કર્મને ને દુર્ગતિને ન માને તેટલા માત્રથી તેનાથી છટી જતું નથી. દરેક નાસ્તિકને છેવટે તે ઓય માં જ જવાનું થાય. જેમ પિયરથી સાસરે જવાવાળી બાઈદેખાવમાં રેવાનું વગેરે કરે પણ સાસરાવાળા ન તેડાવે તે પિતાની મેળે જાય. તેમ આપણે ગત્યંતરને વિચાર શે? આપણે સારા કર્મો કર્યા તેથી સારી ગતિમાં જવાનું છે. તે કેને? આસ્તિકને. આ શરીરરૂપ મુસાફરખાનું છેડીને બીજે જવાનું કેને થાય? આસ્તિકને. ત્યારે નાસ્તિકને મીંડું, સરવાળે શૂન્ય. શૂન્યવાળું સરવૈયું નાસ્તિકને હોય, પણ આસ્તિકને ન હોય. આસ્તિકને તે એ હોય કે હું આરાધક બનું-આવતા ભવે ધર્મ પામું. શૂન્ય સરવાળાના સરવૈયાવાળા નાસ્તિક. તેથી આસ્તિક માત્રે કે આર્ય માત્રે એ વિચાર કર્યો કે અમારી આવતી જીદગી નહિ બગાડી દેનાર પણ

Page #91

પડશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન
તેને સુધારનાર જે કઈ હોય તે તે માત્ર ધર્મ જ છે. આવી રીતે આસ્તિક અને આર્ય માર્ગ ધર્મ માને છે. ધમ ને વિષય?
અહીં એક વાત વિચારવાની કે ધમ તે મનને, ઈન્દ્રિયને કે અક્કલને વિષય નથી. કેમ? તે નથી તેની કાનથી પરીક્ષા, નથી તે આંખથી દેખાતે, નથી તે નાકથી સૂઘાતે, નથી તે રસનાથી ચખાતે અને નથી તે સ્પર્શથી જણાત. સ્પર્શ, રસ, ગંધ, રૂપ ને શબ્દની પરીક્ષા કરી શકીએ. કેમ? તે તે ઇન્દ્રિયને વિષય છે માટે. પણ આવતી જીદગી તે ઇન્દ્રિય કે અક્કલને વિષય નથી. ત્યારે તે વિષય કોને છે? જ્ઞાની પુરુષનાં વચનને વિષય. જ્ઞાની પુરુષ મળ્યા માટે તેનું વચન સાંભળું તે આવતી જીંદગી બગડતી સુધારી શકાય. માટે ધર્મ કયાં? વચનની આરાધનામાં. હવે ધર્મનું સ્વરૂપ કર્યું, તેનું ફળ કયું, તેને માટે સાધન અને સામગ્રી કઈ અને અહીં વચનની આરાધના કેમ વાપરી તે વગેરે અધિકાર જણાવશે તે અંગે વર્તમાન.
વ્યાખ્યાન ૪. સાચા વૈદાનું ને સાચા વૈદનું સ્વરૂપ
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ધર્મોપદેશ દેતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં સાચે વૈદ તમામ રેગેના નિદાનને સમજે, તેના સ્વરૂપને જાણે

Page #92

ધુ ]
સદ્ધમદેશનાં
અને તેની ચિકિત્સાને સમજે, પણ સાચું વૈદું ક્યાં ? તમામ રેગે, તેનાં કારણો ને તેની ચિકિત્સા સમજવાથી સાચું વૈદુ ગણાતું નથી. પણ દર્દી હોય તેના દર્દને સમજે, તે રોગ કેમ કે તેનાં કારણે વિચારે, અને તે શાથી શાંત થશે તે શમાવવા માટે જે દવા જોઈએ ને જે ચિકિત્સા જોઈએ તે પ્રમાણે કરીને શમાવે ત્યારે સાચું વૈદું ગણાય. ડેકટરને ત્યાં જેટલા બાટલા તે બધા રોગને શમાવવાળા, છતાં રેગને ન જાણે તે? હવે તેના રેગે જાણે ને તેનાં નિદાનો જાણે પણ આવેલે દદી ગરમીવાળે અને તેને ગરમ દવા આપવામાં આવે તે શું થાય? આવેલ. દર્દીના દર્દને જાણીને દવા આપે તેમાં સાચું વૈદું ગણાય. વૈદ રેગે, દવા વગેરેને જાણીને બને છે, પણ રોગનાં કારણો અને તેની દવા જાણે ત્યારે વૈદ.
આવી તે અહીં સર્વજ્ઞના શાસનમાં સર્વ કર્મરૂપી રેગે, તેનાં કારણે, તેનાં સ્વરૂપ ને સર્વ રોગની શાંતિની દવા બતાવવામાં આવે છે. એટલે સર્વજ્ઞના શાસનને જાણનારે કમરેગને, તેના સ્વરૂપને ને તેની ચિકિત્સાને જાણે; પણ દદ કેવા કર્મોગથી પીડાય છે તે ન જાણે. કેટલાક શ્રદ્ધાવાળા હોય છતાં રાનમાં થોડા હેય. કેટલાક જ્ઞાનમાં પૂર હોય અને શ્રદ્ધામાં ન હોય. કેટલાક શ્રદ્ધા અને જ્ઞાનવાળા હોય, છતાં પ્રવૃત્તિમાં મીંડાવાળા હોય. કેટલાક શક્તિમાં મીંડાવાળા હોય. તેમ કર્મની પ્રકૃતિઓમાં જ્ઞાનાવરણીયને અંગે કેઈને મતિજ્ઞાનાવર ચિ તીવ્ર હેય અને શ્રુતજ્ઞાનાવરણીય મંદ હોય ત્યારે કોઈને મતિજ્ઞાનાવરણીય મંદ અને શ્રુતજ્ઞાનાવરણીય તીવ્ર હેય. આવી રીતે દરેક કર્મમાં સમજવું. કેટલાક મતિ

Page #93

શિક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન જ્ઞાનની તીવ્રતાવાળા હોય તે શ્રુતજ્ઞાનની મંદતાવાળા હોય. કેટલાક શ્રતજ્ઞાનની તીવ્રતાવાળા તે મતિજ્ઞાનની મંદતાવાળા હોય. કેટલાક ક્રોધાદિની મંદતાવાળા હોય ત્યારે કેટલાક ક્રોધાદિની તીવ્રતાવાળા હોય. કેટલાક ભેગાંતરાયદિવાળા હોય. આ બધું કર્મના પ્રભાવે છે. તેમાં કર્મ સિવાય બીજું કારણ નથી.
જીવર સંબંધી જૈનનું મંતવ્ય - જૈનેતરમાં “જીવ’ શબ્દ માનીને ચાલ્યા કર્યું છે, પણ જીવના સ્વરૂપમાં ધબડકે. તેઓ જે જીવનું સ્વરૂપ માનવા જાય તે આઠે કર્મ માનવાં પડે. જેના સિવાય કઈ મતવાળાએ આઠ કર્મ માન્યાં નથી. જીવને જ્ઞાનસ્વરૂપવાળ માન્ય હોય તે જનેએ. અન્ય મતમાં જીવ તે જ્ઞાનને દાબડે. તેમાં ફરક શે? હીરામાં જે તેજનું સ્વરૂપ છે તે જુદું નથી. દાબડામાં મૂકીએ તે ઘરેણું અને અંદર તે ઘરેણું ન મેલીએ તે ખાલી હોય. તેમ અહીં બીજાએ આત્માને “જ્ઞાનને દાબડે માન્ય ત્યારે જૈનાએ આત્માને જ્ઞાનસ્વરૂપ માન્યું. તેથી જ્યારે જ્ઞાનસ્વરૂપ છે ત્યારે સર્વજ્ઞસ્વરૂપ માનવો પડે છે. પરિણામ સર્વજ્ઞાપણું આવવાનું છતાં સંપૂર્ણ કેમ થતું નથી? જ્ઞાનને રેકનારા કર્મો છે તેથી. કમ કેને માનવાં પડે?
જેઓ આત્માને જ્ઞાનસ્વરૂપ અને દર્શનસ્વરૂપ માને તેઓ જ જ્ઞાનાવરણીય અને દર્શનાવરણીય કર્મ માની શકે. જેઓ જીવને શુદ્ધ માન્યતાવાળા માને તેને જ દર્શન મેહનીય કર્મ માનવાને, વીતરાગપણવાળો માને તેને જ કષાય-ચારિત્રમોહનીય કર્મ
૧ ૩વાળા (કણક બ૦ ૨૮, ૦),

Page #94

ચોથું]
સદ્ધર્મદેશના
માનવાને તેમજ દાન, લાભ, ભેગ, ઉપગ અને વીર્યવાળા માને તેને જ અંત ય કર્મ માનવાને વખત છે. પણ જેને આત્મામાં જ્ઞાન, દર્શન, વીતરાગાણું, દાન, લાભ કંઈ નથી આવેલું એવું માનવું છે તેને ઉપર કહેલાં કમેં માનવાને વખત જ નહિ. જેને મેક્ષ તે ગુરુને દરિયો ને બીજાને મેક્ષ તે શૂન્ય
નયર અમરમ. "જ્ઞાનનું અધિકરણ આત્મા એટલે જ્ઞાનને દાવાઓ. તે આવે તે રહે અને ન રહે તે ખલી. આત્મામાં બહારથી જ્ઞાન આવે છે. જેને શરીરને ઈન્દ્રિય ન હોય તેવી જ્ઞાન ગયું. શરીર અને ઇન્દ્રિાએ કરેલું જ્ઞાન આત્મામાં આવે છે માટે જૈનેતરે શરીર અને ઈન્દ્રિયેથી પ્રગટ થયેલું જ્ઞાન આત્મામાં માનનારા છે. આપણે જ્ઞાનમય આત્મા માન્ય તે પેલાએ જ્ઞાનનું સ્થાન આત્મા મા. જૈનેતરને જ્ઞાન તે ભાડૂતી. જૈનને જ્ઞાન તે ઘરનું ગણાય. તેથી જ્યાં તેને વિચાર કરીએ, ત્યાં જેને મેક્ષમાં ગયેલા જીવને કેવલજ્ઞાન, કેવલદર્શન, વીતરાગપણું અને અનંતશક્તિવાળો માને છે. તે બીજા મતવાળાથી ન મનાય. ઇન્દ્રિયે અને શરીર હોય ત્યાં સુધી જ્ઞાન હોય છે, તે ગયા પછી જ્ઞાન નથી. મોક્ષ પામે ત્યારે આત્મામાં અજ્ઞાન એટલે મોક્ષમાં જ્ઞાન, દર્શન, સમ્યત્વ, વીતરાગતા અને અનંતવીર્ય નહિ, ત્યારે શૂન્ય મય આમા. આવે કેને? જૈનેતરને. મેક્ષમાં સર્વજ્ઞ, સર્વદશ પણું, વીતરાગતા અને અનંતવીર્ય તે એકસરખું–પરાવર્ત વગરનું, ન્યૂન નહિ
૧ તાત્ત્વિક પ્રશ્નોત્તરનું જુઓ પૃ૦ ૨

Page #95

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
તેમજ અધિક પણ ન થાય તેવું, નાશ નિહ પામનારૂં એવું આત્માનું સર્વકાલનુ સર્વ આત્માનું ભાન કરાવનારૂં માન્યુ હાય તા જેના એ જ. જનાના રાક્ષ તે ગુણના દિરયા ત્યારે બીજાઓના મેક્ષ શૂન્ય.
૩૨
પણ તેની ઉત્તમતા શામાં ? તે કષમાં. તેમ આત્માની ઉત્તમતા શામાં ? મેક્ષ મેળવવામાં.
સોનું સો ટચનુ,
6
જેને આત્મા શૂન્ય ' માનવે છે તેને મેક્ષ શા માટે? જેટલુ જ્ઞાન છે તેટલુ કાઢવા માટે ને? આત્માનું સ્વરૂપ જ્ઞાન છે. જે જીવને જ્ઞાન, દર્શન, સમ્યક્ત્વ, વીતરાગતા ને અનંતવીર્ય સ્વરૂપ નથી માનતા તેવાને જ્ઞાનાવરણીય આદિ કર્માં માનવાં હાય ક્યાંથી ? હીરાની વીંટી અને હીરા. હીરો તે નગ; તે હીરા સ્વરૂપ અને તે વીંટીમાં જડેલું તે ખરૂં ને ? એટલે ખલાસ છે. પેલાને જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્માં નહિ. તેથી તેને રોકવાવાળાં કમેર્યાં ન માન્યાં, અને મોક્ષમાં જ્ઞાનના અભાવ માનવે પડયા. જૈનેતરો આત્માને જ્ઞાન, દર્શન, ક્ષાયિક સમ્યક્ત્વ, વીતરાગપણું ને વીર્યસ્વરૂપ માનવા તૈયાર નથી. આવ્યુ. ત્યારે તેમાં તે રહે, પણ કારણ જાય ત્યારે જાય. સૂર્યના તડકો પડતા હાય તે વખતે લાલ પડદો હોય તેમાં પ્રકાશ પડે તે લાલ દેખાય. તેમ અહીં ઇન્દ્રિયા અને શરીર હોય ત્યાં સુધી જ્ઞાન હોય; નહિ તે જ્ઞાન નિહ. પણ જે જ્ઞાનસ્વરૂપ મને તેને હીરા જેમ તેજસ્વરૂપ, મેાતી પાણીસ્વરૂપ, સોનુ કષસ્વરૂપ તેમ આત્મા જ્ઞાનસ્વરૂપ છે. તેથી તેને જ્ઞાનાવરણીય આદિ ક માનવાનું અને. તે જના જ માને તેથી જૈના જ ગુણમય આત્મા માને. તે છતાં કેઈ તીવ્ર જ્ઞાનાવરણીય ક વાળા હાય,
તે જ

Page #96

ચામું]
સદ્ધ દેશના કઈ મંદ દર્શનાવરણીય કર્મવાળે હેય, કઈ તીવ્ર ચારિત્રમેહનીય કર્મવાળો હેય, કોઈ મંદ વીર્યવાળો હોય તેમ કેઈને કર્મને ક્ષયપશમ સારે હોય છતાં તેને રેગ કયો? રેગ તે બધા જેવા. ૧૫૮ પ્રકૃતિબંધના હેતુ, સત્તા, ઉદય વગેરે બધા જોયા. આપણે જે જીવને ઉપદેશ આપીએ તે ક્યા રોગવાળે છે તે ન જાણીએ તે જિનેશ્વરનું શાસન જાણ્ય, કર્મીગ જાણ્યા, તેનું સ્વરૂપ જાણ્ય, દવા જાણી, છતાં કયા રંગના દદી છે તે ન જાણીએ તે વૈર બન્યા, છતાં વૈદુ જાણનારા ન ગણાઈએ. તેને જ “ઊંટવૈદુ' કહીએ. કેમ બરાબર છે ને? કઈ જગ્યા પર વૈદું કરવાનું હતું ? સાંઢણી ને પાસી
એક પદ હતું. તેને ત્યાં એક નેકર હતો. હવે કઈ વખત વૈદ અને નેકર બહાર જતા રસ્તા ઉપર થઈ જાય છે. તેટલામાં રસ્તામાં એક સાંઢણીવાળે આવતા હતા. તેવામાં તેની સાંઢણીના ગળામાં કોઈ ચીજ ભરાઈ જવાથી તે તરફડવા લાગી. જેમ રબારીને બકરીઓ સર્વસ્વ, જેમ વાળને ગાયે સર્વસ્વ, તેમ સાંઢણવાળાને સાંઢણી સર્વસ્વ. તે સાંઢણવાળે પિતાના કુટુંબ કરતાં તેનાથી જીવન વધારે ગણતે. તેથી જ્યારે વૈદ ત્યાં થઈને પસાર થાય છે ત્યારે પેલા સાંઢણીવાળાએ પૂછયું, ‘ભાઈ, તમે કોણ છે ?' ત્યારે પેલાએ કહ્યું કે વૈદ છું.
એટલે તરત જ સાંઢણુંવાળાએ કહ્યું કે જે મારી સાંઢણનું કંઈક થશે તે મારું આખું કુટુંબ અને મારું નભશે કઈ રીતે? તેથી તે અકળાયે હતું ત્યાં વૈદ મળ્યા. તેથી તેને કહ્યું કે મારી ઉપર મહેરબાની કરશે. મારી સાંઢણીની સ્થિતિ

Page #97

૩૪
શિક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
આવી છે. વૈદે બધે તપાસી જોયું, પણ કંઈ માલમ પડયું નહિ. ગળામાં, નસમાં, શરીરમાં કઈ વિકાર નથી, ત્યારે વિદે પૂછ્યું કે તારી સાંë કયે રસ્તે આવી? પેલાં ખેતરે દેખાય છે ને ત્યાંથી આવી. વૈદે તે તરફ જોયું. ત્યાં ચીભડાં હતાં તેથી આ સાંઢણીએ ચીભડું લીધું જણાય છે તેથી તે ગળામાં ભરાઈ ગયું છે. પેલા ચારેને કહ્યું કે સાંઢણુને બરાબર પક્કજે. તેમ કહી વૈદ જરાક છેટો ગયે અને ત્યાંથી દેટ કાઢતે આવીને ગળા ઉપર લાત મારી તેથી ચીભડું ભાંગી ગયું તેથી ગળામાં ઊતરી ગયું અને સાંઢણી સારી થઈ
આ બાજુ પિલા નેકરે વિચાર કર્યો કે વૈદુ ઠીક છે તેથી તે વૈદથી જુદું પડ્યું. અને પોતે દવાને કથળે લઈ વૈદું કરવા ચાલ્યું. ચાલતાં ચાલતાં કે ગામમાં ગયે. હવે તે ગામના ઠાકોરની માને ગળે ગુમડુ થયું હતું. ગામના લોકોએ કહ્યું કે નવા વદ આવ્યા છે. તેમને બોલાવ્યા. પિલાએ ચારે બાજુથી ડેસીને બરાબર પકડાવી અને પિતે લાત મારી તેથી ડેસી મરી ગઈ
આ જેમ દર્દી જાણ્યા વગર દવાને પ્રયોગ કરનાર ઊંટ દો. તેમ આપણે સર્વજ્ઞના શાસનને જાણીએ, કર્મના રેગ જાણીએ, સ્વરૂપે જાણીએ, ઔષધે જાણએ પણ સામે
યે દર્દી છે તે વિચાર વગર કરાય તે શું થાય ? તેથી જ શાસ્ત્રકાર કહે છે કે-“મપિર્ત મુજઃ my હુ હેરાના પરથાને) ( રાકા 8) વીતરાગ ભગવાનની દેશના દેનારા હોય, પણ ઘરનું કહેનારા ન હોય. જે ઘરનું કહે તે કેવલ પાપ, તે દેશના ગણાય? ચમકશો નહિ

Page #98

શું છે
સહમદેશના ક્યારે ? પરસ્થાને” જીવની જે ગ્યતા હોય તે પ્રમાણે દેશના નહિ દેતાં તેની યોગ્યતા બહાર દેવામાં આવે તે કેવલ પાપ જ છે. ધર્મમાં પ્રવર્તતે હેચ ને ક્રિયા કરતા હોય તેને સ્થિર કરવી માટે કહી શકીએ કે દાન, તપ ને ચમથી શું મન વશ ન આવે તે ? આનું તત્ત્વ કયાં? દાન, શીલ, તપ ને યમના ઢાંગ છોડવામાં કે મન વશ લાવવામાં તેને અત્યારે વ્રતનિયમ, મન વશ કર્યા વગર શા કામનાં? મનને વશ કરવાની તીવ્રતામાં જે દેશના અપાઈ તેને તે વ્રત-નિયમની નિષ્ફળતામાં લઈ ગયે. શાસ્ત્રકારે તે મનને વશ કરવા માટે તીવ્ર ઉદ્યમ કરવું જોઈએ તેને માટે આ વાત કહી. ત્યારે પેલો પાત્ર નથી–સામે સમજી શકતું નથી. તેને અર્થશે કર્યો?
વ્રત–નિયમ શા કામનો ? જેને મન વશ હોય તેને જ કામનાં. જેને મન વશ ન હોય તે વ્રત-નિયમ કરે છે તેથી શું થવાનું દેશના દેનારે પાપ જોયું નહિ. અને દેશનાનું પરિણામ આ મનને વશ કરવામાં કે વ્રત-નિયમ તેડવામાં લઈ જશે તે ન વિચાર્યું. બ્રહ્મ તે હું જ એ કહેવાને હક કેને?
આ વિચારશે તે કલિકાલસર્વજ્ઞ” ભગવાન હેમચંદ્ર સુરીશ્વરજી મહારાજે ચગશાસ્ત્રને ત્રણ પ્રકાશ વ્યવહાર ચારિત્રના કહ્યા અને ચોથા પ્રકાશની શરૂઆતમાં કહ્યું કે “ગૌણ વનાજ્ઞાનજારિત્રાથથવા ચા ચત્તારમાં gs, શરીરમfધતિઝતિ છે ? આ આત્મા જ્ઞાન, દર્શનને ચારિત્રરૂપ જીવાદિકની શ્રદ્ધા તે “સમકિત.” તેનું જે જ્ઞાન તે “જ્ઞાન”. ઈસમિતિ વગેરે તે “ચારિત્ર.” એ કહી દીધું પણ એક વાત

Page #99

૩૬
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
“અન્ન બ્રહ્માસ્મિ, સેાડાઁ.” આવુ કહેનારા ઢાંગી. ત્યારે આ વાય. ખાટુ ? ના. પણ સાચુ કઈ અપેક્ષાએ ? જેને સમકિતનુ, જ્ઞાનનું, ચારિત્રનું ઠેકાણુ નથી તે કહે કે હુ બ્રહ્મ, હું જ તે તે કહેનારને પૂછવુ જોઇએ કે તું કયાંથી થયા? શુદ્ધ ચિદાનંદસ્વરૂપી હુ” અને તુ કહે છે એ એના સંબંધ ક્યાં ? માટે ઠગારાપણુ, જ્યાં આત્મા અનંત જ્ઞાન, દર્શન, વીતરાગતા, અન ́ત વીર્યસ્વરૂપ ત્યારે તુ કયાં? અનત પુદ્ગલાના પાંજરામાં પૂરાયેલે એવા તુ ક્યાં ? હું બ્રહ્મ છું તે હું .... આ માન્યુ કર્યાંથી ? જેમ ગધેડા પોતાને ‘હાથી’ છું તેમ કહેવા માત્રથી હાથી થતા નથી. તેમ તુ અહુ ‘બ્રહ્માસ્મિ’ કહે છે પણ તે બ્રહ્મના તેજ, સ્વરૂપ, અને નિર્મળતા આગળ તુ કણ? અહં બ્રહ્માસ્મિ’ તે કેવી રીતે કહે છે તે ખેલને ? આત્મા છે ચિાન દસ્વરૂપ, ત્યારે તુ' કર્મને કેંદી, માટે શ્રીહેમચંદ્રસૂરિ મહારાજે રસ્તા કાઢયા. અહુ બ્રહ્માસ્મિ’ સાઽ કહેવાનો હક્ક કાને ? સ'સારની માયા છોડીને ઊંચી દશામાં આવેલા છે તેને હુ જ્ઞાન, દર્શન ને ચારિત્રસ્વરૂપ છું તે કહેવાના હક્ક. સર્વ પ્રકારના આરંભ, પરિગ્રહ, કષાય ને પ્રમાદમાં લીન રહીને સે ં શું જોઇને કહે છે? દુનિયામાં સૂર્ય ને આગિયા સાથે સરખાવે તે તે ન ઘટે. છતાં તેજદાર ખરા. પણ્ મેશ જોડે ઘટાવીએ તે તે કેવી રીતે શોભે ? તેમ તુ' બ્રહ્માસ્મિ’ તે આર’ભ-પરિગ્રહાદિમાં મગ્ન થયેલે કેવી રીતે ખેલે છે ? કઈક યાતસ્વરૂપમાં તો આવને ! દરિયા અને ખામેાચિયા જેટલી જલાશયની સ્થિતિ હોય તે જલાશય કહી શકાય. માટે “યતે”. શા માટે યતિના આત્માને જ્ઞાન, દર્શીન ને ચારિત્ર કહેા છે ? તે પોતાના શરીરને પેાતાનું

Page #100

એવું]
સમદેશની
નથી ગણતા, પણ પિતાનું અધિષ્ઠાન ગણે છે. હું તે જ્ઞાન, દર્શન, ચરિત્ર ને વીર્યસ્વરૂપ છે માટે તે શરીરમાં અધિષ્ઠિત છું. એવા હોય તેને ‘હું બ્રહ્મ તે હું એમ કહેવાને હકક છે. પણ જેને હું દર્શન-જ્ઞાનાદિવાળે છું અને આ શરીર તે અધિષ્ઠાન છે તે ન માને તેને “અહું બ્રહ્માસ્મિ'
લવાને હક્ક નથી. આત્મા જ્ઞાન, દર્શન ને ચારિત્રસ્વરૂપ કેને? યતિન. કેમ ? તે તેનો આત્મા આરંભાદિમાં લીન નથી. પણ જ્ઞાન ને દર્શનમાં જ તન્મય થયેલ છે. એવા સ્વરૂપવાળો આત્મા શરીરમાં રહેલું છે માટે સાધુને આત્મા જ્ઞાન, દર્શન ને ચારિત્રસ્વરૂપ છે. આ ઉપદેશ કયારે આપ્યો? ચોથા પ્રકાશમાં આપે કે જ્યાં શુદ્ધ સમ્યક્ત્વ, જ્ઞાન ને ચારિત્ર થયું પછી પ્રમાદમાં ન પડે માટે આ કહેવું પડયું. દેશના પાપસ્વરુપ કયારે ? '
“તરા જાળ નાસ્તિો, ‘જો સહુ ફેરા. ભલે તે ધર્મની કે શાસ્ત્રની દેશના હોય પણ સવર, નિર્જરીને માર્ગે જોડનારી ન હોય તે તે દેશના પાપ જ છે. કારણ? કયે દદી છે અને તેને કયું ઓસડ આપવું જોઈએ તે વૈદ સમો હોય તેમ આ સર્વસનું શાસન તમામ કર્મોના રગે રૂપી દર્દી માટે ખરેખર દવાખાનું છે. પણ તેના દર્દને પિછાને અને તેના દર્દના લાયકની દવા આપવી જોઈએ. તે જ પ્રમાણે દેશના આપવામાં સમજવું કેમ? કઈ બાળકે હય, કઈ મધ્યમ હોય, કઈ પંડિત હોય. બાળકને બાળકના જેવી, મધ્યમને તેને રોગ્ય હોય તેવી ને પંડિતને પંડિતના લાયકની દેશના

Page #101

૩૮
ડશક પ્રકરણ
[વ્યાખ્યા
આપવી જોઈએ. વ્યવહાર, નિશ્ચય, જ્ઞાન ક્રિયા, ઉત્સર્ગ ને અપવાદ આ બધું ધ્યાન રાખીને દેશના દેવી પડે. કેમ ? પરસ્થાન નથી. પરસ્થાને શ્રોતાની લાયકાત વગર તેની લાયકાત જાણ્યા વગર બેલી દેવું તે તરીકે જે ધર્મનું દેશન તે તે પાપસ્વરૂપ છે. માટે પહેલાં દર્દીને જાણે, તેનું દર્દ
ક્યું છે તે જાણો. ધર્મની પરીક્ષા કરતાં શીખે તે દર્દીની પરીક્ષા અને દવા આપતાં શીખે. જગતમાં નાનાં બચ્ચાં રંગ ચળકતે દેખે તે છબી સારી છે પછી ચાહે પરમેશ્વરની હાય, ચાહે દેશનેતાની હોય કે ચાહે દેશદેહીની હોય તે તેને જોવાનું નહિ. સમજુ હોય તે છબીની કિંમત સ્વરૂપ જોઈને કરે, તેનાથી આગળ વધેલ હોય તે ગુણદોષ વિચારીને કરે. ઘમની પરીક્ષા કેટલી રીતે થાય?
ધર્મની પરીક્ષા ત્રણ રીતે થાય, પરમેશ્વરનું સ્વરૂપ, શાંત મુદ્રા વગેરે જેવામાં આવેલી હોય તે તેની કિંમત કરે. જેમ છબીને દેખનારા ત્રણે છે. બાળક રંગને, મધ્યમબુદ્ધિ આકારને અને સમજુ આકારના રહસ્યને સમજે છે. તેમ અહીં ધર્મને અંગે પણ જાણવું. કેટલાક ધર્મના રિવાજને દેખનારા, કેટલાક રીતિને દેખનાર તે કેટલાક તત્ત્વને દેખનારા હોય છે. જેમ છબીમાં રંગ કા હાય, હાથ લગાડવાથી બગડી જતા હોય તે પણ ઝગઝગતું હોય તે બચ્ચાને ગમે. આ રંગ ટકાઉ છે કે નહિ? આ કાગળમાં કેમ તે ન જુવે. તેમ બાળક ધર્મની પરીક્ષા કરવા તૈયાર થાય તે કયા દ્વારાએ? રિવાજ દેખવાથી. ચાલુ રિવાજને માત્ર દેખે તે “બાળક” મધ્યમબુદ્ધિ કેનું નામ? રીતિને તપાસે,

Page #102

ચોથું ] સમદેશને
૩૯ અવારનવાર પ્રસંગ પડે જે કરવાનું હોય તે કરે તે દેખે. બુદ્ધ કેનું નામ ? તત્વને પરખે તે. ધ્યાન રાખે કે ધર્મને સાંભળનારા આવા ત્રણ પ્રકારના હેય છે. ધર્મના રિવાજને દેખીને ધર્મમાં જોડાય; કેટલાક નીતિ-રીતિ વિચાકરીને જેડાય; ને કેટલાક તત્ત્વને પારખીને પછી ધર્મમાં જોડાય. પરંતુ ખરી રીતે ફળની દશા ક્યાં ? તત્ત્વની પરીક્ષા કરે ત્યાં. તત્ત્વની પરીક્ષા એ ખરું રહસ્ય છે. વસ્તુ તત્ત્વથી શું લેવાનું હોય? જીવ, કર્મ ને મોક્ષ. જીવને કર્મ બંધાય છે, જીવ કર્મને રિકે છે, જીવ કર્મને તોડે છે, જીવ કર્મને સંપૂર્ણ નાશ કરે છે તે બધું એ તપાસીને ગ્રહણ કરે માટે કહ્યું–નાગમતત્વે તુ યઃ આગમતત્વની પરીક્ષા કરીને ધર્મ કરે. માટે જ કહ્યું કે વચનની આરાધના તે જ “ધર્મ ” છે. જે અતીન્દ્રિય જ્ઞાની મહારાજે આત્માને સુધારવા માટે પિતે જે પ્રમાણે કર્યું તે પ્રમાણે જણાવ્યું. પરમેશ્વસ્તુ લક્ષણ - જેને પરમેશ્વર કેને માને? પિતે ત્યાગ–વૈરાગ્ય આચરીને આપણને જણાવે. પણ તે ત્યાગ, વૈરાગ્યને કારણે મૂકે અને કહે કે “ચઢ બેટા શૂળીએ ત્યે ખુદાકી નામ” તેમ નહિ, પણ પિતે પહેલાં ત્યાગ, વૈરાગ્ય લઈને શુદ્ધ સ્વરૂપ પામીને કહે કે તમે આમ કરે. જે તમે આમ કરશે તે આમ ફળ પામશે. માટે જનોએ કથની અને કરણી એવાળાને દેવ માન્યા. કરણી પછી કથની. તે કરવાવાળા એવા તેમના વચન પ્રમાણે ન ચાલીએ તે કથનીનું ફળ કેવી રીતે મેળવી

Page #103

yo
ડિશક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન શકે? કરણથી ફળ તેમને મેળવ્યું છે એવા જે કહે તે કથની.” તે કથની સાંભળીને આપણે કરીએ તે તેનું ફળ પામી શકીએ. અહીં વચન શા માટે લીધું? આજ્ઞા શા માટે ન લીધી? આજ્ઞા એક ચીજ છે. તે કેમ ન લીધી? તે અધિકાર જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન.
વ્યાખ્યાન ૫ ભટકતી અને રખડતીમાં તફાવત
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ધર્મોપદેશ દેતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં આ જીવ અનાદિ કાળથી જન્મ-મરણ, જન્મ-મરણ કરતે કરતે ભટકત રહેલે જ છે. એટલે કહેવાનું તત્વ એ કે ઇતિહાસમાં ભટકતી પ્રજા કહેવાય છે તે કેવી ? એક જગ્યા પર સ્થિર ન રહે, તેવી. જેમકે અત્યારની લુવારીઆ જાત કે જે ભટકતી પ્રજા તરીકે ગણાય છે. શાસ્ત્રકાર કહે છે કે એ ભટકતી પ્રજા છે ત્યારે આ રખડતી પ્રજા છે. ભટકતી અને રખડતીમાં ફેર છે?
જ્યારે ભટકતી પ્રજા એક સ્થાનેથી બીજે સ્થાને જાય ત્યારે ટોપલામાં પિતાની મિલકત તેમજ કુટુંબ પોતાની સાથે લઈને . જાય. પ્રાચીન કાળમાં ટોપલે ઘરવાળા હતા. ભટકતી પ્રજા ટેપલે ઘર રાખી શકે ત્યારે આ પ્રજા ટોપલે ઘરવાળી નહિ. પેલા તે શરીર તેમજ જે કુટુંબ, ધન, માલ વધેલ હેય તે સાથે લઈ જવાવાળા. ફક્ત સ્થાનને ફેરફાર કરે છે પણ

Page #104

પાંચમું ] સદ્ધાર્મદેશના
૪૧ આ તે રખડતી પ્રજા. મેળવે આખે જન્મારે કરડેની મિલકત, કરેડાનું કુટુંબ, અને લાખે સ્ત્રીઓ. અને મેટી કાયા જાળવી તે આખે જન્મારે જહેમત ઉઠાવીને. એ ચારે ચીજમાંથી એકે ચીજ સાથે લઈ જવાની નહિ. ભટકતી પ્રજાને નિકાશને પ્રતિબંધ નહિ. આ પ્રજાને નિકાશને પ્રતિબંધ. કડે મેળવ્યા હય, જાદવની માફક કરોડનું કુટુંબ મેળવ્યું હોય, ચક્રવતની માફક લાખ સ્ત્રીઓ મેળવી હાય, ભીમસેન જેવી કાયા મેળવી હોય, પણ જ્યારે જાય ત્યારે લઈ જવાનું નહિ. જ્યારે ભટકતી પ્રજા જે મેળવે તે લઈ જાય. ત્યારે આ પ્રજાને જે મેળવ્યું તે મેલવું. દરેક જન્મમાં આ જ બંધ કર્યો છે. આસ્તિક કૂચા મેલે ત્યારે નાસ્તિક સાંઠા મેલે
જેઓ નાસ્તિક હેય તે તે ભવમાં જીવ, પુણ્ય, પાપ કે નરક વગેરે ન માનતે હોય; તે પણ તેને આ વાત માનવી પડે છે કે આસ્તિક નાસ્તિકની વચમાં એક જીવ, પુણ્ય, પાપ ને પરભવ વગેરે માને ત્યારે એક તે નથી એમ માને તેથી તેમાં મતભેદ હેય પણ અહીંથી ઉઠાંતરીમાં મતભેદ નહિ. મેલવ્યું તે મેલવા માટે તેમાં મતભેદ નહિ. ફરક કેટલે? આસ્તિક કૂચા મેલે ત્યારે નાસ્તિક સાંઠા મેલે. પણ કેમ? નાના છોકરા પણ શેલડી ચૂસ્યા પછી એ ફ્રેક હોય તે વખતે વિચાર ન કરે, પણ શેલડીને કકડે લઈ લે છે? રેવા બેસે. તેમ આસ્તિક વિચારે કે જીદગીમાં ચાર વસ્તુ મેળવી તે આત્મકલ્યાણને માટે તેમાંથી જેટલો રસ લે હતે તે લઈ લીધોહવે કૂચા રહ્યા તે ભલે ચાલ્યા જાય.

Page #105

ષોડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન પણ નાસ્તિકે ભલે તે મેળવ્યું પણ તેને રસ લેવાને નથી માટે સાંઠે મૂક ગણાય. આસ્તિકને મળેલાનું સાર્થક કરવાને વખત છે અને ઈચ્છા છે. નાતિક જીદગી સુધી મરીને મેલવે પણ મેલે ત્યારે સામટું મૂકી દે. જીદગીની જહેમતમાં મેળવ્યું અને પળના પલકારામાં પલાયન થાય. કેને? નાસ્તિકને. ત્યારે આસ્તિકને રસ લઈ લેવા. હવે વધે નહિ. આસ્તિક નાસ્તિકમાં આ ફરક છે. તે માટે પહેલે દહાડે વાત જણાવી હતી ને કે નાસ્તિક જન્મને હરામખેર. કેમ? હરામખોર કોણ? જેને મિલક્ત પિતે મહેનત કરીને મેળવેલી ન હોય તે તેને માલિક અને કબજે કરવા જાય તે તેને દુનિયામાં શું કહેવાય? તેમ કોટિધ્વજને ત્યાં છોકરા જન્મે. હવે તે છોકરે કડકમાવવા કયાં ગયે હો? કબજે કરવાની ને રક્ષણ કરવાની મહેનત તેને કયારે કરી હતી?
જ્યારે આ નથી કર્યું તે હક્કદાર તેને શાથી? માટે કહે કે હરામખોર” આસ્તિકને હરામખેર નહિ કહેવાય. કેમ? તે તે કહેશે કે મેં પુણ્ય કર્યું હતું તેથી મેળવ્યું છે. આસ્તિક પિતાની મહેનતને બદલે મને તેથી એમ કહી શકે કે મેં કાર્ડ મેળવ્યા, કબજે કર્યો ને રક્ષણ કર્યા. નહેતા મેળવ્યા છતાં હક્કદાર કેમ? તે પહેલાં કરેલાં પુણ્યથી. નાસ્તિકને પુણ્ય ને પરભવ નથી માન. તે ઝાડને માલિક શાને થઈને બેઠે? માટે કહે કે તે “હરામી. નાસ્તિકને મરતી વખતે એમને એમ મેલવું પડે. અને જન્મ પદમતી વખતે હરામી બનવું. આસ્તિકને મેલતી વખતે કૂચા મેલવાના, જન્મતી વખત પુણ્ય મેળવવાનું. આ વાતને ટૂંકી કરીને મૂળ વાતમાં આવીએ.

Page #106

પાંચમું ]
સદ્ધર્મદેશના
૪૩
સારાંશ
કહેવાનું તત્વ એ કે જીવે ભભવ જન્મ-મરણો કર્યા તેમાં આ ચારે વસ્તુ મેળવતે ગયે અને મેલતે ગયે. મેળવેલું મેલીને કથાનાંતર જાય છે કે અને મેળવેલું લઈ જાય તેને કે કહે? મેળવીને લઈ જનાર ભટકતી અને મેળવેલું મેલી જાય તે રખડતી પ્રજા. તમે દુનિયામાં કે બજારમાં રખડતે ને ફરંદે કોને કહે છે? જે બે પૈસા કમાતે હેય ને આખે દહાડે રખડે તે “ફર', અને જે બે પૈસા ન કમાતે હોય ને એક દુકાનેથી બીજી દુકાને પગથિયાં–ઘસતે હોય તે “રખડત.” તેમ અહીં વિચારે. આ જીવ રખડતા છે કે ફરંદે? કહે કે રખડત છે. ફરંદ હોય તે તે કમાણી કરે જ. કમાણી ઘર ભેગી કરે તે “ફરંદે.. ત્યારે આ જીવ અનાદિ કાલથી જન્મ-મરણ કર્યા ગયે. અનાદિ કાળથી મેળવેલું મેલ્યું.. આ ભવને ખ્યાલ નથી તે ગયા ભવને કયાંથી?
પ્રશ્ન–હવે કદાચ પાનાભાઈ જેવા કહે કે આ ભવને ને જન્મને ખ્યાલ નથી તે ગયા ભવને ને જન્મને ખ્યાલ કયાંથી હોય? આ ભવમાં દરેક માને છે કે અમે માતાની કૂખમાં સવા નવ મહિના ઊંધે માથે રહેલાં છીએ. હવે જન્મની વાત. દરેકે માતાનું દૂધ પીધેલું છે તે સિવાય કે ઉછરેલું નથી. પણ તેને ખ્યાલ અમને નથી. જ્યારે આ ભવ કે જન્મને ખ્યાલ અમને નથી તે ગયા ભવને ને જન્મને ખ્યાલ આવે ક્યાંથી ? જ્યારે તે ખ્યાલમાં ન આવે તે અમને અનાદિની વાત કયાંથી ખ્યાલમાં આવે ? આ તે ભેંસ આગળ

Page #107

પડશક પ્રકરણ
સ્થાપન
ભાગવતને? જેમ ભેંસ આગળ ભાગવત વાંચવું નકામું ગણાય તેમ અમારી આગળ તું અનાદિથી રખડે છે તે વાત કહેવી નકામી છે.
ઉત્તર-તારી વાત સાચી. પણ કેટલીક વાતો સામાન્યથી જણાય પણ વિશેષથી ન જણાય. પણ બુદ્ધિશાળી મનુષ્ય સામાન્ય જણાવવાથી પણ સમજી શકે. આપણું હાથમાં બાજરીને દાણે આવ્યું. તે કયાંથી આવ્યું? કયાં ઊગે છે? કોને વા? કેને લ? આ બધું માલમ નથી. પણ વિચાર કરીએ તે માલમ પડે કે અંકુરે હતું તે જ આ બીજ થયું. તે અંકુર પણ પહેલાં બીજ હતું તેથી થયે. ન્યાયની ખાતર વિચાર કરે તે માલમ પડે. વિજ્ઞાન સંચમના “બીજઅંકુરના ન્યાયે આ સંસાર અનાદિને છે. તેમ અહીં જન્મ અને કર્મ જન્મથી કર્મ અને કર્મથી જન્મ
કર્મ ક્યારે? જન્મ હોય છે. તે વિચાર, આચાર, કે વર્તન હેય તે. તે જન્મ કયારે ? પહેલાં કર્મ હોય તે. તે કર્મ કયારે? પહેલાં જન્મ હોય છે. તેથી જન્મ અને કર્મ બેય અનાદિની પરંપરાવાળો છે. તે ન માનીએ તે બીજ વગર અંકુરો થયે અને અંકુરા વગર બીજ થયું તેમ માનવું પડે. તે તે નથી માનતા. તેમ અહીં જન્મ વગર કર્મ અને કર્મ વગર જન્મ થયો તે પણ ન માની શકીએ. જન્મ વગર ફર્મ અને કર્મ વગર જન્મ માનીએ તે સિદ્ધ મેક્ષ જેવી ચીજ માનવાને વખત જ ન રહે. કેમ? ૧ સૂયગડાંગસૂત્ર (પુંડરીકાધ્યયન વ્યા)નું જુઓ પૃ૦ ૧૪૩.

Page #108

પાંચમું |
સદ્ધર્મદેશના
વગર પ્રયત્ન કર્મ લાગી જાય માટે વગર કમેં જન્મ કે વગર જન્મે કર્મ પણ ન માની શકીએ. માટે જન્મથી કર્મ અને કર્મથી જન્મ. આ વિચારીએ તે આત્માનાં જન્મ અને કર્મ અનાદિનાં માનમાં પડે. પહેલાં ઇંડું કે કૂકડી?
કેટલાક જીવને મૂંઝવવા કહીએ કે પહેલે જન્મ કે પહેલાં કર્મ? ત્યારે સામે કહી દે કે પહેલાં ઇંડું કે પહેલી કુકડી? તે તેમાં તું પહેલાં ઇંડું હતું અને પછી કૂકડી હતી અથવા પહેલાં કુકડી હતી અને પછી ઈડું હતું તેમ અહીં પણ ન કહીં શકે, જૈનનું લક્ષણ
અનાદિથી જ જીવ જન્મ કર્મ કસ્તે આવે, એ મેળવત ગયે અને મેલતે ગયે. દરેક વખતે સરવાળે સૂચ. જીદગીની જહેમત ઉઠાવીને કંચન, કામિની, કુટુંબ અને કાયા ચાર મેળવ્યાં પણ નીકળતી વખતે સાથે કંઈ નહિ માટે સરવાળે શૂન્ય આવ્યું. આ તે જગતને સ્વભાવ છે તે બન્યા કરે છે. બીજું શું કહીએ? તે પ્રમાણે હોય તે બચાવ કરી શકે. જગતને સ્વભાવ હોય છે. મહાપુરુષે જાગ્યા શી રીતે? તરવાને સ્વભાવ કેવા મહાપુરુષને છે? આસ્તિક હોય તે તેને મહાપુરુષે તય એમ માનવું પડશે. જે તરવાનાં કારણે મેળવે તે તરે રખડવાનાં કારણે મેળવે તે રખડે. માટે જનેતર કરતાં જેમાં કેઈ વિશિષ્ટતા હૈયા તે એ કે જેને જીવને જવાબદાર ને જોખમદાર માને છે.

Page #109

પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન - ભવિષ્યની જીદગીને કર્મો માટે જવાબદાર અને જોખમદાર કણ? જીવ છે. જીવને પોતાનાં કૃત્ય માટે જવાબદાર અને જોખમદાર માનનારે જૈન. બીજાને ઇશ્વરને માથે જવાબદારી જોખમદારી નાંખવાની. તમે કઈને માથે તમારી જવાબદારી અને જોખમદારી ખસેડી શકે તેમ નથી. પણ તમે પોતે જ જવાબદાર અને જોખમદાર છે. જન અને જૈનેતરમાં આ ફરક છે. દેવ, ગુરુ ને ધર્મ આ ત્રણને વ્યક્તિ, વસ્તુ તરીકે બધાં માને છે. પણ ફરક શેમાં? જેને જીવને જવાબદાર ને જોખમદાર માને, જ્યારે બીજાઓ તે નથી માનતા. ઊલટું જે દુનિયાદારીમાં કહીએ તે “ઈશ્વરના ઢેર'. હેરને ક્યાં રહેવું તે નક્કી નહિ. જનને ત્યાં તે તેનું નસીબ હોય ત્યાં. વ્યવહારથી જાનવર તે બીજાના દેરાયાથી જાય અને રહે. જનેતના મુદ્દા પ્રમાણે આ જીવ ઈશ્વરનું ઢેર.” ઈશ્વર જેમ દોરે તેમ જવાનું; ઈશ્વર જેમ રાખે તેમ રહેવાનું. ત્યારે જૈનના મુદ્દાએ જીવ પોતે જ પિતાનાં કૃત્યેને અંગે જવાબદાર અને જોખમદાર. જેઓ આત્માને સુધારવા માંગતા હોય તે તેઓએ પ્રયત્ન કરે જોઈએ. જેઓએ આત્માનું સાધન કર્યું અને મેક્ષ મેળવ્યા, તેમને જન્મ ને મરણ નહિ? જન્મની અંજીર અને પુદ્ગલની પરાધીનતામાં મેક્ષે જનારા આત્માને રહેવાનું નહિ. પુદ્ગલની પરાધીનતા અને જન્મની જંજીરને ત્યાગ કરે તેનું નામ “મેક્ષ.”
આપણે જન્મીએ ત્યારે જ્ઞાન જન્મ, અને મરીએ ત્યારે જ્ઞાન મરે. કયું? શરીર અને ઇન્દ્રિયોથી જ્ઞાન થાય તે. એટલે ભવમાં શરીર અને ઇન્દ્રિયની સ્વાધ્યતા ઉપર બુદ્ધિ અને જ્ઞાનનું ટકવું અવલંબેલું છે.

Page #110

પાંચમું]
- સદ્ધર્મદેશના શક્તિ આત્માની કે દેહની?
નાસ્તિકે શંકા કરી કે જ્ઞાન જે આત્માને સ્વભાવ હોય તે છે ઈન્દ્રિયે શુદ્ધ હોય તે દેખાય, અશુદ્ધ હોય તે ન દેખાય. મીંચીએ તે ન દેખાય, ઊઘાડી રાખીએ તે દેખાય. બાળકને નાની ચીજ ઉપાડવી હોય તે મુશ્કેલ. તે શક્તિ આત્માના ઘરની કે શરીરના ઘરની? જે આત્માના ઘરની કહો તે મુશ્કેલ ન પડવી જોઈએ. જેમ પુદ્ગલે વધે તેમ ઈન્દ્રિોની તાકાત વધે. અન્વય કે વ્યતિરેક પુદ્ગલમાં રહે છે તો કેમ તે તેનું કાર્ય નડિ? વાત ખરી. પણ તારા હાથમાં સેય આપીએ અને કહીએ કે લાકડાને કાપ. તારામાં કાપવાની શક્તિ છે છતાં તે કેમ નથી કપાતું પણ કુહાડે કરવત હોય તે જ કાપે ને? સેય વખતે તારામાં શક્તિ ન હતી હતી. પણ સાધન ન હતું. સાધન જેવું મળે તેવું જ કાર્ય સિદ્ધ કરી શકે. સાધકને શક્તિ જોઈએ તે ચક્કસ. પણ કાર્ય કેટલું કરે તે જેટલું સાધન મળે તેટલું જ. સાધન મળ્યા વગર સાધકની શક્તિનો ઉપયોગ થતો નથી.
જ્યારે દી ન હોય ત્યારે કંઈ નથી દેખતા. દિ થાય ત્યારે દેખે. તે દી દેખનારે કે આંખ? જેવું અજવાળું હોય તેવું દેખાવવું થાય. દી દેખનાર પદાર્થ નથી, પણ પાધન છે. તેમ ઇન્દ્રિયે અને શરીર જ્ઞાનનાં સાધનો છે, પણ સાધક તે આત્મા. જેઓ સર્વ કર્મને ક્ષય કરી મેક્ષે જાય તેનો આત્મા સંપૂર્ણ જ્ઞાન, દર્શન, વીતરાગતા, સુખ અને અનંત શક્તિને માલિક હોય છે.
એક ખેળે રહેવાવાળા અને એક રાક ખાવાવાળા બે ભાઈ વચ્ચે શક્તિ ફેર કેમ? તેમ પુદ્ગલ સાધન હોય
હોય
અમો અને શરીર જ્ઞાનના પદાથ નથી

Page #111

૪૮
પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
ત્યાં સુધી કામ કરી શકીએ. જે ભવમાં જન્મીએ ત્યારે બુદ્ધિ ભેગી કરીએ અને મરીએ ત્યારે છેડીને જઈએ. જ્યારે મહાપુરુષે અહીં મેળવે અને બ લઈ જાય માટે કેવલજ્ઞાનમાં એક ભેદ માનીએ. જેમાં ઓછુંવત્ત ન થાય-પરાવર્તન ન પામે. આવું જ્ઞાન આ જીવ મેળવી શકે છે. કીમતી ચીજની પાછળ નકલને દરેડ હેય
મેળવવું શું? તે મેળવી શકાય છે કે નહિ? આત્માની શુદ્ધિ મેળવાય છે તે અનંતાએ મેળવી તેનું સાધન કયું? આત્માની શક્તિ ખીલવવાનું સાધન કયું? આત્માની અવ્યાબાધ શક્તિ મેળવવાનું અને તે રહે તેવું સાધન કયું? તે સાધન જો કેઈ હેય તે માત્ર “ધર્મ છે. તે સિવાય બીજું કંઈ સાધન નથી. આ બધે ધર્મ મોક્ષને અંગે, ભવાંતરને અંગે કે દુનિયાનાં સાધનેને અંગે કીમતી? એ વિચારે તે જરૂર માલમ પડે કે કીમતી ચીજની પાછળ નકલેને દરેડ હેય. નકલીને દરેડે કોની પાછળ ? કેઈએ જગતમાં બનાવટી ધૂળ, લટું, તાંબું વગેરે ન બનાવ્યું, પણ બનાવટી ચલી, સોનું, હીરા, મેતી વગેરે બનાવ્યાં. જેની કીમત હોય તેની જ દુનિયા નકલ કરે. જે કીમતી ચીજ તેમાં નકલે હા. આ વસ્તુ જગતની સિદ્ધ છે. તે અવ્યાબાધ સ્થિતિને પ્રાપ્ત કરાવનાર, ભવભવ સુખ દેનાર, ભવભવ દુઃખને દૂર કરનાર ધર્મ છે..
જે એકથી અનેક મળે તે અનેક કરતાં એક કીમતી ગણાય છે. જેમ પૈસાની ત્રણ પાઈ મળે માટે પાઈ કરતાં પૈસે કીમતી. જેમ આનાના ચાર પૈસા મળે તેથી પૈસા કરતાં

Page #112

પાંચમુ ]
સહ દેશના
આના કીમતી. જેમ રૂપિયાના સાળ આના મળે છે. માટે આના કરતાં રૂપિયે કીમતી. તેમ અહીં એક નસીબ કેટલુ કામ કરે છે ?
४८
જન્મ શાને પ્રભાવે?
આપણે રખડતા હતા ને મનુષ્યપણું જોયુ` કે ? નિશાળે ગયા અને શીખ્યા ? તેવી રીતે જન્મ્યા ત્યારે કેટલાં શરીરવાળા તે અધુ' કઈ નિશાળમાં ભણીને મનાવ્યુ ? ત્યારે કહો કે નસીબથી અન્યુ. જેવું જીવે પુણ્ય કર્યું. હોય તેવું શરીર અને. તમારૂ જીવન તમારે આધીન છે? ના, પણ જેટલુ નસીમ હાય તેટલુ` જીવાય. ઇન્દ્રિયા ને જન્મ તે પણ નસીબથી. આ જન્મ શું પિતાની પ્રાથનાના, માતાના મનાથના કે તમારી ઈચ્છાના થયા ? ના. આપણે રખડતા હતા અને આપે જોયા અને તેથી સારો લાગ્યા અને તેથી પ્રાર્થના કરી કે બેટા, મારા કુળમાં આવજે અને તેથી આવ્યા છે ? તેમ નથી અન્યું. તેવી રીતે માતાએ જોયા ને સારા લાગ્યા તેથી માતાએ વિચાર કર્યાં કે આ મારી કૂખમાં આવે તે સારૂં. તેથી આવ્યા ? ના. તેમ જીવે પોતે રખડતા માબાપને જોયાં અને સારાં લાગ્યાં તેથી હું ત્યાં જાઉં તે સારૂ' તેથી તમે આવ્યા ? ના. ત્યારે કહા કે આ જન્મ નથી પિતાની પ્રાર્થનાના, માતાના મનાથને કે નથી જીવની ઈચ્છાનેા. તે પછી આ જન્મ થયે શાથી ? તે કેવલ નસીમથી. ધર્મના પુણ્યના પ્રભવે.
આખા જીવનમાં પુણ્ય અને નસીબને અંગે દેખી શકીએ છીએ કે અગમ્ય કાર્યાં કે જે આપણી નજરમાં-કલ્પનામાં ન આવે તેવા અને છે. તેા પછી એક ધની કીમત કેટલી ?

Page #113

વોડાક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
જે એકથી અનેક મળે તે અનેક કરતાં એક કીમતી હોય. તો પછી ધર્મથી આ બધુ મળે છે. માટે ધર્મની કિમત સમજીને માનવી પડે. તેથી આમાં બનાવટ ઘણી હેવી જોઇએ. માટે સાચા ધર્મ પકડવા જોઇએ. ધમ કીમતી હેાવાથી તેની પાછળ નકલાના દરોડા.
૧
ધર્મની સૂક્ષ્મ બુદ્ધિ વધુ પરીક્ષા
'
આ માટે તે શાસ્ત્રકારે કહ્યું છે કે “સુમવુ સા ज्ञेया धर्मो धर्मार्थिभिर्नरैः । अन्यथा धर्मबुद्धयैव; तद्विवातः પ્રશસ્યતે ।। (અર્થે રી, ઢારિ॰ ૦ ) જેને ધર્મની ઈચ્છા હોય તેને ધ્યાનમાં રાખવું કે અધપણામાં વેસપણું કરીને પેટ નિહ ભરાય તેમ બુદ્ધિ ન ફારવવી અને ધર્મ લેવા તે નહિ અને, માટે ખારીક બુદ્ધિથી ધર્મ તપાસવા જોઈએ. જેમ શાકમાં ગલત થાય તા એક વખતનું ભાજન બગડે, લૂગડામાં ગફલત થાય તો એક ઋતુ અંગઉં, અથાણામાં ગફલત થાય તે વર્ષ અગડે અને બાયડી લેવામાં ગફલત થાય તો આખી જીંદગી અગડે પણ ધર્મમાં ગફલત થાય તો ? જન્મોજન્મ બગડે, માટે ધર્મની થાપ ખાધી પાલવે તેમ નથી. માટે ખારીક બુદ્ધિથી ધર્મ જાણવા જોઈએ. કોને ? જેને ધર્મની ઇચ્છા હોય તેને. આ વસ્તુ અત્યારના હિસાબે માના છે? ના. પણ જે કાઈ કાલ ગણે. તે કાલમાં ધર્મને બારીક બુદ્ધિથી પારખવાને છે. ઇન્દ્રિયાના વિષયા અને કષાયાના યોગા કયા જન્મારામાં ન હતા ? દરેક જન્મમાં હતા. પણ તે ખારીક બુદ્ધિથી પરીક્ષા કરે તો ધર્મને સારો ગણે. ચાહે તે સત્યુગ હોય, ત્રેતાયુગ, દ્વાપરયુગ કે કળિયુગ હોય, છતાં ધર્મને બારીક બુદ્ધિથી

Page #114

પાંચમું]
સદ્ધ દેશના તપાસ પડશે. નહિ તપાસાય તે આના જેવું થશે. અમે આડુંઅવળું કંઈ ન જાણીએ, પણ બુદ્ધિ તે ધર્મની છે ને? તે તે અહીં ન ચાલે. ધર્મ હશે ને માનશે અને કરશે તે કામ લાગશે, પણ તે નહિ હોય તે નકામું. જે ધર્મને બારીક બુદ્ધિથી જોવામાં નહિ આ તિ, બુદ્ધિ ધર્મની રહેશે અને ઘાત થશે ધર્મ ડોશી ને વાછરડું
કઈ ગામમાં વ્યાજહુલ-તિ કથા, હિહા કહીતેમાં તેમણે જણાવ્યું કે જે અનાજ આપે છે તે સુખ પામે છે. પાણી આપે છે તે આવતા ભવમાં સુખ પામે છે. વ્યાસજી આવતા ભવની વાત કરે છે, પણ અનાજ માટે મારી પાસે સાધન નથી પણ પાણું છે. ત્યારે પાણી એવી ચીજ છે કે જે ગમે ત્યારે આપી શકાય. માટે તે પાવાનું હું રાખ્યું. આ પ્રમાણે એક ડોશીએ નક્કી કર્યું. ડેશી કઈ દહાડે કૂવા ઉપર પાણી ભરવા ગઈ તે વખતે બધી સ્ત્રીઓ પાછું ભરીને ચાલી ગયેલી. ત્યાં કેઈ ન હતું. આવે વખતે ડોશી પાણી ભરવા આવી હતી. તેવામાં એક વાછરડું તરસ્યુ થયેલું. તે કૂવા આગળ આવ્યું અને તરફડવા લાગ્યું ત્યારે ડોશીએ વિચાર્યું કે આ તરસ્યું થયેલું છે. જે તેને થોડું થોડું પાઈશ તે તરસ નહિ મટે. એકદમ પાઈશ તે આફરે થશે માટે કૂવામાં ઉતારી દઉં. તેને જ્યારે પીવું હશે ત્યારે પશે. આમ વિચારીને વાછરડાને કૂવામાં ઊતારી પોતે પાણી ભરીને મલકાતી મલકાતી જાય છે. તેવામાં સામે પાડોશણ મળી અને ડોશીને મલકાતી જોઈને પૂછ્યું કે આજ આટલા બધા

Page #115

'ડિશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન હરખમાં? શીએ કહ્યું કે એક જીવને અખંડ પાણી પાયું. ઉપકારની બુદ્ધિ, પણ પરિણામ શું આવ્યું તેમ બુદ્ધિને નહિ ફેરવનારા મનુષ્ય ધર્મને ઘાત કરનારા થાય. જે લેકે ધર્મ કહેનાર તે ધર્મ કહે, પણ બારીક બુદ્ધિથી ધર્મ તપાસશે તે ધર્મ થશે; નહિ તે ધર્મની બુદ્ધિ હશે અને ધર્મને નાશ થશે.
હવે તે ધર્મ તપાસ કઈ રીતે ? દુનિયાની વસ્તુ સ્પર્શ, રસ, ઘાણ, ચક્ષુ અને શ્રેત્રથી માલમ પડે, પણ ધર્મની પરીક્ષાનું સ્થાન કર્યું ? જેની પરીક્ષાનું સ્થાન ન હોય તેની પરીક્ષા કરવી શી રીતે ? ધર્મની પરીક્ષા નથી થઈ શકતી તેમ નથી. તે થાય છે તે ધર્મની પરીક્ષા કેવી રીતે થાય છે? તેનું સ્થાન કર્યું ? અને તેથી આત્માનું કલ્યાણ થાય છે તે કેવી રીતે ? તે જે અધિકાર જણાવાશે તે અગ્રે વર્તમાન.
વ્યાખ્યાન ૬. વૈદક કરતાં વૈદુ મુશ્કેલ - શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ધર્મોપદેશ દેતા. થકી આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં વૈદક સહેલું નથી તે પણ તે સહેલું છે. વૈદક કરતાં વૈદું મુકેલ. તે વળી શું? વૈદક ને વૈદું તે કઈ ચીજ ? રેગેનાં કારણે, તેનાં સ્વરૂપ ને તેની ચિકિત્સાને જાણવાં. હવે ધારો કે કઈ દર્દી આવ્યું. તેને રોગ, તે રેગનાં કારણે અને તેની દવા જાણે. વૈદક બન્યા છતાં વૈદું ન જાણે તે તે “ઊંટવેદું ગણાય. કાલે જણાવી ગયા કે ઊંટના ગળા ઉપર લાત મારી

Page #116

૫૩
છે ].
સદ્ધ દેશના અને ચીભડું ફાટી ગયું અને જે બેસી ગયો. તેને ભાવાર્થ નહિ જાણનારે ગળે ગુમડું થયું ત્યાં ગયે અને લાત મારી તે શું પરિણામ આવ્યું ? વૈદક મુશ્કેલ, છતાં વૈિદક કરતાં વૈદું મુશ્કેલ તેમ અહીં શાસ્ત્રકાર કહે છે કે ધર્મ દેશનાને અધિકાર મુશ્કેલ. ઢઢેરો વાંચવાને હક કોને? - દુનિયામાં શહેનશાહી ઢાઢરે. તે વાંચે કણ? જે શેરીફ (sheriff) હોય છે. તે શેરીફ કેણું હોય ? તે શહેનશાહ તરફ સંપૂર્ણ વફાદાર રહેતું હોય અને શહેનશાહની આબાદીએ પિતાની આબાદી ને શહેનશાહની આઝાદીએ પિતાની આઝાદી ગણતે હોય. વળી શહેનશાહની આબાદી અને આઝાદી માટે પોતાની આબાદી અને આઝાદીને ભેગ આપે ત્યારે “શેરીફ તરીકે નીમાવવા માટે લાયક થાય. તેવાના હાથે જ શહેનશાહને ઢંઢરે વંચાય. રસ્તા ઉપર જેટલા ચાલનારા છે તે વાંચી શકનારા છે, છતાં વાંચવાનો અધિકાર કેને? શહેનશાહની આબાદી અને આઝાદીમાં તમન્નાવાળા હોય તેને. તેમ આ જિનેશ્વર ભગવાને છ કાયની હિંસાની વિરતિને, સર્વથા જૂઠ નહિ બલવાન, સર્વથા ચોરી નહિ કરવાને, અબ્રહ્મવતની વિરતિને, સર્વથા મમતા નહિ રાખવાને,
ડું સચિત્ત અને વધારે સચિત્ત, થોડું–અલ્પ રાખવાને, ત્યાગ કરવાને ઢંઢરે જાહેર કર્યો, પણ તે વાંચવાને લાયક કોણ? તે દૂધદહિયા હોય તેને અધિકાર નહિ. ધડિયા કોણ? દેશવિરતિવાળા માત્ર. કારણ? તેમને સંસાર અને ધર્મ બંને સાચવવાના છે. સંસારને બાધ ન આવે તે રીતે ધર્મ કરવા તૈયાર થાય.

Page #117

પડશક પ્રકરણ [વ્યાખ્યાન ભરતે ઊભી કરેલી સાધુસંસ્થાની ફેકટરી
ભરત મહારાજે સાધુસંસ્થા ખેલવા માટે ફેકટરી (factory) ઊભી કરી. કેમ? એવાં સેંકડે અને હજાર કુટુંબને ઊભાં કર્યા. એઓ કંઈ સ્થિતિનાં? મુખ્યતાએ બ્રહ્મચર્યને ધારણ કરે. જેઓ એ ધારણ ન કરી શકે તેઓ પિતાના સંતાનોને–બાળક હોય કે પછી બાલિકા હોય, બાળક હોય તે સાધુને અને બાલિકા હોય તે સાધ્વીને સેંપી દે. તેની મરજી ન હોય અથવા સાધુ કે સાધ્વી તેવા પ્રકારનાં કારણ જાણવાથી ન સંઘરે તે તે કુટુંબ પાછું ફેકટરીમાં. તેને પણ જે સંતાન થાય તેને પણ સાધુ સાધ્વીને સેંપવાનાં. આથી શું જણાય? સાધુ-સાધ્વી માટે કારખાનું ઊભું કર્યું. તે લેઓને વેપાર, ખેતી વગેરે કંઈ કરવાનું નહિ, પણ એક ઉચ્ચાર કરવાને. ક્યાં? ચક્રવર્તીની આગળ. તેની ભયંકરતા કેટલી
બધા આર્શીવાદના શબ્દો સાંભળવા તૈયાર, પણ દદો' શબ્દ સાંભળવા તૈયાર કોઈ નથી. ત્યારે આ બધાને આધાર દદા ઉપર. દદે અક્ષર કેમ? બધાને શું સંભળાવે ? તમે હાર્યા. ભય તમારા ઉપર વાજે છે. આ શબ્દ કોને વહાલા લાગે? ચક્રવર્તી જેવા કે જે છ ખંડના માલિક, દેવતાને પણું પિતાની આજ્ઞા મનાવે. અખંડિત શાસન હોય તે જેની આજ્ઞા ન રેકાય તેવી હોય. આવી સ્થિતિ કેની હેય ? ચક્રવર્તીની. એ જ ચક્રવર્તીની સ્થિતિ સાંભળીએ તે તેને એ મદ થાય કે છ ખંડ જીતે ત્યારે મારા જેવા બીજે કેઈ નથી. પણ એ “ઋષભકૂટ પર્વત ઉપર નામ લખવા જાય અને ત્યાં નામે લખેલાં વાંચે અને પિતાના નામ લખ

Page #118

છઠું ] સદ્ધમદેશના
પય વાની જગ્યા ન મળે તે વખતે મદ ઓછો થાય. ચક્રવર્તીને મદ એ છે થવામાં એક જ કારણ ભૂતકાળના નામેના દર્શનથી મદનું ભૂત ભાગી જાય. આ જે અખંડ શાસનવાળા, ચૌદ રત્નોને માલિક, નવ નિધાનને સ્વામી. તેને કહેવું કે તું હાર્યો, તે કેટલું ભયંકર વળી કહેવાનું ક્યાં ? તે સિંહાસન ઉપર રાજસભામાં બેઠા હોય ત્યારે. તમે હાર્યા તે કહેવું કેટલું ભયંકર ?
ટપાલી ખરાબ વસ્તુનો કાગળ આપે પણ કાળા લીટીવાળે આપે પણ વાંચે ત્યારે ખબર પડે દુઃખદાયક સમાચાર સૂચનાથી ધીમે ધીમે અપાય છે. દેવે પણ સગર ચક્રવતીને તેના પુત્રોના મરણના સમાચાર પતે બ્રાહ્મણને વેશ લઈ પોતાનું પુત્રનું મડદુ બતાવીને પિતે શેક કરવા લાગે ત્યારે સગર ચક્રવતી આશ્વાસન આપવા લાગે. તેમ કરતાં કરતાં તેના પુત્રની ખબર ધીમે ધીમે અપાઈ. દુનિયાના દુઃખદાયી સમાચારે એકદમ અપાય તે? આ ભરસભામાં આગળપાછળના કેઈ પણ મસાલા વગરની તું હાર્યો તે કહેવું કેટલું મુશ્કેલ ? કેટલે આઘાત કરનારૂં? કરો આગળ બાપ હારે છે. પણ છોકરા આગળ આપ જીતતું નથી. સ્નેહ હરાવે તેથી હરાય તે તેમાં ભય નહિ. રાણીથી હારે તે તેને ભય નહિ. ત્યારે આ ભય વગરની હાર નથી. ભયાનક ભયવાળી હાર છે. “તે મ” આ વાક્ય ચક્રવતી સભા ભરીને બેઠા હોય તે વખતે સંભળાવાય તે કેટલું મુશ્કેલ? ત્યારે ભરત મહારાજે સાંભળવા માટે આ લોકોને રાખ્યા છે. જે મનુષ્ય ચક્રવર્તીને તું હાર્યો, તારા ઉપર

Page #119

૧૬
બ્રેડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
2
ભય વધી રહ્યો છે, આવું કહેનાર તેના ત્માને આ બુદ્ધિમાં કઈ રીતે રાખે ? માટે સાધુ-સાધ્વી બનાવવાની ફેકટરી ઊભી કરનાર ભરત મહારાજા. તેમને પણ જ્યાં સુંદરીની દીક્ષાને પ્રસંગ આવ્યા ત્યાં રહેવા દે, વિચારો.” એવા વિચાર આવ્યા. આ ઉપરથી કહેવાનુ' તત્ત્વ એ કે દહિયા ધર્મ સારા ગણે પણ સંસારને સાચવીને, તે સંસારની આઝાદી અને આખાદી સાચવીને ધર્મની આઝાદી અને આબાદી કબૂલ કરે છે.
નાગડા ખાવાનું લશ્કર
આ તેા નાગડા આવાના લશ્કર જેવા છે. એક રાજ્યમાં લશ્કરની તાણ પડી. તે વખતે તે ગામમાં નાગડાની છત હતી. તે બધાંને તાલિમ વગેરે આપીને લશ્કરમાં જોડયા. કોઈ પ્રસંગે યુદ્ધને વખત આવ્યા ત્યારે નાગડાને લઢવા પહેલાં માકલ્યા, ત્યારે તેના સેનાપતિ કહે કે આપણે લઢવાનું છે, પણ આપણને વાગે નહિ તેમ લઢો, તેવી રીતે આજે દુનિયાદારીના દેશિવરતવાળા ધર્મની ઈચ્છાવાળા–મનાથવાળા ઉન્નત્તિ, આઝાદી, આખાદીને ચાહવાવાળા ખરા, પણ “સ’ભાળ કે લઢના.” તેમ શરીર, સ્ત્રી, કુટુંબ, માબાપ, ઘર, દેકરાં, ધન, માલ-મિલકત, સબંધ ને એળખાણવાળાને સભાળવાં.
ચોગઠ રમવા બેઠા ત્યારે પેાતાની કૂકરી ન મરે તે ખ્યાલ રાખે પારકી કૂકરીઓને પોતાના દાવ અપાવીને મારે, પેાતાની મરવા આવે ત્યારે ગાંડી' કરીને આગળ લાવે છે ને ? દેશિવરતવાળા પાંચમે ગુણુઠાણું બેઠાં, છતાં પોતાની કૂકરી મરવાને વખત આવે ત્યારે દેવ, ગુરુ અને ધર્મને કારણે મૂકી દે. આવાને ભગવાન જિનેશ્વર મહારાજે આપેલા

Page #120

છઠું ] સદ્ધાર્મશિના
૫૭. ઢઢરે તે જાહેર કરવાને લાયકાત નથી. હું તીર્થકર ભગવાનને માટે દેશ, વેષ, માલ-મિલક્ત, બૈરી છોકરું, માબાપ વગેરેને છેડી દઉં છું. કેસરિયા કેણ કરે ?
કેસરિયા કરીને નીકળનાર બૈરી છોકરાં આગળ આવશે તેથી તેમને બાળીને કેસરિયા કરે છે. તેમ અહીં આગળ
સિરે સિરે કરીને પહેલેથી ચિંતા બંધ કરવાની. પહેલાં સાધુપણું લેનારે ચિંતાની ચિતા સળગાવી દેવી. શેની? દેશ, વેષ, માલમિલકત, કુટુંબ, પૈસા, બૈરી છેકરાં વગેરેની ચિંતા નહિ. એ બધી ચિંતાની ચિતા ખડકે ને ચિંતાને બાળી નાંખે પછી નીકળે તે જ કેસરિયા કરનારે થાય. તે સિવાય કેસરિયા કરનારે ન થાય. તેમ અહીં આગળ દેશ, વેષ, કુટુંબ સંબંધી, ધન, શારીરિક ચિંતાને પણ બાળી મૂ તેથી નિવૃત્ત થઈ જાય. અધકચરી સળગાવીને ભાગી જાય તેવી નહિ. પણ વર્તમાન, ભૂત ને ભવિષ્ય કાલને અંગે મન, વચન, કાયાએ કરીને કરવી નહિ, કરાવવી નહિ અને અનુમેરવી નહિ. ઉપર કહેલી ચિંતાને ચિતામાં સળગાવી દઈને નીકળે તે “દૂધદહિયા” નહિ. ભગવાન જિનેશ્વરને ઢંઢેરે સંભળાવવાનો અધિકાર દૂધદડિયામાંથી નીકળેલ હોય તેને. તેમાં ક્યાં ફેર પડે? જેમ સેય અને ગઠડીમાં સ્વરને ફેર પડયે તેમ દૂધદડિયા સ્વરને ફેર પાડીને શાસનનું સત્યાનાશ વાળે. માટે જેઓ ચિંતાની ચિંતા કરીને નીકળે તે જ ઢરે સંભળાવવાને હક્કદાર ગણાય. પણ ત્યાગી થયેલે મૂખ હેય તે? પણ આચારપ્રકલ્પ કે જે નિશીથસૂત્ર કહેવાય છે તેમાં જે દ્રવ્ય, ભાવ, ઉત્સર્ગ, અપવાદ, આપત્તિ ને ઉન્નતિકાલના

Page #121

ખેડશક પ્રકરણ
મૈં વ્યાખ્યાન
વિભાગ કરનારા છે તેને જાણનાર હોય તેત્રાને ઢંઢેરો જાહેર કરવાના હ છે. ખુદ શાસ્ત્રકારે જણાવ્યું છે કે-“મય સચત્તહર્મ્સ (સંસારકુલ) મશળી, વિવાહ, મથવુંકરીમાળ | धम्मा जिणपन्न सो पकप्पजणा कहे अव्वा ||" (बृ० क० गा० ११४०) દહીંનું ઉદાહરણ
૧૮
.
જિનેશ્વર મહારાજના ધર્મ તે અનંતા ભવાને મથન કરનારા ને ન'તા ભવામાં કરેલાં અનંતા કર્યાં તેને પણ મથન કરનાર છે. દહીં જેટલું ચીકાશવાળું હોય પણ જ્યારે તે મથાઈ જાય, જીદુ' પડી જાય ત્યારે તે કણિયા એવા રહે કે આખી ગાળી ઊંધી વાળા તે ચીકાશ ન રહે. તેમ અનંતા ભવને દેવાવાળાં કર્યાં બાંધેલાં હોય તેવા કર્માંવાળા મનુષ્ય જિનેશ્વરના ધર્મને આચરવાવાળા થાય ત્યારે તેને મથી નાંખે.
પ્રસન્નચન્દ્ર રાષિએ એક અતષ્કૃતમાં સાતમી નરકીનાં ઢળિયાં કેમ મથી નાખ્યા તે વિચારશે તે માલમ પડશે કે જે ધર્મરૂપી દાવાનળ સળગે ત્યાં ભવાતું ભ્રમણ સળગે તેમાં નવાઈ નથી. અનિષ્ટ દૂર થયું તેટલામાં પુરુષાર્થ નહિ, પણ પ્રતિબધાને દૂર કરીને ઇષ્ટ સિદ્ધ કરે તા જ ‘ પુરુષા. ’’
પ્રતિમધકના અભાવ તે મેાક્ષ
6
જૈનાએ મોક્ષ' શબ્દ માન્યો. માક્ષ એટલે છૂટવુ કર્મને ખાળવું તે બધું અભાવરૂપ એટલે પ્રતિબ`ધકને અભાવ. તેને માને તેમાં પુરુષાર્થ શે ? ઇષ્ટની સિદ્ધિ ન થાય તે પ્રતિબંધક શુ' અને તે ન હેાય તે પ્રતિબ`ધકના

Page #122

છઠું ] સદ્ધર્મદેશના
૫૯ અભાવ શા કામને ? માટે પ્રતિબંધકને અભાવ. માટે તમામ ધર્મવાળાને મેક્ષ માટે કહેવું પડ કે “કૃતાર્યક્ષ જાતિ, कल्पवाटिशतैरपि । अवश्यमेव भोक्तव्यं, कृतं कर्म शुभाशुभम् ॥"
તમામ કર્મોને નાશ તેને “મેક્ષ' કહે. એટલે કર્મને તમે પ્રતિબંધ માને છે અથવા માનો છો તે પ્રતિબંધક હેય. તે ધ્યેય-ઈષ્ટ સિદ્ધિ બતાવવી જોઈએ. રેકનારા હોય તે ઈષ્ટ સિદ્ધિ આગળ હેવી જોઈએ. તમે એકલે પ્રતિબંધકને અભાવ તેનાથી મેશ મા, તેથી મેક્ષની કિંમત કેડીની નથી. જૈન સિદ્ધાંત નહિ સમજનાર તે એમ સમજે કે જૈનન મેક્ષ તે વ્યર્થ. કેમ? કર્મને નાશ તે “પ્રતિબંધ.” તે પ્રતિબંધક અભાવ નક મે, પણ કર્મોને અભાવ પ્રતિબંધક્તાના અભાવે થઈ જાત. સમ્યક્ત એ રત્નને દીવડા ,
કર્મો શુદ્ધ સ્વરૂપને રોકનાર છે. આવું કહેનારને લગીર સિદ્ધાંતમાં ઊંડા ઉતરવાની જરૂર છે. જૈન સિદ્ધાંતમાં આત્માના સ્વરૂપમાં કોઈ દહાડે ફેર પડતો નથી. જેમ ગેખલામાં દી તેમ અહીં સમ્યકત્વ રત્નને દીવડે. જેમાં સાધન, આધાર અને સહાયકની જરૂર નથી. જ્યારે બીજા દીવામાં દીવેટ, દિવેલ, કેડિયું જોઈએ. પણ રત્નના દીવડામાં તે નહિ. રત્નના દીવડામાં કઈ પણું બાહ્ય સાધન, બાહ્ય કારણે અને બાહ્ય આધારેની જરૂર છે? ના. જેમ રત્નને દિવડે સ્વયં તિસ્વરૂપ છે. તેમ આત્મા સંપૂર્ણ જ્ઞાન
સ્વરૂપ, સંપૂર્ણ દર્શનસ્વરૂપ, સંપૂર્ણ વિતરાગ સ્વરૂપ, સંપૂર્ણ સુખરવરૂપ, સંપૂર્ણ શક્તિસ્વરૂપ છે.

Page #123

ખેડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
ઇષ્ટ સિદ્ધ થયેલું છે તે કોઈ નવું કરી શકતુ નથી, કરી શકાતું નથી અને કરી શકાશે નહિં. જ્ઞાન તે દરેક આત્મ.માં સર્વજ્ઞપણાનુ રહેલુ છે, તેથી અભબ્યાને પણ કેવલજ્ઞાનાવરણીય કર્મ માન્યું. તેને કેવલજ્ઞાન ક્યારે થયું? તા તે પહેલેથી રોકાયલુ છે. ૫.ચે પ્રકારનાં જ્ઞાન નિગોદીઆથી માન્યાં. કેવલજ્ઞાન તે નવી સાધવાની ચીજ નથી. ખીંટી ખે`ચવાથી બારણું. ઉઘડયું. અંદર રહેલા દીવે આપોઆપ કામ કરે છે. તેમ અહીં કેવલજ્ઞાન, કેવલદન, વીતરાગતા, સુખ અને વીર્ય આત્મામાં એકની એક દશ!માં હમેશાં રહેલાં છે. પણ આવરેલાં છે, માટે થતાં નથી. તેમ અહીં આગળ આત્મા કેવલજ્ઞાનાદિ સ્વરૂપવાળા છે. તેથી તે નવું કરવાનુ` નથી. તેને રોકનાર જે કર્માં તેને ખસેડવાનુ કામ છે. માટે પ્રતિબંધકના અભાવને માન્ન માન્યા. પ્રતિઅધકના અભા તે અણવરૂપ હેાય તે તે ‘પુરુષા’ જ છે. તે શાને અંગે ગણ્યું ? ઇષ્ટની સિદ્ધિદર રહેલી છે તેથી. તેમ અહીં આગળ પણ અનંતા ભવાનુ. જૈન ધર્મ મથન કરી નાખે, વિવોહળો મંવિત્રપુંડીબાળ
૬૦
ભવ્ય જીવો અને કુમળ
કમળમાં સ્વાભાવિક વિકસ્વર થવાને, સ્વભાવ છે; માત્ર સૂર્યનાં કિરણના સંયોગ મળવા જોઇએ. સૂર્યના કિરણા કુમુદને વિકવર કરી શકતાં નથી. જ્યાં સૂર્યનાં કિરણ ાંડયાં ત્યાં કમળ વિકસ્વર થાય અને કુમુદમાં સ્ત્ર ભાવિક કમાવવાને સ્વભાવ છે તેથી તે કરમાઈ જાય. તેમ અહીં ન્ય જીવે માક્ષ માર્ગ વિકસ્વર થવાને લાયક છે. તેવ જિનેશ્વરના ધર્મરૂપી સૂર્યનાં કિરણા અડકવાથી વિકસ્વર થઈ જાય, અભવ્યરૂપી

Page #124

છ૭ ]
સદ્ધમ દેશના કુમુદે વિકસ્વર ન થાય તેમાં નવાઈ નહિ. તેને શાસન એવું લાગે કે શું કરું કે ખસેડી શકાતું નથી. આમાં આવી પડે. કેને આ ફસા આ ફસા?
જેમ વાણિયાને હાઈફસ આવી ભરાણાને અંગે કૂટવું પડયું. તાજિયાને દિવસે કઈ વાણિયાને દુકાન બંધ કરતાં વાર લાગી. તેવામાં તાજિયાં ત્યાં આવી લાગ્યાં એટલે આ તે બાંડીબભાઈ! હિંદુને વઘેડે હોય તે બધા શાંતિથી જોઈ શકે, પણ બીજાને હોય તે ઉલ્કાપાત થયા વગર ન રહે. મ્યુનિસિપાલિટિ આગ લાગે ત્યારે તેડવાનું કામ પહેલું કરે તેમ હિંદુએ સાવચેતી રાખી કે તેને મળવું નહિ. હવે પિલને મોડું થયું અને તાજિયાં આવી ગયાં પાસે. ત્યારે બાંડીઆભાઈએ પકડયા અને કહ્યું કે ચલ હાઈ ફેસ કર. બીજાઓ કહે કે હાઈફેસ, ત્યારે તે કહે કે આ ફસા. કેમ? તે નથી ઘેર જઈ શકત કે નથી ભળી શકતે. તેમ અભવ્ય જીને શાસન ચતું નથી. અને શાસનમાંથી માનસન્માન મળવાથી છૂટાતું નથી. કોને આ ફસા આ ફસા? જેને શાસન, શાસ્ત્ર, ધર્મ ને ભગવાન રચ્યાં નથી તેને આ ફસા આ ફસા. જેવાં ચંદ્રવિકાસી કમળા સૂર્યથી કરમાઈ જાય તેમાં સૂર્ય શું કરે? તેમ જિનેશ્વર શાસનરૂપી સૂર્ય તે ભવ્યરૂપી જે પંડરીક-કમલ તેને વિકસ્તર કરનાર છે. તે કહે કે તેણે કહ્યો, કોણે પ્રરૂછો? કેવલીઓએ. બીજાની પ્રરૂપવાની તાકાત નથી.
જોયા જાણ્યા વગર જે પ્રરૂપવાવાળા છે તે છોકરાની લીટી જેવા ઇંગ્લીશ (English)વાળા ગણાય. તેમ જે સર્વજ્ઞ

Page #125

ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
નથી, આત્માને જાણી શકતા નથી, આત્માને કર્મબંધ થાય છે, આત્માનાં કર્મ રેકાય છે, આત્માનાં કર્મ તૂટે છે, આત્માને સ્વભાવ, આત્માના ગુણો જાણી શકતા નથી તેવું કહેનારા છોકરાની લીટી જેવા. ખુદ કેવલજ્ઞાની મહારાજે બંધું જાણીને આત્મા સંબંધી પ્રકાર અને ધર્મ પ્રસિદ્ધ કર્યો. એ કહેવાને હકદાર કોણ? ઉત્સર્ગ, અપવાદ, દ્રવ્ય, ભાવ, કાલ, ક્ષેત્ર, જ્ઞાન, ક્રિયા વગેરેને જાણનારા હોય તેઓ.
જૈન ધર્મમાં વેદ અને વૈદક - વૈદ કરતાં વૈદકપણું મુશ્કેલ છે. આ જૈન ધર્મમાં વૈદ
અને વદક કણ બન્યા? પ્રકલ્પજ્ઞાનવાળા. ચિંતાની ચિતા સળગાવી દેનાર તે વૈદ બને પણ વૈદું જ્યારે જાણે તે શ્રોતાજને ઓળખે, તેમના અભિપ્રાયોને ઓળખે, કેવી પ્રકૃતિવાળા છે? ૧૫૮માંથી તેને અભિપ્રાય કે છે? તે કેવી રીતે સુધરે છે? તે પર્ષદામાં બાલ, મધ્યમ કે બુધ પર્ષદાના છે તે તપાસવું. માટે “મામતાં તુ સુપર - પરીક્ષક ન હોય દેખનારે. મગજના વિચારે દેડાવનારે ન હોય તે પરીક્ષા શાની? આગમના રહસ્યની પરીક્ષામાં ઉતરનાર તે “બુધ, શું સાંભળવા-સમજવા લાયકનું? જિનેશ્વર ભગવાનનું વચન. તેની આરાધના તે જ ધર્મ. તે સિવાય “અધર્મ'. આ ધર્મનું રહસ્ય, જિનેશ્વરે શબ્દ કેમ ન કહ્યો? વચન કેમ કહ્યું? આરાધના શબ્દ વાપરવાનું કારણ? તે જણાવીને તેને વચનની સાથે કે સંબંધ થાય છે તે જણાવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.

Page #126

દયાખ્યાન: ૭ વૈદું અને વૈદક્ની સમજણ
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ધર્મોપદેશ દેતા થકા આગળ પૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં વૈદક શીખે એટલે વૈદી કહેવાય, કેમકે વૈદક ચીજ શી ??ગનાં કારણે, તેનાં સ્વરૂપ અને ચિકિત્સાને જાણે એટલે વૈદક શીખે. અને “વૈદ’ કહેવાય. પણ જો તે કઈ ચીજ ? તે વૈદકથી
જુદી નથી. યે દર્દી છે? તે કઈ અવસ્થાવાળે છે? તેને રિગ શાથી થયે? તે રેગની દવા કઈ? તે આપવાથી મટશે કે નહિ? આ બધું વિચારીને ચિકિત્સા કરે તે તે “વૈદું” કરી શકો ગણાય; નહિતર “ઊંટવૈદા જેવું થાય. એ પ્રમાણે અહીં પણ જિનેશ્વર મહારાજનું જે શાસ્ત્ર તે ધ્યાનમાં રાખીને વર્તે તે સાચું વૈદું. જાતજાતના તાવ
જગતમાં જે તાવ વીસ દહાડા કે મહિને રહ્યો હોય તે ઘર ઘાલી દીધું કહીએ, પછી તેને કાઢી મુશ્કેલ બને. છ બાર મહિનાથી આવતે તાવ તે “હાડજવર કહેવાય. તો પછી અહીં અનાદિ કાલ તાવ તેનું શું હોય? આને ક્રોધપ્રકૃતિ ક્યાર ની? એવી કઈ અવસ્થા છે કે જેમાં ઈષ્ટને નાશ અને અનિષ્ટને સમાગમ થાય તે પણું અ વેશ ન આવે? તેવી અવસ્થા એકે નહિ. જેમ નાનું બચ્ચું તેને ઈષ્ટ વસ્તુ મળે તે ખુશ થાય અને અનિષ્ટ મળે તે રડવા બેસે. ભલે ઈષ્ટ ન મળે તે શેક કરનાર ન થાય. ઈષ્ટને

Page #127

ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન વિઘાત કરનાર હોય તેથી આવેશ ન થાય તેવી એકે અવસ્થા નથી.
જાનવરની સ્થિતિમાં પણ ઈષ્ટ તરફ પ્રીતિ અને અનિષ્ટના સંપાદન તરફ દ્વેષ દેખીએ છીએ. કીડીમંકડા ભય લાગે તે તે ચટકે કે મારે છે? વિલેન્દ્રિમાં અનિષ્ટની સંભાવનામાં અને ઈષ્ટના ઘાતમાં આવેશ કેટલે છે તે આપણે જોઈ શકીએ છીએ. યાવત્ મનુષ્યમાં પણ ઈષ્ટને દાત કરનાર, અનિષ્ટના સંપાદન અને ઈષ્ટના વિઘાત કરનારને જાણીએ ત્યારે ત્યાં મનની પરિણતિ સ્થિર રહેવી અસંભવિત. જગતની દષ્ટિએ પિગલિક દૃષ્ટિમાં રાઓ ત્યાં સુધી ઈષ્ટના વિઘાત કરનાર ઉપર અને અનિષ્ટના સંપાદન ઉપર ક્રોધ ન થાય તે બને નહિ પણ મારા આત્માને ઈષ્ટ કે અનિ. કઈ છે નહિ તેવી દશાએ આવે, વળી પગલિક જે સુખ-દુખ આવે છતાં તે મારાં નથી ત્યાં સુધી પ્રીતિઅપ્રીતિ ન થાય.'
અનાદિ કાળને ક્રોધરૂપી તાવ - આ જીવને અનાદિ કાળને તાવ લાગે છે. દુનિયામાં તાવ માટે ઘેરઘેર કવીનાઈન (quinine)ની શીશીઓ છે. પણ મનના તાવની શીશીઓ મળે છે. તે પણ મફત મળે છે છતાં કેઈની પાસે છે? ના, એક પણું શીશી રખાતી નથી. તાવને તેડું કેણ મેકલે છે? જે બરાબર મધ્યમાં ન રહે હોય છે. ત્યારે આપણે ડગલે ને પગલે તાવને તેડું મેકલીએ છીએ. પિદુગલિક પદાર્થને વહાલે ગણીએ ત્યારે તેના ઘાતક ઉપર રોષ થાય. એ પિદુગલિક પદાર્થ અનિષ્ટ સમજીએ તે

Page #128

પાઠ કરે કે ન માં ના ગાણા તાવ તે
સાતમું ! સદ્ધમદેશના
૬૫ તેને કરનાર ઉપર રોષ થાય ને ? ત્યારે કહે કે આપણે ડગલે ને પગલે તાવને લાવનાર છીએ. ક્રોધને “તાવ” કેમ કહીએ છીએ? જેમ તાવમાં માથું દુખે, નસકોરાં ફૂલે, કેડ તૂટે, હોઠ ફફડે, આંખ લાલ થાય છે તેમ ક્રોધ વખતે વિચારે. માથું દુખે છે કે નહિ? આંખ લાલ થાય છે કે નહિ?... તાવનાં બધાં ચિહ્નો છતાં આ દુનિયાદારીને તાવ જેમ ગણતરીમાં આવે છે, તેમ ક્રોધરૂપ તાવ ગણતરીમાં આવે છે? તે તાવ કઈ દિવસ. સ્મરણને નથી પણ આ તાવ તે સ્મરણને છે. સ્મૃતિતાવ ને વિકૃતિતાવ
કેઈ મનુષ્ય કેઈ દહાડે તમારા ઈષ્ટને ઘાત કર્યો હેય, તેને યાદ કરે ત્યાં કૈધ થાય છે. આ સ્મૃતિતાવ” ત્યારે દુનિયાને વિકૃતિતાવ છે. આમાં માત્ર સ્મરણ એટલે બુદ્ધિને તાવ. તે તરફ ખ્યાલ ગયે એટલે યાદ આવ્યું કે ફલાણાએ આમ કર્યું, ફલાણાએ સારૂં થતું હતું તે બગાડી નાંખ્યું. એટલે આ ધ્યાનમાં તે આવીને ઊભા રહે. સ્મૃતિ અને બુદ્ધિના તાવને નિવારવાનું ઓષધ કયું હોય? દુનિયામાને તાવ તે લેહી અને ચામડી પર અસર કરે ત્યારે આ તાવ આત્મામાં અસર કરે. ત્યારે આવી સ્મૃતિ અને બુદ્ધિને તાવ તે અનાદિને લાગેલે છે. ક્રોધ એટલે “આત્મજવર'. હાડકાં જાય તે પણ ન જાય. હાડકાં ખરી જાય તે પણ જેને જેડે લાગેલે. કાધે કેડ પૂર્વતણું સંજમ ફળ જાય
ક્રોધવાળાને ઘાતકી રીતે અવતાર કહીએ છીએ તેને ખુલાસો અહીં થશે. જે મનુષ્ય ક્રોધમાં રાતદિવસ રહેવાવાળે

Page #129

પડશક પ્રકરણ (વ્યાખ્યાન હોય અને તેમાં મરણ પામે તે ઉપજે ક્યાં? જ્યાં ઘાતકી
સ્થાને હોય ત્યાં. મનુષ્યને નિરવકાશ કેધ હે જ નહિ. bધને અમલ કરતે હોય તેને મારા શરીરને કે મારા કુટુંબને કે મારી આજીવિકાને નુકશાન થશે કે નહિ તે બધે વિચાર મનુષ્યને થાય. કેઈએ ચૂંટી ભરી તે તેના બદલામાં છેલ મારીએ, પણ છરે નથી મારતા. મનુષ્યના ગુના અને સજામાં હિસાબ છે. ત્યારે જાનવરની જાતને અંગે તે પાસે મળેલાં હથિયારને ઉપયોગ કર આ એક જ વાત. ગાયને ભેળી ગણીએ છતાં તે મારકણી હોય અને છેક અડપલું કર્યું તે તેને શિંગડું મારી દે. પણ આ કેટલે જુલમ કે અનર્થ કરનાર થશે તે જોવાનું નહિ. સાપ દબાણમાં આવ્યું એટલે ડંખ મારી દે. પણ તેનું પરિણામ શું આવશે તે જોવાનું નહિ તેને તે તેના હાથમાં જે વખતે જે હથિયાર હોય તે વખતે ગુને થાય એટલે તેને ઉપયોગ કરે, પણ પરિણામ જોવું નહિ. ક્રોધના પરિણામને પરિપાક જેવાની તાકાત નહિ. ક્રોધના પરિણામ જોવાની દરકાર ન રાખે તેનું પર્યવસાન ક્યાં હેય? તે ત્યાં. “
આપણે દરેક વખતે પજુસણમાં સાંભળીએ છીએ અને બોલીએ છીએ પણ જેમ છોકરો પરીક્ષા વગર કેડી કરીને હિસાબ ગણે છે અને પરીક્ષા વખતે રૂપિયા મહેરને હિસાબ ગણે તે તેને શું કહેવું? તેમ આપણે પણ “ધે ક્રેડ પૂરવ તણું સંજમ ફળ જાય.” આ ક્યાં સુધી બેસીએ તે
જ્યાં સુધી “ક્રાધ” કાકે આવીને કબજે ન લે ત્યાં સુધી. કેડના સારા હાય, હથિયાર બાંધીને ફરનારા હોય પણ ધાડ વખતે કામ ન કરે તે તે કે ગણાય? તેમ ક્રોધ કાકો

Page #130

સાતમું]
સદ્ધર્મદેશના
કબજે કરે ત્યારે તે વાક્ય યાદ કરવાનું નહિ. એ ધ્યાનમાં રાખવું કે જે કંધને વખતે આ વચન યાદ ન કરે તે ક્રોધના દાવાનળમાં બળ્યા વગર રહેશે નહિ. શીખેલું વચન બચાવ નહિ કરે, પણ યાદ આવેલું વચન બચાવ કરશે.
પર્યુષણમાં ચંડશિયાની વાત સાંભળીએ છીએ. પણ તેને વિચાર નથી કરતા. ત્યારે જણાવે છે કે જિનેશ્વરના વચનની ખાતર હવે તે વખત, નથી જિનેશ્વર ભગવાનની હાજરી, નથી તેમને મળવાનું, નથી થતું સાક્ષાત્ દર્શન, નથી સાક્ષાત્ વચન સાંભળવાનું પણ શાસ્ત્ર દ્વારાએ વચન સાંભળ્યાં તેથી દેશ, વેષ, કુલ, જાતિ, કુટુંબકબીલે, બૈરી
કરાં, ધન, માલમિલકત વગેરેને છોડી દીધાં. સાયા ભાગીદાર કેશુ?
કાલે સમજાવ્યું હતું કે કેસરિયા કરનારે જીવતાની ચિંતા રાખીને નીકળે નહિ, પણ ચિંતાના પદાર્થોને બાળીને નીકળે. કુટુંબમાં જે બૈરી છોકરાઓ હોય તેને બાળી દે પછી કેસરિયા કરવા નીકળી જાય. તેમ આ ચિંતાને સળગાવીને નીકળે. કુટુંબકબીલે, દેશ, વેષ, માલમિલકત ને બૈરી બેકરીની ચિંતા ન કરવી તેથી તેની ચિતા ખડકી નાખે. જેમ દુનિયામાં રજપૂતે કેસરિયા કરે તેમ ધર્મ સાધવા નીકળનારા ચિંતાની ચિતા કરે. ચિંતાને સળગાવી દે. તેથી આ સાચા ભાગીદાર. આ દુનિયામાં બીજા બધા ભાગીદારે જૂઠા. કેમ? તે તે એકલા મૂડી ને આબરૂના ભાગીદાર. પણ સુખદુઃખના ભાગીદાર કેઈ નહિ. પિતાની આંગળીએ ચપુ વાગે, લોહી નીકળે ને વેદના થાય તે

Page #131

<
પોશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન
પેાતાને, પણ પેલાને ન થાય. તેમ આ દુનિયાના ભાગીદારે માત્ર મૂડી અને આબરૂના પણ સુખદુ:ખના નહિ. પણ જીવના ભાગીદાર હોય તે આ કાયા છે. તુ મારી' નથી અને હુતાશ નથી
કાયાને દુ:ખ થાય તે જીવને દુ:ખ થાય. કાયાને સુખ થાય તે જીવને સુખ. તેમ જીવને દુ:ખ થાય તેા કાયાને દુઃખ. જીવને સુખ થાય તેા કાયાને સુખ થાય. એટલે કાયાને દુ:ખે દુ:ખી અને તેને સુખે સુખી જીવ, તેમ જીવના દુ:ખે દુઃખી ને તેના સુખે સુખી કાયા.' આવી ભાગીદારીવાળાની ભાગીદારી છેાડવા માંડી. હું તારો નહિં, તુ મારી નિહ. શાને અગે ? તા ફક્ત વચનને અંગે. તે સિવાય તે નહિને ? નેટીસ (notice) આપી કે મારાથી ખેચાય તેટલુ ખેચવાનુ; તને ટકાવી રખાય તેટલુ આપવાનુ. ભાગીદારને આ જણાવવુ કેટલું... મુશ્કેલ ? ભાગીદારીમાં કેટલાક પહેલાં ગોટાળા કર્યાં અને છૂટા થયા, પણ તું મારી નહિ અને હુ તારા નહિ તે કહેવુ" કેટલું મુશ્કેલ ? આત્માએ દેહનુ' અનાદિથી રક્ષણ કર્યું, પણ હુ... તારા હતા કે નહિ તે વાત જુદી. પણ તું મારી હતી. પણ હવે ખુલ્લા શબ્દોમાં કહુ છું કે તું મારી નથી અને હું તારો નથી. આપણે હવે જુદા પડવાનુ છે. હવે તને પૈસાની પણ આવક થવા દઉં નહિ. જેટલા પૂરતી દુકાન નભાવવી તેટલી વખતે તને આખરૂ રાખીને નભાવીશ. તેમ મહાપુરુષે આવી નોટીસજાહેરાત આપી દીધી. પેાષણ કરવાનાં પચ્ચકખાણું, પણ ટકાવ માટે છૂટ. માટે મહિના મહિનાના ઉપવાસ અને

Page #132

ઉપર
શાના ઉપર વિવું એટલું છે
સાતમું
સદમદેશને એક જ દહાડે ખાવું તે ટકાવવું એટલું જ. પિષણ તે નહિ. આ બધું શાના ઉપર જિનેશ્વર ભગવાનના શાસનના વચન ઉપર જે જીવ આટલી જહેમત ઉઠાવનારે જીવ ક્રોધનાં ચક્કરમાં પડે ત્યારે પરિણામ કયાં આવ્યું ? બૂઝ ચંડકૌશિક ! બૂઝ ,
ખુદ તીર્થકર મહારાજ, ચાર જ્ઞાનવાળા ત્યાગી થયાં છે. કાઉસગ્નમાં ઊભા છે, હવે ધમાં કારણ કરીને જોઈએ? સજનને કે દુર્જનને? દુર્જનને કારણ ન જોઈએ. દુર્જનને પૂછીએ કે ભાઈશાંતિ છે ને? ત્યારે દુર્જન કહે કે તારું ધાર્યું હોય તે મારી નાંખજે. શું આને કંઈ સંબંધ. ખરે? દુર્જનને ખોટું બોલવામાં કંઈ કારણ જોઈતું નથી. અહીં દુર્જનેને ક્રોધ કેમ ચડે તે ન જેવાનું રાજર્ષિ, મહાત્યાગી ને ચાર જ્ઞાની એવા ખુદ જિનેશ્વર ભગવાન કાઉસગ્નમાં ઊભા છે. ત્યારે સાપને થાય છે કે આ અહીં કેમ આવ્યું? આ તે જંગલ છે, આ કંઈ ખાનગી આવાસ કે નિવાસનું સ્થાને ય નથી. જંગલમાં આવે તેમાં દુર્જનને ક્રોધ થાય તેનું નિવારણ કેવી રીતે? ‘ભેગવાન વિહાર કરતાં કરતાં અહીં કાઉસગ્ગમાં રહ્યા ત્યારે પેલાને થાય છે. આ અહીં આવ્યો કે આ જંગલ છે. ખાનગી મકાન નથી, પણ મને દેખ્યો અને ખો કેમ નહિ ? ભાગી કેમ ન ગયે ? એટલે ચડ્યો તેંને ક્રોધ. પહેલાં વાત જણાવી ગયા કે જાનવરની જાત એવી કે ગુને લાગે એટલે હથિયાર ઉગામવું પણ પછી તેના પરિણામને નહિ જવાનું. સામાન્ય જાનવર પરિણામે જવાનું ન હોય તે સાપ જેવી જાત
*
|

Page #133

પડશક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન તેમાં પણ કળા નાગ જેવી જાત તેની અંદર એ વિચારને અવકાશ કેમ હેય? પણ એક જ વિચાર કે એને મારી નાંખું. ગુને કર્યો? “આ કેમ તે ગુને. દુર્જનને આરોપ મૂક્તાં વાર લાગતી નથી. સજ્જનની અપેક્ષાએ બિનગુનેગારને ગુનેગાર ગણવે. કેર્ટમાં વાદી, પ્રતિવાદી હેય ત્યાં ગુનેગાર કેણુ અને બિનગુનેગાર કોણ તેની ખબર પડે. દુર્જનમાં મેગલાઈ છે.
સારી રીતે તૈયાર કરેલ હોય તે વિખરાઈ જાય. એવી રીતે ડંખ માર્યો, પણ ઝેર જ ત્યાં ન ચડ્યું. લેહી નીકળ્યું તે પણ જગતમાં અસંભવિત તેવું. લેહીનું સફેદપણું તેથી તેનું નામ “અતિશય'. દેવતાઈ ચમત્કાર કેને ગણે? તમારાથી જે કાર્ય ન થાય તે થઈ જાય તે તેને દેવતાઈ ગણે. તેમ “અતિશય એટલે દુનિયામાં બીજે ન હેય ને તે કઈક જ બતાવી શકે. કેઈથી નહિ થઈ શકે તેવું આખા શરીરનું દૂધ જેવું ધળું લેહી તેથી “અતિશય ગ.
જ્યાં સાપ ત્રણ વખત દૃષ્ટિના હલ્લો કરે તેમાં તે ફાવતું નથી. છેવટે ડંખે છે. તે વખતે દૂધ જેવું લેહી નીકળે છે તેથી તે વિમાસણમાં પડે છે. જે વખતે વહેણ નીકળે તે વખતે તે વાળી લેવાય. તેમતે વખતે ભગવાન મહાવીર સ્વામી કહે છે કે ચંડકેશિયા તું સમજ તું સમજ. સમતાના કેટલા દરિયા? આપણને એક ડાંસ કરડે ત્યારે કાઉસગ્નમાં ચલવિચલ દશાવાળા થઈએ છીએ. ત્યારે અહીં સાપ દષ્ટિ નાખે છે, કરડે છે ને ડંખ મારે છે તે વખતે કઈ દશા છે? તે વખતે શાંતિમાં ઊભા રહેવું તે છે. જ્યાં કાળો નાગ,

Page #134

સાતમું]
- સદ્ધર્મદેશના
૭૧
દૃષ્ટિવિલ સર્પ નીકળે છે, આવે છે, કરડે છે, ડંખ મારે છે ને લેહી નીકળે છે તે વખતે સહન કરીને “બૂઝ બૂઝશબ્દ નીકળવે તે તમે એવી રીતે કલ્પનામાં લો તે તે વખતે તે શબ્દ નીકળે છે? ના. તે અહીં તે કાઉસગ્નમાં છે, સાક્ષાત્ દૃષ્ટિવિષ સર્ષ આવે છે, કરડે છે ને ડંખ મારે છે છતાં બૂઝ બૂઝ એ વાકય આ દશામાં કહે છે તે તમારી કલ્પનામાં પણ આવશે નહિ. જે આપણે ન કલ્પી શકીએ તે તે મહાપુરુષ તે સાપને તે વખતે “બૂઝબૂઝ ચંડકોશિયા એમ કહી શકયા. જે જીવે તીર્થકરના શાસનમાં પ્રવર્તેલા વચનની ખાતર દેશ, વેષ, કુટુંબકબીલા વગેરેની ચિંતાની ચિતા ખડકાવી તે જ જીવ ખુદ તીર્થકરને અંગે વિચારે છે કે આ મરતે કેમ નથી ? આવી સ્થિતિમાં આવ્યું. બસ, મારું, જીવતે ન રહેવા દઉં.
આ વિષયસ કોના પ્રતાપને? bધના પ્રતાપને. આવો કે કઈ ગત કે કઈ જાતિમાં નથી? દરેક ગતિ, જાતિમાં ક્રોધની સ્થિતિ દેખીએ છીએ માટે આ હાડવર નહિ પણ “આત્મવર'. પહેલવહેલો કેઈ કરે તાવ લઈને આવ્યું છે? ના. પણ તેના સંસ્કારે લઈને આવ્યું છે. કોધને ટાળવાની ચાવી
આ આત્મજ્વરરૂપી રેગને ટાળવાનું ઔષધ સહેલું છે, પણ તે કરવું નથી. જેમ દુનિયાના તાવમાં ગળોસત્વ. ક્રોધ એટલે બધે લજજાળું છે કે તેના તરફ તમે નજર નાંખે એટલે ભાગવા તૈયાર છે. આ ક્રોધ હેરાન કરનાર

Page #135

કરી છેડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન બગાડનાર છતાં તેના તરફ દૃષ્ટિ કરે તે જવાને તૈયાર. પણ તમારે દષ્ટિ તે કરવી નથી? ક્રોધ ન હોય ત્યારે બે બે રાગડે બોલે છે કે “કાંધે ક્રાડ પૂરવતણું સંયમ ફલ જાય.” આ
ક્યાં સુધી ? તે ક્રોધ ન આવે ત્યાં સુધી હથિયાર ક્યાં સુધી? હલ્લે ન આવે ત્યાં સુધી. પણ હલ્લો આવે ત્યારે હથિયાર સંતાડે તેની શી દશા? તેમ આપણી પાસે હથિયારો છે પણ કૈધને હલ્લે આવે ત્યારે તે બધાં ઢાંકી દેવાનાં. આને અર્થ શ? અર્થાત્ ક્રોધને કાઢ સહેલે, પણ જ્યાં સુધી કાઢે નહિ ત્યાં સુધી તે અંદગીઓની અંદગી સુધી ખસે નહિ. આવા ક્રોધરૂપી તાવને કાઢવાનું ઔષધ બતાવનાર હોય તે તે કેવળ એક જ. કે જેને આ જગતમાં આ પિતાનું, આ પિતાથી વિરૂદ્ધ છે તેવું કશું નથી. આવી રીતે ઈષ્ટ હોય કે અનિષ્ટ હોય, છતાં તે તરફ રાગ કે દ્વેષ નહિ રાખનાર તેવા જે હોય તે જ આ રોગ ટાળી શકે. એને જગતમાં કંઈ પણ ઈષ્ટ તરીકે કે અનિષ્ટ તરીકે નથી, તેમ જગતમાં કઈ પણ વસ્તુને પક્ષપાત નથી. મનુષ્યના પક્ષપાતને ખરાબ ગણું જે મનુષ્ય ગુનેગાર હોય તેને ન્યાયાધીશને હક્ક ન મળે. તેવી રીતે અનિષ્ટ પદાર્થો-વિષય તરફ રેષ, જડ તરફ રેષ, જડના પ્રેમમાં પડેલે, જડના શ્રેષથી દાઝેલે તે જગતના ક્રોધને દૂર કરવા માટે સમર્થ કયાંથી થાય? માટે ક્રોધરૂપ તાવને દૂર કરનારી ચીજ માત્ર વીતરાગ પરમાત્મા.
તેવી રીતે અભિમાન કર્યા? જ્યાં ક્રોધ હોય ત્યાં. તેવી જ રીતે માયા ને લેભ. આ ચારેથી બચાવનાર કોણ? જે એનાથી બચ્ચા હોય છે. દુનિયામાં એવું કઈ નથી કે જે પિતે બે અને બીજાને તારે. તેમ જેણે પિતે ક્રોધાદિ દૂર કથા નથી,

Page #136

સાતમું]
સદ્ધર્મદેશના
૭૩
નાશ કર્યા નથી તે બીજાના ક્રોધાદિ નાશ કરવાના ઉપાય બતાવી શકે નહિ. અનાદિથી કષાયને રોગ છે તે શાસ્ત્રકારે જણાવ્યું તેમ તેનું ઔષધ જણાવ્યું. કયું? તેમના વચન પ્રમાણે વર્તાવ કરે તે વચનની આરાધના
રેગની ભયંકરતા દેખીએ. જેમ શેઠ હાય-રાજ હૈયા અને તેમની તબિયત બગડી ત્યારે વૈદ કે ડૉકટર (doctor) કહે કે તમારે ગરમ પ્રદેશમાં રહેવું પડશે, કે તમારે શરદી વાળા પ્રદેશમાં રહેવું પડશે, તમારાથી ફલાણું નહિ ખવાય, તમારે અમુક જ કરવાનું તે “હા.. કહે તેથી. તે ડૉકટરની ગુલામી ગણાય ? તમે તે પ્રમાણે ન કરે તે આંખ લાલ કરીને કહે છે. તે વખતે તેને માટે તમારી ગુલામી ગણો છે? ના. પણ મારગ મટાડવામમારું હિત કરવા માટે આ પ્રમાણે કહે છે એમ તમે માને છે. તેમ. અહીં પણ આ આત્મા સમજે કે જિનેશ્વરનું વચન તે મારા હિત માટે છે. માટે મારે વચન પ્રમાણે જ કરવું, ઊલટું ન જ કરવું, વચનથી ઊલટું થાય તે મારી ભૂલ છે.
કેમ ધર્મ આત્માને શેધક પણ સિદ્ધિ કોણ કરે? જિનેવરનાં વચનમાં દાખલ થાય છે. માટે જિનેશ્વર ભગવાનનાં વચનની આરાધના કરી. તે કરે તે ધર્મ, નહિ તે અધર્મ ગણાય. માટે જિનેશ્વર ભગવાનનાં વચનેની આરાધના તરફ લક્ષ્ય રાખવું જોઈએ. વચને ક્યાં? તેની આરાધના કેવી રીતે? તેથી ધર્મ કેવી રીતે બને? એ જે અધિકાર બતાવશે તે અંગે વર્તમાન.
(
1
)

Page #137

વ્યાખ્યાન ૮ વૈદું તે શું?
શાસકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ધર્મોપદેશ દેતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં સર્વ દર્દોનાં નિદાનેને જાણે. સર્વ દઈનાં સ્વરૂપને જાણે ને તેની ચિકિત્સાને પણ જાણે તેથી વૈદી બને. પણ વૈદું કરતાં આવડવું જોઈએ. વૈદું” વળી શું? વૈદ બધા રોગે, તેનાં કારણે, તેનું સ્વરૂપને તેની ચિકિત્સા જાણવાથી બન્યું. પણ વૈદું કયારે? જે આસામી આવ્યું હોય તેની પ્રકૃતિ, રંગ, અવસ્થા, બધું જાણે અને તે પ્રમાણે દવા કરે ત્યારે વૈદું કરનાર ગણાય. વૈદું કરનારને બાળકના રેગે જાણવા બહુ મુશ્કેલ. જુવાનના રેગે જાણવા માટે વૈદે સહેલા. પણ બાળવૈદે બહુ જ મુશ્કેલ. કેમ? બાળક પાસેથી હકીકત જણાય નહિ તેથી. તેને શું થાય છે તે સમજ ન પડે. કેમ? તે પોતે કહી શકે નહિ. તેમજ પાસે વાળે પણ કહી શકે નહિ પણ વૈદને પિતાને જાણવું પડે. કથની અને કરણી
વૈદક તે બધા, પણ અહીં આગળ આ જૈનશાસન તે કેવળ વૈદક, શાની અપેક્ષાએ ? આત્માના રેગેની અપેક્ષાએ. પણ શરીરના રેગેની અપેક્ષાએ ચરકસંહિતા, સુશ્રત વગેરે છે, પણ આત્માના રેગે, તેનાં નિદાન, તેનાં સ્વરૂપ, તેનાં કારણે ને તેની ચિકિત્સાને જણાવનાર હોય તે તે કેવળ જૈન શાસન જ. તમે જૈન શાસનમાં છે તેથી સિક્કો મારે છે?

Page #138

૭૫
આમું ]
સદ્ધ દેશના
ના. પણ કરણી કરીને કથની કરનાર હાય તા કેવળ જિનેશ્વર પ્રભુ. બીજા બધા દેવા આર’ભ–પરિગ્રહમાં મગ્ન. પણ ઉપદેશ આપે ત્યારે ? જ્ઞાન્તા હ્રાન્તા મુમુક્ષુ એમ બેલે. પણ આને લાયક કાણું ? જે ક્રાધાદિથી રહિત હાય, જે ઇન્દ્રિયાને દમનાર હાય, જે માક્ષની ઈચ્છાવાળા હોય તે. પણ તેના દેવાને અંગે વિચારીએ તે કઈ વખતે શાંત, દાંત અને મુમુક્ષુની અવસ્થા ? ત્યારે જૈનેતરને માત્ર કથની પણ કરણી નહિ.
કરણીને વળગાડવી ન પડે માટે નિત્યવાદ રાખ્યા. સિદ્ધ એવા સ્યાદ્વાદ શા માટે ન માન્યા ? જગતમાં એવી ચીજ નથી કે તમે જેને સ્યાદ્વાદ ન માને. કપાસ લઇએ. કપાસ વાળ્યેા. તેમાં પાણી આવ્યું. તેમાંથી કપાસ થયા. તેમાંથી રૂ થયું. તેમાંથી કપડાં થયાં. તે પાછા માટી થઈ ગયાં. કપડા વગેરેપણા વખતે કપાસીઆ પણું છે ? ના. પણ પુદ્ગલ કાં છે ? જે પુદ્ગલા કપાસીઆપણે હતા તે જ પુદ્ગલેા કપાસ, રૂ, કપડા, માટી વગેરેપણે પરિણમ્યા. માટે કથંચિત્ સ્થાયી અને કચિત્ પરાવતા પુદ્ગલા, અવસ્થાએ પરાવર્ત પામે અને મૂળપણે સ્થાયી રહે. દુનિયામાં એવા કોઈ પણ પદાર્થ નથી કે જે સ્યાદ્વાદની મર્યાદામાં ન હોય. હવે સ્યાદ્વાદ માને ત્યારે તેમને ઇશ્વરને મલિન માનવા પડે. સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે માનનારા તે તેના આત્માને કથ'ચિત્ નિર્મલ યાને કથ'ચિત્ મલિન માનવા પડે. માટે આત્માને તેમાં કંઈ નથી.
જેમ આરિસામાં પ્રકાશ પડયા તે ચાહે તેના પાયે હાય પણ જેવા પડયા હોય તેવા દેખાય; પણ કાચને તેમાં શુ ? મુક્તિવાળા કયાં દોડે છે ? આરિસાના હીરો કિ`મત

Page #139

પડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન કેટલી પા? હીરામાં શું ઓછું છે? ઘાટ, રંગ, તેજ આકાર પણ તે જ છે, છતાં આરિસાને હરે એટલે કંઈ નહિ. આરિસે પિતાના અસલ સ્વભાવમાં છે, પણ ચાહે તેનું પ્રતિબિંબ પડે પણે પિતાના સ્વરૂપમાં તે ફેર નથી પાડત. તેમ બીજા પિતાના ઈશ્વરને ધર્મની કરણી ન માનવી પડે માટે ઈશ્વરને આરિસા જે માનીને તેની લીંલામાં પ્રતિબિંબ માનીને ફેંકી દે. પણ એ ખ્યાલ આવે કથાથી ? કે છામાને પુદ્ગલો છે કે નહિ? તે ભાવરૂપ છે કે અભાવરૂપ છે?
તમે છબીઓ ઉતરવો છે, પણ કાર્ચ ઉપરથી આકાર જેવો હોય તે કરી દે છે. છાયા, આકાશ ગિલિક ન હોય, વસ્તુસ્વરૂપ ને હેય તે છબીઓ થઈ. ક્યાંથી? છેચાના પુદ્ગલ છે તેથી તે રૂપે પરિણુમવાને છે. પરંતુ તે માનવું નહિ? ” અભાવ બ્રહ્મરૂપ માનીને ચાલવું ધરે ઈશ્વરને નિત્ય માની લઈને ચાલવું પડે છે. આ પ્રમાણે મ ચાલે તે ઈશ્વરમાં મલિનતા માનવી પડે અને મલિનતથી નિર્મલતા માનવી પડે તેથી નિર્મળતામાં મીંડુ છે, માટે માન્યા વગર છૂટકે મથી. તેથી સ્યવાદ ન માનતાં નિત્યવાદું માને છે. સ્થાવા કહે તે ત્યાગ, વૈરાગ્ય અને તેનાં સાધન લાવવાં પડે, વિકાર માને પડે, તેનો નાશ કરવા માટે સાધન લાવેવાં જોઈએ. તે ક્યાંથી લાવે? મટે ન પકડયો. જતને જીવાડે ને મારે તે છતાં તેમાં કંઈ પણ ફેર નહિ અવતારમાંથી “ઈશ્વર કે ઈશ્વરમાંથી “અવતાર
જેને અવતાર અને ઈશ્વર માનનારા છે. જેને હાં અવતાર ને વર માનનારા છે. પણ ફરક ધ પડેલ

Page #140

આઠમું]
- સદ્ધર્મદેશના જેને અવતારસાંથી ઈશ્વર માને છે ત્યારે જિનેતરે ઈશ્વરમાંથી અવતાર માને છે. કેમ? મહાવીર સ્વામીના ૨૭ ભવ, રષભદેવજી મહારાજના ૧૩, શાંતિનાથ ભગવાનના ૧૨, પાશ્વનાથ ભગવાનના ૧૦ ને નેમિનાથ ભગવાનના ૩, તેમ દરેક તીર્થકરોના આટલા ભવે કહ્યા, તેથી શું થયું? અવતારમાંથી ઈશ્વર થયા ને? બીજાને ઈશ્વરમાંથી અવતાર લેવાના એટલે નિર્મળતામાંથી મલિનતા માનવી પડે, અવિકારીમાંથી વિકારી માનવા પડે ત્યારે જેને અવતારમાંથી ઈશ્વર માને છે. અનંતા તીર્થકરો થયા, થાય છે ને થશે તે બધા અવતારમાંથી ઈશ્વર. અન્ય મતાને જે જે અવતાર તે ઈશ્વરમાંથી એટલે નિર્મળમાંથી મલિન થવાનું. મૂર્તિ એટલે આત્માને આરિસે.
જેને જિનેશ્વરની મૂર્તિ માને છે. તે શાસ્ત્રની વ્યવહારની અપેક્ષાએ મૂર્તિ છે. પણ ઊંડા ઉતરીએ તે એક અપેક્ષાએ ભગવાનની મૂર્તિ ન હોય પણ આત્માને કે બનાવે છે તેને આરિસે છે. આ આત્મા બનાવીશ ત્યારે તું સાધી શકીશ. તે મૂર્તિ કેવી છે? “રામરસંનિમજં दृष्टियुग्मं प्रसन्नं । वदनकमलमङकः, कामिनीसंगशून्यः॥" આવી સ્થિતિમાં નહિ આવે તે તું તારી અસલ સ્થિતિમાં નહિ આવી શકે. માટે તેમાં ઈશ્વરને રંગ, માન વગેરે ન રાખ્યાં. રંગ, ઊંચાઈ, રાજ્ય, નીતિ, મકાન સાથે સંબંધ નહિ, પણ કામનિમત્ત તેની સાથે સંબંધ.
એકની પૂજા તે સર્વની પૂજા અને - એકની હેલના તે સવની હેલના ' આ વાત વિચારશો તે એક ચેકસી સેંકડો દાગીનાની

Page #141

૭૮
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન પરીક્ષા કરે પણ એક વખત પેટે દાગીને આવે અને તેને કીમતી કહીને થાપ ખાધી તે જીદગી ધૂળમાં ભળે છે. તેમ અહીં એક વીતરાગની અવજ્ઞા કરે તે બાકીના માન્યા હોય, છતાં તે ધૂળ. આ જ વાત હેવાથી શાસ્ત્રકારે જણાવ્યું કેપરિ શંખી, જે તે પૂરા પતિ એક વીતરાગની પૂજા કરીએ તે સર્વની પૂજા કરી ગણાય. એક વીતરાગની હેલના કરી તે સર્વની હેલના કરી ગણાય. આ વાતથી જાતિવાદમાં આવવું પડશે. ક્રિયા, ગુણ એકલાં માન્યાં નહિ ચાલે, પણ ગુણને ક્રિયાવાળી વ્યક્તિ માને તે જ કામ ચાલે. માટે ગઇ કાનના ચાિથથના –આત્મા જ્ઞાન, દર્શન ને ચારિત્રસ્વરૂપ છે. જે તે સ્વરૂપ ન હોત તે જ્ઞાનાવરણીય આદિ કર્મો ન માનવાં પડત. માટે દરેક આત્માને જ્ઞાનવરણીય, દર્શનાવરણીય ને ચારિત્રમેહનીય કર્મો માન્યાં. ક્યારે માન્યાં? આત્માને જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર, સુખ, દાન વગેરે સ્વરૂપ માન્યા ત્યારેને? આવેલ હોય તે પાછો વાળે કહી શકે તેમ રેકાયું કયારે કહેવાય? તે સ્વરૂપવાળા માને તે. અભવ્યને જીવ પણ સિદ્ધસ્વરૂપ છે. સિદ્ધ પરમાત્માનું જે સ્વરૂપ તે અભવ્યના આત્મામાં છે. તેને આત્મા, કેવલજ્ઞાન, કેવળદર્શન, ચારિત્રવાળે ન ગણે તે તેનાં આવરણ ક્યાંથી માની શકશે? માટે દરેક જીવ સિદ્ધસ્વરૂપ છે. દરેક આત્મા જ્ઞાન, દર્શન ને ચારિત્રવાળો છે.
ગઈ ત્રટાલિw Rs કેણુ બેલે? છ કાયના કુટામાં રમતે ન હોય તે. પણ તે છે કાયના ફૂટામાં રમતે હોય તે ન કહી શકે. કોયલે હોય અને આ sમિ કહે તે

Page #142

આઠમું]
સદ્ધર્મદેશના
તેની કીમત શી ? તેમ અઢારે પાપસ્થાનમાં રગડાયલે હોય, જેને તે અઢાર વાપસ્થાનને નાશ કર્યો ન હોય–તે નાશ કરીને આત્માને સાધવા તૈયાર થયે ન હોય તે તૈrs Hist કહી શકે નહિ. પણ સર્વ આશ્રવ છોડીને આત્મસાધનમાં લીન બનેલા મહાત્માઓ એમ બેલી શકે કે તેનું બહાર માટે ઃ કહેવું પડયું. જે સાધુ હોય તેને જ આત્મા જ્ઞાન, દર્શન ચારિત્ર. કારણ? તેને આત્મા જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્રની પરિણતિવાળા છે. તે શરીરમાં રહેલું છે માટે તે “સા કહી શકે તે સિવાય કઈ કહી શકે નહિ. જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્રસ્વરૂપ જે આત્મા માને, તેથી તેને રોકવા માટે કર્મો માનવાં પડ્યાં. એવા સ્વરૂપવાળે આત્મા વધે, સંપૂર્ણ સિદ્ધિને પામે, તે સિદ્ધિ પામનારી વ્યક્તિને માને છે તે જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્રને માનનારે ગણાય; નહિ તે તે ન માને તે તે માનનારે ન ગણાય. જેવી રીતે ગુણેને માને, તેવી રીતે ગુણીને માને. જેવી રીતે ગુણીને માને, તેવી રીતે ગુણને માને; પણ જૈન શાસનને ગુણે અને ગુણી બંનેનું સન્માન પાલવે પણ અપમાન ન પાલવે. એક ગુણનું કે એક ગુણીનું અપમાન કરે તે તે બધાનું અપમાન ગણાયું.
ગશાલે ઋષભદેવથી પાશ્વનાથ સુધીના ૨૩ તીર્થકરેને માનતે હતે પણ ભગવાન મહાવીરને નહોતો માનતે. જમાલિ તીર્થકરેને માનતે હતું, પણ તેને ગાતમસ્વામી આદિ ખટકતા હતા. જેથી તેણે ભગવાન મહાવીરસ્વામીને કહ્યું કે જેમ તમારા આ તમ વગેરે છઘસ્થ અને કેવલજ્ઞાન રહિત ફરે છે તેવી રીતે હું નથી. મને તે

Page #143

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
કેવલજ્ઞાન થયેલું છે. હું આવરણ વગર છું. આ કેની હરિફાઈ? ગૌતમસ્વામી વગેરેની. તે પણ શાસનને ન પાલવ્યું. માટે એકની પૂજા કરી તે દરેકની પૂજા કરી ગણાય; અને એકની હેલના કરી તે દરેકની હેલના ગણાય. આ પ્રમાણે હોવાથી ભગવાન ઋષભદેવજી તરફ દૃષ્ટિ હોય ત્યારે મહાવીર સ્વામી વગેરેનું સ્તવન બોલીએ છીએ. પ્રાચીન કાળમાં સ્તુતિ જે તીર્થકરની હોય તેની થતી. આજકાલમાં તે નથી. કેમ? આ તે લાકડે માંકડું વળગાડે છે ને? ના. અમે ગુણની પૂજા ગુણ દ્વારા કરીએ છીએ તેથી તે દરેક તે ગુણવાળા છે.
ગતિ કેમ ને અરિહંતરર કેમ નહિ? - જે એમ છે તે “નમો અરિહંતાણં શા માટે? પણ
નમે અરિહંતસ્સ” કહેને ? એવા અનંત અરિહંતા થયા છે. વર્તમાનમાં પણ છે અને ભવિષ્યમાં પણ અનંતા થશે. પણ એક થયા નથી, થશે નહિ ને થતા નથી. તેવી કલ્પના ન આવે માટે બહુવચન માન્યું.
જૈન અને જૈનેતરની માન્યતામાં ક ભેદ? પરમેશ્વરને તે જૈનેતર તરીકે ગણાતા બધા અસ્તિકો અને જેને માને છે. ફરક કર્યો? જૈનેતરે પરમેશ્વરને સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે માને, ત્યારે જેને સ્વાતંત્ર્યન સર્જનહાર તરીકે માને. જેને આ સ્થિતિ સમજે કે આ કુદરતી નિયમ છે. ઈકવરે ઝાડ ર તેથી તેને પાંદડાં, ફલ, વગેરે દરેકને ઘાટ ઘડતે આવ્યો એમ ખરુંને?

Page #144

આઠમું]
સદ્ધર્મદેશના સૃષ્ટિના સર્જનહાર માનનારને બધી વસ્તુ માનવી પડે. ત્યારે જૈને એ બધું કુદરતી સર્જન માને છે અને દેખે છેલુણના અગરમાં લોઢું પડયું હોય તે તે કેટલેક કાળે લૂણ થાય છે. પત્થરની ખાણમાં કચરે પડયે હોય તે તે પત્થર થાય છે. કોલસાની ખાણમાં કચરો પડ્યો હોય તે તે કેલ થાય છે. અબરખની ખાણમાં કચરે પડયે હોય તે તે અબરખ થાય છે. જે સૃષ્ટિના સર્જનહાર હોય તે કૂતરી અને સુંઠણો માનવી પડશે. માટે સુષ્ટિનું સર્જન કુદરતી ચાલે છે. ઈશ્વર સ્વાતંત્ર્યનું સર્જન કરે છે. જેઓએ પિતાના આત્માને કર્મના પાંજરામાંથી મુક્ત કર્યો છે-પગલિક પરાધીનતામાંથી મુક્ત કર્યો છે. તેઓ બીજાને આત્મા કર્મની પંજર અને પુદ્ગલની બેડીમાંથી કેમ છટાય તે બતાવે. જેમ ચંદ્ર, સૂર્ય દેખાડનારા છે પણ કરનારા નથી. તેમ જૈનેએ ઈશ્વરને બતાવનાર તરીકે માન્ય છે. બીજાઓએ એને બનાવનાર તરીકે માન્ય છે. માટે બધાને બનાવનાર અને એક માન્ય એટલે ચાલ્યું. પણ બતાવનારમાં ઉપદેશની અસર સર્વ કાળ, સુધારે સર્વ કાળ, પ્રવૃત્તિ સર્વ કાળ ટકતી નથી. ઉપદેશની અસર બંધ થાય ત્યારે ઉપદેશ કરનારે હોય તે જ જગતનું કલ્યાણ થાય. બતાવનારને વારંવાર મેળવવા પડે. જૈને પરમેશ્વરને સ્વાતંત્ર્યના સર્જનહાર માને, તેથી તેમને ઘણી પરમેશ્વર માગ્યે જ છૂટકે. માટે અનેક પમેશ્વર માનવાની જરૂર. માટે “નમો અરિહંતાણું ત્યાં બહુવચનની જરૂર છે. એકની પૂજા એ સર્વની પૂજા અને એકની હેલના એ સર્વની હેલના.
ગોશાલાએ અનંતા તીર્થકર માન્યા અને વર્તમાનના ૨૩ માન્યા, તે છતાં તે માર્ગ બહાર ગણાય. શાસનમાં તે નથી

Page #145

૮૨
ડશક પ્રકરણ [વ્યાખ્યાન પાલવતું. શાસનમાં ગુણને ગુણ એ બે માને તે જ પાલવે માટે આત્મા” બેલવા માટે ખરેખર હકદાર જૈને. “S૬ રક્ષાહિમ બલવાને હકદાર કોણ તે જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્રમાં પ્રવર્તે લે બલવાને હકદાર. પણ સ્વરૂપ તરીકે દરેક આત્મા જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર સ્વરૂપ છે તે આ ચારે ગતિમાં ભટકવું શાથી થાય છે? કર્મથી. કર્મરૂપી રેગને ટાળનાર ઔષધ હેાય તે તે જિનેશ્વર ભગવાનનું વચન. માટે સાધના -
ધર્મ ધર્મ દરેક પિકારે છે. ધર્મ ઊંચે છે, કરવા લાયક છે તેમ દરેક ગણે છે. પણ ધર્મ કે હેય? તેનું સ્વરૂપ કેવું ? હીરાનું સ્વરૂપ ઘણા ઓછા જાણે છે. ધર્મનું સ્વરૂપ આસ્તિક માત્ર જાણે. ધર્મ કર્તવ્ય છે તેમ જે કહે તેને ધર્મને એપ ચઢાવ પડે છે. ધર્મ ચીજ શી? વચનની આરાધના, પણ તે શાસ્ત્રના આધારે. વચનની આરાધના એ જ ધર્મ ખરે ને ? “ક્ષપક શ્રેણીએ ચા હોય છે. કેવલજ્ઞાની થયા હોય તેને સૂત્રનું આલંબન ન હોય. આ કેવલજ્ઞાનની વાત કરી.
સમજ બે પ્રકારે. નિસર્ગ અને અધિગમ. અધિગમ સંમતિ વચનથી થાય; પણ નિસર્ગ હોય તે વચન ન હોય. તે કેવલીને ધર્મ હિત માનવા? કેમ શાસ્ત્રના આધારે પ્રવર્તવું તેને ધર્મ કહેવો તે કેવલી શાસ્ત્રના આધારે પ્રવર્તતા નથી માટે તેમને ધર્મ ન માન મહાનુભાવ ! વાત વિચાર. તેઓ કેવલજ્ઞાન પામ્યા કયા આધારે ? વચનના આધારે. માટે વચનપ્રયોગ તે બરાબર છે. પણ હંમેશાં શ્રોતાની લાયકાત પ્રમાણે ઉપદેશ કરવાને હેય. જે વખતે

Page #146

આઠમું]
સદ્ધર્મદેશના
આઠે કર્મથી ઘેરાયેલાં હોય તે વખતે આઠે કર્મ બંધાયેલા છે. કેવલી સિવાય જે શ્રોતા હતા તે આઠે કર્મવાળા હતા. શ્રોતાની અપેક્ષાએ શ્રોતાને લાયક ઉપદેશ કરવામાં આવે. ઉપદેશ સાંભળી રહેલા શ્રોતાને વચનની આરાધનાને નિયમ છે. કેવલી નિસર્ગ સમક્તિવાળા છે, માટે તે શ્રોતાને વિષય નથી. માટે કોઈ પણ પ્રકારે દૂષણ, અતિવ્યાપ્તિ, અવ્યાપ્તિ નથી. શ્રોતાઓ વચનના આધારે પ્રવર્તે તે જ ધર્મ પામે, માટે શ્રોતાને અંગે વચનની આરાધના તે નિયમ. વચન પ્રીતિ અનુષ્ઠાનવાળાને આ નિયમ નહિ. અહીં અધિકાર વચનની આરાધનાવાળે છે, પરંતુ શ્રોતાએ ખ્યાલમાં રાખવું કે જિનેશ્વરનું વચન કેમ છે? જે પ્રમાણે વચન છે તે પ્રમાણે વર્તન છે. आणाभंगाउ चिय 'धम्मो आणाए पडिबद्धो'। (पंचा० गा. २९६)
આજ્ઞા દ્વારા આરાધક જે આજ્ઞા દ્વારા આરાધવાળે તેની અપેક્ષાએ “રાધના” કહેવામાં આવ્યું છે. વચન જે કહ્યું તે કેવું ? કોનું લેવું? આરાધના કેમ લીધી ? અને તેથી જ ધર્મ થાય તે જે અધિકાર જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન.
વ્યાખ્યાન : ૯ વ્યક્તિ પરમેશ્વર કે ગુણ? - શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ધર્મોપદેશ દેતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ જગતમાં જેને અને જૈનેતર બને પરમેશ્વરને માને છે. આસ્તિક માત્ર

Page #147

૮૪
વ્યાખ્યાન
પિડશક પ્રકરણ દેવ, ગુરુ અને ધર્મ એ ત્રણ પદાર્થ માટે મતભેદ વાળ નથી. દરેક આસ્તિક દેવ, ગુરુ અને ધર્મ એ ત્રણે તત્ત્વને માને છે. જ્યારે દરેક આસ્તિક “વ” તત્વને માને છે તે ભેદ શામાં? વ્યક્તિમાં ને તમે પરમેશ્વરને મહાવીર, રાષભદેવ વગેરે નામે માનો છે ને બીજાઓ વિષ્ણુ, મહાદેવ, બ્રહ્માને નામે માને છે, માટે નામ કે વ્યક્તિમાં ભેદ કે બીજું કઈ? વાત ખરી, પણ ફરક છે તે વિચારે ત્યારે માલમ પડે. વિચાર ન કરનારને પદાર્થનું સ્વરૂપ માલમ પડતું નથી. ગમારને કાચ–હીરે, સેનુંપિત્તળ, ચાંદી-કલાઈ વચ્ચે ફરક હતા નથી. ગમારને તે એ પીળું ને તે એ, પીળું. તેને તે પીળું એટલું સોનું, તેમ અહીં પણ એ વ્યક્તિભેદે દેવભેદ માને છે. તમે મહાવીરને માને તો માનીએ, તેમ અહીં નહિ, કેમકે પ્રથમ તે જેને વ્યક્તિને પરમેશ્વર માનતા નથી, ધ્યાન રાખજે. આ વાતનું સમાધાન આગળ આવશે. જને વ્યક્તિને પરમેશ્વર સ્થી માનતા, પણ ગુણને પરમેશ્વર માને છે. તેથી જેટલા ગુણવાળા થયા તે બધાને “પરમેશ્વર માને છે. તેથી જેને અનેક પરમેશ્વરને માનનારા ગણાય. વ્યકિતને પરમેશ્વર માનનારાને એક જ પરમેશ્વર માનવે પડે.
જેમકે એક જ માલિક. તેનું ફલાણું નામ એટલે. ખલાસ. ફલાણું આમ કરે તે માલિક.” આ ગુણ ઉપર ગયા. તેવા જે હેાય તે માલિક ગણાય, જૈનેતરેએ “પરમેશ્વરને વ્યક્તિ તરીકે માન્યા પણ ગુણ તરીકે નથી માન્યા. તેઓ તે બૅરી, છોકરાં, ધન, માલમિલક્ત, કુટુંબ આપનારા તેને “પરમેશ્વર માને છે. હવે તે ગુણે ક્યા? તેને વિચાર નથી.

Page #148

નવમું
સદમે દેશના શબ્દની પ્રીતિ, નહિ કે પદાર્થની
અજ્ઞાની તે પરમેશ્વર કહે, ધારે. ગમે ત્યાંથી બાહ્ય પરમેશ્વર શબ્દ દાખલ કર્યો. જગતમાં શબ્દની પ્રીતિ જબરજસ્ત ગણાય છે, પણ પદાર્થની પ્રીતિ નથી હતી. તે કેમ જુદા પડે છે? આટલી મેટી સભા જેમાં ચકલું સરખું ન ફરસી શકે તેથી સભામાં બેઠેલા દરેકને પૂછીએ કે સંપ સારે કે કુસં૫? એ સો ટકા સંપ સારે એમ કહે, પણ કુસંપ સારે કહેવા કોઈ તૈયાર નથી. હવે તેમને બીજી વખત પૂછીએ કે સંપનાં અને કુસંપનાં કારણે ક્યાં? અને તેને અમલ અને તેને દૂર કેટલાંએ કર્યો? તે જાણુંવવામાં ૯૦-૯૫ ટકા નીકળી જશે. પછી ત્રીજી વખત પૂછીએ કે સંપનાં કારણોનો અમલ કેણું કરે છે? એકે નહિ નીકળે. ત્યારે આ શું? શબ્દની પ્રીતિ પણ પદાર્થની પ્રીતિ નહિ. સંપ કરનારની લાયકાત
સંપ કેણ કરી શકે? કેણ વધારી શકે અને કેણ ટકાવી શકે? તે જે આ ત્રણ વસ્તુમાં તૈયાર હોય છે. પહેલાં એ કે કેઈને નુકશાનમાં આપણે આવવું નહિ. એ જેની તમન્ના હોય, આપણું માનસિક, કાયિક પ્રવૃત્તિ કેઈને નુકશાન કરનાર ન હોય તે આ સંપનું પહેલું કારણે
પણ “મેંને પીઆ, મેરા બેલને પીઆ, અબ કૂવા ધસ પડે.” તેમ મારા માટે બીજાને જીવ જાય તે માટે કંઈ નહિ. માટે કેટલાક કહે છે ને કે “પરની તારે શી પડી? તું તારી સંભાળ.” આવી સ્થિતિવાળો કહે કે સંપને ચાહું છું તે કે ગણાય? તેમ આ ઉપાધિવાળા પુલે તેની

Page #149

શક પ્રકરણ
(વ્યાખ્યાન
તારે શી પંચાત ? પણ તું તારા આત્માનું સંભાળ. આ વાક્ય અહીં યુક્ત હતું તેને દુનિયામાં આરંભ, પરિગ્રહનું કામ જલદી કરી લેવું. છોકરો અધુરે હોય તે પરણાવી દે. ઘર બાંધવાનું હોય તે બાંધી દે. કેમ? તે કાલ મર્યા કે જીવ્યા તેની ચિંતા થાય; પણ ધર્મના કામ હોય તે આ સાલ નહિ પણ આવતી સાલ વાત. ઘડીની કેને ખબર? આ વાક્ય ધર્મના કામમાં આવ્યું ખરું? છ મહિના, બાર મહિના પછી કરીશ પણ કાલ કેને દેખી છે? પણ આજ કરી લો. આ સ્થિતિ ધર્મના કામમાં નથી આવતી. આરંભ-વિષયાદિના કામમાં કેને કાલ દેખી તે આવે છે, તેમ પરની તારે શી પડી ? તું તારું સંભાળ. પુદ્ગલની તારે શી પડી ? તું તારા આત્માનું સંભાળ. તેને બદલે અહીં બીજા ની તારે શી પડી છે? પણ તું તારું સંભાળ. બીજા માટે શું બેલાય છે? “જહન્નમમાં જાય, ખાડમાં જાય.” આ બોલનારે, સંપ સારે છે એમ કયા મેઢે બેલે છે? એ ભાન વગરને છે.
જેમ ફેનેગ્રાફમાં પહેલું ગાયન આનંદનું, બીજું અફસનું ને ત્રીજું વિવાહનું હોય તે તે પ્રમાણે તે ગાય. પણ આગળપાછળ તે જેતે નથી. તેમ આપણે એક જાતના ફેનેગ્રાફ છીએ. દુનિયામાં સંપ સારે છે. તેથી તે બેલી દે, પણ મારું માનસિક, કાયિક ને વાચિક વર્તન કઈ દિવસ કઈ કાલે કઈ પણ જીવને નુકસાન કરનાર ન હોવું જોઈએ. તે સંપનું પહેલું કારણ. પણ તે જહન્નમમાં જાય, ખાડામાં પડે તે તે બીજાના કુસંપનું કારણ. તેથી કુસંપનું બીજ વવાઈ ગયું. માટે સંપનું પહેલું સ્થાન મન, વચન,

Page #150

નવમું ]
સધર્મદેશના કયાથી હું કેઇના અપકારમાં વર્તવાવાળો ન થાઉં. હું ગુનેગાર ન બનું, ગુણામાં આવું નહિ. બીજા ગુને કરે છતાં હું ગુનેગાર થાઉં નહિ.
બીજી જડ બીજાએ કરેલા ગુનાની ગાંઠ બાંધું નહિ. જેમ નાનું બચ્ચું ધાવતાં ધાવતાં દાંત માટે તેથી તેને ઉકરડે કોઈ બૈરીએ મૂ? લાત મારે છે, વાળ ખેંચે છે. કંઈ નહિ, આપણું છે, બચ્યું છે તેમ કરે છે ને? સંપ જાળવવાના ત્રણ રસ્તા
જેને સર્વ આત્મા પિતાના જેવા માન્યા છે તેને સર્વ જેને આપણે જેવાં ગણતાં વાર નહિ. તેથી ગુનાની ગાંઠ ન બાંધે. માટે ગુનાની ગાંઠ ન બાંધવી. આ બીજું કારણ તે પણ સંપને સંબંધ થયા છતાં એટલે સંપ થવા છતાં ઉપકારને વખત કેઈ વખત પણ જવા દે નહિ. પિતે ગુનેગાર બનવું નહિ, બીજના ગુનાની ગાંઠ વાળવી નહિ અને ઉપકારને વખત જવા દે નહિ. સંપ સારે ગણનારાએ આ ત્રણ રસ્તા કઈ દહાડે વિચાર્યા કે નહિ? સાવચેતી રાખવી નથી. આપણે ગુનેગાર બનીએ તે શુ કહીએ છીએ? હોય, થઈ જાય. બીજા કરે તે નાને નથી, કાલે નથી, પાણીને “ભૂ' કહેનાર નથી. તેમ કહેવા તૈયાર થઈએ. પણ પોતાના ગુના વખતે એ વિચાર આવ્યો ? આપણે જેને ગુનેગાર ગણીએ તેને માટે સમજુ' ગણીને ચાલીએ પણ તેને અણસમજુ ગણીએ તે ગુનાની ગાંઠ ન વાળીએ. અણસમજુ ગણએ તે ગુનાની ગાંઠ વળાય નહિ. તેથી આપણે તેના કરતાં સમજુ ગણાઈએ? એ જે અણસમજુ છે તે તેની

Page #151

ડશક પ્રકરણ
[વ્યાખ્યાન
ગાંઠ થી બાંધે છે ? અણસમજુ એ મુને કરે, તાડન કરે ને મારી નાંખે.
અજ્ઞાનથી અનર્થો ન હેત તે અજ્ઞાનને ખરાબ ગણવાનું કારણ ન રહેતા માટે અજ્ઞાન નિ વૈવેકનું કારણ છે. પિતે કેને અજ્ઞાન બનીને પિતાને ગુને ઉડી દે છે. ગુને કરીને કેર્ટમાં કેસ વખતે અજાણ્યું હતું, બુદ્ધિ ઠેકાણે ન હતી. બીજાને બચાવના આ શબ્દ વાપર્યા. અજ્ઞાનના નામે શિષ. આવી મૂર્ખાઈ કરે અને પાછે પ્રધ કરે છે. તે ક્રોધ શાના ઉપર કરે તે મૂMઈઉપર, ગુનાથી બચવા માટે આપણે અજ્ઞાનની ઢાલ ધરીએ અને બીજાને ગુનો હોય તો તેને આવી મૂર્ખાઈ કરી? આમ કહેવાથી અર્થ શો થયે? તે ગુનાને વધારવામાં પણ બચાવમાં નહિ.
જે મનુષ્ય પિતે ગુનેગાર ન બનવું, ન બનવું તેવી સ્થિતિમાં રહે. અને બીજાને ગુને થયો હોય તે ગાંઠ ન વાળવી એમ ઈછે તે જ સંપ જાળવી શકે. અપકાર ઉપર ઉપકાર
કાલની વાત ધ્યાનમાં લઈએ. ચંડકેશિયાએ ત્રણ ત્રણ વખત અગ્નિની જ્વાલાઓ ફેંકી. તેથી ભગવાનને અસર ન થઈ ભગવાનને અસર ન થાય તે પણ તે તે ઊભો છે. છેવટે ડંખે એટલે તેના આત્માને એટલે બધા ભરે કે આ પડવાને. પડશે તે હું ચગડાઈ જઈશ. આ સાપ આવી દશામાં છે, ત્યારે ભગવાન આવી દશામાં છે, છતાં ભગવાન શું વિચારે છે? આ જીવ અજ્ઞાન દશામાં છે. અજ્ઞાની છે. માટે “બૂઝ બૂઝ ચંડકેશિયા” એમ બોલે છે.

Page #152

નવમું ]
સદ્ધાર્મદેશના બીજાના ગુનાને પોષણ કરનારા તે આવા શબ્દ બોલે ખરા? આપણે મૂખના ગુનાના પિષણ કરવાવાળા. આવા વખતમાં ઘણું સફળ ઉપગ નિષ્ફળ ન થાય તેવો ઉપયોગ કેને? ચંડકોશિયાને. કેમ? જેની દૃષ્ટિવિષના પ્રતાપે આખું વન બળી ગયું, જાનવરે બધાં ભાગી ગયાં, બગીચા બધા બળી ગયાં તે સાપ અહીં
જ્વાલા ફેકે છે. તે પણ ત્રણ ત્રણે વખત. જેની એક વખતની દૃષ્ટિમાં વનોનાં વને સાફ થઈ ગયાં. તેવી દૃષ્ટિ ત્રણ વખત નાંખી, છતાં સફળ ન થઈ ત્યારે તે ડંખે. ડંખ મારીને ખસી ગયે. પિતાના કાર્ય ઉપર કેટલો બધો ભરેસે હશે? ત્યારે ભગવાન મહાવીર શું કહે છે? બૂઝ, બૂઝ, સમજ, સમજ ચંડકેશિયા ! આટલા બધા અપકાર વખતે “સમજ સમજ' કહેનારા. તેમના આપણે સેવક, તેમની છત્રછાયામાં રહેનારા છીએ, છતાં તેમના છત્રને છુંદી નાખીએ છીએ ! કુસંપનાં કારણે
આપણા ગુનાને ઢાંકવા, પારકાના ગુનાને મેટા ગણીને ગાંઠ બાંધવી અને ઉપકારને બદલે જવા દે. આ કુસંપનાં કારણે છે. સંપ ચાહીએ છીએ તે કયા મેઢાથી બોલાય છે? સંપનાં સાધને ક્યાં તે પૂછીએ તે પાંચ પણ નહિ બતાવે. અને તેના અમલનું પૂછીએ તે કઈ જવાબ નહિ આપે. જગતમાં શબ્દની પ્રીતિ હેવાથી “સંપ સારે, સંપ સારે” તેમ ગણાયે, પણ સંપ કે તેને વિચાર નહિ. તેમ જૈનેતરે. જેમ આપણે જેને ગણાતા કેટલાક અજ્ઞાની

Page #153

૯૦
પોડશક પ્રકરણ
[વ્યાખ્યાન
પરમેશ્વરને માને છે. પણ શા માટે? આબરૂ, કીર્તિ વગેરે આપશે એ માટે. અન્યમતવાળાએ “પરમેશ્વર માટે અંદર ડોકિયું ન કર્યું, પણ પરમેશ્વરને મહિમા ગાય. પરમેશ્વર પહેલાં કેવા હતા? તેમને શું કર્યું ? અને પરમેશ્વર થયા? તેમાંથી તેમને કંઈ છે ? ના. જેન અને જૈનેતરની પરમેશ્વર સંબંધી માન્યતા - જૈનેતરેએ વ્યકિતને પરમેશ્વર માનીને તેનાં કારણે તપાસવાનું રાખ્યું નથી. ત્યારે જેને વ્યક્તિને પરમેશ્વર તરીકે નથી માનતા. તે પછી ભગવાન મહાવીર, ઋષભદેવ, પવનાભ તેમને માને છે ને? તે વ્યકિત છે. વ્યક્તિ છે તેથી નથી માનતા. હીરને વેપારી હીરાને “હીર” માને છે. પણ તે હીરે રાખમાં ગમે તે ઝવેરી તેની કિંમત કરવા નથી બેસતે. નંગના હિસાબે કિંમત નહિ, પણ સ્વરૂપના હિસાબે કિંમત કરવામાં આવી. તેમ અહીં અષભદેવાદિને વ્યક્તિ માનીએ છીએ તે વ્યક્તિ તરીકે નહિ પણ અરિહંતપણ તરીકે. ભૂતમાં અનંતા થયા, વર્તમાનમાં વીશી, વિશી છે અને ભવિષ્યમાં જે થશે તે બધા પરમેશ્વરે વ્યક્તિઓ છે. પણ એકેનું વ્યક્તિ તરીકે શાસનમાં સ્થાન નથી. આ વાત વિચારશે તે જેમાં પરમેષ્ઠીમાં “નમે અરિહંતાણું ? રાખ્યું, પણ નમે મહાવીરસ્મ કે નમે અષભસ્મ ન રાખ્યું. અમે ઋષભદેવ, મહાવીરને વ્યક્તિ તરીકે નથી માનતા પણ અહંપણવાળા છે માટે માનીએ છીએ. સવ કાળમાં કોણ?
જૈન ધર્મમાં અરિહં તેને શાશ્વતા માનવા લાયક છે.

Page #154

નવમું]
સદ્ધર્મદેશના જેમ વૈષ્ણવમાં વિષાણુ, શૈવમાં મહાદેવ, વેદમાં બ્રહ્મા વગેરે સર્વ કાળ ક્યાંથી હોય? વ્યક્તિએ સર્વ કાળની હાય જ નહિ.
ઋષભદેવ, મહાવીર મહારાજા વગેરે સર્વકાળ નથી પણ અરિહંત તે સર્વ કાળ છે. સર્વ કાળમાં ગુણ હોય, પણ વ્યક્તિ ન હોય.
વૈષ્ણવે, શ વગેરેને નિત્ય ધર્મ માનવાને વખત નથી. તેઓ માનતા નથી. ધર્મને નિત્ય માન, સર્વ કાળને માનવ તે હક કેને? જૈનેને કે જેઓ ગુણેને અંગે માને છે, પણ વ્યક્તિને નથી માનતા. સર્વને એકસરખે, સર્વ કાળ નમસ્કાર રહે માટે “નમે અરિહંતાણું રાખ્યું. ગુણ ઉપરથી એ ગુણવાળા, અરિહંત-દે. જૈનેતરોએ દેવ માન્યા વ્યક્તિગત; જેનેએ દેવ માન્યા, વ્યક્તિ પણ તે વ્યક્તિ તરીકે નહિ પણ ગુણ તરીકે. નવ પદ અને વીશ સ્થાનક
અરિહંતની આરાધના એટલે શું?
અરિહંત એટલે શું? સામાન્ય અર્થ કરી દઈએ કે વીશ સ્થાનક આરાધી જિન-નામકર્મ બાંધી દેવલેકમાં ગયા ને ત્યાંથી આવીને થયા છે. બહારનું સ્વરૂપ તે તેમજ છે. પણ અંદર અરિહંતની જડ, સ્કંધ અને ફળ તે ત્રણ તરફ લક્ષ્ય દેશે તે માલમ પડશે કે અરિહંતની જડ કઈ? આપણામાં નવ પદ અને વિશ સ્થાનકની આરાધનામાં નવું શું હતું? જનેને આરાધ્ય નવ ચીજ તે સિવાય બીજું કંઈ નથી. વિશ સ્થાનકમાં જુદા જુદા બેવડાવ્યાં છે તેનાં નામ જુદા રૂપે રાખ્યાં. નવ પદને

Page #155

હર
પડશક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન છેડીને વશ સ્થાનકમાં જવાની જરૂર શી હતી? નવ પદ અને વિશ સ્થાનકમાં પહેલી અરિહંતની આરાધના. નવ પદ ને વીશ સ્થાનક જુદાં નથી તે નવ પદ અથવા વિશ સ્થાનક આરાધવાં હતાં. અરિહંતને આરાધતાં, અરિહંતની પૂજા, ભક્તિ, બહુમાન સન્માન કરનારાની બે દષ્ટિ હોય. જેમ નાવડીમાં ખલાસી અને મુસાફર બે ય બેઠા હેય તે તે બેયની બે દૃષ્ટિ છે. મુસાફરની દૃષ્ટિ એ હેય હું સામે કાંઠે જાઉં ત્યારે ખલાસીની દૃષ્ટિ એ છે કે આ મુસાફરોને સામે કાંઠે પહોંચાડું. તેમ અહીં આગળ ભવ્ય છ શાસનને કેમ સમજે? કેમ શાસનને પામે? કેમ આગળ વધે? કેમ આત્મકલ્યાણમાં જોડાય? અને કેમ ભવાર્ણવાદિને પાર પામે? આવી ભાવનાએ અરિહંતની આરાધના. પિતે નિરપેક્ષ રહે તે તેમ નહિ, પણ પિતે જોડે હેય. આ દષ્ટિની આરાધનાવાળે વશ સ્થાનકમાં જાય. તે વખતે એમ વિચાર કરે કે ભગવાન અને હું એક છીએ તે તે ભવ્ય જીના ઉપકાર કરનારા નહિ. ભવ્ય જીને તે માળ ઉપર ચડી કે ભેંયરે બેસીને અરિહંતની આરાધના થઈ શકે, પણ વીશ સ્થાનકની આરાધના માળે કે ભૈયરે બેઠા થાય નહિ. પણ ભવ્ય જીવે કેમ ધર્મમાં વધે? કેમ ટકે? કેમ મજબૂત થાય? તે કેમ આત્મકલ્યાણવાળા થાય? તેમ પતે અરિહંતની આરાધના કરે તે અને સ્વતંત્રતાના રસ્તે વાળવા. કર્મની ગુલામી કેને?
બીજાઓ પરમેશ્વરને સૃષ્ટિના સર્જનહાર માને ત્યારે આપણે સ્વાતંત્ર્યતાના સર્જનહાર તરીકે માનીએ છીએ. પણ

Page #156

નવમું
સદ્ધ દેશના તે ન હોય તે કૂતરી, ભુંડણ સૃષ્ટિનું સર્જન વધારે કરે છે, માટે સૃષ્ટિનું સર્જન કેઈનું કર્યું થતું નથી, પણ આપોઆપ થાય છે. તેને અંગે ઈશ્વરને દેવે તે જરૂરતું નથી, પણ સ્વતંત્રતાના સર્જનમાં આત્મા પુદ્ગલથી જુદે છે, કર્મ પાંજરામાંથી મુક્ત થાય તેને માટે અરિહંતની જડ. સ્વતંત્રતાના સર્જન માટે અવતાર લે તે? અવતાર લે તે જીવને આધીન છે? હા. અજવાળું કરવું તે આપણે આધીન નથી, પણ દવે કરે તે આપણા હાથની વાત છે. તેમ અંધારૂં કરવાની આપણી તાકાત નથી, પણ બારીબારણું બંધ કરવાની તાકાત છે. તેમ આવતે જન્મ આપણું હાથમાં નથી, પણ જે કર્મ બંધાય તે આપણા હાથની ચીજ છે. આપણે સારા કર્મ કરીએ તે તાકાત નથી પરમેશ્વરની કે આપણને દુર્ગતિમાં મેલી શકે. સૃષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે પરમેશ્વરને માનનારા તેને કર્મની ગુલામીમાં ચાલવું પડે. જૈન ગુલામી પ્રજા માનતી નથી ત્યારે જૈનેતરે ગુલામી પ્રજા સિવાય બીજું માનતી નથી. આ વસ્તુ કઠણ લાગશે. આ વાત બીજાને ઉતારી પાડવા અને પિતાને ઉત્કર્ષ જણાવવા માટે કહેવામાં આવી છે? ના. પણ જૈને જીવને જવાબદાર અને જોખમદાર માનનારા છે. હિંસા કરે તે તે હિંસાની જવાબદારી જીવની, અને તેના ફળ ભેગવવાની જોખમદારી પણ તેની. તે મેં હિંસા કરી તેમ જવાબદારી ગણે છે. પિતે ધર્મ કર્યો હોય તે સારું થયું. આ શાથી? પિતાની જવાબદારી ગણી તેથીને? જે પિતાની જવાબદારી નથી માનતે તેને હિંસા કરી કે દાન કર્યું તે પરમેશ્વરે કરાવ્યું તે તેમાં પિતાને શું ? પાનાભાઈ જેવા કહે કે કર્મ તે જડ છે તે કેવી રીતે સારૂ કે ખરાબ ફળ

Page #157

૯૪
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન આપશે? માટે તે આપનાર બીજે જોઈશે ને? પણ વિચાર કરે તે માલમ પડે કે આપણે સાકર ખાધી અને ઠંડક થઈ તે તે કરી કે બીજાએ? મરચાં ખાધાં અને બળતરાં થઈ તે તે કોને કરી? તેં કરી કે બીજાએ કરી? મરચાએ કરી એમ ન બોલીશ. કેમ? મરચાં તે જડ છે. કવીનાઈન (Quinine)થી તાવ ગમે તે ક્વીનાઈન જડ છે. શરદી થાય તેમાંથી ન્યુમોનીયા થાય યાવત્ મરી જઈએ તે તે કરનાર બીજેને? કેમ? શરદી તે જડ છે. જ્યારે તું સાકરથી ઠંડકની, મરચાંથી બળતરાની, શરદીથી તાવ વગેરેની શક્તિ માને છે તે કર્મ-પુદ્ગલેએ તારૂ શું બગાડયું? કે કરનાર બીજે જોઈએ તે શું જોઈને બેલે છે? ઈશ્વરનું હેર
સુખદુઃખ બધાને અગે દેખીએ છીએ તે તે પુદ્ગલ છે ને? માટે પુદ્ગલ પુદ્ગલ ઉપર અસર કરે છે. પુદ્ગલ સુખદુઃખ કરે છે. સુખદુઃખ કોને થવાનું? પુદ્ગલ(જડ)ને કે ચેતનને? પુદ્ગલ અસર ન કરતે હોય તે પુગલને બાંધી રાખે અને કહે કે તું જા. કેમ નથી જતે? તે તે પુદ્ગલને આધીન છે. જે સાકર, ઘી, મરચાં, કવીનાઈન વગેરેના પગલોની અસર થતી દેખીએ છીએ તે પછી કર્મ જડ છે એટલે તે શું કરશે એમ તું શું જોઈને બેલે છે? આંધળાઓ દુનિયામાં પદાર્થો નથી તેમ નહિ બોલતાં હું નથી દેખતે તેમ બોલે; નહિ તે તે કેવો ગણાય? તેમ આ નજરે દેખે, છતાં જગતમાં નથી તેમ બોલે છે. પુગલ શું કરે? જડ છે ને ? પુદ્ગલના આધારે સુખદુઃખ, જીવન,

Page #158

નવમું
સદ્ધર્મદેશના મરણ, મન, વચન કાયાને અનુભવે છે, છતાં પુદ્ગલ છે તે જડ તેથી શું કરશે. આ તે “કહેતા ભી દિવાના આરે સુણતા ભી દિવાના” જેવી સ્થિતિ છે. જે આવી સ્થિતિ ન હોય તે આ બેલે તે આપણે સાંભળીએ કેમ? પુદ્ગલની જરૂરી શક્તિ દેખી શકીએ છીએ. કર્મ કેવાં બાંધવાં તે આપણે આધીન. તેથી તીર્થકરે જાણી જોઈને તીર્થંકરપણું પિતાના હાથે લે છે. અવતાર લેવાનું પ્રભુત્વ છે. પરભવના અવતારને લેવાના પ્રભુત્વ સુધી જવાબદારી અને પરભવમાં નારક, તિર્યંચ, દેવ, મનુષ્ય ને સિદ્ધિ ગતિમાં જોખમદારી જીવે ભેગવવાની. માટે જીવની જવાબદારી અને જોખમદારી માનનાર હોય તે જૈન”, પણ જનેતરે જીવની જવાબદારી અને જોખમદારી માનતા નથી. એ તે ઈશ્વરનું ઢોર માને છે. જેમ તમારે ત્યાં ગાય હેય તેને ક્યાં રહેવું, કયાં ઊભા રહેવું, કયાં જવું, શું ખાવું, શું પીવું, તેનું તેને કંઈ ન હોય પણ તે તે તમારા ઉપર આધાર રાખે તેમ જૈનેતરે જીવને ઈશ્વરનું ઢેર માને છે. પિતાનું ઢરપણું કબૂલ કરવું. હું જવાબદાર કે જોખમદાર નથી પણ પરમેશ્વર છે તે જૈનેતરના મતે, જવાબદારી અને જોખમદારીની દશા તે જીવની નહિ પણ પરમેશ્વરની છે તે માનવું જૈનેતરનું કામ. પરમેશ્વર આપણું કૃત્ય માટે જવાબદાર અને જોખમદાર નથી પણ આપણું કૃત્ય માટે આપણે જવાબદાર અને જોખમદાર છીએ તે માનવું જૈનનું કામ. પણ જેને ગુનેગારીનું ખત લખ્યું હોય તે બેલે કે ઈશ્વરે મને લબાડી, ઘાતકી, જૂઠ વગેરે કરાવ્યું, એને હુકમ થયે તેથી કર્યું. હું તે હુકમને આધીન. તે કહેવાવાળા અન્યમતવાળા. ત્યારે જૈનપણું તેમાં જવાબદારી અને જોખમદારી

Page #159

- બેડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન આત્માની માને. તેથી પરમેશ્વરને અવતાર લે તેને માટે પોતે પ્રયત્ન કરે અને તેથી વિશ સ્થાનકની આરાધના કરે.
આપણે બોલીએ છીએ ને કે “ત્રીજે ભવે વીશ સ્થાનક તપ કરી જેણે બાંધ્યું જિન નામ.” હવે જે વાત કહું છું તે સાંભળીને આશ્ચર્ય ન પામશે. જિનેશ્વર મહારાજા ત્રીજે ભવે સંસારને મૂળથી ઉખેડવા તૈયાર થયા, પણ કેટલો ઉખડે? તે ત્રણ ભવ બાકી રાખીને ઉખેડે. કેમ? તીર્થકર થવાનું છે માટે. અનંતે સંસાર ઉખેડતાં છતાં પણ ત્રણ ભવને રહેવાને અવકાશ. તીર્થકરના ગે રહે, તેથી રાખે છે. માટે કહે કે તીર્થંકરપણું બાંધવું તે હાથની વાત. તેથી તે ત્રણ ભવ રહે. તીર્થકરના સંગે ત્રણ ભવ ન કપાય. તીર્થકરપણું પિતે મેળવે છે તે ત્રણ ભવને ખસવા દેતું નથી, ત્રણે ભવ ન ખસે તે કબૂલ, પણ તીર્થંકરપણું લેવું છે. માટે નિર્યુક્તિકારે જણાવ્યું કે ત્રીજા ભવને જુદે કરીને બાકીના સંસારને નાશ કર્યો. ત્રણ ભવ રાખીને કહે કે જન્મ સ્વાધીન કરી લીધું. તીર્થકરોએ જન્મ સ્વાધીન કર્યો. ત્રીજે ભવે અરિહંત થવું તે ત્રણે ભવથી વધારે નહિ. આ ક્યા દ્વારાએ? પિતાની જવાબદારી અને જોખમદારી દ્વારાએ. જૈનપણું એ જ કે જીવને જવાબદાર અને જોખમદાર ગણાવ. જૈનેતરેએ જ કે જીવને ગુલામ ગણાવ. તે જવાબદારી અને જોખમદારી પરમેશ્વરના નામે ચડાવે, માટે પરમેશ્વરના સ્વરૂપમાં ફરક જેનેના પરમેશ્વર જીવને જવાબદારી અને જોખમદારીવાળા
૧ વારુ તે તુ મારો તાતત્તા (આવસિT૦૨૮૬)

Page #160

૯૧૭
નવમું]
- સદ્ધર્મદશના માને છે. તે સમજાવાય ત્યારે સ્વતંત્રતાને રસ્તે લઈ શકાય. માટે જૈને પરમેશ્વરને સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર તરીકે માને છે. પરમેશ્વરની શક્તિનું માપ
તે સ્વતંત્રતાના સર્જનહાર છે તે અનતા ભટક્તા કેમ રહ્યા? અનંતા ભટકતા રહ્યા તે વાત નક્કી છે. આ મળતું શી રીતે આવે? સૂર્ય જગતના બધા પદાર્થોને પ્રકાશ કરે છે, એ એને સ્વભાવ છે. હવે દુનિયામાં આંધળા વધારે કે દેખતા વધારે ? એકેન્દ્રિય, બેઈન્દ્રિય, તેઈન્દ્રિય બધાં આંધળાં ચઉરિન્દ્રિય અને પંચેન્દ્રિયમાં કેટલાંક આંધળા.. આ બધાને અંધળાં માને અને સૂર્યના પ્રકાશને ગણે. તે સૂર્ય બીજાની આંખ ઉઘાડીને દેખાડે નહિ. પણ જે આંખે ઉઘાડીને જુવે તે જોઈ શકે, ન ઉઘાડે તે ન જુવે. તેથી સૂર્યના પ્રકાશપણામાં ન્યૂનતા નહિ. તેમ જિનેશ્વર મહારાજા યે કાયના જીના ઉદ્ધાર માટે તૈયાર થયા. તે માટે પ્રયત્ન કરે છે. વચન, ઉપદેશ દ્વાએ જિનેશ્વરે ઉપકાર કરે, પણ ખરેખર સમજનાર કે? જિનેશ્વર ભગવાનના વચનની આરાધના કરવી જોઈએ, વચન આત્માના કલ્યાણુનું કારણ છે, મોક્ષ આપનાર વચન જ છે, આ નિશ્ચય થે જોઈએ. વચનથી નિરપેક્ષ થઈએ અને ધર્મ ન થાય તેમાં નવાઈ શી? પદાર્થ જે હોય તે ક્યારે જોઈ શકીએ? આંખ ઉઘાડીએ ત્યારે. તેમ અહીં જિનેશ્વર મહારાજથી ઉપકાર થાય પણ તે ક્યારે થાય? તેમના વચનની આરાધના કરીએ ત્યારે જ. હવે ધર્મ શી ચીજ ? વચન શી ચીજ ? આરાધના શી ચીજ ? તે જે જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન.

Page #161

વ્યાખ્યાન ૧૭
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીવેાના ઉપકારને માટે પોડશક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચી ગયા કે આ જગતમાં દરેક આસ્તિક મતવાળા, આસ્તિક ગણાતા દના, ધર્મો અને મતા તે બધાં ત્રણ વસ્તુ માનવામાં એકમત છે. કાઈ પણ ત્રણ વસ્તુ માનવાને અંગે મતભેદવાળા નથી. કઈ ત્રણ વસ્તુ ? દેવ, ગુરુ અને ધર્મ. કઈ પણ આસ્તિક દેવ, ગુરુ અને ધર્મ નહિં માનવા એમ કહેવા તૈયાર નથી. એટલે દરેક આસ્તિક દેવ, ગુરુ, ધર્મ આ ત્રણને માનનારા છે. આસ્તિકામાં જૈનેતર અને જૈન એવા ફક કેમ ? જૈન દર્શન ધર્મની કિંમત ગણે છે. દેવ અને ગુરુની કિ`મત પછી. કારણ ? જૈને દેવ માનવા ધર્મના પ્રભાવે. થયેલા ધર્મને કહેનારા, તેને કરનારા અને તેને ઉપદેશ દેવાવાળા હાવાથી દેવ માનીએ.
સામાન્યફ્રેવલી અને તીર્થંકરમાં કોના ?
ચાવીસને દેવ માનીએ તેનુ કારણ ? વીતરાગ, સર્વજ્ઞા અસખ્યાતા છે. અરે, આ અવસર્પિણીમાં વીતરાગની સખ્યા અસ ખ્યાતી. ઋષભદેવ અને અજિતનાથની વચમાં અસખ્યાતા સર્વજ્ઞા અને વીતરાગ થયા તો પછી અરિહંત ચોવીસ જ કેમ ? અરિહત ચાવીસ માન્યા તેમાં અને વીતરાગ, સન્ન ખીજા માન્યા તેમાં ક્રક કચેા ? એ બદામના ચે નિહ. જેવું અ'િતને કેવલજ્ઞાન તેવુ જ સામાન્ય કેવલીને કેવલજ્ઞાન. જેવુ' અરિહંતને કેવલદન, ક્ષાયિક દન, વીતરાગપણું,

Page #162

દશમું]
સદ્ધર્મદેશના અનંત સુખ, અનંત વીર્ય તેવું જ સામાન્ય કેવલીઓમાં. આ કારણથી ફેર નથી. પણ વીસને તીર્થકર કેમ માન્યા? કેવલજ્ઞાનીઓ પણ પુણ્ય પ્રકૃતિએ સરખા હોતા નથી. આત્માના ગુણે અંગે સરખા હેય. આ તીર્થકરની પુણ્ય પ્રકૃતિ વિચિત્ર છે. તેમને જે વચન કાઢવાં હોય, તેનાથી જે શંકાઓ થવાની હેય તેના સમાધાન થાય તેવા જ વચને નીકળે અને શ્રોતાને શંકા તેવી જ થાય. વક્તાના હાથમાં શ્રેતાની શંકા. તે શક્ય એવી જ થાય કે જે વચન બેલે તેનું તેમના વચનથી સમાધાન થાય. એ શંકા નિયમિત કરે તે તેમનું પુણ્ય કેટલું બધું જબરજસ્ત હોય ! તે વચન પુણ્ય બીજા કેવલીઓમાં નહિ. હજારેને જે શંકા થાય તે એક જ વચનથી નાશ પામે. જે વચન બોલવાના હોય તેનાથી જેનાં સમાધાન થાય તેવી જ શંકા શ્રોતાને ઉપજે. શાથી? પુણ્ય પ્રકૃતિથી. કેમ? સિદ્ધ, આચાર્ય, ઉપાધ્યાય ને સાધુપણું એક જીંદગીની કમાણીમાં મળી શકે. અરિહતપણું એટલે અનેક ભવની કમાણુ
સીધે વનસ્પતિમાંથી આવ્યો હોય તે સિદ્ધ, આચાર્ય વગેરે થાય, પણ અરિહંત ન ચાર્ચ. અરિહંતપણું તે તભવની કમાણી નથી, પણ અનેક ભવની કમાણી છે. આ પ્રમાણે હોવાથી ત્રીજે ભવ એ તીર્થકરમાં રાખે, પણ સિદ્ધ, આચાર્યાદિમાં નહિ. માટે સિદ્ધ, આચાર્ય, ઉપાધ્યાય ને સાધુને અનેક જીદગીને નિયમ નહિ. પણ અરિહંતપણું એક જ છંદગીમાં પામીને સિદ્ધ કરવાની ચીજ નથી. તે અનેક જીદગીઓએ સિદ્ધ કરવાની છે. તે પણ એક જ વિચારે કરવાની. આ બિચારા

Page #163

૧૦૦
પેડક પ્રકરણ [ બાખ્યાન જગતના છ જિનેશ્વર મહારાજરૂપી સૂર્ય ઝગઝગતે છે, છતાં અંધકારમાં કેમ કુટાય છે તે આખા જગતના અંધકારને દૂર કરૂં અને પ્રકાશ આપે માટે મારું જીવન. સાધુપણું લેનાર દેશ, વેશ, માલમિલકત વગેરેનાં રાજીનામાં દઈ સાધુપણું લઈને સાધુપણાને વેશ ભજવે તે તે ઠગારે ન ગણાય, પણ શ્રાવક આ વેશ લઈને ફરે તે ઢગ જ ગણાય. ફકીરને બાદશાહને જવાબ
એક ફકીર બાદશાહને ત્યાં આવી માંગવા લાગ્યા. ત્યારે બાદશાહે સિપાઈને કહ્યું કે અરે સિપાઈ! આને અહીંથી બહાર કાઢે. ત્યારે ફક્કર સામે આવ્યા અને કહ્યું કે મને ક્યાંથી નીકાલીશ? અમે તે બધાથી નીકળેલા છીએ. અમે ગામ, દેશ, ઘર, ખેતર વગેરેવાળા નથી. જે વસ્તુ સ્થિર હેય તેને કાઢવાની જરૂર હોય. પણ જે નિયમિત ન હોય તેને કાઢવાની ક્યાંથી? આ વાતથી બાદશાહને ચૂપ થવું પડ્યું. સાધુએ આપેલું રાજીનામું
સાધુપણું લેનારે ગામ, નગર, ઘર બધાંનું રાજીનામું આપ્યું છે. સાધુપણું લેનારને દેશો વેશ, માલ વગેરેનું રાજીનામું આપવું પડે તેથી કાયદા પણ એમને સીવીલી ડેડ (civily dead) નામે કહે છે. એટલે તે લેવડદેવડ કઈ પણ કરી શકે નહિ. માલમિલકત, ધન વગેરેનું રાજીનામું પિતે દીધું છે અને દુનિયાએ તે કબૂલ કરેલું છે. આથી જ શ્રાવકના સામાયિક, પિષધમાં તમે તે કરતાં શું કહે છે? “સાવજ જોગ પચ્ચક્ખામિ). તે રાજીનામું નહિ. કેમ? સામાયિક વગેરે પાર્યા પછી તમે સામાયિકમાં છે તે વખતે તમારા

Page #164

દશમું ]
સદ્દ દેશના
૧૦૧
સુનીમે જે લેવડદેવડ કરી હોય તે મારા મુનીમે કરી. તે વખતે રાજીનામું ન હોય. શ્રાવકના સામાયિક, પૈાષધ તે દેશ, વેશ વગેરેનાં રાજીનામાં નહિ. એક કલાક સાધુપણું લઈને પા ઘેર આવે અને તે દાવા કરે તે કાયદો તેના નામે ગણે નહિ. વારસના નામે હુ ચાલે નઠુિ, દેશ, વેશ, માલમિલકત કુટુ‘અકમીલા વગેરેનું રાજીનામુ આપ્યું છે. કહેવાનુ' તત્ત્વ એ છે કે એક લહેણામાં પ્રાચીન કાળનાં રાજ્યામાં ધરપકડ થતી હતી. તેમાં ન આવવુ' પડે માટે દેશાંતરે ચાલ્યા જાય. ત્યાં ધરપકડ ન થાય.
મૂળ વાત પર આવીએ. અત્યારે ત્યાગની વાત ચાલે છે. પોતાનાં જે જમીન, માલમિલકત, કુટુ અકબીલા, બગીચા, મહેલ, અ`ગલા તેમાં માલિકી ન ચાલે. કેમ ? અધુ વાસરાવીને નીકળ્યેા છે. ગૃહસ્થે ભલે ક્રોઢ મહિના ઉપધાન વહ્યાં હાય, પણ તે રદ થતું નથી. કેમ ? તેણે રાજીનામુ` નથી આપ્યું. સામાયિકાર્ત્તિમાં અનુમેાદનાદિ રાખીને છેડયું હતું. પણ સથા છેડયું ન હતું. સથાના ભાગે સાધુ થવાવાળાને આપવા પડે છે. આર્થિક, કૌટુંબિક, અને શારિરીક પદાર્થના ભાગ દરેક સાધુએ આપ્યા છે. ત્યારે તીર્થંકર જે ભાગ આપે તે દુનિયાનું ભલું કરવા, જગતના ઉદ્ધાર કરવા, અને જગત ક બધથી અંધાયેલું છે તેનાથી છેડાવવા માટે,
તીર્થંકર પરમાત્મા દીક્ષા કેમ લે?
શાસ્ત્રકારેકહ્યું કે-નમત્તામરપાત્ત નગQાળમમિનમીય निःसारम् । स्फीतमपहाय राज्यं शमाय धीमान् प्रवव्राज ॥ (તાજા )

Page #165

૧૨ -
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
આ જગતને નિરાધાર, અસાર, જન્મ, જશે, મરણથી પીડાએલું દેખીને પિતે દીક્ષિત થયા. જગતની પીડાથી પિતે દીક્ષિત કેમ થયા? હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે જણાવ્યું કે તેમનું સાધુપણું તે જગતના ઉદ્ધાર માટે. અન્ય લિગે અને ગૃહલિંગે કેવલજ્ઞાન પામનારાઓ ને મોક્ષે જનારા હોય પણ તીર્થકરે ન હોય. પણ તે તે સાધુપણામાં કેવલજ્ઞાન પામે અને મોક્ષે જાય. કઈ પણ કાલે, કોઈ પણ ક્ષેત્રે, સાધુપણા સિવાયના તીર્થકર કેવલી નહિ. બીજા અન્યલિંગે ગૃહલિંગ, કેવલજ્ઞાન અને સિદ્ધિ પામનારા હોય પણ તીર્થકર મહારાજા ન થાય. પણ સાધુપણે કેવલજ્ઞાન અને મેક્ષવાળા કેમ? તીર્થકર પપકાર માટે તીર્થકર નામકર્મ બાંધીને આવ્યા છે માટે તેમને પરોપકાર માટે દીક્ષા લેવી પડે. તેમનું સાધુપણું, તેમનાં વ્રતે અને તેઓ પરીષહ, ઉપસર્ગ સહન કરે તે પણ પપકારને માટે. જગતના સુખને માટે, જગતના કર્મો ખપાવવા માટે, કર્મક્ષય કરવા માટે, જગતમાં શાંતિ કરવા માટે તેમની દીક્ષા હોય છે. આવી સ્થિતિવાળા, આવી પરિણતિવાળા તે પણ જગતનું કલ્યાણ સાધુપણુ દ્વારા જ કરી શકે. મન:પર્યવજ્ઞાન ક્યારે થાય?
કુદરત પણ ચહાય જે ભાવનાવાળા હોય, ત્યાગવાળા હોય પણ સંસારને સિરે સિરે ન કરે તે તેને કુદરત મન:પર્યવજ્ઞાન થવા દે નહિ, પારસમણિને લટું અડે તો તેનું
१'शमाय धीमान् प्रवव्राज' शमाय तीर्थप्रवर्तनेन प्रक्रान्तजगतः धीमान्-अतिशयवान् ‘प्रवव्राज' प्रव्रज्यामभ्युपेतवान् (તસ્વા. દારિ. ટી. પૃ. )

Page #166

દશમું ) સદ્ધર્મદેશના
૧૦૩ થાય, પણ ચાંદી અડે તે કંઈ ન થાય. માટે પદાર્થને વિચિત્ર સ્વભાવ છે. લેહચુંબક લેઢા વગેરેને ખેંચે પણ પિત્તળ વગેરેને ન ખેંચે. માટી–રજ હલકી છતાં તેને નહિ ખેંચે; ફક્ત લેઢાને જ ખેંચે. જેમ ચમક-પાષાણુ કે પારસમણિને આ સ્વભાવ છે તેમ મન:પર્યવ જ્ઞાન કુદરતી સ્વભાવે જ. ધન, માલમિલકત વગેરેનું રાજીનામું આપીને નીકળે તેને જ થાય. રાજકુટુંબમાં પણ મહાવીરસ્વામીનું ત્યાગી જીવન
ભગવાન મહાવીર મહારાજા અઠ્ઠાવીસમા વર્ષ પછી જે ઓગણત્રીસ અને ત્રીસમા વર્ષે કેવી દુષ્કર ચર્ચામાં રહ્યા? તેમની ચર્યાને રાજકુટુંબમાં મૂકે પછી ખબર પડે. બે ગઠિયા મન્યા હેય, ધર્મિષ્ઠ હોય, છતાં બગડતાં વાર નથી લાગતી. ત્યારે અહીં આખું રાજકુટુંબ આરંભ–પરિગ્રહમાં આસક્ત તેની વચમાં ત્યાગીપણે રહેવું, તેમાં પણ તેમની વિરુદ્ધપણે રહેવું તે કેટલું દુષ્કર તે વિચાર કરે તે માલમ પડે. સ્નાન નહિ કરવું. દુનિયા ઢેઢ, ભંગી માટે સ્નાન માને છે. રાજકુટુંબમાં સ્નાનને નિયમ નહિ તેમ નહિ, પણ સ્નાનામાં શોભા માનવાની છે. અલંકાર પહેરવાં, વેશ ચડાવવાનું સ્થાન
સ્નાન પછી. જે સ્નાન ન કરે એને રાજકુટુંબમાં રહેવું કેટલું મુશ્કેલ ? સચિત્ત દ્રવ્યને તમારે ત્યાગ કરતાં મુશ્કેલ પડે છે તે પછી રાજકુમારને સચિત્ત દ્રવ્યનો ત્યાગ કેટલે આકરે પડે તે વિચારે. કેમ? રાજકુલ રહ્યું એટલે તેમાં ભેટ વગેરે આવે ત્યારે શું હોય? ત્યાગી થઈને નીકળે તે વાત જુદી, પણ રાજકુટુંબમાં રહીને સ્નાન વગેરે ન કરવું તે કેટલું મુશ્કેલ? બાબુઓમાં શાક, દાળ ઠંડા હોય તે શું કહે? કયા અમારા

Page #167

૧૦૪
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાને
આખુ ઢંડા ખાયગા ? તે રાજકુટુંબમાં શું હોય ? તેમાં પણ પોતાના માટે કઈ પણ નહિ રાંધવું તે પ્રતિજ્ઞા કેમ થઈ હશે ? સ્નાન ન કરવુ, સચિત્ત દ્રવ્ય ન વાપરવું, મારે નિમિત્તે કરેલુ મારે ન ખપે, તે પ્રતિજ્ઞા રાજકુટુંબમાં કેમ પાળી શકયા હશે ? સામાન્ય ગરીબની સ્ત્રી હાય અને ચાથુ વ્રત લેવા નીકળે તે આડાઅવળા ચાલીશ કહેનારા નીકળે. તેા પછી રાજકુટુંબમાં રહીને જે બ્રહ્મચર્ય વ્રત લીધું હોય તેમાં શું ન થાય ? કેટલું સહન કર્યું હશે ? આટલુ બધું એ વર્ષ સુધી સહન કર્યું. દીક્ષાપર્યાય ક્યારથી?
.
કાઉસગ્ગ ધ્યાનમાં રહ્યા. કાઉસગ્ગમાં વસ્ત્ર, અલંકાર પહેરીને રહેલા છે.. તેમની મૂર્તિ વિદ્યાલીએ બનાવી છે ને ? કાઉસગ્ગ કરવા. આપણે તે પ્રતિક્રમણના કાઉસગ્ગ આવે ત્યારે આટલા માટે કાઉસગ્ગ આવ્યા છે! ત્યારે આ તીર્થંકરપણામાં સ, સાવદ્ય વ્યાપારના ત્યાગ વગર કાઉસગ્ગામાં મુદ્દત, કાઢી હશે તે, કઈ પરિણતિએ ? છતાં શાસ્ત્રકારે તેનું મીંડું મૂત્યુ, ભગવાન મહાવીર મહારાજને મનઃપવજ્ઞાન ત્રીશમે વર્ષે થયું, શાસ્ત્રકારે દીક્ષાપર્યાય કયાંથી ગણ્યા ? ૨૮મા વર્ષથી કે ૩૦મા વર્ષથી ? અત્યારે ભાવ સાધુપણું છે ને ? દ્રવ્ય સાધુપણું ન લીધું તેમાં વાંધા શે ? આ ખેલનાર ‘લખાડી' ગણાય, કેમ ? મહાવીર મહારાજનુ વૃત્તાંત વિચાર. શાથી ન ગણ્યું ? દેશ, માલ વગેરેનું રાજીનામું ન હતું. ‘અળમારિચ’એટલું જ લખવાનુ હતું, છતાં ઘરમાંથી નીકળીને સાધુપણું લીધું તે શા માટે કહેવુ' પડયું ?- અણુગાર
C
*→**
..

Page #168

દશમું]
સદ્ધર્મદેશના
૧૦૫
એટલે અગાર નથી તેવી અવસ્થાને પામ્યા તે કહ્યા છતાં અગાર કહેવાની જરૂર શી? પાંચવીશી કહ્યા પછી “સે” કહેવાની જરૂર નથી. તેમ અહીં ઘર છોડીને અણગારપણું લીધું તે કહેવાની જરૂર શી? અણગારપણું લીધું એટલે ઘર છોડીને તેમ આવી જતું હતું. અગાર તે રાજીનામું દઈને અણગારપણું લે તેને માટે. પણ તે શાને માટે? કેવલ જગતના હિત માટે. આવા પુરુષે હેય તેમને પણ જગતના કલ્યાણની દશા સાધવી હોય તે આ દશાએ જવું જોઈએ.
એક જ ધ્યેયવાળો આત્મા તે કલ્યાણને સાધી શકે. સંગને સહન કરનાર કલ્યાણ સાધી શકે. સંગ બાધિત આત્મા કલ્યાણ સાધી શકતા નથી. માટે આ બતાવ્યું. આત્મકલ્યાણને માર્ગ અમલમાં મૂક તેટલા માટે આ કર્યું અને દેખાડી આપ્યું. સંગની પ્રતિકૂલતામાં સાધ્યને સાધવાવાળા સાધી શકે. પિતાના ગુનાને અંગે દુનિયાના અપવાદમાં આવેલ ન જોઈએ. પણ પિતાનાં સારાં કામમાં દુનિયા અપવાદ હોય તે પણ તે ન ગણાય તે ન હોય. પ્રથમ વહેણ દેણે શરૂ કર્યું?
ભગવાન પાર્શ્વનાથ કે ભગવાન મહાવીર મહારાજા વહેણમાં બેસી જનારા. વહેણું શરૂ કર્યું નષભદેવ ભગવાને. ઋષભદેવ ભગવાન નવું વહેણ ખુલ્લું કરનારા હતા. તેમાં કેઈ ગોચરી આપવાનું સમજતું નથી. અને પાછા “મુરબ્બી” ગણે છે. આ વખતમાં વહેણ ચલાવવું કેટલું મુશ્કેલ? તે વખતમાં યુગલિયાની સ્થિતિમાં ત્યાગ, વૈરાગ્ય કેટલો આકરો લાગે ? યુગલિયામાં કર્તવ્ય તરીકે

Page #169

૧૦૬
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
ભેગ ને ઇન્દ્રિયનાં સુખ હોય છે. તેઓ તેને જ ઈષ્ટ કર્તવ્ય તરીકે ગણી રહેલા હોય તે વખતે પોતે ઉચ્ચાર કરો કે ભેગો છેડવા લાયક. અર્તવ્ય છે. ત્યાગ કરવા લાયક તે જ આત્માને રસ્તો છે. અઢાર કલાકેડ સાગરોપમે “ત્યાગ' શબ્દ કાઢયે હેય તે ભગવાન ઋષભદેવ મહારાજે. તે સમયમાં કહેનાર ન હોય તે માનનાર, વર્તનાર હેય ક્યાંથી? તેવા વખતે પિતે એકલા પણ સાથે ૪૪,૦૦૦ દીક્ષા લેનારા હતા. પણ પહેલવહેલા ત્યાગની ભાવનાવાળા પોતે એકલા તૈયાર થયા. યુગલિયાની છાયામાં ભેગા ઈષ્ટ. સુખ કર્તવ્ય તે વ્યાપેલાં છે. આ પ્રમાણે દુનિયામાં છે ત્યાં ત્યાગ એ ઈષ્ટ કર્તવ્ય અને સુખનું સાધન છે એમ બેલે એ તે વખતે દુનિયાને ગડે લાગે કે બીજું કઈ? ભેગે એ દુઃખ છે અને છોડવા લાયક છે, અનિષ્ટ છે. તે કેટલી મુશ્કેલીવાળું તે કરી દેખાડયું. એટલે ષભદેવ ભગવાને વહેણ નવું શરૂ કર્યું. પ્રાર્શ્વનાથ વગેરે વહેણમાં ભળ્યા છે.
લેક વિરુદ્ધમાં બાકી ન રહ્યું. દુષ્કૃત્ય ખરાબ છે. જે લેક વિરુદ્ધ હોય તે વર્જવું. લેક વિરુદ્ધ કર્યું ? નિંદા. કેઈની પણ નિંદા કરવી તે લેક વિરુદ્ધ ગણાય. તેથી ગુણવાળાની નિંદા વિશેષે ન કરવી. આ ઉપરથી તત્ત્વ શું ? સપુરુષને આપત્તિ આવે તો સહન કરાય છે. અહીં દુષ્કૃત્ય અને લેક વિરુદ્ધ હોય તે તેને પહેલે નંબરે ત્યાગમાં આપ. દષ્ટિ શેની રાખવી સાધની કે સગની?
મૂળ વાતમાં આવીએ. મહાવીર મહારાજા રાજકુળમાં રાજકુંવરપણામાં આવી પરિણતિમાં બે વર્ષ લાગલગટ રહેલા

Page #170

દશમું] સદ્ધર્મદેશના
૧૦૭ હશે. સંયોગને તપાસ્યા છતાં સાધ્યને તપાસો. સાધ્યને તપાસનાર મનુષ્ય કલ્યાણ સાધશે, પણ સંયોગને સાધનાર મનુષ્ય કલ્યાણે નહિ સાધી શકે. માટે સાધ્યની દૃષ્ટિવાળા સાધ્યને સાધી શકશે. તે ભગવાન મહાવીર મહારાજે દેખાડ્યું, છતાં શાસ્ત્રકારે કે કુદરતે તેને જમે ખાતે લીધું નહિ. માટે ત્રીસ વર્ષ ગૃહસ્થાવસ્થાનાં ગણ્યાં. તેવી રીતે કુદરતે પણ બે વર્ષ ન ગણ્યાં. એટલે ત્રીસમે વર્ષે મનઃપર્યવજ્ઞાન થયું. “ઘેર બેઠાં ધર્મ ક્યાં થતું નથી” આમ બોલનારે વિચારવું જોઈએ કે કુદરત અને શાસ્ત્રકાર ના પાડે છે. તે તું ક્યાં માનવા તૈયાર થયે? આ ભગવાન મહાવીરે આટલે ત્યાગ કર્યો, છતાં શાસ્ત્રકારે અને કુદરતે હિસાબમાં ન લીધે. મરીચિનું વૃત્તાંત
મરીચિનું એક જ વચન એને કેડાર્કોડ સાગરેપમ ભમાડનાર થયું. તે ખરાબ છતાં ચડતી દશા. કપિલ મરીચિ પાસે પ્રતિબોધ પામે છે. મરીચિ ઘા ખાઈ ગયો છે. તે વખતે વિચાર ફર્યો છે. મારા પ્રતિબોધેલા ધર્મગુરુ બની જાય પણ ચહાય જેવું થાય તે પણ તે મારી સેવા કરતા નથી. મરીચિની સેવા કેઈએ ન કરી. તે કરે તે વ્યાજબી નથી. મારે કરાવવી તે વ્યાજબી નથી. કેમ? હું અવિરતિ છું, તેઓ વિરતિવાળા છે. પેલા ધર્મ માર્ગ દેનારા છે તે હું નહિ. તેમને શાસ્ત્રની સરણું કામ લાગશે.
સાધુ સેવા કરતા નથી. મરીચિ આટલે માંદે હોવા છતાં પોતે કહે છે કે તેને કરવું લાયક નહિ. એણે પિતે હજારે

Page #171

૧૦૮
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
અને સેંકડોને પ્રતિબોધેલા છે. તેઓ સાધુપણામાં હાજર છે. પિતે સજજડ બીમારીમાં ઘેરાયલે છે. છતાં વિચારે છે કે મારે એમની પાસે કરાવવું લાયક નહિ. ધર્મ પ્રતિબંધક એ તે ધર્મ પમાડવાને દાવ નથી કરતે. પણ તેને એ વિચાર આવ્યું કે આમાંથી સાજો થઉં તે એક માવજત કરનાર જોઈશે. આવી આપત્તિમાંથી ઉઠે તે પણ તે મનુષ્ય પેલે પ્રતિબંધ પામે ત્યારે અસલની સ્થિતિ પ્રમાણે જ વતે છે. તેથી તેને કહ્યું કે જા સાધુ પાસે, ત્યાં દીક્ષા લે, પણ મારે સાથી થા તેમ નહિ. પેલે સાધુ પાસે જઈને આવે છે. ત્યારે કપિલને મરીચિ કહે છે કે હું આવું છું, આ છું, પણ ધર્મ ત્યાં છે. આ પ્રમાણે કહીને પાછો ત્યાં મેક. આમ ત્રણ ત્રણ વખત કપિલ સાધુ પાસે જઈને પાછો આવ્યો. હવે કપિલ કહે છે કે તમારામાં કંઈયે છે કે નહિ તે બને? ત્યારે મરીચિ કહે છે કે પૂરેપૂરું ત્યાં છે. કિંચિત્ માત્ર અહીં છે. તે કિંચિત્ માત્ર કહ્યો તેથી કડાકડી સાગરોપમ કેટે વળગાડે. તે પછી ઘેર બેઠાં ધર્મ કયાં નથી થતું? તે બેલવામાં કેટલે બંધાશે તેને વિચાર કર્યો? મરીચિના બધા સંયોગે વિચારે તેમાં કિંચિત્ કહેનારા એવા તેણે કેવાકેડી સાગરોપમ કેટે વળગાડે. લુલીબાઇની છૂટે !
આ શાસન ક્ષત્રિય સુભટનું પ્રવર્તાવેલું છે, પણ સ્ત્રીના ચાળાનું નથી. તીર્થકરના જીને બીજે કહે કે નવરે દેખીને નખેદ વાળે તેમ અહીં નહિ. તીર્થકરના જીવને આટલા સિવાય મારે અપે નહિ. તેવામાં કંઈક કહ્યું તેમાં

Page #172

દશમુ ]
સદ્ધર્મદેશના
* ૧૦૮
કેડાકોડ સાગરોપમ કેટે વળગે. તે આપણને શબ્દ બોલવાની
ટ! હાડકાને સંબંધ ન હોય તે માત્ર જીભને ચાહે જેવું બોલો તે પણ ધક્કો વાગવાનો નથી. લેલતી લુલી માની લલી. તે લુલીને છટ એમને? નહિતર કેવી રીતે બોલાય? લુલીની છૂટ એટલે વળગ્યાને ભય નહિ. તીર્થકર નામકર્મની વિશેષતા
મૂળ વિષયમાં આવીએ. તીર્થકર મહારાજા કેવલ જગતના ઉદ્ધારને માટે પહેલાં ભવથી દીક્ષિત થયા પછી પણ જગતના ઉદ્ધારને માટે. તીર્થકરપણું એક ભવનું કાર્ય નથી. આચાર્યાદિપણું તે ભવમાં મેળવી શકે. પણ અરિહંત તે તે ત્રીજા ભવે. નહિતર તે અંતઃકડાકડી પણ જઘન્ય ત્રણ ભવ તે ખરા. બાંધતી વખતે જોઈએ? ના. પણ બાંધ્યું સત્તામાં આવે અને ઉદયમાં ન આવે તે ત્યાં કંઈ નહિ, આયુષ્ય બાંધ્યું હોય, સમકિતવાળા હોય તે પણ તેમાં લેવાદેવા નહિ. જેમ બીજાં કર્મો તેવાં આ નહિ. આ તે જ્યાંથી બંધાય ત્યાંથી પોષાતું જવું જોઈએ. જ્યાં સુધી ક્ષપક શ્રેણિ માંડે, બે ઘડી કેવલજ્ઞાનને બાકી હોય ત્યાં સુધી પિષવું જોઈએ. જે એ પહેર્યો ન હોય તે પણ નિકાચિત કર્યા પછી લાગલાગટ પષાવવું જોઈએ. બીજા એકે કર્મમાં બંધ ઉદયથી પોષાવાનો નિયમ નહિ. ત્યારે તીર્થકર નામકર્મ ત્રીજે ભવે નિયમિત થાય અને તે પિષાતું રહે. વળી તે લાગલાગટ રહે. તીર્થકરપદ તે એક જન્મની કમાઈ નથી, પણ અનેક જન્મની લાગલાગટની કમાઈ છે. તે જગતના ઉદ્ધારની ભાવના માટે છે. તે જન્મે ત્યારે તેમનું કર્તવ્ય જગતના ઉદ્ધારનું.

Page #173

૧૧૦
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન પહેલાના ત્રીજા ભવે ધર્મ આચર્યું તેના પ્રતાપે જેને દેવનું દેવપણું ધર્મની જડથી માને છે. ત્યારે કિંમત કેવી? અરિહંત ભગવાનની કિંમત ખરી, પણ ધર્મથી અરિહંત થયા. પહેલા ભવમાં ધર્મની બુદ્ધિ, ધર્મનું આચરણ વગેરે હોવાથી દેવ' મનાયા. તેમ ગુરુ પણ દેશ, વેશ, જાતિ કુળ વગેરેના અંગે નહિ, પણ ત્યાગ જ ધર્મને લીધે. દેવ, ગુરૂ માનવાના ધર્મના નામે, ત્યારે જૈનેતરે દેવ અને ગુરુને ધર્મ સાથે સંબંધવાળા ન માને. અહીં આગળ ગાદીએ બેસવાથી, કુળમાં જન્મ પામવાથી ગુરુપણું નથી, પણ ધર્મને અંગે ગુરુપણું મનાયું. ધર્મ અન્ય મતાએ માન્યું તે જણાવવા માટે, અન્ય મતવાળા અને જૈનેએ બંનેએ ધર્મ ફળ તરીકે સરખે માન્ય, પણ સ્વરૂપ તરીકે જુદે મા.
दुर्गति प्रसृतान जन्तून्, यस्माद्धारयते ततः॥ धत्ते વૈતાન મે થાને, તમારું તિ અમૃત // આ ફળ દ્વારાએ સકલ મતવાળાને ધર્મ કબૂલ. ધર્મ દુર્ગતિને રેકનાર અને સદ્ગતિને આપનાર તેમાં કેઈને વાંધે નહિ. પણ તેનાં
સ્વરૂપમાં આકાશપાતાળનું અંતર. જેને વચનની આરાધનામાં ધર્મ માને છે, તે કેમ માને છે તે સ્વરૂપ જે જણાવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.
વ્યાખ્યાન: ૧૧ નિકાશના પ્રતિબંધ વગરની ચીજ
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે પડશકે

Page #174

અગીઆરમું]
સદ્ધમદેશને
૧૧૧
નામના પ્રકરણની રચના કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ જગતભરમાં એક જ ચીજ નિકાશના પ્રતિબંધ વગરની છે. જગતની બીજી બધી ચીજો નિકાશના પ્રતિબંધવાળી છે. આ જગત જે દોરાય છે તે કોને અંગે? કંચન, કામિની, કુટુંબ અને કાયાના નામે દેરાય છે. આ ચારે ‘પદાર્થો તે દરવણું આપે છે, દેરે છે, જીવનપર્યત દેરે છે; પણ તે ચારે નિકાશના પ્રતિબંધવાળી છે. આસ્તિકને પ્રયાસ
જેઓ નાસ્તિક છે તેઓ જીવને માનતા નથી, જેને જીવ બીજે ભવ જાય છે તેમ માનવું હોય તેને આ વસ્તુ બીજે ભવ આવશે કે નહિ તેને વિચાર હેય; પણ જેને જીવ કે તે બીજે ભવ જાય છે તે માન્યું નથી તેને આ વિચાર ન આવે. તેને તે જીવ નથી તેથી આ બધી મહેનત ધૂળમાં છે. આસ્તિકની અપેક્ષાએ જીવનભરમાં જે મહેનત કરવામાં આવે તે તેનું ફળ ધૂળ. ભિખારી હિતે, લાખે, અબજો મેળવ્યાં છતાં મૂકીને જવાના. જાદવેની માફક કરેડેનું કુટુંબ હોય તો તે પણ મૂકીને જવાનું. ચક્રવતીની માફક લાખે સ્ત્રીઓ મેળવી છે તે પણ મૂકીને જવાનું. કાયા પણ ભીમસેન જેવી મેળવી છતાં તે પણ મૂકીને જવાનું. આ વસ્તુઓ મેલવા માટે છે એમાં આસ્તિક કે નાસ્તિકને મત ભેદ નથી, પરંતુ આસ્તિક તે સમજે છે કે આ મેલવી પડશે માટે તેમાંથી જેટલું સાર લેવાય તેટલે લઈ લે. જેમ ઘર સળગ્યું હોય તે તેમાંથી બચાવાય તેટલું બચાવી લેવું. તેથી આસ્તિકને પર ભવમાં નિકાશને પ્રતિબંધ ન

Page #175

૧૧૨
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન લાગે તેવું લઈ લે પણ નાસ્તિકને તેમાંનું કંઈ નથી. જેને જીવ અને બીજો ભવ મા તે તમામ આસ્તિકે ધર્મને નિકાશના પ્રતિબંધ વગરને માનનારા છે.
જો કે પાપ પણ નિકાશના પ્રતિબંધ વગરની ચીજ છે પણ તેને પ્રતિબંધ હોત તે જ સારું હતું. આ પુણ્યને પ્રતિબંધ થાય તે ઈષ્ટ નથી. તે થતું નથી. જેને અંગે નિકાશને પ્રતિબંધ ન હોય તે માત્ર પુણ્ય. જે નાસ્તિક હોય તેને પૂછીએ કે તારે જન્મ કઈ રીતે થયે? શું પિતાની પ્રાર્થનાથી થયે? માતાના મનરથથી થયે? કે તારી ઈચ્છાથી થયે? જે એકેથી ન થાય તે થયે શાથી? મનુષ્યમાં આ શાથી? નાસ્તિક હરામખેર ખરે ને?
નાસ્તિકને કહી શકીએ કે તું બેટું ન લગાડીશ. પણ કહેવું પડશે કે તું હરામખેર. કેમ? તારા બાપની લાખની મિલક્ત છે તેને હું માલિક તે તું ક્યાંથી કહેવા લાગે? તેને માટે તે પ્રયત્ન ક્યારે કર્યો પ્રયત્ન કર્યા વગર નકામે માલિક થયે. માટે હરામખેર ખરે ને? ત્યારે આસ્તિક હરામખેર નહિ. આસ્તિક કહે કે વસ્તુ માટે ભાગ્ય પેદા કર્યું છે માટે અમને મળ્યું છે. વસ્તુનું ભાગ્ય ન મેળવ્યું હોય તે દરિદ્રને ત્યાં કેમ ન જન્મે ? નીગી માબાપને ત્યાં કેમ જન્મે. રેગી. માબાપને ત્યાં જન્મ પામવાવાળો તે દેખીને આવ્યું છે? ના. આ શાથી? આને જવાબ આસ્તિકને છે. મેં પૂર્વભવે પુણ્ય કર્યું હતું તેથી નગી ધનવાનને ત્યાં જન્મે. પાપ કર્યું હતું તેથી રેગી માબાપને

Page #176

અગીઆરમું સમદેશનો
• ૧૧૩ ત્યાં ઉત્પન્ન થયે. નાસ્તિકને તે નથી. પુણ્ય-નસીબ જમ્યા પહેલાં ક્યાંથી થયું કહો ત્યારે આવતા ભવથી અહીં પુણ્ય-નસીબ આવી શક્યા તેથી. તે પુણ્ય નિકાશના પ્રતિબંધ વગરની ચીજ છે.
દુનિયાદારીની દૃષ્ટિએ ઝવતી મરી ગયે. દરિદ્રને ત્યાં જન્મે. તેને જાતિસ્મરણ થયું. કેવલીના સંગે મળ્યા. બધી વાત મળતી આવી. છતાં છ ખંડમાંથી એક ખંડનું પણ રાજ્ય આપવા તૈયાર છે? ના, કેમ? આ ખોળિયામાં હતું ત્યાં સુધી સંબધ હતે. કુટુંબમાં સસરે જમાઈ' કયાં સુધી કહે છે? બીજે ભવ થયે તેમાં ખાતરી થઈ કે આ સસરે ને જમાઈ હતા છતાં તેને સસરાજમાઈને સંબંધ ગણે છે? ના. કેમ? જ્યાં સુધી ખેળિયા સાથે સંબંધ હતો ત્યાં સુધી ગણે છે. પૈસે, કુટુંબ, સસરે, જમાઈ મા, બાપ વગેરેને સંબધ ળિયાથી. ત્યારે કહે કે એ બધી નિકાશના પ્રતિબંધવાળી ચીજો છે. કેવળી મહારાજા હાથે ઘસે છે
પરંતુ જૈન સિદ્ધાંત એ કે “ સત્તા, દે તે દરેક જીવે જુદા દરેક જીનાં કર્મો જુદાં. કેઈના કર્મો કેઈને જતાં નથી. જેમ બે નામવાળી હેવમાં પૈસા લઈ જાય. એક તે ન આપે તે બીજાને ભરવા પડે તેમ કર્મમાં તે નથી. કર્મ પિતાનામાંથી બીજામાં જતાં નથી, બીજાનાં કર્મો પોતાનામાં આવતા નથી. માટે સીધા શબ્દોમાં કહીએ તે કેવલી હાથ ઘસે છે. કેમ? જ્યારે કેવલી ક્ષપકશ્રેણિ માંડે ત્યારે એમની એટલી બધી તાકાત છે કે જગતના

Page #177

૧૧૪ -
ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
સર્વ જીવેના જેટલાં કર્મો છે તે બધા ભેગા થઈને એક જ આત્મામાં આવે છે તે અંતર્મુહૂર્તમાં બાળી નાંખે. તેથી કેવલી હાથ ઘસે છે. કેમ? કેઈનાં કર્મો કઈમાં આવતાં નથી, તેથી જગતના જીનાં કર્મોને બાળી શક્તા નથી. માટે જીવને તાર શક્તા નથી.
દેવ, ગુરૂ, ધર્મ માનવાથી સમકિત કેમ આવ્યું તે વિચાર્યું. આએ દેવ, ગુરૂ, ધર્મ ને આએ દેવ, ગુરૂ, ધમ. બીજાઓ પોતાના કુદેવ, કુગુરૂ ને કુધર્મ હેય પણ દેવ, ગુરૂ, ધર્મ ધારીને માને છે. તમે દેવ, ગુરૂ, ધર્મ ધારીને કહે છે. તે તમારામાં સમકિત પેઠું અને બીજાઓમાં નીકળી ગયું તે તેનું કારણ શું? તે તું સમજે? ઉંડાણમાં વિચાર કરે. અમારા દેવ, ગુરૂ, ધર્મ કઈ ભાવનાથી ઊભા થયા છે તે અને બીજાના દેવ, ગુરૂ, ધર્મ ઊભા થયા છે તેની જડ તપાસ. દેવાનિી જડ
અમારા દેવ, ગુરૂ, ધર્મની જડ આ વિચારવાળી ? “ના થાઊં જિ ઉપનિ આ જગતમાં કૈદ રાજલોકમાં બધા જી-પછી તે મારા શત્રુ છે કે મિત્ર છે પણ તે પાપ ન કરે. એ પહેલે વિચાર. આખું જગત પાપ રહિત થાય. એ ભાવને અમારા દેવ, ગુરૂ, ધર્મના મૂળમાં. બીજામાં એ ભાવના લાવે. જ્યાં પાપ વગેરેની જવાબદારી અને જોખમદારી નથી માની ત્યાં જગતના જ પાપ ન કરે તે કયાંથી? માટે અમારા દેવાદિમાં જડ એ કે કઈ પણ જગતને જીવ પાપ ન કરે.

Page #178

અગીઆખું]
સહમદેશના
૧૫
તમારી ધારાસભાની ધારણું પ્રજ ગુનેગાર ન થાય તે અને જે ગુનેગાર થાય તેને સજા કરવી. એટલે ગુનેગારને સજા થવી જોઈએ પણ ગુનેગાર બચવું ન જોઈએ. બિન ગુનેગાર ન મરી જ જોઈએ. તે શાસ્ત્રમાં નહિ. કેમ? તેનું કારણ તમે ગુને કરવા જાવ ત્યારે પહેલે સવાલ એ કે જે જગતમાં દયા, મહેર, કરૂણ નજર તે દુઃખી તરફ કે સુખી તરફ? હવે કરૂણા નજર, દયા, મહેરનું રાજીનામું આપી દે. કેમ? તમે કહે છે ને કે ગુનેગાર ઉપર દયા ન થવી જોઈએ. તે દુઃખી શાથી ? પરભવમાં હિંસાદિ કર્યા તેથી ને? તેથી તે જૂના પાપી અને તે કારણથી દુઃખી. જાના ગુનેગાર એટલે દુઃખી. ત્યાં દયા, મહેર નહિ પણ તેવા થાવ તે તમારે બોલવું. તમારે કોઈને પણ અરર કરવું જોઈએ નહિ. કુદરતી પાપની સેજા. ગુનાની સજામાં તમે “અર કેમ કરે છે? માટે દયાને દાટી દેવી હોય તે બેલે કે ગુનેગારને સજા; પણ અહીં તે પાપ ન કરો તેની જોડે આ વિચાર “મા જ મ7 sfe સુરક્ષિત જેને પાપ કર્યા હોય તે પણ દુઃખી ન થાવ. આ તે અસંભવિત. પાપ બાંધ્યા પછી તે સજા ભેગવ્યા વિના ન રહે. પાપ બાંધે પણ તેનું ફળ ખરાબ ન આવે તે પાપથી ડરે કેમ? ત્યારે તમે કહે છે કે કઈ દુઃખી ન થાવ તે કેમ ? વાત ખરી. જૈન શાસનને નિયમ
કર્મ બાંધ્યાં તે ભેગવવા પડે તે સિદ્ધાંત જનને નથી. આસ્તિકને પૂછીએ કે કર્મ બાંધ્યાં તે ભેગવવાં પડશે તે ધર્મ વચમાં શું કામ કરશે ? દરેક શાસ્ત્રમાં કહેલાં પ્રાયશ્ચિત્તો,

Page #179

ज्यान
૧૧૬
ડિશક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન દાનાદિ વગેરે કહેલા છે તે શું કામ કરશે? અસંખ્યાત ભવો પછી એક ભવે વિવેકી થયે તે તે વિવેક નકામોને અસંખ્યાત ભવો સુધી જે અજ્ઞાની હતી તેમાં જે કર્મો બાંધ્યાં તે તૂટે ત્યારે જ જ્ઞાને વખત આવે માટે બાંધેલાં પાપનુ ભેગવવાનું ને ન ભેગાવવાનું પણ થાય. બાંધ્યાં તે ભોગવવાં નહિ. શાસ્ત્રમાં આ નથી. બાંધ્યાં હોય તે જ ભોગવવાનાં હોય તે ઈરિયાવહિયા, તસ્ય ઉત્તરી, તપસ્યા વગેરે શા માટે ? હિંસા કરી, જૂઠ બેલ્યા, અપ્રમાણિકતામાં જે કર્મો બંધાયાં તે ભેગવવાનાં તો પછી ઈરિયાવહિ વગેરે શા માટે કરવામાં બંધાયાં પ્રમાણે ભેગવવાં પડે તે નિયમ જન શાસન રાખતું નથી.
સમકિતને માગે મિક્ષ પામવાને વખત આવે. “જ થાળ ભાવિ મતિથ” (ઉત્તo 4૦ , ૦ રૂ) “કરેલાં કને ભગવ્યા વગર છૂટકે નથી.” આ નિયમ કયાં લાગુ થાય? જે ભગવ્યાં ન હોય, જેને તપસ્યા વગેરેથી ક્ષય કર્યો ન હોય તેને. નાસ્થ
નિજ તથિિના (વા अ० ९ उ० ४) | મેલ કયારે? કર્મ ભેગવીએ કે તપસ્યાથી ક્ષય કરે ત્યારે છૂટે, માટે પ્રતિક્રમણુ, તપસ્યા, આલોયણ તે બધાં સફલ. માટે કહ્યું કે તે બિચારા પાપ બાંધનારા દુઃખી થઈને ભગવે તે કરતાં તપસ્યા, આલેયણ દ્વાએ પાપ ભગવાઈ જાય. પાપથી દુઃખી થવાય છે માટે પાપ કરનાર ન થાય. પણ કદાચ જાણતાં અજાણતાં થઈ ગયું છે તે તપસ્યા, આલેયણથી ખપાવવાવાળે થાવ. પણ વેદનાને ભેગવવાવાળા ન

Page #180

અગીઆરમું]
સહુ દેશના
૧૭
ચાવ. આ કયાં સુધી જગત ફર્મથી છૂટી જાય ત્યાં સુધી. તીર્થકરપણું મેળવે ત્યાં સુધી. ત્રણ જ પ્રકૃતિ સારી કેમ?
શાસ્ત્રકારોએ ૧૨૦ પ્રકૃતિને બંધ જણાળે. તેમાં ત્રણને સારી ગણું. ૧૧૭ ખરાબ કેમ? કારણ, બીજી બધી પ્રવૃતિઓ કર્મના ઉદયથી બંધાય છે. આ ત્રણ પ્રકૃતિ જણાવીશું તે કર્મના ક્ષયોપશમથી બંધાય છે. આત્માની નિર્મલતા થાય ત્યારે બંધાય; ૧૧૭ આત્માની મલિનતાથી બંધાય. તીર્થંકર-નામકર્મ, આહારક—શરીર અને આહારક-અંગે પાંગ આ ત્રણ જ પ્રકૃતિ આત્માની નિર્મલતામાં. નિર્મલ આત્મા જ તે બાંધી શકે. પહેલામાં સમતિ કારણ; બીજ બેમાં સંજમ. કારણ. આ ત્રણ પ્રકૃતિ નિર્મલતામાં બંધાતી હોવાથી શાસ્ત્રકાર ત્રણને “સારી’ ગણે છે. તે આદરવા લાયક છે. એમાં સંજમ જડ છે તેથી સમકિત આવી ગયું. સમકિત એમ ક્યાં ?
જ્યાં ભાવના હેય-જગતને કઈ જીવ પાપ ન કરે, દુઃખી ન થાવ ને મેક્ષ પામે એવી ઈચ્છા થાય ત્યાં. શેઠની ભાવના કેવી?
આ બાબુની ભાવના જેવું હોય તો? ઓચ્છવ મહેસવે હશે. સ્વામી-વાત્સલ્ય થતાં હશે, આપણે પણ કરવો સાર છે. માટે મુનીમજીને કહ્યું, “મુનીમજી ! આટલા ખર્ચે આપણે સ્વામી-વાત્સલ્ય કરવું. મુનીમ તે સાંભળી બધી સાધનસામગ્રી કરીને નેતરાં દઈ આવ્યે. ત્યારે શેઠે કહ્યું કે આ કેનું સ્વામી–વાત્સલ્ય મુનીએ કહ્યું કે આપનું. મારું કેમ? આપે

Page #181

૧૧૮
ડિશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
સવારે કહ્યું હતું ને? ત્યારે શેઠે કહ્યું કે તે મારી ભાવના હતી. આ પણ તમારી બુદ્ધિ,
ભાવના કઈ? આખું જગત ક્ષે જાવ. તે તમારા શાસ્ત્ર-શાસન ખેટાં. જગતમાં બધા ભવ્ય નથી. તે બધા મિક્ષે જાય નહિ. તે તમે કહે છે કે બધા ક્ષે જાવ તે તે ખોટું ગણાયને? સાચે સમતી કેણ?
એક બિમાર પડે ત્યારે ફેમીલી (family) ઑકટર કે ગામને ડૉકટર આવી ગયે. તેને કહ્યું કે બે કલાકમાં જવાને છે છતાં આપણા મનમાં આવે ખરું કે મરે? પરંતુ જીવે તેવી ભાવના આવે છે. તેમ અમારી ભાવના આખું જગત તરે પણ તેમાં લાયકાત હોય તે તરે તે વાત જુદી. અભવ્ય ડૂબતા રહે તેવી ભાવના અમારી નથી, પણ તે તરી જાય તે અમારી ભાવના. પણ તેનું નસીબ ન હોય ને ન તરે તે વાત જુદી. માટે જે સમકિત પામે તેની ભાવના આખું જગત પાપ કરવાથી દૂર રહે ને કર્મથી છૂટું થાવ એ હેય. આવી ભાવનાથી જ દેવ, ગુરુ અને ધર્મ માને તેથી જ “સમક્તિ” ગણીએ છીએ. દેવાદિની જડ આખા જગતના કલ્યાણની ભાવનામાં.
કોઈ જીવમાં ઘાતક, દ્રોહ બુદ્ધિ નહિ. ત્યારે બીજામાં ઊઠે રે મુરારિ! તમારા વિના કંસને ખેડો કણ કાઢશે છે.” ખેડ કાઢવા માટે પરમેશ્વર માન્યા. દહીંનાં મટકા ફિડવા અંગે, ગોપીઓનાં ચાર ચારવાને અંગે દેવ માનવા १ नूतनजलधररुचये गोपवधूटीदुकूलचौराय । तस्मै कृष्णाय નમઃ સંસારમય વનાથ | (to ps ?)

Page #182

અગીઆરમું] સદ્ધર્મદેશને
૧૯ છે તેવાને સમકિત અમે કેવી રીતે કહીએ તે તે તું કહે. જગતની દ્રોહ, ઘાતક દુખ બુદ્ધિ ચાલુ હતી. - હવે સૃષ્ટિવાદીને પૂછીએ કે આ બધાં દુઃખી કેમ? કહેશે કે તેમની ઈચ્છા, તેમની લીલા. તે આવું માનનારાઓએ અમારી પાસે સમક્તિ કહેવડાવવું છે તે કેમ કહીએ? કોઈ પાપ બાંધે નહિ, કઈ દુઃખી થાઓ નહિ ને કઈ સંસારમાં રખડે નહિ. આવી ભાવનાવાળાને દેવ, ગુરુ, ધર્મ માનવા તૈયાર છીએ. તેવાને માનનારાને સમક્તિવાળા માનીએ છીએ.
અ, બ, ક, ડ, એ આંધળું અનુકરણ - અમે મહાવીરને માન્યા તેથી બીજાને ન મનાય તેવું નથી. બીજામાં એક માન્યા તેથી બીજા મનાય નહિ. અહીં તે જે જે ગુણ હોય તે બધા “પરમેશ્વર, અરે આપણી માતૃભાષાને ઉંધીવાળી. આપણે બેલીએ છીએ અ, બ, ક, ડ. તે આંધળું અનુકરણને? તમારામાં વર્ણની ઉત્પત્તિ ક્રમ હતા. સ્વર વાયુ કંઠમાં આવે ત્યારે બોલાય. ત્યાંથી આગળ વધીએ તે કંઠય, તાલવ્ય, મૂર્ધન્ય, દંત્ય અને ઓછય. આ ક્રમ વ્યંજનમાં હતું. આ ઉત્પત્તિક્રમને મેલ ખાડમાં અને અ, બ, ક, ડ કરતાં શીખે. કેનું અનુકરણ આંધળું અનુકરણ કે બીજું કંઈ અ, બ, ક, ડ નામ તે જંગલી છે. તે જંગલી છતાં આપણે ધર્મ માને છે અને માન્ય તેથી બન્ને ન મનાય. અમારે તે જે જે ગુણવાળો હોય તેને તેને “દેવ” માનવામાં અમને વાંધો નથી. ગુણને અંગે દેવ, ગુરુ, ધર્મપણું માનનારા; તેથી ગુણથી દેવાદિ માને તેને “સમક્તિ કહીએ છીએ.

Page #183

૧ર૦ .
ડશક પ્રક@ [ વ્યાખ્યાન - ગુણની દરકાર વગર દેવાદિને રિવાજ માત્રથી માની લે તેવાને અમે “સમક્તિ કહેવા તૈયાર નથી. તેવું જે સમક્તિ તે દેવ, ગુ, ધર્મની જડ અને સમક્તિની જડ ઉપર જણાવેલા ત્રણ વિચાર, ધર્મની પરીક્ષા શી રીતે?
આ ધર્મ કે આ અધર્મ તેની પારખ માટે તમારી પાસે કંઈ નથી. સેનું છે કે પિત્તળ છે તેની પરબ માટે કરી છે. ચાંદી છે કે કલાઈ છે તેની પરખ માટે લીંપણ છે. પણ ધર્મની પારખમાં તમારી પાસે સાધન કર્યું? ધર્મની પરીક્ષામાં સ્થાન નથી. બીજી વસ્તુઓને પારખવામાં સ્થાન છે. ઘર ભવમાં જેને નિકાશ કરી શકીએ અને જેના ઉપર નિકાશને પ્રતિબંધ નથી તે જે ધર્મ તેની પરીક્ષાને અવકાશ નથી. ત્યારે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે ધર્મની પરીક્ષા કરવાને અવકાશ છે. ? વીતરાગ ભગવાનનાં વચને. તે કેવાં જોઈએ? જે સર્વથા રાગ, દ્વેષ રહિત એટલે ચેતન પદાર્થ તરફ રાગ કે જડ પદાર્થ તરફ દ્વેષ ન હોય. દુનિયામાં ન્યાયાધીશ કેણ બને ? જે વાદી કે પ્રતિવાદી તરફ રાગદ્વેષવાળે ન હેય તે.
આ શુભ કે આ અશુભ, આ આશ્રવ કે આ સંવ, આ અંધ કે આ નિર્જર, આ મેક્ષ કે આ ભવ. આ બધાં કારણ કેણ કહી શકે? આખા જગતમાં એક પરમાણું કે મેરુ જેવી ચીજ હોય તેના તરફ રાગદ્વેષ ન હોય માટે તે વીતરાગ, છતાં બંધ ન હોય તો શું થાય? માટે બેધ વગરને, જ્ઞાન વગરને મનુષ્ય તે ચુકાદે આપવાને લાયક

Page #184

બારમું ! સદ્ધર્મદેશના
૧૨ નથી. જે મનુષ્ય વસ્તુને સંપૂર્ણપણે જાણતા હોય તેમાં રાગ, દ્વેષ ન હોય તેથી તે ન્યાય આપવાવાળો અને તે કારણથી તેનું વચન પ્રમાણિક ગણાય. આનું નામ “વીતરાગ.” તેનું જે કહેલું વચન. તે વચન જગતની જેટલી ચીજો તે બધી જાણનાર તેમજ વર્તમાન, ભૂત, ભવિષ્ય કાળની હોય તેમજ નજીકની હોય કે દૂરની હોય તે બધી ચીજો જાણનાર તેવા મનુષ્યને ન્યાય તે કણ ના કબૂલ કરે ? જેને શ્રદ્ધા ન હોય, જેનું ભવિષ્ય સારું ન હોય તેવા જ ના કબૂલ કરે. ધર્મ થાય શામાં ? હરિભદ્રસૂરિ મહારાજ જણાવે છે કે“થવનારાધના વહુ. જિનેશ્વર ભગવાનના વચનની આરાધનામાં જ ધર્મ છે. હવે અહીં કહેવામાં આવે કે વીતરાગની, સર્વજ્ઞની, ગુરુની કે ધર્મની આરાધના ન લીધી પણ વચનની આરાધના કેમ લીધી? વકતા અને તેની આરાધના, તેનાં અનુષ્ઠાન અને તેનાં વચન, તેની આરાધના અને તેના અનુષ્ઠાનમાં તે પ્રધાનપણું છે તે તેમાં કર્યો ફરક છે તે અધિકાર જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન.
વ્યાખ્યાન: ૧૨ શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે પોટેશક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ જગતમાં દરેક આસ્તિક, દરેક બુદ્ધિમાન, દરેક દીર્ઘ દૃષ્ટિવાળા મનુષ્ય આવતા ભવને અંગે વિચાર કરવાવાળા હોય છે. માટે જણાવી ગયા કે ભગવાન સુધર્માસ્વામીએ બાર

Page #185

૧૨૨
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
અંગની રચના કરી તેમાં પહેલું આચારાંગ રચ્યું તેમાં પણું પહેલે શ્રુતસ્કંધ, તેમાં પણ પહેલું અધ્યયન, તેમાં પણ પહેલે ઉદ્દેશક અને તેમાં પણ પહેલું સૂત્ર કહ્યું. अस्थि मे आया उववाइए। આ જીવન જેલરૂપ છે કે મહેલરૂપ?
તમે તમારા જીવને જેલરૂપે જન્મજન્મ બનાવ્યું છે માટે હું તમને કહું છું કે તમે જીવનને મહેલરૂપ બનાવે. તે કેવી રીતે? જેલ એટલે દુનિયાના વ્યવહારથી કપાયેલું સ્થાન. પછી ભલે તેમાં ગાડી, ઘેડા, પલગ ચાહે તે હેય છતાં નજરકેદમાં પણ દુનિયાને વહેવાર બંધ. ત્યારે મહેલ કેને કહીએ? જ્યાં બધી જાતની છૂટ; બહાર આવે ખરે અને પોતે બહાર જાયે ખરે. મહેલમાં રહેલો ચારે બાજુ દષ્ટિ રાખી શકે ખરે. તેમ આપણે અનાદિ કાળથી જન્મ-મરણ ર્યા ગયાં. આપણો કઈ પણ ભવ જીવન વગરને નહોતે. આ ભવ પણ જીવનવાળે છે ને ? તે જીવન જેલ છે કે મહેલ ? કેમ? જેમાં જગતને વહેવાર હોય તે “મહેલ' અને જેમાં જગતને વહેવાર ન હોય તે જેલ'.
જેને જ જીવનને મહેલરૂપ બનાવી શકે - અહીં વિચાર કરે કે આ જીવન કેમ મળ્યું ? આ જીવનનું ફળ ક્યું? જે મળેલા જીવનને, તેનાં કારણો ને મળેલાં ફળોને વિચાર ન કરે તેવા મનુષ્યનું જીવન કેવળ જેલ. મહેલ કેને? આ જીવનનાં કારણે ને ફળો ક્યાં તેને વિચાર કરે તે મનુષ્ય પોતાના જીવનને “મહેલ બનાવી શકે. તે કોણ બનાવે ? કેવળ જેને. જૈને સિવાય

Page #186

બારમું]
" સદ્ધર્મદેશના
૧૨૩
જૈનેતરને પિતાના જીવનને મહેલ બનાવવાને હક નથી. તેમને હક કેમ નહિ? શું તમે ઈજારો લીધે છે? અમારે ઈજા લેવાની જરૂર પડતી નથી. સૂયે અજવાળું કરવાને ઈજા નથી લીધે, પરંતુ તેનું તેજ એટલું બધું જેમાં ચંદ્ર, ગ્રહ, નક્ષત્ર, તારા ડૂબી જાય. તે ઈજારા દ્વારાએ ડૂબાડતું નથી, પણ પિતાનું તેજ તેવું છે તેથી ચંદ્ર વગેરે આપોઆપ ડૂબી જાય છે. તેમ અહીં આગળ જને જીદગીને મહેલ બનાવી શકે, બીજા ન બનાવી શકે અર્થાત્ જેલમાંથી કાઢી શકે નહિ. કારણ શું? બીજા–જૈનેતરેએ જીવને જવાબદાર કે જોખમદાર માન્ય નથી. જોખમદારી અને જવાબદારી
જેને હિંસાદિ કાર્યો કર્યા હોય, જૂઠું બોલ્યા હેય કે અઢારે પાપસ્થાનકમાં પ્રવર્તી હેય તેમાં પાપ કર્યું માને, ભૂલ ગણે, ત્યારે જૈનેતરે ભગવાને સૂઝયું તેમ મેં કર્યું. ત્યારે જવાબદાર કેણ? ભગવાન, પિતે નહિ. એવી જ રીતે જવાબદારી ન રાખી તેમ છતાં જોખમદારી રહી પણ જેમ પેઢી ઉપર મુનીમ અવળ સવળ કરે તેમાં જવાબદારી મુનીમની. પણ ગણવા કને પડે? શેઠને. માટે જોખમદારી શેઠની.
તમે દસ્તાવેજ વગેરે લખે તે તેમાં શું લખે છે? તમારા નામે અને તમારા જોખમે. નામે લખવાથી જોખમ આવતું હતું, છતાં જોખમે લખે છે. છતાં અહીં જવાબદારી કે જોખમદારી નથી વહેરવી. કણ જાણે ભગવાનની મરજી હશે તે સ્વર્ગે લઈ જશે, તેમ તેમની મરજી હશે તે નરકે લઈ જશે. મારાં સારાં કર્મ હશે તે સ્વર્ગે જઈશ અને

Page #187

૧૨૪
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
ખરાબ કર્મો કર્યા હશે તે નરકે જઈશ આ બેલવાને હક જૈનને છે. પિતે સત્કર્મ કર્યું તેથી પિતે સુગતિને ભાગીદાર થશે દુષ્કર્મ કર્યા તે દુર્ગતિને ભાગીદાર પણ હું થઈશ. આથી તેમણે જવાબદારી અને જોખમદારી પિતાના માથે રાખેલી છે. મુસાભાઈનાં વા ને પાછું
ન્યાતને માલ ન્યાત ખાય અને મુસાભાઈનાં વા-પાણી. એક મુસાભાઈ હતું. તેમને ન્યાત જમાડવાને વિચાર થયે. તેથી પિતે ન્યાતના બમણાં વાસણ લાવ્યું. તેમાંથી અડધા વેચીને રસેઈ બનાવી અને ન્યાતને જમવા બોલાવી. ન્યાત જમવા બેઠી ત્યારે મુસાભાઈએ પિતાની પત્નીને કહ્યું કે તું બધાને પાણી આપ અને હું બધાને પંખે નાખું. આવી રીતે મુસાભાઈ પંખે નાખતા જાય અને બોલતા જાય કે “નાતને માલ (વાસણ) ન્યાત ખાય, મુસાભાઈનાં વા ને પાણી.
તેમ અહીં આગળ કહે છે કે ઈશ્વર સુગતિ અને દુર્ગતિ મેકલે છે. તે શું ઈશ્વર છને જાનવર માફક દેરતા? જેને જીવની જવાબદારી અને જોખમદારી નથી પણ જવાબદારી અને જોખમદારી ઇશ્વરની. જેને લીધે બીજાઓએ પિતાના વડવાપણું પશુપતિમાં રાખ્યું. પશુ એટલે જગતના જી; પતિ એટલે તેના માલિક તે “પશુપતિ, પશુપણું જીવનું કબૂલ કરવું તે જૈનેતરમાં. માટે જીવની જવાબદારી અને જોખમદારી નહિ પણ ઇશ્વરની માને છે. કેમ? એ જીવે મેં આ ગતિ કેવી રીતે મેળવી અને કેવા કર્મ કરૂં તે સદ્ગતિમાં જાઉં તે વિચાર ક્યાંથી કરે?

Page #188

બારમું
સદ્ધ દેશના
૧૨૫
વિચાર કરવાને હકદાર છે?
જેમાં ત્રણ વસ્તુ હોય તે વિચાર કરવાને હકદાર છે. નહિ તે માથું દુખાડવું થાય. ક્યા? (૧) કર્તમ (૨) અકર્તમ (૩) અન્યથા કર્તમ (૧) જે વસ્તુ કરવાની, (૨) જે વસ્તુ થતી બંધ કરવાની અને (૩) જે વસ્તુ ઊથલાવવાની પિતાનામાં તાકાત હોય તે તે મનુષ્ય વિચાર કરે છે તે વિચાર સફળ થાય. જેની અંદર (૧). કર્તમ બનાવવાની (૨) અકર્તમરેકવાની અને (૩) અન્યથા કર્તમ-ઊલટાવવાની તાકાત નથી તેને અંગે વિચાર કરવા તે માથું દુખાડવા જેવું થાય. જીવનની ત્રણ શકિત
શલ્ય કાઢ એટલે અહીં આગળ પાપને ઉદય. આપણે પુણ્ય પામવું. પાપથી આવેલા દુઃખે તેના ઉપર કાબૂ મૂકીને સારા વિચારમાં જઈએ. પાપથી પાપ બંધાય છે તે કરનારાએ પાપબંધ રે અને તે જગ્યા પર પુણ્યને. બંધ લાવી દીધું. એ આપણે ક્રોધાદિ કરનારા, તેને રોકનારા આપણે, તેને રેકને અન્યથા કરનારા આપણે, તે આ આપણા માટે. તેથી જૈને જીવની શક્તિ ત્રણ માને છે–(૧) પાપ-પુણ્ય બાંધવાની, (૨) તેને પલટાવવાની અને (૩) તે બંધ કરવાની. આ કેવળ પુણ્ય, પાપને બંધ રેકી શકે. જ્યાં તેરમે, ચિદમે જાય ત્યાં પુણ્ય ન બાંધે. પાપના પલટાને રેઠીને પુણ્યના પ્રભાવમાં જાય.
માટે શાસ્ત્રકારે કહ્યું કે– મિક સ્ર ત્રિપુરા सावओ हाइ। चरणोवसमखयाणं सागरसंखंतरा होति ।। (વિ. સાવ ર૦ રરર) જે સમકિતને પામેલે, શુભ પરિ.

Page #189

૧૨૬
ષડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન ણામવાળે હેય તે વૈમાનિક સિવાય બીજુ આયુષ્ય ન બાંધે. બંધ કરનાર, બંધ રેકનાર અને બંધ પલટાવનાર જીવ. આશ્રવ અને બંધનાં કારણે પલટાવીને સંવર અને નિર્જ અને મેક્ષનાં કારણે બનાવવાં તે કેનું કામ? જીવનું. જેને
જીવને કરનાર, રેકનાર અને પલટાવનાર માને છે. તેથી તેને વિચાર કરવાની તાકાત. હું શું કરું, કેવી જીદગી આવી, કેવી આવશે અને તે કેવી રીતે આવશે તે વિચાર કરવાને હક આ ત્રણ વસ્તુવાળાને છે. કર્મને કરનાર, કર્મને નાર અને પાપની જગ્યા પર પુણ્ય તરીકે પલટાવનાર જીવ તે જેને માને છે. તેથી તે જીવને અંગે ગયા જન્મને અને આવતા જન્મને પિતે વિચાર કરી શકે. ગયા ભવમાં સત્કાર્યોની અનમેદના અને આવતા ભવનાં સત્કાર્યો તે કરી શકે. કોણ? જે જીવને જવાબદાર, જોખમદાર, કર્તા અકર્તા, અન્યથા કર્તા માનતે હેય તે. આ જે ન માને તેને મારે જીવ કે હતે અને કહ્યું હતું તે વિચારવાને હક નહિ. જેમ તમારે ત્યાં રહેલે કૂતરે તેને કયાં રહેવું, કયાં જવું તેને માટે તે હકદાર નહિ, પણ તેના માલિકની મરજી હોય ત્યાં રહે અને ત્યાં જાય.
જેતરમાં જગતના છે તે બધા કર્તા, અર્તા, અન્યથા કર્તાની શક્તિવાળા ન માન્યા. જૈનેએ ધ્યાનમાં રાખવું કે મુળચંદભાઈ જે કહે કે દુનિયામાં બધીએ પ્રજા છે. તેમાં તમે બે પાંચ કરોડમાં નહિ. માત્ર દસબાર લાખમાં તે શું જોઈને જુદુ લઈને બેઠા છે? ચાહે તેમાં ભળી જાવને? અમને વાંધો નથી. પણ સ્વતંત્ર–પિતાને જવાબદાર અને જોખમદાર સમજનાર માત્ર જૈન પ્રજા છે.

Page #190

બારમુ ]
સદ્ધર્મદેશના
૧૨૭
એકલા જૈને હોય તે અમને ફિકર નથી. પણ તેના સિદ્ધાંતને તમે કઈ આર્ય માની શકે તેમ નથી. બીજા બધાને ગુલામી માનવી. પહેલાં પ્રજા જ્યારે ગુલામીમાં હતી ત્યારે સ્વાતંત્ર્યના ઉત્થાન કરનારી સંખ્યા મુઠીભરની હતી. મુઠીભર હોવાથી કાર્ય બંધ કરવું તે બુદ્ધિમાનનું કામ નહિ; પણ કાર્ય સાચું છે કે નહિ તે તપાસવું જોઈએ. અહીં આખું જગત, જૈનેતર બધા વર્ગમાં ચાહે અર્ય હાય, અનાર્ય હાય, પાર્વાત્ય કે પાશ્ચાત્ય વર્ગ હોય પણ તે બધા જીવને જવાબદાર અને જોખમદાર વગરના માનનાર છે; પણ તેઓ જીવને જવાબદાર, જોખમદાર, કર્તા, અકર્તા, અન્યથા કર્તા માનનારા નથી. જૈન સિદ્ધાંતની વિશિષ્ટતા
તમારે ત્યાં રેડિયમ (radium) કેટલું? ડું છે ને બીજી વસ્તુઓ વધારે છે તો તેમાં નાખી દે ને? તેને જુદી કેમ રાખી છે? કહેવું પડે કે તેની સ્થિતિ બધાથી જુદી છે. તેમ અહીં પણ આની સ્થિતિ જુદી છે. માટે જ કહ્યું કે 'एगा साहु एगा य साहुणी सावओ य सही या आणाजुत्ती સિં, તે પુખ રિસંવાઝ (સં. ૧૦ ના ર૧) જૈન સિદ્ધાંતને અનુસરનારે એક સાધુ, એક સાધ્વી એક શ્રાવક અને એક શ્રાવિકા હોય તે પણ જૈન સિદ્ધાંત અલગ રહેવાને પણ ઈનામાં ભળશે નહિ. જીવ પોતે પિતાના અંગે જવાબદાર, જોખમદાર, કર્તા, અકર્તા અને અન્યથા કર્તામાં શકિતવાળે; માટે ભગવાન સુધર્માસ્વામીજીએ જણાવ્યું કે જૈનેતરમાં તમે જીવનને “મહેલ” બનાવી શકશે નહિ, પણ જેલ” તરીકે રાખવાના. ગયા જીવનને ને આવતા જીવનને વિચાર

Page #191

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
૧૮
કરવાના હક મળવાના નથી, પણ ગયા ભવનેા કે આવતા ભવના વિચાર કરવાના હુક જૈન શાસન આપે છે.
સુથારનુ` મન બાવળીએ
બીજાએ સતિ કે દુર્ગતિ વિચારતા નથી, ત્યારે શુ વિચારે ? જેમ જગતમાં સુથારનુ` મન આવળીએ. સુથાર રસ્તે જતા હેાય ત્યાં ઝાડ જુએ ત્યારે વિચાર શું કરે ? આનાં પાટડા, બારણાં વગેરે સારાં થશે, હવે કેાનું ખેતર, કાનુ' થડ તેના વિચાર તેને નહિ કરવાના, પણ નથી તેને કરવાની તાકાત, નથી તેને રોકવાની તાકાત કે નથી તેને પલટાવવાની તાકાત, પણ તેની ટેવ પડી છે તેમ જૈનેતા વિચારે કે આ જીવતુ' શુ થશે તે તે સુથારના ખાવળીઆ જેવુ'
જીવ જ જવાબદાર, જોખમદાર, કર્યાં, અકર્તા અન્યથા કર્તામાં સર્જાય છે, માટે સુધર્માંસ્વામીજી કહે છે કે તમે જૈન થાવ, તેને છોડી દે તેમ કહેતા નથી. પણ તમારા જીવનને મહેલ' બનાવા. જે રસ્તે જીવન ‘મહેલ’ અને, જેમ રસાઇયાને રસાઈ કર તેટલુ' કહેવું પડે તેથી લાકડાં, આંધણ, ચૂલા સળગાવવા તે બધું આવી જાય. તેમ જૈન થાવ તેમ નથી કહેતા, અન્ય ધર્મ છોડી દો તેમ નથી કહેતા પણ તમારા જીવનને મહેલરૂપ બનાવા અને જેલ તરીકે છેાડા. જેલનુ
જીવન તમે વર્તે છે તેનુ સ્વરૂપ જોઈ લે. તમારા જીવનને જેલમાંથી કાઢી નાંખો અને મહેલની ગણત્રીમાં લાવે. જૈનામાં ધર્મ ગણા તેમ દેવ માનવાનુ, ગુરૂ માનવાનુ અને તત્ત્વ ગણા તેમાં જીવનને જેલપણામાંથી કાઢીને મહેલપણામાં દાખલ કરો. મહેલ ઉપર ઊભા હાઇએ તા ચારે બાજુ દૃષ્ટિ

Page #192

બારમું]
સદ્ધમેદશના
૧૨૯
થાય. તમારું જીવન “મહેલ બન્યું હોય તે ગયા જીવન અને આવતા જીવનના વિચારે જરૂર આવે.
આ જ ગણધર મહારાજે જીવનને અંગે કહેલું પણ તે મહેલ બને કેને અંગે? જેલપણુંમાંથી નીકળે શી રીતે અનાદિ કાળથી આ જીવન જેલપણામાં છે તે મહેલપણે બનાવવું છે તે કઈ રીતે અને કેવી રીતે થાય? તેં તેના ઉપાયે સમજુ માણસ જરૂર છે. અન્યમતવાળા દેખાદેખીથી ફસાવવા, ભરમાવવા માટે એ માનનારા છે. આપણું જીવન સારું થાય, ખરાબ ન થાય. શાથી? ધર્મ કરે છે. જ્યાં સુધી પિતાના જીવને જવાબદાર, જોખમદાર, કર્તા, અકર્તા, અન્યથા કર્તા વગેરે ત્રણ સત્તાવાળે જણાવે નહિ ત્યાં સુધી પિતે આવતી જીદગી સુધારી શકે નહિ. આવતી જીદગીમાં સદ્ગતિ મેળવવાનાં કારણો ને તે મેળવવાની તાકાત. તેમાં આ જગતમાં નિયમ છે કે સારા શબ્દો ને ગમે. ક્રોધ આવ્યે હેચ, લાલ આંખ થઈ હોય તે વખતે કેઈ કહે કે ભાઈ! આમ છે તે હે, હે. ક્રોધ ચડે તે હાં, હ. ક્રોધ વગરની સ્થિતિ સારી છે, પણ તેથી તેને બોલવું પડે. સારા શબ્દનું આકર્ષણ
એક માણસે ખૂન કર્યું. એ પકડાયે. પૂરાવાથી સાબિત થયું કે તે ખૂની છે. કેટે પણ નકકી કર્યું કે આ ખૂની છે. પણ દુનિયામાં સજાને અમલ ગુના સાથે નહિ. ગુને થયે હોય, પણ સાબિત ન થાય ત્યાં સુધી “બિનગુનેગાર માનીને ચાલવું પડે. પૂરાવાથી ખૂન સાબિત થયું. કેટે

Page #193

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
૧૩૦
પણ ગુનેગાર તરીકે માન્યા. ચાર્જ ફાઇલ (file) કર્યું", છતાં પૂછવામાં આવે તે તે કહે કે હું મારી જાતને ‘બિનઝુનેગાર’ જાહેર કરૂ છુ. આ શબ્દની પ્રતીતિ. ધ નહિ હોવા, અભિમાન આવવું નહિં, કપટી નથી, લેાભી નથી તે શબ્દ સારો. પછી ભલે પોતે પ્રધ, માન, માયા, લાલ કરનારા હોય; છતાં ઉપર કહ્યા પ્રમાણે સારા લાગે છે, તેથી હુ ધી વગેરે નથી આવા શબ્દો પોતાના માટે કહેવા તૈયાર છે.
ધનું સ્વરૂપ
આ અન્યમતવાળા જીવને જવાબદાર, જેખમદાર, ‘કમ્’ આદિ શક્તિવાળા માનતા નથી. છતાં પણ ધ એવી ચીજ છે કે આપણી દુર્ગતિ કે ને સતિ આપે. ઇશ્વરમાં લઈ લીધા ધર્મ; પછી આ ધર્મ ધારી કેટલા ? માટે ઇશ્વરને કારણે મેલ. એ ! આમે બેલાય અને આમે બેલાય. ઊંડા ન ઊતરીએ તે શું થાય ? હવે એક વસ્તુ કબૂલ કરીને તેના ઉપર ચાલીએ; પછી ગમે તે રીતે કબૂલ કરી હાય. ફૂલની અપેક્ષાએ બધા આસ્તિકા એક રૂપે છે. કાઈ પણ એમ નથી માનનાર કે મારો ધર્મ સતિ નહિ આપે. સદ્ગતિ રોકશે, દુતિ નહિં કે ને દુતિ શકેને આપશે. પણ સદ્ગતિ આપનાર અને દુર્ગતિ શકનાર એવા ધર્મ છે. એ વાત સર્વ આસ્તિકાએ એકમતે કબૂલ કરેલી છે. હુ'મેશાં નિયમ છે કે એક વખત કબૂલ કરી લે પછી તેની મહેનત હાય, પણ આગળ ચાલવાનું કામ હોય. માટે હાડેશમાં સીધા ધર્મની પરીક્ષામાં આવ્યા. કારણ ? દરેક મતે કબૂલ કરી લીધું કે દુર્ગતિ રોકનાર અને સદ્ગતિ

Page #194

બારમું ]
સદ્ધમદેશના
૧૩૧
આપનાર “ધર્મ” છે. આ માની લીધું. તેના ઉપર ચાલીએ. “સિદ્ધ૪ તિઃ વિત્તની.” જે વસ્તુ સાધી લઈએ તેને આગળ ઉપગ વિચારવાને. અર્થપત્તિથી ધર્મ કરીશું તે સદ્ગતિ મળશે, અધર્મ કરીશું તે દુર્ગતિ મળશે. ફળે બધાએ નકકી કર્યા. અધર્મ કરી લીધું તે તેના ફળ તરીકે પિતાના જીવની જવાબદારી અને જોખમદારી. આડું નાક છે માટે પડી ગયું. તેવી રીતે અહીં આગળ દુર્ગતિ કિનાર અને સદ્ગતિ આપનાર આપણે ધર્મને કબૂલ કરી લીધું. ઠેકાણે ઠેકાણે ધર્મનું સ્વરૂપ ફળ દ્વારાએ દેખાડ્યું, સર્વ પર્ષદની અપેક્ષાઓ. સુતી િકલેક છે. સિદ્ધાંતના પ્રકાર
સર્વ સામાન્ય રીત. સિદ્ધાંત ચાર પ્રકાર છે. (૧) સ્વતંત્ર, (૨) પરતંત્ર, (૩) અભ્યપગમ અને (૪) અધિકરણ. (૧) સ્વતંત્ર સિદ્ધાંત કયે? આપણે જેને માનીએ તેને બીજાએ ન માને તેનું નામ સ્વતંત્ર. જેમ ધમસ્તિકાય વગેરે જેનો માને છે, બીજાઓ નથી માનતા તે સ્વતંત્ર સિદ્ધાંત.. (૨) પણ પુદ્ગલાસ્તિકાયમાં આવે. આર્કારિક ભાષા, મનના પુદ્ગલો, શ્વાસોશ્વાસના પગલે કહેવા માંડે - * તે કઈને માન્યા વગર ચાલે તેમ નથી ? સિદ્ધાંત. (૩) કેટલાકે અભ્યપગનથી. પેલાએ ખડી કરી, તેનું ખ વસ્તુ લઈને તેને બાધ આપીએ લાગી હેય ને છેવી પડે તે હાથ ? કંઈ કહ્યું તે કહેવું પડે. જે તે કહ્યું

Page #195

૧૩૨
પડશક પ્રકરણ ( વ્યાખ્યાન આમ અડચણ આવે. આમ માનીએ તે અડચણ ન આવે તેથી માનવું તે “અભ્યપગમ સિદ્ધાંત.” પળવાર માટે માની લે કે આમ હેય તે તેમાં આ વાંધે તેમ જેમ આ દુનિયાદારીમાં કહેવાય છે તે પ્રમાણે, અધિકરણ સિદ્ધાંત
અધિકરણ વસ્તુ સાબિત કરીએ તો તેમાંથી બીજી કહેવાઈ જાય. “નમે અરિહંતાણું” બેલ્યા. અહીં કેઈ કહે કે શાસ્ત્રકારને લગામ વગર બોલવું પડે. કેમ ભાઈ? નવકાર ગણ્યો તેમાં પ૦૦ સાગરોપમ નરકનું આયુષ્ય તૂટયું. નવકારશીના પચ્ચકખાણમાં ૧૦૦ વર્ષનું આયુષ્ય તેડયું. લગામ નથી તે બોલનારે વિચારવું જોઈએ કે નવકાર “અધિકરણ - સિદ્ધાંત માનીને કહ્યો છે. નવકારશીના પચખાણમાં જિનેશ્વરે આત્માને કર્મ બંધ ન કહ્યો. તપ કરવાનું તેથી કર્મ તૂટવાનું છે તે સાચું છે, માટે આટલું તપ કરું છું. તેથી કર્મ તેડવાની બુદ્ધિ, એક જ “નવકારશી” શબ્દ માટે છે. તેને કેટલા સિદ્ધાંતે માન્યા? જીવને જવાબદાર, જોખમદાર અને જિનેશ્વરના વચનને “તહત્તિ' માને. તપસ્યાને નિર્જરા માને છે તેથી આટલી તપસ્યા કરે છે. આ બધે વિચાર કરશું તે માલમ પડશે કે “નમે અરિહંતાણં તે સુષ્ટિના સર્જનહાર તરીકે કે જન્મ આપનાર તરીકે માનતા નથી; પણ હું સ્વતંત્રતાના સર્જનરૂપ એવાને નમસ્કાર કરું છું. જ્યાં સુધી અધિકારણ–સિદ્ધાંત ન સમજે તે એક નવકારશીના પચ્ચક્ખાણમાં શું? તે અહીં નથી હોં. લગીર અધિકરણદ્ધિાંત વિચારે. એક વાતથી કેટલા સિદ્ધાંત માન્યા ? આવી જેજે માન્યતા થઈ તે શું ન તેડે?

Page #196

બારમું ]
સદ્દ દેશના
૧૩૩
અહીં આગળ બીજા લાકે ઈશ્વરને ક માનતા જાય તે પણ દુર્ગતિને રોકનાર અને સંગતિને આપનાર માની લે છે. માટે જૈન સિદ્ધાંતમાં આવા ભાવ આવે છે. આ ભાવ સૃષ્ટિના સર્જનમાં છે નહિ. અધિકરણ-સિદ્ધાંત જેણે માન્યા તેણે સ્વતંત્રતાનું સર્જન માની લીધું છે. આ ફળ દ્વારાએ સવાદીઓ સ્વતંત્રતાના સિદ્ધાંતને વળગવા આવેલા છે. તેથી તે વાત કહે છે.
માટે રાય્યંભવસૂરિએ સાધુને સ’યમમાં ચલાવવા હતા તેથી આ સ્વરૂપ કહ્યું, ફળ નિહ એવા ધર્મ' શબ્દ માત્ર લીધેા, પણ ધર્મ” શબ્દ માન્યાથી ધર્મનું કાર્ય ન થાય. ત્યારે ધર્મ સ્વરૂપે હાવા જોઇએ. તેશી રીતે જણાય ? તે તેને માટે ત્રણ વસ્તુ. બાળક પ્રીતિ બાહ્યમાં જ કરે છે, એટલે જે વર્તન તેને દેખે છે. મધ્યમ બુદ્ધિ લિગ દેખે છે આચાર, વિચારને દેખે. જે આગમ તત્ત્વની પરીક્ષા કરે તે પડતા, તેને ધર્મના ધારી ગણવામાં આવે, તેમની દૃષ્ટિ કંઈ હોય ? માત્ર વચન ઉપર લીન હાય માટે "વશ્વનારાધના વલુ. સિદ્ધાંતા માટે એક જ માર્ગ. વચનની આરાધના તે જ ધર્મ’ હવે વચનની આરાધનાથી ધર્મ કઈ રીતે ? તેનુ સ્વરૂપ, વિષય શુ' ? તે જણાવશે તે અત્રે વન માન.
વ્યાખ્યાન : ૧૩
આનું લક્ષણ
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીવેાના ઉપકારને માટે ષોડશક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ

Page #197

૧૩૪
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન જગતભરમાં આર્ય પ્રજા માત્ર ધર્મને માનનારી છે. તેથી શ્રુતકેવલી ભગવાન ભદ્રબાહુસ્વામીજીએ જનસમુદાયની અપેક્ષાએ આર્ય ને અનાર્યનું લક્ષણ કરતાં જણાવ્યું કે
જ્યાં ધર્મ એવા શબ્દો સ્વપ્ન પણ ન હોય તેને “અનાર્ય કહે. ધારિ દુ-ધર્મ એવા શબ્દો સ્વપ્ન પણ ન હોય. સ્વમ ક્ષેત્રને ન હોય, પણ મનુષ્યને હાય; માટે મનુષ્યસમુદાયને અંગે આ લક્ષણ. આપણને “આર્ય' શબ્દ તરફ દેરે, કેમકે જગતમાં પણ શબ્દ પ્રસિદ્ધ હોય તે તેને પદાર્થ કેઈ વિચારવા બેસતું નથી, પણ શબ્દને સીધે વ્યવહાર દુનિયા કરે છે. આ શબ્દની સમજણ ' જગતે અને જૈનેતએ ઈશ્વર એ વ્યવહાર કર્યો પણ તે સર્વજ્ઞ, વીતરાગ છે માટે પરમેશ્વર માનીએ છીએ તેમ નથી રાખ્યું પણું જગત કરીને ચાલ્યા માટે પરમેશ્વર માને છે. પણ તેનું સ્વરૂપ કયું? તે અંગે વિચાર ન કરે. આર્ય' શબ્દ દરેકના ખ્યાલમાં છે તે દરેક વાપરે છે. પોતે આર્ય' કહેવડાવવા માંગે છે, પણ “આર્ય' શબ્દ કેમ બન્ય તેને ખ્યાલ નથી. માટે જણાવે છે કે-સાદુ- થતા પ્રાતઃ ૩પરિત્યાર્થી (fe go વ૬) પહેલેથી છોડવા લાયક વસ્તુથી દૂર રહેલા તે “આર્ય'. આપણે હિંદુને માટે લઈએ તે જન્મથી માંસ, મદિરાથી દૂર રહેલા. જૈન અંગે લઈએ તે જન્મથી રાત્રિભોજન, કંદમૂળથી દૂર રહેલા. તેમ આર્યમાં જે જે પાપનાં કારણે તેનાંથી દૂર રહેલા છે તે માટે આર્ય. પાપથી દૂર રહેવું–ધર્મમાં તમન્નાવાળા રહેવું.

Page #198

તેરમું]
સદ્ધર્મદેશના
૧૩૫
સારાદૂ૦ આ વિચાર કરીએ ત્યારે ભદ્રબાહુસ્વામીએ જે લક્ષણ કર્યું કે અનાર્યથી ભિન્ન તે “આર્ય છે. જેમાં ધર્મ એવા અક્ષરે સ્વપ્ન પણ ન હોય તે જનસમુદાય “અનાર્ય. અને જેને ધર્મની તમન્ના હોય તેને “આર્ય' કહીએ. માટે આર્ય માત્ર ધર્મની ઈચ્છાવાળે છે, પણ ધર્મ તે ઈન્દ્રિય અને વ્યવહારને વિષય નથી. મતભેદ કયાં છે?
જગતમાં ઈન્દ્રિય અને વ્યવહારના વિષયમાં કઈને મતભેદ હોતું નથી. ચાહે પૂર્વ છેડાથી પશ્ચિમ છેડે જાઓ. ત્યાં બેને બે “ચાર કહેશે પણ કઈ પાંચ નહિ કહે. તેમ ગેળને મીઠાશવાળો અને લવણને ખારું કહેશે, પણ બીજું નહિ કહે. માટે તેમાં મતભેદ નહિ પડે. પણ જગતમાં જે બુદ્ધિને વિષય હેય કે જે અકકલને વિષય હોય ત્યાં મતભેદને અવકાશ છે. તમારે બજારમાં કઈને મંદી અને કેને તેજી લાગે તેમાં મૂઓં કેણ બેય રાજા પરસ્પર લઢે છે, બેય જીતનારા છે. એકેને હારવાનું લાગતું નથી. તેથી જણાવે છે કે ભવિષ્યના, અક્કલ-બુદ્ધિના વિષયમાં મતભેદ હોય છે પણ મતભેદ ન હોય તેમ નથી. ઇન્દ્રિય અને વ્યવહારના વિષયમાં મતભેદ રહેલ છે. તે પછી આ તે “ધર્મ” શબ્દ. એ ઘણે સહેલે પણ તેના દાખલા, ગુણ વગેરે વિચારીએ ત્યારે મુશ્કેલ. ધર્મનું નિરૂપણ કેણ કરી શકે?
પહેલા તે આ આત્મા “જીવ પદાર્થ દેખે. જ્યારે શુદ્ધ પરિણતિ થાય તેને ધર્મ અને અશુદ્ધ પરિણતિ થાય ત્યારે તેને અધર્મ માનનારે થાય. પણ “જીવ પદાર્થ ન દેખે

Page #199

૧૩૬
ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
તે શુદ્ધને શુદ્ધ અને અશુદ્ધને અશુદ્ધ કહી શકે કયાંથી? હવે ધર્મ, તેનાં અનુષ્ઠાને ને તેના રિવાજે તે બીજાઓને અનુકરણ કરવાં પડે. કેને? જેઓ આત્માને સાક્ષાત્, જાણતા નથી તેમને માટે ધર્મને કહેનારા હોય તેને સર્વજ્ઞાપણું. હેવું જોઈએ. તે સિવાય અરૂપી એ “આત્મ-પદાર્થ જાણી શકાય નહિ. માટે જ કહે છે કે જે આત્માની પરિણતિ. શુભ-શુદ્ધ થઈ કે અશુભ-અશુદ્ધ થઈ તે ન જાણે તે પછી આત્માએ શું પરિણામ નીપજાવ્યું કે તે ક્યાંથી જાણે? માટે ધર્મનું નિરૂપણ કરી શકે તે કેવલ સર્વજ્ઞ વીતરાગ ભગવાન, તે સિવાય ધર્મનું નિરૂપણ કરવાને કઈને હક નથી. જેઓએ પિતાના પરમેશ્વર માન્યા છતાં તેને સર્વજ્ઞ ન માન્યા હોય તેવા લેકે જીવને જાણતા નથી. અને તે જે ધર્મની વાત કરે તે પારકું સાંભળીને અનુકરણ કરીને. ... હવે અહીં તમે કહેશે કે સર્વ ધર્મ કહે તે સિવાય કઈ જાણે નહિ અને જયારે જાણે નહિ તે ધર્મ કહી શકે નહિ હૈ પછી તમે કેવલજ્ઞાની તીર્થકરે સિવાયના વખતમાં શાસનને કેવી રીતે માને છે? તારી વાત એ પણ તીર્થકરે અને સામાન્ય કેવલી સિવાયનાને ધર્મનું નિરૂપણ કરવાને હુંક નહિ તે શાસનને કેવી રીતે માને? ત્યારે કહ્યું કે શાસન કેવી રીતે ચાલે છે તે તપાસ્યું ! તે તીર્થકરેએ જે સ્થાપેલું તે ચાલે છે, પણ સ્થપાતું નહિ ત્યારે સ્થાપેલામાં પણ તે કહી ગયા છે તે અમે કહીએ છીએ. માટે “નિબાપત્ત તત્ત આપણું નહિ, હું કહું છું તે પ્રણ નહિ; પણ આ કહે, છે તે આપણે કહેવું પડે છે. જ્યારે કઈ કહે કે હું કહું !

Page #200

તેરમું]
સદ્ધદશના
૧૩૭.
છું તે વખતે આપણે પૂછીએ કે મહારાજ ! આ ક્યા શાસ્ત્રમાં? માટે અમે તે શાસ્ત્રના અનુસાર બલવાને બંધાયેલા છીએ તેથી તમે પૂછેને કે કયા શાસ્ત્રમાં? તમે જન સાધુને પૂછો કે કયા પુરાણમાં? તે તે કહેશે કે હું કહેવા બંધાયેલે નથી. પણ કઈ પંચાગી સૂત્રમાં લખ્યું છે? તે તેનો ઉત્તર દેવે પડે કે ફલાણા શાસ્ત્રમાં છે. ત્યારે કેવલજ્ઞાનીને શાસ્ત્રમાં આમ કહ્યું છે માટે હું કહું છું તેમ નહિ પણ “મા પ્રજd મેં કહ્યું કહું છું).
જીવાદિના મૂળ તત્ત્વનું નિરૂપણ જેમ સર્વજ્ઞોનું છે તેમ ધર્મનું નિરૂપણ સર્વનું છે. જે આત્માને શુભ, અશુભ, શુદ્ધ, અશુદ્ધ પરિણતિ શાથી થાય તે જાણે, તેનાં ફળે જાણે, તેમજ કર્મ કેવી રીતે બંધાય છે, કર્મ કેવી રીતે નાશ પામે છે, આપશર્મિક, ક્ષાપશમિક, ક્ષાયિક ભાવ કઈ રીતે થાય છે તે બધી વસ્તુ જાણે તેથી તેને નિરૂપણ કરવાનો હકક છે. આપણે તે તેને નામે હવાલે નાંખનારા છીએ. જેમ શેઠને મુનીમ ચાહે તેટલી લેવડદેવડ કરે પણ લખાવે શેઠના નામે. તેમ અહીં ચાહે તેટલું નિરૂપણ કરે પણ તે તેમના નામે. ધર્મ તત્ત્વ આર્ય માત્ર ઈચ્છેલું છે, પણ તે પ્રગટ કરવાની તાકાત કેની? તે જાણવાની તાકાત કેની? કેમકે તે કહેનારની યેગ્યતાને વિચારવા તૈયાર નથી. કેણ, જૈનેતરે. તેઓ એ વિચારવાને તૈયાર નથી કે જીવને શુભ, અશુભ, શુદ્ધ, અશુદ્ધ : પરિણતિ અને પરિણામ થાય તે જીવનું સ્વરૂપ છે, પણ તેને જાણવાની તાકાત ન હતી, છતાં સર્વજ્ઞ માનવાને તૈયાર . છે. કેઈપણ પિતાના પરમેશ્વરને અપૂર્ણ માનવા તૈયાર નથી. આ

Page #201

૧૩૮
ષોડશકપ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
પછી ચાહે તે આસ્તિકા લે. તે બધા પૂરો માનવાને તૈયાર છે. તેમને જ્ઞાનમાં અધૂરો માનવે પાલવતા નથી. ના અધનાં દ્વાર
જ્ઞાનને રોકનારાં કર્માં અંધાય શાથી ? રાગદ્વેષની પરિણતિથી. બીજા કર્યાં તે તે પગથિયાં છે. ખરેખર અધતુ દ્વાર રાગ ને દ્વેષ છે. જ્ઞાનાવરણીય, દર્શનાવરણીય, માહનીયાદિ કર્મ બંધાય તે રાગ ને દ્વેષ દ્વારાએ. સર્વ કર્મની સ્થિતિ રાગદ્વેષ વગરની હાય નહિ. સેના ડિપË ચિત્રનુમાન માયાઔ | (મે૦ ૬, ગા૦ ૬૬)
કધ કયારે ન થાય ?
જોગની પ્રવૃત્તિ એટલે કષાય અને ઇન્દ્રિય વગરના વિચારો, સાધ્ય વગરના વિચારો અને તે વગરના આચાર અને તે વગરના ઉચ્ચારો ટકાઉ કર્મ ખાંધી શકતા નથી. પણ તે કેવાં બાંધે ? જેમ સુક્કી ભીંત હોય અને તેના ઉપર કાંકરીની મુઠીના જેવાં. જેમ તે કાંકરી ભીંતને લાગી નિહ તેમ અહીં પણ જ્યાં કષાયની, પ્રમાદની ને ઇન્દ્રિયાની પ્રવૃત્તિ નથી ત્યાં આગળ આચાર, વિચાર, ઉચ્ચાર થયે કર્મ બંધાય ખરાં પણ તે કેવાં ? સુક્કી ભીંત ઉપર નાખેલી કાંકરી જેવાં. જેમ તે કાંકરીની સુડી ભીંત ઉપર નાંખી તે જેમ એક મિનિટ (minute) પણ ભીંતને ચાંટતી નથી તેમ કષાય, પ્રમાદ, ઇન્દ્રિયેાથી કર્મ ન ભરાય. પછી ભલે મનથી, વચનથી, કાયાથી વિચારો, ઉચ્ચારા, પ્રવૃત્તિ થાય, પણ તેથી જે કમ આવ્યાં તે ચાલ્યાં જવાનાં. તેથી કર્મને ટકવાનુ સ્થાન નથી. કર્મીને રસ્તા કાણું બતાવે ? કષાય અને ઇન્દ્રિયા.

Page #202

તેરમું] સદ્ધર્મદેશના
૧૩૯ - ઈન્દ્રિયની આસક્તિ અને કષાયને વેગ તે વગરના પરિણામ હોય તે કર્મબંધ થતા નથી. એક આંખ મીંચીને ઊઘાડીએ તેટલામાં અસંખ્યાતા સમયે વીતી જાય. એ ઉચ્ચારણને અસંખ્યાતમે ભાગ તે કેટલે બારીક? તેમાં બંધાયાં, ભગવ્યાં અને તૂટ્યાં. કેવાં? જેમાં કષાય અને ઈન્દ્રિયની પરિણતિ ન હોય અને આચાર, વિચાર, ઉચ્ચાર પ્રવર્તતાં હોય તેવાં. હિંસા પાપનું સ્થાનક છે, પાપ નહિ.
આ વાત વિચારશે તે તમે સમજી શકશે. પહેલા પાપસ્થાનકમાં પ્રાણાતિપાતનું સ્થાન. તમે અઢાર પાપસ્થાનક કેમ બોલે છે, પાપ બેલેને? માટે કહે છે કે ઈન્દ્રિય અને કષાય મળે તે હિંસાથી પાપ થાય. તે ન મળે તે આપઆપ રેકાય. એક માણસ સવારે સામાયિક કરવા બેઠે છે. તે વખતે કેઈ આચાર્ય મહારાજ આવે છે. તે વખતે એક માણસ કહે કે મારે સામાયિક છે, માટે હું જતો નથી, પણ જેને સામાયિક નથી થતું તે સામે જાય છે. તે તે બેમાં આરાધક કેણ? તેમજ મહાફળ કોને મળે ? મારા તમારા વા” ત્યારે કહે છે કે સામા જનારના ફળને પાર નહિ, તે તે ક્યાંથી આવ્યું? પૂજે તેટલી ક્રિયા થઈ તેમાં તે તમે શામાં વધશે? પડિલેહણ કરશે કે નહિ? શા માટે? ત્રસની જ્યણું અને સ્થાવરની થાય પણ તેની વિરાધના ન થાય તે બુદ્ધિથી પડિલેહણ. પાત્ર પડિલેહણ તે નિર્જરનું કારણ. આંખ મીંચીને ઊઘાડે તેટલામાં કાયિક, વાચિક ને માનસિક એ ત્રણ ક્રિયા લાગી

Page #203

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
૧૪૦
કે નહિ ? પૂ.જણીમાં તો તે ધર્મોની ક્રિયા કે પાપની ? માટે જણાવે છે કે ધર્મના નામે પાપથી ભરમાવતા હોય તેને કહીએ કે તમે પૂજણીથી પડિલેહણ કર્યું તે ધર્મની બુદ્ધિથી કે પાપની બુદ્ધિથી ?
3
1
માટે મહાનુભાવ સમજ કે ધર્મની બુદ્ધિએ મહાપાપ કયાં ? જે યજ્ઞ આદિ ધર્મમાં જેમાં પચેન્દ્રિયના વધ થતા હાય તેવા યજ્ઞ જેએએ માન્યા તેથી આ જાનવરો પેદા કર્યાં' ને તે યજ્ઞમાં હેામવા માટે કર્યાં. માટે યજ્ઞમાં જે હિંસા થાય તે હિંસા નથી. હિંસા કરતાં ધર્મ અને ધર્મ કરતાં હિંસા થાય તેમાં ફરક. સાધુ માટે અસૂઝતું કર્યું : કેમ ? તમે ચૂલા શાંત કર્યાં હતા ત્યાર પછી સાધુમહારાજ આવ્યા. તેથી તેને નવેસરથી ચૂલા સળગાવ્યા, તે આને એકાંતે મહાફળ થયું કે નહિ ? ત્યારે સૂત્રના નિયમે અલ્પ પાપ અને બહુ નિર્જરા થઈ કહેવું પડશે. ૧ભગવતીજીમાં ને ઠાણાંગજીમાં પણ અનેષણીઅ, અફ઼ાસુ આહારાદિ સયમીને વહેારાવે તે મહુ નિર્જરા ને અલ્પ પાપ કહ્યું છે. હવે તું કહે કે આ બહુ નિર્જરા કાના ઘરની ? ધર્મના નામે હિંસાથી બહુ પાપ થતુ હોય તો આ બહુ નિરાશાથી ? માટે હિંસા પાપનું સ્થાનક છે પણ પાપ નથી.
समावासगस्स णं भंते! तहारूवं समणं वा माहणं वा' अकासुपर्ण २ असणं ४ पडिलाभेमाणस्स कि कज्जई ?, गोयमा ! बहुतरिया निज्जरा कज्जइ अप्पतरे से पावे कम्मे कज्जइति (મ. ટી′૦ ૨૨૬)

Page #204

૧૪૧
તેરમું]
સમદેશના દહેરાવાસી કે મંદિરમાગી?
સ્થાનક શા માટે? સ્થાનકવાસીનો અર્થ શું? પાપસ્થાનકને અંગે સ્થાનિક પ્રસિદ્ધ છે. શાસ્ત્રની અપેક્ષાએ સ્થાનકવાસી કહેનારા શું પિતાને તેના સરખા ગણે છે? કારણ કે એક ઈતર માને પણ જ્યાં બે સંબંધી જ્ઞાન હેય ત્યાં જેડે ને જોડે રહેનારા હોય તે જોડે યાદ આવી જાય. જેમ રામ યાદ કરે એટલે લક્ષ્મણ, સીતા આવી જાય. પાપસ્થાનકમાંના “સ્થાન' શબ્દને પકડે તેથી બીજે શબ્દ કયે યાદ આવે? પાપ. પાપ અને સ્થાનક એટલે તેમાં વસનારા. આપણામાં પણ કેટલાક તેમનું જોઈને “દહેરાવાસી” શબ્દ વાપરે છે. પણ તેમને પૂછીએ કે તમે “દહેરાવાસી” ક્યાંથી થયા? “મંદિરમાગી' કહે તે તો ઠીક છે. તેઓએ તમારે માટે “દહેરાવાસી” કહ્યું તે તમે કબૂલ કર્યું. કેમ? તેઓ “સ્થાનકવાસી બન્યા તેથી તમેને “દહેરાવાસી કહેવા લાગ્યા. ભાટ અને ચારણ
જેમ રસ્તામાં એક ચારણ જતો હતો. ત્યાં રસ્તામાં ભાટ મળે. ત્યારે ચારણે પૂછ્યું કે તમે કોણ છે? ત્યારે પેલાએ કહ્યું કે હું ભાટ છું. ત્યારે ચારણે મશ્કરી કરતાં કહ્યું કે-“ભાટ ભાટ ભાટુડે ગળે બાંધ્યું ચાટુડે”. તેથી તમે ખુશ થાવ પણ તે ચારણ માફક બોલી ન જાણો. પણ ભાટે પિતાની મશ્કરી થયેલી જાણીને તેને પણ ચારણને કહ્યું કે“ચારણ ચારણ ચારણિયે ગળે બાંધ્યું ઘંટીનું પૈડુ” કહે આમાં કવિતા છે? ના. સામે બલ્ય એટલે આપણે પણ બલવું. તેમાં સ્થાનક્વાસીએ તમને “વાસી” શબ્દ જેડી.

Page #205

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
દહેરાવાસી' કહ્યું. તમે તે કબૂલ કરી લીધું. એઢી નાંખેલી મૂર્ખાઈ કાણે ઊભી કરી ? પેલાએ ભૂલ કરી તેથી. સ્થાનક' શબ્દના ઉપયોગ
૧૪૨
સ્થાનક શબ્દો કાં જોડાય ? અઢાર પાપનાં કારણા તેથી પાપ સાથે-દુઃખ સાથે જોડાયા છે.
હવે તને પૂછીએ કે સામાયિકવાળા આરાધક કે સામા વાવાળા તે ખેલને ? શાસ્રકારે અલ્પપાપ અને બહુ નિર્જરા કેમ કહી ? પણ તારે અગે સામા આવનારે તા ધર્મને અંગે પાપ કર્યું" ગણાયને ? તેથી તમારે બધી છૂટ એમને ? માત્ર ભગવાનનું નામ ન આવવું જોઇએ. માત્ર ભગવાનનાં વચના. તમારા સામા આવે તેના નિષેધ કર્યો? તમને દીક્ષા, મરણના વરઘેાડા કબૂલ પણ ભગવાન ન જોઇએ. ત્યારે તે લોકો વેરીકાના ? ભગવાનના, ખીજાના નં. તે એને જ ‘ધર્મ’ ગણે છે. આ ધર્મ નહિં ગણનારા સામા જવાને પાપ ગણે છે ? ના. પણ મોટું ફળ ગણે છે. રેવતીનું ઉદાહરણ
મહાવીર મહારાજ માટે રેવતીએ પાક કર્યાં તેથી તેણે નરકનું આયુષ્ય આંધ્યું કે નહુિં ? અને તે નરકમાં ગઈ કે નહિ, તે જણાવને ? મહાવીર મહારાજ કેવલજ્ઞાની હતા તા તેમને રોકી કેમ નહિ ? છતાં રેવતી આવતી ચાવીસીમાં તીર્થંકર થશે ખરૂને ? શાથી ? તીર્થંકર માટે કર્યું' તેથી. તમારે હિસાબે તે નરકમાં રખડીને દ્રુમ નીકળી જવા જોઇએ ને ? પણ તીર્થકર શાની ? ખીજા સાધુએ અજાણુતાના લાભ લઇ શકે. અહીં તેવુ નથી તેા પછી તે કેમ

Page #206

તેરમું] સદ્ધર્મદેશના
૧૪૩ ડૂબી નહિ? કહો કે ધર્મને માટે છે તેથી. કાકાકાકી, મામામામી વગેરેને માટે હોય તે વાત જુદી છે. આ તે મારે માટે તે પાક કર્યો છે. તે લેતાં રાયા કેમ? અને આવી રીતે રખડશે તેમ કહેવું હતું ને? હિંસા એ જ જે પાપ ગણવા જઈએ તે ક્ષીણમેહી થયા છતાં ક્રોડ સુધી રહે તે શું? કેવલી થયા પછી ફૂલ વગેરે નાંખ્યાં. જે જન જન સુધી ભૂમિ સાફ કેમ દેવતાએ કરી હશે, તૃણ, ઘાસ વગેરે બધું કેમ કાઢી નાખ્યું હશે વગેરે આ બધું કેના અંગે ? શું બૈરી છોકરાને અંગે? વળી તારી અપેક્ષાએ બધા નરકે જવા જોઈએ ને? ત્યારે ધર્મને અંગે કર્યું તેથી તે કર્યુંની દશામાં આવવાના. ભગવાન પોતે દક્ષિણ દિશાના નારકને નિષેધ કરે કે નહિ? પાપસ્થાનકના શબ્દો ઉચ્ચાર નથી. હિંસાને પાપ માન્યું પણ “સ્થાનક માનવાનું હતું તે ન માન્યું. પાપસ્થાનક એટલે પાપનું રહેવું. સ્થાનકમાં તે કઈ હોય પણ ખરું કે ન પણ હોય. હિંસા વગેરે પાપના સ્થાનક કેમ ? પરિણામ ઈન્દ્રિયની આસક્તિ અને કષાયના વેગના હોય તે બંધાવે, નહિ તે ન બંધાવે. માટે “સ્થાનક શબ્દ કહ્યો. . જીભને હાડકું નથી
મૂળ વાતમાં આવે. ગની પ્રવૃત્તિ થવાથી અને આહારાદિથી કર્મ આવી ગયું તે પણ તેમાં ઈન્દ્રિય અને કષાય ભળ્યા ન હોય તે તે કર્મ ટકી શકતું નથી. પણ જેમાં ભળ્યા હોય તે તે કર્મ ખસી શકતું નથી. સર્વજ્ઞ કોણ હોઈ શકે? જેને જ્ઞાનાવરણીય કર્મ બંધમાં ન હોય

Page #207

૧૪૪
ડશેક પ્રકરણું
[વ્યાખ્યાન
ને ઉદીરણામાં પણ ન હોય. ઉદીરણાના કારણભૂત, ઉદયના કારણભૂત એવા રાગદ્વેષ ન હોય તે જ સર્વજ્ઞ હોઈ શકે. તે સિવાય બીજા સર્વજ્ઞને દાવે ભલે કરે. કેમ? મેઢેથી બિલવામાં વાંધા કેઈને નથી. કારણકે જીભમાં હાડકું નથી. તદ્દન કર્મના ભરેલા છે અને બોલે કે હું “સર્વજ્ઞ છું. તે બોલવાથી કાંઈ ગળે વાગતો નથી. આટલા જ માટે આડુઅવળું બેલાય છે. સર્વજ્ઞ હેય કયાં? જ્યાં રાગ ને દ્વેષ ખસ્યા હોય ત્યાં. વળી જ્યાં ઈન્દ્રિય અને કષાયની પરિણતિ ન હોય ત્યાંથી રાગ ને દ્વેષ ખસે; જ્યાં ઈન્દ્રિય અને કષાય ન ખસે તે ત્યાંથી રાગ ને દ્વેષ ખસે નહિ. પણ તેથી કર્મબંધ હોય અને કર્મ બંધ હોવાથી સર્વજ્ઞ ન હોય. જેઓ સર્વજ્ઞાપણાને દા કરનારા હોય તેને વીતરાગપણું પહેલાં મેળવવું પડશે.
આપણામાં “સર્વજ્ઞ' શબ્દ નહિ વાપરતા “વીતરાગ પરમાત્મા’ શબ્દ વધારે વખત વાપરીએ છીએ. પંચસૂત્રીમાં મંગળાચરણમાં ના વાયદામાં કહ્યું છે. આટલા માટે જ હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી જેવા કહે છે કે આવા અપાયાપગમાતિશય, પૂજાતિશય વગેરેવાળા તે વીતરાગ'. વીતરાગ વગર સર્વજ્ઞાપણું હોતું નથી. સર્વજ્ઞ પણ વગર ધર્મનું જાણવું હેતું નથી અને આથી જ આવા વીતરાગ પણ વગર ધર્મનું કહેવું હોતું નથી. વીતરાગ પરમાત્માને તડાકે - જન ધર્મ કહેનારા, નિરૂપણ કરનારો વગેરે માનીએ, તેને સર્વજ્ઞ વીતરાગ માનવા પડે. હવે તેઓ તેવા હતા તે

Page #208

તેરમું]
સદ્ધર્મદેશના
૧૪૫
શાથી માનવું? આપણે જિન, વિષ્ણુ, મહમદ, બ્રહ્મા વગેરે દેવતા છે તેમાં ભગવાન કયા તે આપણે શું જાણીએ ? અને તેને પત્થર માને કે બીજું કંઈ ? આ આવા છે અને આ આવા છે તે કહેવાને હક્ક શે ? આપણે મકાનમાં સૂતા છીએ, બાર વાગ્યા છે તેવામાં વાઘને બૂમરાટે આવ્યો. તેથી “વાઘ આવ્ય” કેમ બોલે છે ? તમે દેખે નથી છતાં આવ્યું શાથી બેલ્યા ? અવાજ દ્વારા એને? તેને અવાજ જગતથી વિચિત્ર હેવાથી જણાય. વાઘને ઘૂઘવાટા અને સિંહને તડાક દ્વારાએ વગર દેખે જાણે તેમાં શંકા રહે છે? સાપના લીસોટામાં આપણને શંકા રહે છે પણ વાઘના ઘૂઘવાટ અને સિંહના તડાકામાં શંકાને અવકાશ નથી. શબ્દ એવી ચીજ છે કે પોતાના સ્વરૂપને પહેલા જણાવે. તેમ અહીં સર્વજ્ઞ, વીતરાગ પરમાત્માને દેખ્યા નથી પણ તેમને તડકે તૈયાર છે. કયે તડાકે ? ધર્મનું નિરૂપણ. ધર્મને નિરૂપણ કરનારાં જે વચને છે તે સિંહના તડાકા જેવાં તૈયાર છે. ધર્મ એ એક જ એવી ચીજ છે કે આ વચનથી–તેની આરાધનાથી ધર્મ થઈ શકશે.
હવે એક વાત વિચારો. દેવ, ગુરુ અને ધર્મનું આરાધન સીધું નહિ કહેતાં વચનને ક્યાંથી પકડયું? દેવની અસલ જંડ, ગુરુની અસલ જડ અને ધર્મની અસલ જડ હિચ તે તે “વચન છે. વચન વગર એ ત્રણની કઈ જડ નથી. તો હવે વચન એ બધાની જડ કેમ ગણ? અને તેની આરાધનામાં ધર્મ કઈ રીતે થાય? એ અધિકાર જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન.

Page #209

૧૪૬
પડશકે પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
વ્યાખ્યાનઃ ૧૪ શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે પડશક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારભરમાં સર્વ આસ્તિક વર્ગ ને સર્વ આર્ય વર્ગ ધર્મની ચાહનાવાળા છે. કઈ પણ જીવનને “મહેલ બનાવવાવાળા મનુષ્ય ધર્મને માન્યા વગર રહે નહિ, પણ જેને જીવન જેલરૂપ બનાવવું છે તે ધર્મને ન માને. કેમ? કેદીની દષ્ટિ મકાનની આગળપાછળ ન જાય, કારણકે તે કેદખાનું છે. જેઓએ આ જીવનની બહાર દષ્ટિ ફેરવી નથી તેમને તે ઉત્તર પૂર્વ વગેરે ભામાં ફેરવી ક્યાંથી હોય. કેમ? તે પહેલાં આ જીવન સાથી મળ્યું? આનું ફળ શું? તે જેને વિચાર્યું નથી એટલે કે મનુષ્ય ગયા જીવન ઉપર વિચાર કરતા નથી. ગયા જીવનમાં જેણે દૃષ્ટિ ફેરવી નથી, જેની જતી નથી, જેણે આવતા જીવન ઉપર દૃષ્ટિ ફેરવી નથી, જેની જતી નથી. તે આ ભવને જ દેખે છે. માટે ભવની કોટડીમાં દેખનારે તે “કેદી.” આ ભવની કેટમાં તે જાનવરે પણ દેખે છે. જાનવરે પોતાનાં સુખ, સ્થાન, શરીર અને સંતાનનું રક્ષણ કરે છે. મનુષ્યપણાની વિશેષતા
આ જન્મને અંગે જાનવર, પશુ, પંખી બધાં પણ વિચાર ધરાવનારા હોય છે. તે પછી મનુષ્યપણામાં અધિક્તા
શી? દુનિયાદારીની દષ્ટિએ શાસ્ત્રકાર ગર્ભજ મનુષ્યમાત્રને વિચારવાળા ગણે છે. પણ તે કેની દૃષ્ટિએ? જગતના

Page #210

ચૌદમું
સમ દેશના
૧૪૭
વ્યવહારની, પણ તત્ત્વષ્ટિએ નહિ. તત્ત્વદૃષ્ટિએ ગર્ભજ મનુષ્ય, દેવતા, નારકી કે ગર્ભ તિર્યંચને વિચારવાળા ગણવા તૈયાર નથી. એકે એક દેખતે છે, આંધળો નથી. ગયે અને આજે. બીજો કહે અથડાયું ત્યારે કહે કે દેખે છે કે આંધળા છે? શાથી? આંખનું કામ જોવાનું છે, છતાં કામ ન કર્યું. દેવતામાત્ર નારકી માત્ર મનવાળા હોય, પણ એકે દેવતા કે નારકી મન વગરને અસંસી ન હોય, ત્યારે બધા મનવાળા, વિચારવાળા દીર્ઘકાલિકી સંજ્ઞાવાળા છતાં દુનિયાદારીમાં, શાસ્ત્રની દષ્ટિમાં નહિ. કેમ ? જેમને ભૂત, ભવિષ્યની અંદગને, આત્માને, તેના સ્વરૂપને, તેની મલિનતાને, નિર્મળતાને, પરમ દશાને વિચાર ન હોય તે તેમને કર્યું શું? વિષયને અંગે તે અત્યારે વિચારવાળો છે. તે વિચારે વિકલેન્દ્રિયને છે. અહીં પતાસું હોય તે તેની દરથી લાઈન લાગે પણ ફે કે તે લાઈન તૂટી જાય. ગળની કાંકરી મૂકે તે માંખી આવે પણ ફેંકી દે તે બધી ભાગી જાય. વિષયના વિકારે જે સંજ્ઞાનાં કારણે હોય તો એ વિકલેન્દ્રિયમાં હતાં. મનુષ્ય કરતાં વિશ્લેન્દ્રિયમાં એક એ અપેક્ષાએ વધારે છે. કીડીમાં ગંધ પારખવાની જેટલી તાકાત છે તેટલી આપણામાં નથી. દીર્ઘકાલિકી સંજ્ઞા અને તત્વષ્ટિમાં ભેદ
પ્રાચીન કાળમાં રાજાઓ ખાવા બેસતા ત્યારે કેર પક્ષી રાખતા. કારણ? તેને એ સ્વભાવ કે ઝેરી વસ્તુ હેય તે રાડારાડ પાડે. તમને સમરાદિત્યને અંગે માલમ હશે. કેમ? જ્યારે ઝેર દેવું હતું ત્યારે પરચુરણ ખાણા તરીકે વડાં ક્ય. ભજન કરી લીધું. ચકોરને ખપે પછી

Page #211

૧૪૮
પડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન પેલી ઝેરી ગેળી આપી દીધી ત્યારે પેલે પક્ષી દેખવા માત્રથી ઝેર પારખનારે. આપણે મનુષ્યમાં છતાં સૂંઘવામાં કે ગળીવાળું ઝેર હેય તે તે સીંધુ ચાલ્યું જાય-અસર કરે, અર્થાત્ વિષયની દૃષ્ટિએ કીડી, મા જેવી છે તેવી દષ્ટિને આપણે પહોંચીએ તેવા નથી. હવે જે આપણે પરભવને વિચાર ન કરીએ તો આપણે કઈ દષ્ટિવાળા? તમે વિચારવાળા થયા એટલે શાસ્ત્રકારે દીર્ઘકાલિકી સંજ્ઞાવાળા કહ્યા. પણ તત્ત્વષ્ટિવાળા ન કહ્યા. પણ જેઓને પહેલાંની અને પછીની જીદગીને વિચાર હોય તેને વિચારવાળા ગણે છે. એ વગેરેવાળા માટે આ “સંજ્ઞા” શબ્દ રાખે. કેને? તે મારો આત્મા ઉત્પન્ન થવાવાળે છે. આ કેટલાકને માલમ નથી હોતું. હું પૂર્વ પશ્ચિમ વગેરેમાંથી આવ્યો છું અહીંથી જવાને છું. આ વિચાર અને સંજ્ઞા કેટલાકને હેાય છે. માટે કેટલાકને દીર્ઘકાલિકી સંજ્ઞાઓ વિચારવાળા ગયા. છતાં શાસ્ત્રકાર આયદે-ભૂતની ભવિષ્યની જીદગી માટે વિચારે તેને વિચારવાળા ગણે છે. તે જેને ન હોય તેને “સંજ્ઞા નથી હોતી. અહીં ઘ–હેતુવાદિકી કે દીર્ઘકાલિકી ન લીધી. આપણને પૂર્વાપર ભવનું અવલોકન, પૂર્વાપર જીદગીના વિચાર ન આવે પણ અમે મનુષ્ય છીએ. તેમ કહેવા તૈયાર છીએ. તમે મનુષ્ય કેમ? ઓસવાળ, પિરવાડ, શ્રીમાલી તે કુળમાં જન્મ્યા માટે તમે મનુષ્ય શાના? એનો જ પ્રશ્ન મનુષ્યને છે, આ નરભવ તમને કેમ મળ્યો? પેલાને કેમ ન મળે? પણ આ તે વિચારવાળા હોય તે વિચારે. ગયા ભવમાં મનુષ્ય-ગતિ, મનુષ્યઆયુષ્ય ને સાતવેદનીય કર્મ બાંધેલાં છે તેથી તું આ મનુષ્ય થયે છે. કષાયની અત્યંત મંદતા હોય તે દેવ થાય. તીવ્રતા
નથી હોતી. અરિવાળા ગણતની ભા
કલિક
પૂર્વાપર
યાર છીએ તે જગ્યા માટે

Page #212

૧૪૯
ચૌમું]
સદ્ધર્મદેશના હોય તે નારકીમાં જાય. મંદતા હોય તે મનુષ્ય થાય. પરંતુ તેવાં ભાવભવ જીવનનાં સાધને ન હેય. ગતિ ને આયુષ્ય એ બને મળ્યાં. ગર્ભમાં જન્મીને મરવાવાળા તે મનુષ્ય-ગતિ અને મનુષ્ય-આયુષ્યવાળા છે? છે. પરંતુ તેની સાથે સાધન નથી. પરાધીન જીવન કેવું?
મનુષ્યપણું એવું છે કે પારકા સાધને ટકે, તે સિવાય ટકે નહિ. બીજા છે તે સ્વતંત્ર હક્કવાળા, ત્યારે મનુષ્યનું પરાધીન જીવન. કેમ? પૃથ્વી વગર તમારે ચાલે કે તમારા વગર પકવીને ચાલે? પાણી વગર તમારે ચાલે કે તમારો વગર પાણીને ચાલે ? અગ્નિ વગર તમારે ચાલે કે તમારા વગર અગ્નિને ચાલે? વાયુ વગર તમારે ચાલે કે તમારા વગર વાયુને ચાલે? તમારા વગર વનસ્પતિને અટકે કે વનસ્પતિ વગર તમારે અટકે ? યાવત્ હાથી, ઘેડા, ગાય, ભેંસ આ બધાને તમારા વગર અટકે કે તેના વિના તમારે અટકે? ત્યારે કહે કે બધાને તમારા વગર નથી અટકયું પણ તમેને તેના વગર અટક્યું છે. આ કારણથી પરાધીન
જીવન કેવું? પથ્વીકાયાદિનું કે તમારૂં? આ બધા પદાર્થોને તમારા વગર અટક્યું નથી, પણ આ બધા પદાર્થો વિના તમારૂં અટક્યું છે. તેથી તમારું જીવન કેટલી ગુલામીવાળું? તમે એવું કંઈ પુણ્ય કર્યું છે કે જેથી તે બધા તમને આવી મળે છે. પૃથ્વી, પાણી વગેરે તમારી તાકાતે આવે છે કે તેમની ભૂલે આવે છે? કહેવું પડશે કે તે વસ્તુઓ તમારી તાકાતે કે તેમની ભૂલે આવતી નથી. તે આવે છે

Page #213

૧૫૦ ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન શાથી? કહે કે તમે પુણ્ય કર્યા છે તેથી તે મળી રહેવાનાં.
હવે કઈ કહે કે કર્મ જડ છે તે તે શું ફળ આપે? માટે ફળ દેનાર બીજે જોઈએ ને? આવું કહેનારે ઉપર જણાવ્યું તે પ્રમાણે વિચારી લેવું. કર્મની તાકાત–તેમાં શુભ કર્મની તાકાત એટલી બધી છે કે બધાં સાધન આવી મળે. આપણે મયુષ્યપણામાં જીવીએ ક્યારે? આ બધાં સાધને મળે છે ત્યારે. તે કેણ મેળવી દે? જે નસીબ કે પુણ્ય માને છે તે. જે જીવનમાં મદદગાર નથી, પણ વર્તનમાં મદદગાર અને સહકાર કરનાર છે. એકલા જંગલમાં હોઈએ અને લેમાં પણ મધ્યમાં હાઈએ તે શું થાય ? તેથી સહકાર. તેને લાયકનાં કર્મો કર્યા હોય તે જ આ મનુષ્ય જીવનમાં આપવાનું બને, પણ કેને? જેને આ વિચારવું હોય તેને. આવા વિચારવાળાને અમે “વિચારવાળો ગણીએ છીએ. વિચાર શાને કરવો? * “ શા . ગઈ વાત ન વિચારવી. થઈ ગયેલું ન વિચારવું. સાધ્યતાથી નવું ઉત્પન્ન થયું તેમાં મનુષ્યપણું સિદ્ધ છે, માટે તેને ઉદ્યોગ કેમ કરે તે વિચારવાનું. આપણે જે મનુષ્યભવ, જેવું આયુષ્ય, જીવન અને નસીબ બાંધ્યાં તેવાં બંધાઈ ગય અને મળ્યાં. હવે એને ઉપયોગમાં કેવી રીતે લેવાં. જે વસ્તુ સિદ્ધ થઈ હોય તેને ઉપયોગ કર્યા કરે. તે વિચારવાનું હૈય. જે ભવિષ્યકાળમાં થવાનું હોય તેને અંગે ઉપયોગનો અવકાશ જ આ ભવનાં કારણો છે, માટે ભવિષ્યના વિચાર આવતા ભવ માટે છે. ક્યાં કર્મો મનુષ્ય માટે છે, તેમજ જ્યાં સાધન ને કયા સહકારે હું મેળવું એ જેઓ વિચાર કરે તેને શાસ્ત્રકાર વિચાર

Page #214

ચૌદમું ]
સદ્દ દેશના
"
વાળા ગણે છે, માટે તમારી જીંદગીને મહેલ ' મનાવા; જેલરૂપ છે તેને સુધારી નાખેા. એકલા આ ભવ વિચાર કરે. છોકરા તે ખાલી કરાવશે તેની ચિંતા. તું ખાલી થાય તેની ચિ’તા. છોકરા પાસે ખાલી કરાવે તે ચિ'તા. હજારા કર્યાં છતાં પણ આ ખાલી થાય છે તેનું શું ? ત્યારે તેનું જ નામ ‘જેલનું જીવન, આ ખાલી થાય છે માટે મદ્રાખ્રસ્ત કરૂં આવે વિચાર થાય ત્યારે તેને મહેલનુ જીવન ગણવું,
૧૫૧
>
પહેલામાં પહેલા એવા આચારાંગમાં, તેના પહેલા શ્રુતસ્કંધમાં તેના પહેલા અધ્યયનમાં, તેના પહેલા ઉદ્દેશકમાં અને તેના પહેલા સૂત્રમાં જણાવ્યું કે વિચારવાળા કયારે ગણ્યા, તા ભૂત અને ભવિષ્યને વિચાર કરો ત્યારે. એટલે ભૂત અને ભવિષ્યના જે વિચાર કરે તે ‘ વિચારવાળા ' ગણાય. કૃતિ પ્રયાજન અમાં છે તેથી મા ણાને અંગે સ’જ્ઞાવાળા ગણાય; પણ તે વ્યવહાર પૂરતા, તત્ત્વથી નહિ. પરંતુ ભૂત કાળનું, ભવિષ્ય કાળનુ જીવન તે વ્યવહારમાં આવે અને તેને અંગે વિચાર કરો તે વિચારવાળા ’ ગણાવ. આવી રીતે આ માત્ર, આસ્તિકમાત્ર વિચારવાળા કયારે ગણાય ? ભૂત, ભવિષ્યના જીવનના વિચાર કરે ત્યારે
જીવની તાકાત
ભૂત કાળના જીવન માટે કહી શકીએ નિહ, પણ ભવ ષ્ય કાળનું જીવન અમારા હાથમાં છે. જેના માટે પ્રયત્ન ન ચાલે તે તે માટે વિચાર કરવા શા કામના ? જે કર્તા--અકર્તા અને અન્યથાકર્તાવાળા હોય એટલે જે બનાવી શકતા હાય, રાકી શકતા હોય અને પલટાવી શકતા હાય-આ તાકાત

Page #215

१पर
ઘોડશક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન જેનામાં હોય અથવા તે આ ત્રણમાંથી એક તાકાત જેનામાં હેય તેને વિચાર સફળ ગણાય, નહિ તો નકામે. અહીં તમને આવતે ભવ ખરાબ થતું હોય તે રોકવાની શક્તિ, તેમ આવતો ભવ સારો કરવાની શક્તિ અથવા તે ખરાબ થતું હોય તે સારે કરવાની શક્તિ. એમ ત્રણમાંથી એકે શક્તિ નથી તે પછી તમે આવતા જીવનને વિચાર કરવાને શાથી કહે છે? જે જીવમાં ત્રણ તાકાત માને તે જ આવતા જીવનને માટે કરી શકે. જેન દૃષ્ટિએ જીવ અને દેવ
હવે કહે છે કે “તાકાત નથી એમ તને કેણે કહ્યું ભાઈ? આ જીવમાં આવતા ભવ માટે ત્રણ તાકાત નથી તે કેણે કહ્યું? જીવને ગુલામ રાખવા સર્યો હોય તે બોલે. આ જીવ એટલે શું? તે ચાહે તે હેય તે પણ “ગુલામ. જે ગુલામ હોય તેને જવાબદારી અને જોખમદારી નહિ ખાણમાં જે મજૂરે એકલે અને તેને મળેલા માલને અંગે જવાબદારી તેમજ મળેલા માલને અંગે ભક્તાપણું છે? ના. ત્યારે તેને તે મજૂરી લઈને બેસી રહેવાનું છે. ત્યારે ખાણની જવાબદારી ને જોખમદારી કેની? તેના માલિકની, પણ મજારની નહિ. નેકર રાખ્યો હોય પછી ચાહે તે તેની પાસે નામું લખાવો કે ખેતરે મેકલે તે પણ તેની જવાબદારી અને જોખમદારી નહિ. તેવી રીતે જીવને જેને માર્યા હોય તેવાને માટે તેવા માનનારા છ ત્રણે શક્તિમાં નથી. પરંતુ જૈન આલમ એમાં નથી, પણ તે જીવને જવાબદાર, જોખમદાર, તેમજ કરનાર, રેકનાર અને પલટાવનાર એમ ત્રણે માને છે. જૈન

Page #216

ચૌદમું ]
સદ્દમ દેશના
આલમ સ્વતંત્રતાના સર્જનને માનનાર છે તેથી તે દેવ, ગુરુ અને ધર્મને સ્વતંત્રતાના સર્જન અંગે માને છે. સૃષ્ટિના સર્જનથી નહિ, પણ સ્વતંત્રતાના સર્જનથી. જે પુદ્ગલની પેટીમાં, કના પાંજરામાં હતા તેમાંથી છૂટયા માટે દેવ. બીજાને ડાવે છે તેથી દેવ.
ધર્મએ એક અપૂર્વ સાધન
ગુરુ—નાત, જાતિ વગેરેથી છૂટયા છે ને બીજાને છેડાવે માટે ‘ગુરુ' માનીએ. દહેરામાં પેસીએ, બારણા આગળ ત્યાં નિસીહિં, નિસીહિ કહીએ છીએ. નરદમ કની જાળ ખસેડો. પુદ્ગલની જ જાળ ખસેડા. દરવાજામાં પેસે ત્યારે ધર્મ સિવાય બધાને ખસેડા. સ્વતંત્રતામાં દેવ, ગુરૂ અને ધર્મ પડ્યું. જેએ સૃષ્ટિના સર્જનપણામાં દેવપણું માનતા હોય તેને જાણુ ન હેાય, પણ સ્વતંત્રતાના સર્જનમાં માનતા હોય તે તે જીવને ત્રણ તાકાતવાળા માને છે. ત્રણ તાકાત કેવી રીતે અજમાવે છે ? એક જ વસ્તુમાં ત્રણે તાકાત. અહિત દૂર કરે, પ્રકાશ કરે, પલટા કરે, આ ત્રણે કરો તા એક જ કે બીજી કેઈ ? અમારી પાસે એવુ સાધન છે કે જે ત્રણે વાનાં કરે રોકવું અને ઊથલાવવું. કયુ સાધન ? ધર્મ તે એક એવી ચીજ છે કે જે ભવિષ્યની સદ્ગતિને કરે, ભવિષ્યની દુર્ગતિને શકે અને પહેલા અજ્ઞાનપણામાં જે કર્માં ખાંધ્યાં હોય, પાપા કર્યાં હોય તેને ઊથલાવી નાંખે. માટે જ ધર્મને માન્યા.
કરવું,
૧૫૩
‘તુમૈત્તિરૢતાન સન્ત દુર્ગતિમાં પડતાં પ્રાણીઓને ધારે અને સદ્ગતિમાં સ્થાપે તેનુ નામ ધર્મ' ધર્મની

Page #217

૧૫૪
તાકાત
કે વચનની, અને એ
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન ઉત્કૃષ્ટ આરાધના લાયક કઈ પણ ગતિ હોય તે તે મનુષ્ય ગતિ. ત્રણે શક્તિ ધર્મમાં છે. એક વાત વિચારવી કે હથિયારમાં શક્તિ, પણ ઉપગમાં કયાં આવે? તે હથિયાર વાપરવાની હેશિયારીમાં, પણ જે હોશિયારી ન હોય તે નકામી. તેમ અહીં પણ ત્રણે તાકાત ધરાવે. દુર્ગતિમાં જતાં રોક્વાની, સગતિમાં સ્થાપવાની અને દુર્ગતિ થતી હોય તે પલટાવવાની. આ ધર્મ કરવા માટે અમે સ્વતંત્ર છીએ. એ ધર્મ અને કયારે? પચાવવા લાયક વસ્તુ આવી અને ઉતારીએ તે ફળ આપે, તેમ ધર્મમાં ત્રણે વાનાં કરવાની તાકાત છે. તે પછી એવા ધર્મને સાધવે અને મેળવો શી રીતે ? ત્યારે કહેવું પડ્યું કે વચનની આરાધના દ્વારાએ. કાણી હાથણી અને બે વિદ્યાથીઓ ' અહીં આગળ તમે કાણી હાથણ જેવું કામ ગણો. કેમ ? તે બે વિદ્યાર્થીઓ પંડિત પાસે ભણતા હતા. તેઓ પંડિતજી પાસે ભણીને કઈ ઠેમણે જતા હતા, ત્યાં રસ્તામાં એક વિદ્યાર્થીએ કહ્યું કે આ હાથી જાય છે ત્યારે બીજાએ કહ્યું કે એ હાથણ છે. આગળ ચાલતાં કહ્યું કે તે હાથણી ઉપર રણ બેઠી છે. તે ગર્ભવાળી છે અને હમણાં થેડી મુર્હતમાં જન્મ આપશે અને તે પણ કુંવરને જન્મ આપશે. હાથણી ડાબી આંખે કાણી છે, હજી તેમાંનું કઈ દેખાયું નથી. * " થાક આગળ ગયા ત્યારે તે બધું જોયું. તેથી પિલા વિદ્યાર્થીએ*વિચાર્યું કે ખરેખર ગુરૂએ ભણાવવામાં રહસ્ય આને આપી દીધું છે. કેમ? તેની કહેલી બધી વાત મળી. તે કોણ છે તે શાથી મેળવી તે કહે ત્યારે પેલાએ કહ્યું કે

Page #218

ચૌદમું ]
સહ્મદેશના
જો વાડે વાડ. તેમાં એક બાજુનાં પાંદડાં ખાધેલાં છે ત્યારે બીજી બાજુનાં અખંડ છે. પેશામ કર્યાં તેથી માલમ પડયું કે તે હાથણી છે. હાથણી ઊભી હતી તેથી માલમ પડયું કે માણસો છે. તેમાં રાણી છે. જમણી બાજુ ભાર છે. મહુ વેદનાથી ખાડા પડયા છે, તેથી જન્મ આપનારી છે.
૧૫૫
ગુરૂજીએ આને બધું શીખવાડી દીધુ–કલાએ આપી પણ મને ન આપી. તેથી તેણે ગુરૂજીને કહ્યું કે તમાને તે વહાલા છે તેથી બધું શીખવ્યું. ત્યારે ગુરૂજીએ કહ્યું કે તે બધું જાણ્યુ' શાથી ? તે પૂછ્યું ત્યારે કહ્યું કે તેમાં વિચારનું કામ છે, તેમાં શબ્દને સબધ નથી. પેશાખ દેખ્યા, માણસા દેખ્યા તેમાં સંબધ શે ? જમણી માત્રુ ભાર આવ્યા તેના શે સંબધ ? આ તારે વિચારવું નહિ. તે વિચાર કરે અને તુ' ન કરે અને પાછો દોષ કાઢે શાસ્ત્રના
એક જ માજી તમે શાસ્ત્રકારને કહેા છે કે તમે કાણી હાથણી જેવુ કરો છે. તમે આગળ કહી આવ્યા કે બાહ્ય ચારિત્ર આચરવું અને તેને કહેવુ ધ' તરીકે. તેમજ અષ્ટ પ્રવચનમાતાને ધર્મ’ તરીકે કડ્ડી આવ્યા. બાહ્ય તપસ્યા, વિહાર વગેરે સાધુના આચારને કહી ગયા. અત્યારે વચનની આરાધના એ ધર્મ’ કહ્યો. આ વચનનું ઠેકાણું શું ? વાત ખરી. બાહ્ય ચિત્રા, આઠ માતાએ કહી તેમ વચનની આરાધનાને ‘ધર્મ ’ શા માટે કહેા છે ? ચૂલે આંધણ મેલ્યું, ચાખા ચડાવ્યા અને એ તરત થાળીમાં પીરસાય અને તેમાં ઉતાવળ કરે તેા શું ગણાય ? કાચા પચે, રાંધેલા પચે પણ અધકચશદુઃખે, તેમ તુ' પ્રશ્નમાં આવ્યા. તે બાહ્ય ક્રિયા

Page #219

૧૫૬
ષોડશક પ્રકરણ { વ્યાખ્યાન કેની કહેલી બતાવી? શાસ્ત્રની કે પ્રવચન-માતાની ? ત્યારે કહો કે શાસ્ત્રની. કેમ? શાસ્ત્રની વિરુદ્ધ બાહ્ય આચરણ નહિ. અષ્ટ પ્રવચનમાતા શાસ્ત્રથી, પણ તેની વિરુદ્ધ નહિ. બાહ્ય ચારિત્રની-અષ્ટ પ્રવચનમાતાની દેશના તે આગમની, પણ તે વચનના આધારે બાળ બુદ્ધિને દેખવા માટે બાહ્ય વર્તન કહેવું તે પણ આગમમાં કહેલું, મધ્યબુદ્ધિને પ્રવચનમાતા કહેવી તે આગમમાં કહેલી છે. માટે શ્રોતાને અંગે દેખવું બાહ્ય ચિહ્ન બાળ બુદ્ધિવાળાને, વિચાર કરે અને વર્તન દેખવું તે મધ્યમ બુદ્ધિવાળાને; અને તત્ત્વની પંડિત બુદ્ધિવાળાને પરીક્ષા કરવી, તેને બાહ્ય વર્તન શાસ્ત્રના આધારે કહેવાં પડે. આગળ વધતા એવા તે તત્ત્વ પરીક્ષાવાળાને જીવાદિ તર શાસ્ત્રના આધારે કહેવાં જોઈએ.
વચનની આરાધનાએ “ધર્મ'. તે તમામ જૈનેતરે આરાધના કરનારા જ છે. તમે જેમ વચનની આરાધના કહે છે તેમ શ્રુતિ, સ્મૃતિ વગેરેમાં કહેલાને “ધર્મ' કહે છે. ભગવાનના મહત્ત્વના અંગે ધર્મ તેમ જ શાસનમાં ભગવાનનું ગુરુનું કે ધર્મનું સ્વતંત્ર મહત્વ નથી, પણ વચનના આધારે છે. તત્ત્વવાદવાળું વચન હોય તે પરમેશ્વર માનીએ. તેમના કેવલજ્ઞાનને દેખતા નથી, પણ તેમના પદાર્થના નિરૂપણથી જણાય છે. માટે કેવલજ્ઞાન મેળવવા માટે મેહનયને ક્ષય અને કેવળજ્ઞાનાવરણીય તેડવાનું માનવું પડે તે વચનને અંગે. વચનની આરાધનાથી તીર્થકર તીર્થને પ્રવર્તાવે. તે પણ પહેલવહેલું કેવળજ્ઞાન તીર્થકરને થાય અને દેવે સમવસરણ રચે. પહેલા કેવળજ્ઞાનમાં સમવસરણની સંભાવના છે. વચનના મહત્વને અંગે. માટે

Page #220

ચૌદમું ]
સદ્ધર્મદેશના
૧૫૭
એમની-તીર્થકર દેવની પૂજા. તેમને જેમ કેવળજ્ઞાન માનીએ તેમ જ મેહરહિત વીતરાગ માનીએ તે પણ વચનના આધારે ઉત્કૃષ્ટ આરાધના કઈ?
જૈન શાસનમાં દેવની, ગુરુની તથા ધર્મની આરાધના કરતાં પણ વચનની આરાધ્યતા પહેલે નંબરે ગણી છે. દેવ એ એકલા આરાધાય તેની કિંમત કેડીની નહિ. દેવ વચન દ્વારા આરાધાય તે તેની કિંમત સેળે આની. તે એકલાને વચનથી આરાધાય કેમ? ગુણ ઉપકારને ન જાણે, પણ ભગવાન છે માટે પૂજવા જોઈએ તેથી પૂજીએ. જ્યારે સ્વતંત્રતાના સર્જક દેવ, જ્ઞાનવાળા, વીતરાગતાવાળા છે તેમ માનીને પૂજીએ ત્યારે તેમની કિમત.
देवगुणपरिज्ञानात्तभावानुगतमुत्तमं विधिना । स्यादादવુિ થવા વેઇમ I ( ૯ ૦ ૨૪) દેવના ગુણના જ્ઞાનથી તેના ભાવને અનુસરતું ઉત્તમ આદર આદિથી યુક્ત એવું જે વિધિપૂર્વક જિનપૂજન તે વાસ્તવિક માર્ગમાં ઇષ્ટ છે. વચનને આગળ રાખીને કરાતું પૂજન તે સોળે સોળ આની કિંમતવાળું. દેવની આરાધના, પૂજન તે વચનો ધ્યાનમાં રાખીને કરવામાં આવે તે તે કરેલી ગણાય. દેવ તે સાક્ષાત્ નથી તેમજ સંદેશ નથી આવ્યું તે પછી તેને ઓળખાવે કોણ? શાસ્ત્ર ઓળખાવે કે બીજે કઈ? માટે વચનની આરાધના એ જ “ ધર્મ છે. અહીં “આરાધના” કેમ લીધી? “આજ્ઞા” નહિ કહેતાં “વચન” શબ્દ કેમ વાપર્યો? આ અધિકાર જે જણાવવામાં આવશે તે અગ્રે વર્તમાન.

Page #221

વ્યાખ્યાન: ૧૫
શાસ્ત્ર એ ધર્મના કાંટા
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીવેાના ઉપકારને માટે ધમે.પદેશ દેતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં જે જે આર્ય પ્રજા છે તે તે ધર્મની તરફ લાગણી ધરાવવાવાળી હોય છે. જેને ધર્મ તરફ લાગણી ન હોય તેને ભદ્રબાહુસ્વામીજી ‘અના’ની કોટિમાં ગણે છે. ‘ધમ્મેમ્નત્તિ અવાક્’ જ્યાં ધર્મ જેવા અક્ષરો સ્વપ્નમાં ન આવે તેવા મનુષ્યાન સમુદાય જ્યાં રહેતા હોય તેને ‘અનાય’ કહેવા. સૂયગડાંગની નિયુક્તિમાં કહ્યું છે કે ધર્મની તમન્નાવાળા હાય તે જ ‘આર્ય પ્રજા’ કહેવાય. આમ ભદ્રબાહુસ્વામીજી નક્કી કરે છે. આર્ય પ્રજા માત્ર ધર્મની ઇચ્છાવાળી છે, છતાં ધર્મ તે કઈ દેખાય તેવી ચીજ નથી. તે નથી ઇન્દ્રિય કે વ્યવહારના વિષય. વળી આપણી અકલ કે મુદ્ધિના પણ વિષય નથી. જેમ સ્પન, રસના, પ્રાણ, ચક્ષુ, શ્રેત્ર ઇન્દ્રિયાથી સ્પર્ધાદિની પરીક્ષા કરી શકીએ છીએ તેમ અહીં નથી, તેમજ વ્યવહાર, અક્કલ કે બુદ્ધિથી ધર્મની પરીક્ષા થતી નથી. તેા ધર્મની પરીક્ષા થાય શાથી? તેની પરીક્ષાનુ` એક જ સ્થાન છે. એ કયુ? શાસ્ત્ર. જે મતવાળા જે શાસ્ત્રને માને તે પ્રમાણે બન થાય ત્યારે તેને ધર્મ’ ગણે, જો આસ્તિકા પોતાના શાસ્ત્રમાં જણાવેલાથી વિરૂદ્ધ કરે તો ‘અધર્મ' ગણે. તેથી શાસ્ત્ર સિવાય ધર્મ-અધર્મ જાણવાનો કાંટો નથી. આ વાત તે બધાને અંગે થઈ. ઈ ? ધર્મ, અધર્મ માનવા તે શાસ્ત્રના

Page #222

પંદરમું ]
સદ્ધર્મદેશના
૧૫૮
આધારે. શાસ્ત્રમાં આ કહેવાથી ધર્મ થવાને કહે છે. તે મેં કર્યું માટે “ધર્મ' થયું. તેમ અધર્મને માટે કહેલું જેવું છે તે કરે તે “અધર્મ” થાય. આ શાથી માને ? પિતાના શાસ્ત્રના આધારે. રને આગળ કેમ કર્યો?
બધા મતવાળા પૈકી કઈ કૃતિમાં, કેઈ સ્મૃતિમાં, કઈ પુરાણમાં, કેઈ બાઈબલમાં કઈકુરાનમાં કહેલાને આધારે ધર્મ, અધર્મ માને છે. જૈન ને જૈનેતર વર્ગ ધર્મમાં શાસ્ત્રને આધારભૂત ગણે ત્યારે જૈને એક નવી રીતિમાં જાય. કઈ? દેવ ગણવા, ગુરૂ ગણવા, ધર્મ ગણવે તે પણ શાસ્ત્રને આધારે. આ વિચારશે ત્યારે તમે કેવલીની અવજ્ઞા કરનાર નથી, પણ માનનારા-આરાધના કરનાર છે. આરાધ્ય માને છે, છતાં અસંખ્યાતમાંથી ૨૪ને પાસ (pass) ર્યા. દરેક ઉત્સર્પિણી અને અવસર્પિણીમાં અસંખ્યાત કેવલી હાય, છે, છતાં ૨૪ને આગળ કેમ કર્યા? કેમકે તેમના અને કેવલીપણાવાળામાં નથી કેવલજ્ઞાનમાં ફરક, નથી કેવલદર્શનમાં ફરક, નથી વીતરાગતામાં ફરક, નથી દાનાદિ ગુણેમાં ફરક. તે પછી કયા ગુણોમાં ફરક છે કે જેથી બધાને ખસેડીને ૨૪ને આગળ કર્યા? “વાસંપિ વિરા” (વરચત્ર નામસંતવાધ્યયન) તેથી ૨૪ને માન્યા ને પેલા બધાને ખસેડી દીધા. તમે વીસને મુખ્ય કહ્યા અને બાકીનાને સામાન્યમાં મૂક્યા. શાથી? વચનથી. શાસનને પ્રવર્તાવે તેથી. શાસનને પ્રવર્તાવનારા કેટલા? વીસ-અસંખ્યાતા કેવલીએ. તેમને આત્માના ગુણે ઉત્પન્ન થયેલા ખરા તેમાં ફરક નહિ. માત્ર

Page #223

૧૬૦
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન ફરક વચનમાં. વચન કેટલું ગણીએ છીએ તે આ અસંખ્યાતમાંથી ૨૪ ચૂંટયા તેથી વિચારે. જ્ઞાન સાથે શુદ્ધ વર્તનની આવશ્યક્તા
બીજાઓ તે એ કહેવાવાળા હતા કે આપણે તે શાસ્ત્રના બોધથી કામ છે. જેવાવાળાને દીવાથી કામ છે પછી તે દી ચાહે તે ઘાસલેટને, દીવેલને કે સરસીઓ વગેરેને હોય, પણું અજવાળું થવું જોઈએ-અક્ષર વંચાવવા જોઈએ. તેમ બીજા મતવાળાઓએ શું માન્યું? આપણે તે જ્ઞાનથી મતલબ. એટલે એ બધા જ્ઞાનથી મતલબવાળા. જ્ઞાનનિઃ सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुतेऽर्जुन!।
જ્ઞાનરૂપી અગ્નિ બધાં કર્મોને બાળી નાખે છે તે માટે જ્ઞાન જોઈએ. અર્થાત્ વક્તાના ગુણ કે દેષ છે કે ન હિ તેની આપણને જરૂર નથી. પણ આપણને જ્ઞાન મળવું જોઈએ. કાગળ, સાહી, લેખન વગેરેને કયું જ્ઞાન? પછી તેનાથી બોધ થાય છે કે નહિ ? કાગળ, સાહી, લેખનથી થયેલા આકાર આપણને બોધ કરે છે તેથી વક્તાના, શાસ્ત્રનાં વચને હોય તે બસ છે. એમનું કહેવું શું ? વક્તાની અવસ્થાને જોવી જોઈએ નહિ. તમારે તે વકતામાં વચનથી કામ.
આપણે તે “વારિ વિહીઃ શુતવાપિ નો વ્યક્તિ સદ્ધિા તારા તૈયાર્ટ વ . (ા. 2. પૃ. ૬) ચાહે જે જ્ઞાનવાળ વક્તા હોય પણ વર્તનમાં ન મૂકે, આત્માને સુધાર્યો ન હોય તે સજજનો વડે તેને આશરે લેવાતું નથી. જેમ દુનિ

Page #224

પંદરમું] સદ્ધર્મદેશના
૧૬૧ ચામાં પરીક્ષા સાથે વર્તણુકને સંબંધ લેવામાં આવ્યું છે. વકીલની પરીક્ષામાં પાસ થયા છતાં તે વિશ્વાસઘાતી જણાય તે સનદ ૮ થાય. કાયદા જાણનાર ગુનેગારી કે બિનગુનેગારીને નહિ જાણનાર ખરે, પણ કોર્ટને-ન્યાયાધીશને મદદગાર રહે તે જ. કેસ (ase)માં ફલાણુએ સારી મદદ કરી કહેવાય. વકીલે, બેરીસ્ટરે–તે અક્કલ, બુદ્ધિ, અભ્યાસના આધારે; પણ વર્તનમાં વતેરડું (વક્રતા) હેય તે કામ ન લાગે. તેવી રીતે પુરુષ જ્ઞાનવાળાને સદ્વર્તન રહિત હોય તે આદરવા લાયક માનતા નથી. માટે દૃષ્ટાંત આપે છે કે–એક કુવે છે, તેમાં પાણી જરાક સારું છે. ઠંડા પાણીથી ભરેલું છે, પણ તે ચંડાળને છે. ઠંડા પાણીએ ભરેલો કૂવે ચંડાળને હેય તે કઈ પણ સ્થિર (કુળવાન). મનુષ્ય પાછું લેવા માગે નહિ. જૈન શાસ્ત્રને અનુસરનારે તે ચારિત્ર વગરના મનુષ્યને તે નિર્મળ જ્ઞાનવાળો હોય તે પણ આશ્રિત કરવા માંગે નહિ. માટે જન સિદ્ધાંતે જ્ઞાન અને ક્રિયાથી મક્ષ રાખે, પણ એકલા જ્ઞાનથી કે એકલી ક્રિયાથી મોક્ષ નથી રાખ્યું. ત્યારે બીજા મતવાળા કહે કે તમારે તેના વર્તન તરફ જોવાનું નહિ. તમારે કાગળ લખવે, વાંચવું હોય તે અજવાળેથી કામ, તેમ તમારે શાસ્ત્રનાં વચનોથી કામ છે તે પછી વક્તાના વર્તનથી તમારે શું સંબંધ? આ વાત બોલવા માટે સારી છે. પણ જેમ એક વકીલ રહે તેટલી પરીક્ષામાં પસાર થયો હોય અને તે લુચ્ચે છે એમ જણાય તો તેની સલાહ કેટલી લે છે તે બેલેને ? જ્ઞાન નિર્મળ હોય તે જ શ્રોતાના આત્માને શરણાગત થાય. નિર્મળ જ્ઞાન કયું? શુદ્ધ વર્તનવાળાનું. આ વાત કેવળ જૈનને માન્ય, પણ બીજાને નહિ.
માગ
પાનવાળા
અને યાદ નથી અને તેવા

Page #225

११२
ડિશક પ્રકરણ [વ્યાખ્યાન કેમ? પિતાના દેવ જે કહે તે પ્રમાણે વર્તે છે કે નહિ તેવી. રીતે પિતાના ગુરુ કહે છે તે પ્રમાણે વર્તે છે કે નહિ તે જોવાનું નહિ. માટે શાસકારે પંચવસ્તુમાં ગાથા કહી–ને નવાઈ = कुणह मिच्छघिट्ठी तओ हु को 'अण्णो ?। षड्ढेइ अ मिच्छत्तं परस्स संकं जणेमाणो ॥ ( गा० ११६६)
જે મનુષ્ય બલવા પ્રમાણે કરે નહિ તેના જે વિશ્વાસઘાતી કેઈનહિ કેમ? જેમાં અનાદિ કાળનું મિથ્યાત્વ છે તેને વધારનારે થાય. બીજાને શંકા કરવા દ્વારાએ આ વાત. તેમને સીધી રીતિ દાખલ કરવી તે ઘણું અસંભવિત અને મુશ્કેલ, આથી તે સમક્તિવાળાએ વીતરાગને “દેવ” તરીકે ન સમજાવવા. કેમ? પિતે વીતરાગ નથી અને સમજાવેતે મિથ્યાષ્ટિ. સકષાયી છદ્મસ્થ સાધુ નિષ્કષાયી અને કેવલીની વાત જણાવે તે તે મિથ્યાષ્ટિ. વાત કરે તે મિથ્યાષ્ટિ. જે બેલે તે કરે નહિ એના જે મિથ્યાષ્ટિ બીજે કોણ? સમકિતી દેશવિરતિ અને સર્વવિરતિની વાત કરે તે મિદષ્ટિ એમ નહિ, પણ એને અર્થ શું ? અધિકારી બનીને “ હા જ કુળg. પેલા દેવપણુવાળા બને છે, પણ દેવ દેવપણાનું લક્ષણ બતાવે અને તે પ્રમાણે વર્તે નહિ તેમજ ગુરૂપણને દા કરે, નિરૂપણ કરે અને પિતે તે પ્રમાણે ન વતે તે તે કે ગણાય?
જેમ મરીચિ જ્યારે પૂછનારને કહે છે કે હું આવે છું ત્યારે પેલા મહાપુરૂષ છે તે તે દાવો કરનાર નથી. તેથી મરીચિ સાધુપણાનું નિરૂપણ કરતું હતું, છતાં તેને મિથ્યાદૃષ્ટિ ન ગણવે. તેને તે અધિકારી બનતું નથી કેમ?

Page #226

પંદરમું] સદ્ધર્મદેશના
૧૬૩ હું આવું છું તેમ કહેવડાવતું નથી. ત્યારે શું કહે છે? તે હું તે પતિત થયેલે છું અને સાધુઓ ત્રિદંડથી વિરત છે. હું તે ત્રિદંડવાળ ચાવત્ પિતાના વેષની હકીક્ત કહી પિતાની સ્થિતિ બતાવે છે. પણ અધિકાર બતાવે–તેનું નિરૂપણ કરે અને તે પ્રમાણે વર્તન ન કરે તે તેના જે મિક્યાદષ્ટિ કોઈ નહિ. દરેક મતને દે, ગુરુઓ, પરમેશ્વરે જગતના કલ્યાણને માર્ગ દાન્ત, શાન્ત, મુમુક્ષુ તે જણાવે છે. ઉપદેશ કરવાને લાયક કોણ?
આત્માનું કલ્યાણ કોણ કરે? જેને ક્રોધાદિ શાંત થયા હેય, ઈન્દ્રિયોને દમી હોય અને સંસારથી રાગ ઉતારીને મોક્ષ માર્ગે જોડયો હોય તે જ કલ્યાણ કરી શકે. પણ પિતાને માટે શાંતાદિમાં બંધાયલે કેણું ગણે છે? કેઈ નહિ. વિષ્ણુ, મહાદેવ વગેરે કઈ પણ લે. તે પિતે જગતને શાંતિ આદિને ઉપદેશ આપે છે. પિતાને શાંતિ આદિના શરણે રહેવું છે ખરું? માટે શાસ્ત્રકારે કહ્યું કે મનુષ્ય અધિકારી બને, અધિકાર જાહેર કરે અને તે પ્રમાણે વર્તે નહિ તે તેના જે “મિથ્યાષ્ટિ” બીજે કર્યો? તે પ્રમાણે વર્તે નહિ તે શ્રોતાને શંકા થાય કે આ મેટા છે, કરતા નથી તે તેમાં શું હશે? આ વસ્તુ જૈન શાસ્ત્રકારે રાખી. તેથી કેવલી જ ધર્મને કહે કે તે શાથી કહેવું પડયું? બીજાને બાધ નથી. આપણે જાતિસ્મરણ માનનારા છીએ. ભવાંતરથી ત્રણ જ્ઞાન લઈને આવનારા જેવો છે તેમ માનીએ છીએ. તે કેવલી ધર્મ કહે છે તે શાથી? પહેલા ભવથી જાતિસ્મરણ કે અવધિજ્ઞાની કહેનારે તેમ કહે પણ કેવલી

Page #227

૧૬૪
ષોડશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન
કહે છે તે શાથી કહે છે? જાતિસ્મરણવાળા કે અવધિજ્ઞાની હિય, પણ જે અધિકાર જણાવે તેમાં પિતે વર્તેલો છે. તે યથાવાદમાં ધર્મને ધર્મ કહેનારા કેણ? કેવલી તીર્થકરે.
જ્યાં સુધી કેવલજ્ઞાન ન હોય, રાગદ્વેષ ગયા ન હય, સંપૂર્ણ જ્ઞાન થયું હોય નહિ, જે જાણવા લાયક વસ્તુને ન જાણું શકે તે યથાસ્થિત ન કહી શકે. માટે વીતરાગ કેવલીમાં આવેલા તે જ ઉપદેશને લાયક, આપણે અસંખ્યાતા કેવલીમાંથી વીસ તીર્થકર માનીએ તેમાં કારણ શું? વચન. પિતાના આત્મામાં અમલ કરીને પછી બીજાને કહેનારા તીર્થકરને દીક્ષા લે ત્યારે ચોથું જ્ઞાન થાય છે. હજાર વર્ષ સુધી કેમ ઉપદેશ નંહિ દેતા હોય? ચાર જ્ઞાન છે તે ધર્મોપદેશ કેમ નહિ? તેમણે ધર્મોપદેશ વીતરાગતાને કે સરાગતાને દે? જે વીતરાગતાને બતાવવું હોય તે બીજાને નામે કહેવું જોઈએ. અનુભવથી કહેવું હોય તે અનુભવ થ જોઈએ. ધર્મનું મુખ્ય ફળ કેવળજ્ઞાન. તે થયા વિના બીજાને દાખલામાં બતાવી શકે નહિ. માટે
જ્યાં સુધી કેવળજ્ઞાન ન થાય ત્યાં સુધી ધર્મને કહેવાની યેગ્યતા ગણતા નથી. માટે જનેએ વચનના કારણોમાં તીર્થકરની છદ્માવસ્થા, અને અસંખ્યાતા કેવલીઓને ખસેડી નાખ્યાં.
વ્યાખ્યાન : ૧૬ સાચો વિચારવાળે કેણુ?
શાસકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે છેડશક

Page #228

સોળમું] સદ્ધદશના
૧૬૫ પ્રકરણની રચના કરતા થકા આગળ જણાવી ગયા કે આ સંસારમાં જે જે આર્ય પ્રજા છે, જે જે આસ્તિક વર્ગ છે તે સર્વ ધર્મને શરણ તરીકે ગણનારે છે. કોઈ પણ આર્ય કે આસ્તિક ધર્મને જરૂરી માન્યા વગર રહેતા નથી. દરેક આર્ય આસ્તિક આવતે ભવ માનનાર છે. તે માનતા હોવાથી તેણે પિતાના જીવનને જેલમાંથી કાઢીને મહેલમાં દાખલ કર્યો ગણાય. જેઓ ભૂત અને ભવિષ્યનાં જીવન તરફ દષ્ટિ કરનારા નથી તેઓ પોતાના જીવનને મહેલરૂપમાં લાવી શકતા નથી. માટે ભગવાન સુધર્માસ્વામીજીએ પહેલે ઉપદેશ એ આવે કે તમારા જીવનને જેલના સ્વરૂપમાંથી મહેલના સ્વરૂપમાં લાવે. આ જૈન શાસ્ત્ર તેને જ “વિચારવાળ” ગણે છે, જેને ભૂત અને ભવિષ્યના જીવનના વિચારે હોય છે. બાકીના ભલે વિચાર પામેલા હોય, છતાં જૈન શાસ્ત્ર તેને વિચાર કરવાવાળા ગણવા તૈયાર નથી. પણ ભૂત અને ભવિબનાં જીવનની વિચારણું હોય તેને માટે સંજ્ઞા. તે સંજ્ઞાવાળો હોય તે જ “સંશી” કહેવાય. જેને ભૂત અને ભવિધ્વની, કર્મની સત્તાની માન્યતા અને ભવિષ્યના જીવનને તેમજ કર્મની સત્તાના ફળને વિચાર ન હોય તેને વિચારવાળ ગણવા તૈયાર નથી. | નાનાં બચ્ચાં ભમરડે, પતંગ વગેરેનાં વિચારે ધરાવે છે. તે તેને સમજણવાળ કહે છે? લખેટી, ગેડીદડે વગેરે રમનારે સમજણ વગરને છે? ના. તેનાથી નાનાં બે ત્રણ વર્ષના છોકરામાં ભમરડા લપેટીની રમત નથી. દમ રોટીલા કરનાર સમજણવાળે છે? તેને બેસમજવાળા કેમ ગણે છો? ૧૮ વર્ષ વાળો ન થાય ત્યાં સુધી તે “સગીર બાળક”

Page #229

૧૬૬
ષોડશક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન ગણાય છે. કઈ અપેક્ષાએ? આ લેવા જાય છે તે તમારા વેપારમાં, તમારા આર્થિક, કૌટુંબિક સંગમાં તે સમજણ ધરાવતું નથી. માટે તેને અણસમજુ “સગીર કહે છે. બાળક અણસમજુ, સગીર કે સમજણ વગરનાં નથી. કેમ? તેઓ કળિયે મોઢાને બદલામાં નાકમાં નથી નાખતા. છતાં સમજણ વગરના કેમ કહે છે? તમારે વેપાર, આર્થિક, કૌટુંબિક સ્થિતિની સમજણ તેનું કામ છે. તેથી તેની સમજણ હોય તે “સમજુ માનવા તૈયાર છે. તમે જે રૂપે વ્યવહાર કરવા માંગે તે રૂપે સમજણ ન હોય પછી ભલે બીજી સમજ હોય પણ તેને “અણસમજણવાળા” કહે છે. લખોટી રમનારા, પતંગમાં કેળવાએલા મોટાને પણ ટેકાવવા તૈયાર થાય છે. તે સમજણ છે ને? તેમ પણ નથી. પણ વ્યાવહારિક, આર્થિક, કૌટુંબિક સંગ માટે સમજણવાળ હોય તેને “સમજણવાળ” ગણે છે. - ચાર વર્ષનો છોકરો મૅટ્રિકમાં પાસ થયે. તમને એ ન આવડતી હોય છતાં તે અણસમજુ અને તમે સમજુ શાથી? તે તે આર્થિક વગેરે બાબતમાં સમજણ ધરાવતા નથી માટે “અણસમજુ' કહીએ છીએ. તેમ અહીં પણ શાસ્ત્રકારે પણ આત્માના કલ્યાણ માટે કહે છે કે એને પહેલી જરૂરિયાત સમજણની. જે તે ધરાવે તેને વિચારવાળો” ગણે. કઈ? કર્મને, કર્મનાં ફળોને, અને આત્માને માન. તેને ન માને તે ધર્મની જડ જ નથી. કર્મની જડ આ ત્રણ વસ્તુમાં. માટે આ ત્રણ માને-સમજે તે તેને “વિચારવાળા” અને “સમજવાળો' ગણીએ. વ્યાવહારિક સંયોગને ન સમજે ત્યાં સુધી તે બાળક-નાલાયક ગણાય. તમને નાલાયક

Page #230

સોળમું]
સદ્ધર્મદેશના
કહેવાની છુટ. અને એમના મેઢા ઉપર તાળુ એમ ને? તે પછી શાસ્ત્રકાર તે વાપરે તેમાં નવાઈ શી? ગયા ભવને વિચાર, ભવિષ્યના ભવને વિચાર કરવાવાળા આત્માને કર્મ કરવાવાળે, તે કર્મના ફળે તે ભગવશે તેમ માનવાવાળે નથી–તે વિચાર આવે નહિ તેવાને અમે અણસમજુ-વિચાર વગરને કહીએ છીએ. કહે કે “નાલાયક' શબ્દ તમે વાપરેલ છે. તે જ શાસ્ત્રકારને નામે વાપરીએ છીએ. ધર્મનું બીજ કયાં ?
ધર્મને માટે લાયક કયારે ? જેમ વ્યવહારમાં લાયક ક્યારે ગણે? આર્થિક-કૌટુંબિક સ્થિતિને સમજે તે લાયક’. તેમ અહીં ભૂત અને ભવિષ્યના જે વિચારવાવાળો હોય તેને જ “લાયક ગણીએ છીએ; એ ન માને તે તે નાલાયક ગણાય. બીજાના માટે જે શબ્દ વપરાય તે પિતાને માટે વપરાય ત્યારે જ સમજે માટે તે “સમજુ' ગણાય. ધર્મનું બીજ શું? ગયે જન્મ, આ જન્મ ને આવતે જન્મ એમ ત્રણ જન્મ માનવાં તે ધર્મનું બીજ; તે ન માને તેને નાલાયક' કહે તેમાં ચીઢાવે છે શા માટે? તમને વાપરવામાં વાંધો નહિ અને અહીં વાપરે ત્યારે આંખ લાલ કેમ કરે છો ? ધર્મને અંગે જેઓ ગયા ભવ, આ ભવ અને આવતે ભવ એ ત્રણને અંગે વિચાર કરે નહિ તે ધર્મના બીજમાં નથી. માટે ધર્મને અંગે નાલાયક કહે તેમાં નવાઈ શી ? આ કહેવાથી આ સમજણ ઘણું ઓછામાં હોય છે. હું કઈ ભવથી આવ્યો છું અને અહીંથી કઈ ભવમાં જવાને જવાનો છું. આ સમજણ કેટલાકને હેતી નથી. કેટલાકને

Page #231

૧૬૮
પડશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન
સંજ્ઞા હતી નથી તેને ધર્મનું બીજ જ નથી. ત્યારે ધર્મનું બીજ કયાં? ષ્ણવ, શૈવ, જેન, ગયે ભવ, આવતે ભવ માનવા ઉપર ધર્મનું બીજા માટે ક્રિશ્ચનેએ અને મુસલમાનોએ બીજે જન્મ માન્ય પણ ભવપરંપરા ન માની. હિન્દુ શબ્દને અન્ય જનોએ કરેલે અથ
આપણે “હિંદુ’ શબ્દ વાપરીએ છીએ. પણ હિંદુપણું એટલે શું તે કહેશે ખરા? આ માલમ નથી તેથી શું થયું? શબ્દની પ્રીતિ છે પણ પદાર્થની ખબર નથી. “હિંદુ શબ્દનો અર્થ શું? “સિંધુ નદીની આ બાજુ રહેનારા હિંદુ. બલુચિસ્તાન, અફઘાનિસ્તાનવાળા ભળે તે નદીના હિસાબે તેમ માને પણ ચીનવાળાને સિંધુ નદી આવતી નથી. તે તે શું કહેશે? “હિંદુ' શબ્દનો અર્થ ન સમજાય ત્યારે જેમ તેમ ગોઠવી દેવું પડે. ગડબડ તિથિ અને ગડબડ વાર
એક માણસ હવે તેને વારની ખબર ન પડે. માટે તેણે એક લાકડું મૂકયું, બીજે દિવસે બે લાકડાં મૂક્યાં. રવિવારે વધારે મૂક્યાં. તેને આવી રીતે લાકડાં ગોઠવ્યાં. માટે કેઈએ પૂછયું કે આજ કઈ તિથિ? ચોથ. લાકડાની ગણતરી કરીને જવાબ આપે.
એક વખત એકરાઓએ લાકડાં આડાઅવળાં કર્યા. અને તેવા વખતમાં કઈ પૂછવા આવ્યું તે જવાબ આપે કે ગડબડ તિથિ અને ગડબડ વાર. ગડબડ તિથિ અને ગડબડ વાર કરવાની માફક “હિંદુ શબ્દનો સાચો અર્થ

Page #232

સેાળમુ' ]
સદ્દ દેશના
૧૬૯
સૂઝયા નહિ. પણ સિધુની આ માજી રહેનારા ‘હિં’દુ' તેમ ગાઢવી દીધુ.
હવે આપણે વિચારીએ. ‘હિંદુ' શબ્દ પ્રસિદ્ધ છે. પણ તેના અર્થ માલમ નહિ. તેથી આપણે શખ્સની પ્રીતિવાળા. તુ' હિંદુ નહિ તેમ કહે તે લાકડી લઇને ઊભા થાય. પણ તેને પૂછીએ કે હિંદુ' શબ્દના અર્થ શે ? તા ખલે તે એ ખાય. કેમ ? જ્યાં સુધી અર્થ જાણવામાં આવે નહિ તે પ્રીતિ કયાંથી થાય ? જો ‘હિં'દુ' શબ્દ મુસલમાનાને અંગે થયા હોય તેા મુસલમાનોએ ‘હિંદુ' માટે ‘કાર' શબ્દ મૂકયા છે. તેથી કાફર અને સિધુને સબધ તે કંઈ વિચાર્યું. ? જેમ પેલાએ ગડબડ તિથિ અને ગડબડ વાર કહ્યો તેમ અહીં ‘સિંધુ' ઉપરથી હિંદુ કયાંથી કાઢયા ? મુસલમાને ‘કાર' અર્થ કેમ કર્યાં ?
હિંદુ એટલે ?
સૂત્રકાર ભગવાન્ શ્રીસુધર્માસ્વામીજી ગાતમસ્વામીજી સરખા ‘હિંદુ એટલે આત્મા’ એમ કહે છે. હિંદુની વ્યુત્પત્તિ જણાવે છે–‘મવાત માંતર જંડતે કૃત્તિ હિંદુ (મન૦ રૃ૦ ૭૭૬) એટલે એક ભવથી ખીજે ભવ, ત્રીજે ભવ, ચેાથે ભવ, પાંચમે ભવ આમ ભવાંતર કરનાર આત્મા તે હિંદુ.’ આ માનનાર તે ‘હિં’દુ.' તમે આ પ્રમાણે માના તેા મુસલમાનની અપેક્ષાએ ‘કાફ.' એને મર્યાં પછી એક વસ્તુ કહી. કઈ ? ત્યાં આગળ ખુદા ન્યાય કરશે. પુણ્ય કરનારાંને એસ્ત (સ્વ)માં અને પાપ કરવાવાળાંને જહન્નમ (નરક)માં મોકલશે, પણ તેઓ ત્યાંથી કયારે નીકળશે એમ પૂછે તે તે ખાસડું લઇને

Page #233

૧૭૦ ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન ઊભે થશે, કારણ કે તેને આગળ કંઈ નહિ. તે જ્યાં ગયે
ત્યાં ગયા; પછી તેને નીકળવાનું નહિ. તેનાં ઈશ્વર અને શાને ખોટાં પાડે તે તેને કેમ પાલવે? તેથી તે તમને કાફર ગણે તેમાં નવાઈ શી? ન્યાયાધીશ ચેરને સજા કરે ત્યારે ચાર ને ચોરનું કુટુંબ “હરામખેર' કહેવાયને ? તેમ તમે તેનાં શાસ્ત્ર અને દેવેની વિરુદ્ધ પિકાર કરે કે એક ભવથી બીજે ભવ, ત્રીજે ભવ, કર્મને ક્ષય કર્યા વગર ભમાં રખડ્યા કરવાને, આ તેનાથી કેમ સંભળાય? માટે તમને “કાફર' કહે છે. “હિંદુ શબ્દ વ્યાપક છે, પણ તેને અર્થ શો ? મીંડુ, સેમાં એક પણ જાણ નહિ હોય. પિતાને શબ્દ ગણાય, છતાં તેને અર્થ જે ન સમજે. હિંદુ-આર્યપણાના મૂળમાં જડ આ ગયે ભવ, આવતે ભવ વગેરે બધું માનવું જોઈએ. આ જે આત્મા તેનું નામ ‘હિંદુ. તેને માનનારા તે “હિંદુ બધા હિંદુએ કેમ કહેવાય છે? ચાહે વૈષ્ણવ હેય, શૈવ હોય પણ તે બધા મવા મા માનવાવાળા છે. જેમ મુસલમાનમાં બેસ્તમાં ગયાં હોય કે જહન્નમમાં ગયાં હોય ત્યાર પછી શું? મીંડુ. તેના જેવા કોઈ નથી. માટે “ભવાન્ ભવાંતર' માનનારા છે માટે તેઓ ‘હિંદુ. તેને અર્થ અર્થપણે વિચારે. તેમ ધર્મની જડ કઈ તે વિચારે. ગયા ભવમાં મેં મનુષ્યપણાને લાયકનાં કર્મ કર્યા છે માટે અત્યારે મનુષ્યપણું. વળી આયુષ્ય ભેગવું છું પણ અત્યારે ક્યાં કર્મો કરૂં છું કે જેથી કયે જન્મ મળશે આ જે વિચારે તે વિચારવા માટે શાસ્ત્રકારે તેને “સંજ્ઞી કહ્યો છે.

Page #234

સેળયું ]
સદ્ધર્મદેશના
૧૭૧
વ્યવહારથી નાના બચ્ચાને “મનુષ્ય” કહે છે, પણ પાછા કહો છે કે માણસાઈ હજી નથી આવી. એક બાજુ “મનુષ્ય કહે છે, અને પાછા વળી “માણસાઈ નથી એમ કહો છો. કેમકે માણસાઈ વગર મનુષ્ય બન્યું ક્યાંથી ? અમે જે કહેવા માગીએ છીએ, તે બીજી વાત. તમે તો વ્યવહારની કુશળતાને “માણસાઈ કહે છે તેથી બચ્ચું મનુષ્ય છતાં પણ માણસાઈમાંથી બાતલ કરે છે. તેમ જેઓ દીર્ઘકાલિકી સંજ્ઞાવાળા મનવાળા, મરણ સુધીની અવસ્થાને ખ્યાલ કરનારા છતાં પણ તેને શાસ્ત્રકાર કહે છે કે હજી વિચારવાળા નથી. તે પછી વિચારવાળા કોણ ગણાય? તે ગયા ભવ અને આવતા ભવની સમજ, વિચાર કરાવે તે જ “વિચારવાળાસમજવાળે ગણાય. • ત્રણ સંજ્ઞાઓ
દષ્ટિવાદ સંજ્ઞા આવે ત્યાં કંઈક હશે. તેમ મૂકી પણ દે. માટે ત્રણ વસ્તુ કહેવી પડી. તે તે દુનિયામાં સિદ્ધ છે. (૧) ઘ સંજ્ઞા-જેમ સ્થાવરમાં વેલાઓ. જે વાડ આમ હોય તે તે બાજુ વેલો આવશે પણ બીજી બાજુ નહિ જાય. કેમ? સંજ્ઞા છે. એઘ સંજ્ઞા ઝાડ માત્રને છે. - (૨) હેતુવાદિકી-વિષયને અંગે દેડવું તે બેઈન્દ્રિય, તેઈન્દ્રિય વગેરેમાં છે.
અતીત અને અનાગતના વિચારની સંજ્ઞા મનવાળે ન હોય, તેથી મનવાળા ને અતીત અનાગતવાળે તે કઈ દષ્ટિમાં? દષ્ટિવાદિકીમાં. દષ્ટિવાદની જડ જ તે જગ્યા પર કે જીવને ગયા ભવમાં તેવા કર્મો બાંધ્યાં તેથી આ જન્મ

Page #235

૧૨.
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
પામે છું અને અહીંથી બીજે જવાને છું તે માને તે દૃષ્ટિવાદે પદેશિકી સંજ્ઞા. આવી દષ્ટિવાળા હોય તે “સંજ્ઞી.” ચકરીને ઉપાય આ શાસ્ત્રકાર વિચારવાળા ગણે છે કે ને? જેણે ગયે ભવ અને આવતે ભવ ખ્યાલમાં લીધું છે તેને વિચારવાળે, ધર્મવાળો કહ્યો છે. છતાં આટલી સ્થિતિએ ચઢેલાએ ધ્યાનમાં રાખવું કે ચઢેલાને ચકરી પહેલી આવે. પણ ભૂમિ ઉપર રહેલાને ચકરી આવતાં વાર લાગે. તેમ અહીં ગયા ભવને, આવતા ભવને કર્મબંધને માનનારા થયા, પરંતુ મિથ્યાત્વમાં પડવાની ચકરી આવાને પહેલી આવે. તેને બચાવ શે ? ચકરીમાં એક જ બચાવ. આંખને બંધ કરે, તે સિવાય બીજો બચાવ નહિ. સ્થિર સ્થાને સ્થિર થાવ. બીજે, ત્રીજે જતી દૃષ્ટિને રેકી દે. સ્થિર સ્થાન કયું? તે માટે જણાવે છે કે “વચન”. સર્વજ્ઞ ભગવાનનાં વચને તે આ આત્માને માટે સ્થિર સ્થાન. તે જ દષ્ટિ રેકવાનું સ્થાન અને તેથી ચકરી આવતી બંધ થાય. માટે કહે છે કે વરાધનાથા વહુ વચનની આરાધના કરે તેને જ ધર્મ કહેવાય.' સ્વતંત્ર ધર્મ :
શાસ્ત્રમાં આજ્ઞા શબ્દ આવે છે. શાળા મદિરા વાસંતરાતા વીવજંતુ (૫૦ સૂ૦ ૧૪૮, નં. સૂ૦ ૯૮) દ્વાદશાંગીને આરાધક છે કે વિધક છે તે તે પણ આજ્ઞાએ. આજ્ઞાએ તપસ્યા, આજ્ઞાએ સંયમ, દાન તે પણ આજ્ઞાએ. દાન, સંયમ અને તપમાં સ્વતંત્ર ફળ દેવાની શક્તિ છે, તે પછી આજ્ઞા કહેવાની જરૂર શી? ગેળમાં મીઠાશ છે

Page #236

- ૧૭૩
સોળમું }
સદ્ધર્મદેશના તે માબાપના કહેવાથી ગેળમાં મીઠાશ નથી તેમ કહે તે પણ એમાં નાંખે એટલે ગળે લાગશે. ગેળની મીઠાશમાં બીજાની પ્રેરણાને અવકાશ જ નથી. સ્વતંત્ર નિયમ છતાં આજ્ઞાએ કરે. આજ્ઞા વગર કરે, પણ ફળ થવું જોઈએ. તેમાં સ્વતંત્ર છે. ગોળમાં સ્વતંત્ર ગળપણ છે, તેમ દાનમાં, શીલ અને તપમાં સ્વતંત્ર ધર્મ કારણતા છે. દાન, શીલ અને તપની બીજ સાથે તુલના
એક વાત ખ્યાલમાં રાખવાની કે બીજમાં રહેલા ઝાડને ઉત્પન્ન કરવાના ગુણ છે, પણ તે ફળવાળું ક્યારે થાય ? પૃથ્વી, હવા, પાણી વગેરેને સંવેગ મળે ત્યારે. તેમ દાન, શીલ, તપ અને ભાવમાં સંપૂર્ણ ફળ દેવાની તાકાત
ક્યારે? આજ્ઞાનું કર્મપણું હોય તે. ખેતરમાં વાવેલાને ઊગતાં વાર લાગે. કિનારે પહેલાના અંકુરા થાય, પણ તે ત્રીજે દહાડે બળી જવાના. પણ તેનાથી બીજું કંઈ થવાનું નહિ. અનાજની નિષ્પત્તિ શામાં? વાવેલામાં, પણ કાંઠે પડેલામાં નહિ. બીજ તે બને છે ને? બેયમાં શક્તિ છે ને? છતાં ધાન્ય શામાં? તે વાવેલા બીજમાં કે કાંઠે પડેલા બીજમાં? જેમ બીજમાં ઉત્પાદન શકિત, છતાં તેનું ઉત્થાન ખેડાણથી હોય. તે પાણીથી મૂળ બાઝયું હેય તે જ ધાન્ય થઈ શકે. કાંઠે વાવેલા છતાં અંકુરે થાય, પણ ધાન્યને વખત નહિ. તેમ અહીં દાન, શીલ અને તપ ત્રણે ચીજો બરાબર બીજ જેવી, પરંતુ સમક્તિ વગર કાંઠે પડેલા બીજ જેવી સ્થિતિ. સમક્તિ વગરનું દાન, શીલ અને તપનું પિદુગલિક ફળ આવે ત્યાં રોકાઈ જાય. પણ આગળ ન

Page #237

૧૭૪
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન ચાલે. માટે જેણે પૂર્વ ભવમાં દાન, શીલ, તપ અને ભાવ કરેલાં છે પણ સમકિતપૂર્વક નથી કરેલાં તે આ ભવમાં અદ્ધિવાળે થાય, ચક્રવર્તી થાય પણ ધર્મ ક્યાં? કેમ? સમક્તિની આરાધના વગરનું છે. માખીના ચાર પ્રકાર છે
માખીમાં ચાર પ્રકાર છેઃ (૧) કેટલીક માખીઓ પત્થર ઉપર બેસનારી તેને તેમાં સ્વાદ કંઈ નહિ પણ ભય લાગે ત્યારે ઊડી શકે. પણ બંધાઈ ન જાય. (૨) કલેષ્મની કેટલીક માખો સ્વાદ ન લે પણ ઝપટાઈ જાય. (૩) કેટલીક મધની માને સ્વાદ લે ને તેમાં લપટાઈ રહે. (૪) કેટલીક સાકરની મા સ્વાદ લે અને ઊડવું હોય ત્યારે ઊડી પણ જાય.
સમ્યક્ત્વપૂર્વક, આજ્ઞાપૂર્વક અને જિનેશ્વરેના વચનપૂર્વક દાન, શીલ અને તપ કરનારા છ સાકરની માખ જેવી સ્થિતિને ધારણ કરે. તેઓ દેવલોકમાં જાય, પણ એકેન્દ્રિયમાં ઉત્પન્ન થવાવાળા ન હોય. માટે શાસ્ત્રકારોએ તિર્યંચ અપર્યાપ્તામાં અવધિજ્ઞાન ન માન્યું, કારણકે સમક્તિ લઈને ગયેલ હોય તે દેવલેથી એવે તે તે તિર્યંચમાં ન આવે. મનુષ્યમાં પણ જ્યાં આરાધના મળે ત્યાં જાય. “તે નેમિનાથ” (૩૦૦ રૂ ના ૨૬) જે આરાધના કરીને દેવલેકે ગયે હોય તે એવે તે તેને દશે અંગ સંપૂર્ણ હેય. શાથી? આજ્ઞા, વચન અને સમ્યક્ત્વના પ્રતાપે. “સારુ તા” (સંપતિ) તપસ્યા પણ આજ્ઞાપૂર્વકની હોય તે તે ઠેઠ સુધી ફળ દે. દાન અને શીલ તે પણ આજ્ઞાપૂર્વકનાં હેય તે સંપૂર્ણ ફળ દે. આવી રીતે દાન, શીલ અને તપ

Page #238

સોળમું | સદ્ધર્મદેશના
૧૭૫ માટે આરાધના તેમજ વિરાધનાને આધાર. માટે “પા સાપ ડિવો ” (દ્વારકા ગા ર૨૬) ધર્મ આજ્ઞાએ થાય. આવા શાસ્ત્રકારનાં સેંકડે વચને તેના ઉપર પાણી ફેરવીને “વચન” શબ્દ કેમ મૂક્યો? તારી વાત સાચી. છતાં હરિભદ્રસૂરિ આખા ગ્રંથમાં એક પણ ઠેકાણે “આજ્ઞા” શબ્દ નથી વાપરતા. તેઓ આટલા જુદા કેમ થયા? ઉપદેશપદ, પંચાશક વગેરેમાં આજ્ઞાથી કામ કર્યું. અહીં વચનથી કેમ? પરંતુ વસ્તુ શી છે તે સમજ. શું વિશેષ છે તે સમજ. કહેનારો તે વચન તરીકે કહે, પણ તે આજ્ઞા તરીકે કંઈ કહે નહિ. ઈચ્છાકરણ) શબ્દનું મહત્ત્વ
તીર્થકર મહારાજે સમગ્ર રીતે દ્વાદશાંગીનું નિરૂપણ કરી બતાવ્યું. પણ તે આજ્ઞા દ્વારાએ નહિ. બસ કરવું જોઈશે, આમ નહિ કરે તે મારી આજ્ઞાનું ખંડન થશે એમ નથી, માટે દેશન માં, ક્રિયામાં, ઈરિયાવહિયા કરવામાં ઈચ્છકારમાં અને ગુરુવંદનમાં “ઈચ્છાકારેણ સંદિસહ ભગવન’ અર્થાત્ તમારી ઈચ્છા હોય અને ઉત્તર દેવું હોય તે જ દેવો, હું પૂછું છું માટે ઉત્તર દેવે જોઈએ એમ હું નથી કહેતા. દરેક ઠેકાણે ઈચ્છાકારેણ” શબ્દ વાપરે છે તે શું જણાવે છે? તમારી ઈચ્છાએ ઉત્તર દે. વચન એટલે શું?
જે નિરૂપણ કરનારા જિનેશ્વરે, ગણધરે અને આચાર્ય મહારાજાઓ આજ્ઞા રૂપે નિરૂપણ કરતા નથી. પણ શ્રોતા પરિણતિવાળા હોય તે

Page #239

૧૭૬
ષોડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન - વચનને “આજ્ઞા માને અને એમનું કથન “આજ્ઞા' તરીકે
ગણવું તે શ્રોતાનું કામ. માટે “આ તો માખit સંમે तह य दाणमाणाए। आणारहिओ धम्मा, पलालपूल व्व
mહિદારા (સંપત્તિના રૂર), “ગાળાપ મારાદર મા - આ બધું જે કહેવામાં આવ્યું તે સમજી શ્રોતાના ફળની
અપેક્ષાએ સમજવું. વકતાના વચનની અપેક્ષાએ અહીં વાત થાય છે. આ આખું પડેશક-પ્રકરણ બાળ જીવે, મધ્યમ જીવ અને પંડિત જીવે આ ત્રણને ઉદ્દેશીને કહેવામાં આવ્યું છે. શાસ્ત્ર બધાને ઉદ્દેશીને કહેવામાં આવ્યું છે. સર્વના અધિકાર માટે વચન હોવાથી “આજ્ઞા” નહિ રાખતાં “વચન” રાખ્યું છે. આજ્ઞા તે જ વચન, વચન તે જ “આજ્ઞા.” વિનયવાળા અને સમજણવાળા તેને જિનેશ્વરનું વચન તે “આજ્ઞા ધર્મથી સુખ-કલ્યાણ થાય. જે શ્રોતા સમજુ હોય તે ભગવાને ધર્મ કરવાનું કહ્યો છે તેથી માને. વક્તા નિરૂપણ સ્વરૂપે જે કરે છે, તે સમજી સમક્તિવાળે શ્રોતાને માટે નથી કહેતા, પણ સર્વ સામાન્ય છે માટે કહેવામાં આવે. માટે “આજ્ઞા શબ્દ નહિ મૂકતાં “વચન કહેવામાં આવે છે.
ઢંઢિયાએ જેઓ ભગવાનના શત્રુ છે, જેને પોતાના ફોટા પડાવવામાં પણ અડચણ નથી આવી. તેમણે બત્રીસ સૂત્રે છપાવ્યાં. અને સાધુઓની છબીઓ પણ પડાવી. જે બધી તૈયાર છે, છતાં ભગવાનને ફેટે ન જોઈએ. પેલે તે મૂર્તિ ન માને. પૂજા નથી માનતા. જીવતા હોય તે પૂજા કરે, પણ મરેલાની પૂજા શી? મૂર્તિ માનતા થયા તે પિતાના વાડાથી કેમ છૂટતા નથી? પિતાના મનથી કરતા હોય તે દહેરે દર્શન કરવા જાવને? તે તે જવા નથી માગતા.

Page #240

સેળયું] સદ્ધર્મદેશના
૧૭૭ કેમ? તે જડ છે. તે પછી આ છબી જડ કે ચેતન? શાસ્ત્ર જડ કે ચેતન? તેનાથી જ્ઞાન કેમ થાય છે? કપેલા આકારથી જ્ઞાન થાય તે શાશ્વત શાંતિને આકાર તે શાંતિ કેમ નહિ લાવી શકે? કપેલા ભિન્ન આકારથી જ્ઞાન થાય અને સ્વાભાવિક આકાર જ્ઞાન ન કરે તે તમારૂં નશીબ ને? તીર્થકર હોય ત્યારે પૂજા થાય તે માને છે. તેમને વિલેપન કરે, ફૂલ આગળ મૂકે તે તે સુગધી લે ખરા ? ઈન્દ્રિય દ્વારાએ કેવળીને ન જ્ઞાન હોય તે પછી અજીવ અને જીવમાં ફરક શો? તેમને સુખ થવાનું નથી–તેના સુખને માટે પૂજા નથી કરતા પણ તેઓ તે સર્વ બતાવે છે માટે પૂજા કરીએ છીએ એમ કહેવામાં આવ્યું.
જે શાસ્ત્રથી જ્ઞાન થાય છે તે ચોક્કસ છે, અને જ્ઞાનથી સમજણ થાય છે તે આ જડ કે ચેતન? આટલા જ માટે દ્રવ્ય, ભાવ, નામ ને સ્થાપના એમ ચાર નિક્ષેપા માન્યા. અક્ષરના આકાર એટલે શું? અક્ષરની સ્થાપના. તારા જેવા સાધુને જે અક્ષરના આકારે જડ છે તે દ્વારા જ્ઞાન થાય તે બાળ જેને જ્ઞાન થાય તેમાં નવાઈ શી? પિતાના ફોટા છપાવ્યા તેમાં પૂછીએ તે જવાબ આપે કે પરિચય માટે. આમાં માયામૃષાવાદ કેટલું સેવ્યું? પશ્ચિય એટલે શું? દર્શનમાં પરિચય કરવાને. લાડ લડવાને નથી હોતે. કેમ? જે તે દર્શન માટે એમ માનવા જાય તે ભગવાનની મૂર્તિ ગળે આવી પડે. માટે પરિચય માટે એમ બેલવું પડયું. આવી લુચ્ચાઈઓ ધર્મને માટે કરનારાની દશા–સ્થિતિ કઈ? આ વાત વિચારે તે તેઓ ભગવાનના વેરી. કેટલાક બિચારા આ નવા નીકળેલા દયાના શત્રુ કહે કે ભગવાન કેવલી ભૂલ્યા

Page #241

૧૭૮
મોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
તેમાં વાંધા નિહ. ભગવાન ભૂલ્યા કયાં તેા જણાવે છે કે ગાશાળાને મચાવ્યો તે જાહેર છે તે ભૂલ કરી. તે વખતે કેવલજ્ઞાન નહેાતું અને અનુક'પાથી અચાવ્યો. આ વચન કઇ વખતે ? ચાદ વર્ષ કેવલજ્ઞાન પામ્યા ને થઈ ગયા તે વખતે એમ કેમ ન હ્યું તેમાં તારી મૂર્ખાઇ. જિનેશ્વરી મિથ્યાત્વી હતા તેમ માનને ? કેમ? જેને વચન માનવુ હોય તેને પણ મને માને તેમ માનવાનુ હોય. ઘેલીને સાસરે જવુ નહિ.... ખીનું ઠેકાણુ નહિ. આગમના નિક્ષેપા એલવામાં ફેંકાણું નહિ. મહાનુભાવ ! આ આત્મા આરાધન માટે નીકળેલ છે, માટે તેણે આગમનાં વચને પકડવાં જોઇએ. માટે વચનની આરાધના. વચનનું તત્ત્વ વિચારીને વર્તન કરવું જોઇએ, તેને મુખ્ય વચનની અમૂલ્ય આરાધના સમજાવાય.
વચન પર તેને આરાધવાનું' કહે છે, પણ વચન તે ચતુઃસ્પર્શી છે તે તે કેમ અને? તે અધિકાર જે જણાવવામાં આવશે તે અત્રે વર્તમાન.
વ્યાખ્યાન: ૧૭
ભૂતકાળ પહેલાં, પછી ભવિષ્ય
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય વાના ઉપકારને માટે ધર્માંપદેશ આપવા પડેશક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સસારમાં આ જીવ અનાદિ કાળથી રખડતા રખડતા ભટકયા કરે છે અર્થાત્ આ જીવ ભટકતી પ્રજા નહિ પણ રખડતી પ્રજા છે. અનાદિ કાળથી રખડ્યા કરે

Page #242

સત્તરમું]
સદ્ધરદેશના
૧૭૯
છે. અનાદિ કાળથી રખડવાનું થાય છે તે પહેલાં ધ્યાનમાં કોને આવે? જેઓ પિતાની જીદગીને જેલ સ્વરૂપમાંથી પલટાવીને મહેલ સ્વરૂપમાં લાવવા માંગે તેને ભવિષ્યના વિચારો આવે. મહેલ સ્વરૂપ ન કરવા માગે તે પિતાની જીંદગીને જેલ સ્વરૂપ સખી આ ભવના વિચાર કરે. હું અહીંથી ચાલીશ ત્યારે. મારું શું થશે એવા ભવિષ્યના વિચારે જેને ન આવે તેને ભૂત કાળના વિચારે ક્યાંથી આવે ? પહેલા કયા વિચારેની જરૂર? ભૂત કે ભવિષ્યના. ભવિષ્યની પ્રતીતિ માટે ભૂતના અને ઉદ્યમને માટે ભવિષ્યના વિચારની જરૂર છે. જ્યાં સુધી ભૂત કાળના જીવનનો, તેમાં કરેલાં કર્મોને, તેનું આ ફળ તેને વિચાર કરવાની જરૂર છે.
આ જીવન પણ એનું ફળ છે. આથી કેટલીક જગ્યા પર મનુષ્યને વૃક્ષ ગણીને મનુષ્યરૂપી વૃક્ષેના ફળ જણાવ્યાં છે. જ્યારે જગતમાં દેખીએ તે ફળને સ્વભાવ ભેગમાં આવે અને પાછો ન ઉત્પન્ન કરે. ફળમાં જ જે સ્વભાવ છે તે ભેગમાં આવે. અને તેને એ અંશ હોય છે કે જેમાંથી આખું વૃક્ષ ઊભું થાય. તેમ આ જીવન એ કર્મનું ફળ છે. આ જીવન જીવીએ, તેમાં જે કર્મો કરીએ તેનાથી બીજું જીવન થાય. પરંતુ આ જીવન એ અમુક કર્મો દ્વારાએ આવ્યું તે પ્રતીતિ ક્યારે? તે ભૂત કાળના વિચાર કરીએ ત્યારે. આ મુશ્કેલ એવી મનુષ્યની જીદગી તે આપણને કેમ મળી ? આપણે જ્યારથી સમજણા થયા, આપણને અક્કલ ક્યારથી આવી? કહો કે ગમે ત્યાંથી આવી પણ આવી તે મનુષ્યપણામાં જ.

Page #243

૧૮૦
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
બાદશાહ અને બીરબલ
આપણા વિચારે તે એ મનુષ્યપણાની કિંમત જ નહિ, કેમ? પાદશાહને જેમ ખાજાના ભૂકાની કિંમત નહિ તેમકેમ? તે બાદશાહ અને બીરબલ ગેખમાં બેઠા છે. તેવામાં ત્યાંથી એક ભિખારી નીકળે. તેને જોઈને બાદશાહે બીરબલને પૂછયું કે હે બીરબલ! આ ભિખારી દૂબળ કેમ છે? ત્યારે બીરબલે કહ્યું કે જહાંપનાહ! તેને ખાવાનું નથી મળતું માટે દૂબળે છે. ત્યારે બાદશાહે કહ્યું કે સાલે, ગદ્ધો, બેવકૂફ ખાવાનું ન મળે તે ખાજાને ભૂકે ખાય પણ ભૂખ્યો કેમ રહે? વાત સાચી. પાદશાહ સમજણે થયે, ઉછર્યો અને વર્તે છે પાદશાહતમાં તેથી એને જગતને ખ્યાલ નથી. તેથી પિતે પિતાની સ્થિતિ દેખે છે કે ભૂકે ફેંકી દેવાની ચીજ છે. બીજી ચીજો ભાંગતાં કરચ પડે તે નિયમ નહિ. બાજું આખું ખવાય નહિ. અને તેની કરચ પડ્યા વિના રહે નહિ તે કરચ પાદશાહ વીણવા બેસે નહિ. માટે પિતાની અપેક્ષાએ કહે છે કે ભૂખે કેમ રહે છે? તે (ભૂકો) ખાઈને પેટ ભરે. આ બાદશાહે કહ્યું સાચું. પણ શ્રોતાની અપેક્ષાએ કે જગતની અપેક્ષાએ વિચારે તે ખાજાં જેવાં કેટલાકને તે મુશ્કેલ છે તે પછી ભૂકે ક્યાં? તેમ આ જીવ પણ એકલે પિતાના જીવનને વિચાર કરે છે. તેથી મનુષ્યપણું દુર્લભ નથી પણ સ્વાભાવિક છે. કેમ? તે પાદશાહ જગતની દષ્ટિએ જુવે તે ખાજાં કેટલાકને મળવાં અને જેવાં મુશ્કેલ! પણ આપણે આપણું જીવનને જ વિચાર કરીએ તે મુશ્કેલ ન લાગે.

Page #244

સતરમું ] સમદેશના
૧૪૧ દેવપણું મુશ્કેલ કે મનુષ્યપણું - ઈતર કેમને જૈન કેમ કરતાં ઘણી મુશ્કેલી પડે. કેમ? તે જે મનુષ્યપણું જૈનને છે તે જૈનેતરને પણ છે. જૈનેને વધારે મુશ્કેલ લાગે છે. તેનું કારણ? જૈન અને જૈનેતરે જીવ કેને માને? જૈને પૃથ્વીકાયાદિને જીવ માને છે, જૈનેતરે તેને જીવ માને નહિ. માત્ર કીડી, મંકડા વગેરેને જીવ માને છે. તેને વિચાર ત્રસ જીવેની અપેક્ષાએ કરવા. ત્યારે જેનેને ત્રસ અને સ્થાવર એ બંને જીવની અપેક્ષાએ વિચાર કરવાને. આપણે વિચાર કરવાને છ કાચની અપેક્ષાએ. પૃવીકાયાદિના જીવે છે તે સ્થાવર છે તે સિવાયના બીજા છે તે વસ છે. તે જૈને વિચારે કે બધાને મનુષ્યપણું ન મળ્યું અને મને મળ્યું તે તે કેટલું દુર્લભ હોય ? જે ચીજ દુર્લભ હોય તે છેડાને મળે છે. પણ જે સુલભ હોય તે જગ જગ પર મળે છે અને ઘણને મળે છે. આ બધા જે મનુષ્યપણું વગરના. માટે જૈનને દેવપણું સહેલું છે પણ મનુષ્યપણે મુકેલ છે. દેવતા મેટા જબરજસ્ત છતાં મુશ્કેલ તે નહિ. જૈન કેમ વિચારે તે માલમ પડે કે દેવપણું સહેલું, મનુષ્યપણું મુશ્કેલ છે. શશિ કેની ઓછી?
સર્વ જીની રાશિમાં ઓછામાં ઓછી રાશિ કની? તે ગર્ભજ મનુષ્યની. તેનાથી ઓછી સંખ્યાના કેઈ જીવે નહિ. ૨૯ આંકથી વધારે નહિ. આના કરતાં બધી રાશિઓ અધિકાધિક ગણાય છે. તે પણ અસંખ્યાત ગુણી. કેઈ પણ આ મનુષ્ય રાશિથી સંખ્યાત ગુણમાં નહિ. અસંખ્યાતા

Page #245

૧૮૨
મેડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
તેથી તે
ગુણમાં. બધી વિશઓના અનંતમાં, અસંખ્યાતમા ભાગે મનુષ્યની રાશિ છે. તે મનુષ્યની સંખ્યા કેટલી ઓછી ? દેવતાની સખ્યા તે નારકી કરતાં અસંખ્યાત ગણી. સાતે નારકીના નારકના જીવાની જે સખ્યા તેના કરતાં દેવતાની સખ્યા અસ`ખ્યાત ગણી. આવા દેવતાના સ્થાનામાં જગ્યા મળવી સહેલી કે મુઠીભર મનુષ્યમાં જગ્યા મળવી સહેલી ? તે પછી સહેલુ સ્થાન કયુ ? જેમાં અસંખ્યાત સ્થાનકે તેમાંથી કેાઈ હાથ લાગે. મુઠીભર સ્થાનકોમાંના ગર્ભજ મનુષ્યા. સ્થાનની અપેક્ષાએ મનુષ્યપણું અલ્પ. મળવું મુશ્કેલ. મનુષ્યપણા માટે ઉમેદવારા ઘણા. દેવતામાં તેટલા નિહ. દેવપણુ' પામવા માટે લાયક ઘણા ઓછા. જ્યારે આ સ્થાન મુટ્ઠીભર ત્યારે પામવા લાયક (મેળવનાર) ઢગલા. અનત કાયના જીવેા ત્યાંથી નીકળી સીધા મનુષ્યમાં આવે. એકેન્દ્રિય, વિકલેન્દ્રિય, તિય ચા, દેવતા, નારકી આ બધા આવે. વનસ્પતિમાં અનતના જથ્થા, બધા દેવતા, તિય``ચ પચેન્દ્રિય, નારકી મનુષ્યપણાને લાયક. તેના ઉમેદવારે। અનંતા, લાયક અનતા, ત્યારે સ્થાન મુઠીભર. તેથી તેમાં નીપજવુ' મુશ્કેલ. જ્યારે દેવના અસખ્યાત સ્થાનક તા તેને લાયક કેવળ તિય 'ચ પચેન્દ્રિય અને ગર્ભજ મનુષ્ય છે. તેમાં પણ ઘણા ભાગે લાયક સંજ્ઞી પચેન્દ્રિય તિર્યંચ અને મનુષ્ય. ત્યારે ઉમેદવાર મુઠ્ઠીભર. તેા પછી આ એમાં યુ મેળવવુ' સહેલું ? આ વિચાર જૈન કામ કરી શકે. એક શરીરમાં અનંતા જીવ
અનતકાય માનનારી જૈન કામ છે. બીજાને અનંતકાય શબ્દ સાંભળે તે શૂળ થાય. તેને માનવુ' પડે છે કે કાલ

Page #246

રાત્તરમું] સદ્ધદશના
- ૧૮૩ તે અને તે ખરે. ભૂત, ભવિષ્ય કાળ અનતે કહેવો પડે. એક એક કાળે એક એક મેક્ષે જાય તે અનંતા મોક્ષે ગયા. તે તું ત્યાં શું કરીશ? ત્યાં બીજો ઉપાય ન મળે તે શું થાય? જેમ ભૂખી કૂતરીને ખાવા ન મળે તે બચુરિયાં ખાય. તેમ તેને અનંતનું શૂળ થાય છે માટે મોક્ષે ગયેલાને પાછા લાવવા પડે છે. અનંત સંખ્યા સાંભળે તે શૂળ થાય. પરંતુ મેક્ષવાળાને કચરામાં પટકવા કબૂલ પણ અનંત સંખ્યા ન માનવી. તેને અનંત સંખ્યા શૂળ જેવી લાગે. મનુષ્યને પિટ કે માથામાં શૂળ થાય તે તેને કંઈ ગમે નહિ. તેમ તેઓ અનંત શબ્દ સાંભળે તે શૂળ ઉપડેટ માટે અનંત શબ્દ ખસેડવો જ જોઈએ. માટે એક શરીરમાં અનંતા જીવે રહે તે કયાંથી માને? ન માને તે વાત જુદી , ચાર આંગળની દલાલણ
મોતીભાઈ જેવા કહે છે કે એમાં અનતા જીવ કેમ રહ્યા? તે કહેવાવાળા એમ શંકા કરાવીને પેલાને માર્ગથી ખસેડે છે. પિલાને કહેનારને વિચાર આવે તેથી અહીં સોયની અણુનું દૃષ્ટાંત લઈએ. એક હેલમાં લાખ દીવા હોય તેમાં સાય ઊભી કરીએ તે લાખ દીવાનું અજવાળું સોયની અણી ઉપર છે કે નહિ? રોયની અણુમાં લાખ ભાગ બતાવ તે ખરે. અજવાળા જેવી રૂપી ચીજ પરસ્પર બાધારહિત રહી શકે છે. તે પછી અરૂપી એવા છે, એમાં અનંતાને રહેવામાં શું વાંધો આવ્યે? વાંધે એક જ આવ્યું કે આ ચાર આંગળની દલાલણે લુચી. દલાલણ કેમ? જેમ દલાલ માલિક પાસેથી માલ લે અને ઘરાકને સોપે, તેમ દાંત તે

Page #247

૧૮૪
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન અનાજના કેળિયા પાસે પણ તે હાથે લે. આ પેટ ઘરાક તેમાં તેને વચમાં રસ લેવાની દલાલી. ઘરાક ધરાઈ જાય તે પણ દલાલ કહે લો લે. તેમ પેટ ભરાઈ ગયું હોય છતાં બે કેળિયા ખાવા દે. આ ચાર આંગળની દલાલણને કેઈ દહાડે સંતેષ ન થાય. માલ લેનાર અને દેનાર ધરાયા પછી સંતોષ પામે પણ દલાલને સંતોષ ન થાય. લાખ મણ ઘી ખાય તે પણ ચીટકી એક અંશ પણ નહિ. દલાલ દલ્લે લે પણ દેખાવમાં નહિ. તેમ આ ચાર આંગળની દલાલણ લુચી સ્વાદ લે પણ દેખાવમાં નહિ વધે ત્યાં છે કે અનંતકાય માનીશું તે શકરિયા ગાજરિયા ખાધા વિના રહી જવાશે. આ ખાવાનું રહી જાય તે કેમ પાલવે ? અનંતકાય માને તે બંધ કરવું પડે. તે દલાલણને બંધ કરવા પાલવે નહિ માટે અનંતા કેમ રહે તે પ્રશ્ન કરે. તેને કહીએ કે અજવાળાનું દૃષ્ટાંત વિચારી લે.
સ્થાનમાં અનાબાધપણે જીવને રહેવાને સ્વભાવ તે પછી તેમાં અનંતા રહે તેમાં તને વાંધે શે આવ્યો? વનસ્પતિમાં અનંતકાય માનવા મુશ્કેલ, ત્યારે ચંપકભાઈ જેવા કહે કે મેક્ષે જાય તે ત્યાંથી પાછા આવે નહિ તે અનંતા કાળે અનંતા મોક્ષે જશે તે જ ખૂટી નહિ જાય? આ સંસારના બધા જે મેક્ષે જાય એટલે ખૂટી જવાના. તેવી શકાવાળાને ઉપરની દલીલથી શાસ્ત્રની વાતને રજૂ કરે છે. કેટલીક વાત શાસ્ત્રની સમજવામાં ન આવે તે દલીલથી કહી શકાય છે. મદુક અને મિથ્યાત્વીએ
મદ્દક નામને શ્રાવક છે, તે ભગવાનને વંદના કરવા

Page #248

સત્તરમું ]
સદ્ધર્મદેશના
૧૮૫
જતો હતો. ત્યાં રસ્તામાં મિથ્યાત્વીઓ કદાચિ વગેરે બેઠેલા છે. મદુક આવે છે તેમ દેખ્યું એટલે તે રસ્તા ઉપર આવ્યા. મદુકજી કયાં જાઓ છો? ત્યારે મદુક કહે છે કે ભગવાન મહાવીર આવેલા છે તેમને વંદન કરવા જાઉં છું. તમારા શ્રમણ ભગવાન આ જગતમાં જીવ અને જડ એમ દુનિયાને માને છે. પણ જડ વસ્તુ ઘટપટાદિ છે. ત્યારે તમારા મહાવીર જડ શબ્દથી ધર્માસ્તિકાય અધમસ્તિકાય, આકાશસ્તિકાયાદિ લે છે. તેમાં આકાશાસ્તિકાય દેખીએ તેથી માનીએ. પણ ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય તે તમે માને છે ને? તે મર્દકે કહ્યું કે માનું છું. ભગવાને જેવું કહ્યું તેવું માનું છું. ત્યારે કાલેદાયિ વગેરેએ કહ્યું કે ધર્માસ્તિકાય કયાં છે? ત્યારે મદ્દકે કહ્યું–આખા વૈદરાજકમાં વ્યાપક માને છે. મદુક! તમારા મહાવીરના કહેવા પ્રમાણે છે તે તમે દેખે છે, જુવે છે અને તેથી માને છે? જે દેખતા કે જેતા ન હો તે તમારા જેવા આંધળી શ્રદ્ધાવાળા. કારણ કે દેખે નહિ, જુવે નહિ અને છે એમ માને-કબૂલ કરે તેના જે આંધળી શ્રદ્ધાવાળ કેણુ? ધમસ્તિકાય અને અધર્માસ્તિકાય વિષે સમજણ
કદાચિએ મદ્દકને કઈ જગ્યા પર મૂક્યું તે વિચારે. અન્ય ધર્મની પ્રીતિ કરવાની ના પાડે છે, તે આવા ચક્કરમાં નાંખનારા છે. તે ચકકરમાં નાખવા માટે ભગવાન કહે છે તે અહીં કહે છે. તે કબૂલ કર્યું. ત્યાર પછી તે કહે છે કે તું અહીં દેખે છે, જીવે છે, હું દેખાતું નથી, જો નથી, તે તારા જે આંધળે કે? આમ કહીને કહે છે

Page #249

૧૮
પડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન કે જે છતી આંખે જુવે નહિ અને હા હા કહે તેને કેવો ગણ? ત્યારે મને કહ્યું કે આ ગંધ આવે છે તે કોની? તો મેગરાની. મેગરે આટલામાં દેખાય છે, તેની ગંધ દેખાય છે? તે નીકળતી કે પિસતી દેખાય છે? તે ના. પછી મેગરાની છે તે કેમ બોલ્યા? મેગરાની ગંધ, મગરે હેય તે આવે છે, મગરે ન હોય તે તેની ગંધ નથી આવતી. સાક્ષાત્ ન જણાય, ન દેખાય છતાં અનુમાનથી ને! નાકે આવતી ગંધ તે જાણું નથી, દેખી નથી. મગરે હોય તે આવે છે નહિ તે નથી આવતી. તે આ મેગરાની ગંધ છે તે કેવી રીતે એમ હું તને પૂછું છું. આ જગતને કઈ છેડે છે કે નહિ? છેડે છે. તે કહે કે છેડે નથી તે તું અને હું મળ્યા કયાંથી? આ છે મળ્યા છે તે અંગે થયા માટે. સંગે મળ્યા ત્યારે જીવેનું મળવું થયું. જે સંગે ન હેત તે છે અને પુદ્ગલે જ્યાં વિખરાઈ જાત તેને પત્તો ખાત નહિ. મર્યાદાવાળું સ્થાન હોય ત્યાં મળવાને પ્રસંગ થાય. માટે જગત મર્યાદાવાળું છે. આ તે પુગલને સ્કંધ છે. આપણે ભેગા થયા છીએ માટે મર્યાદાવાળું છે. તે તે મર્યાદા કેની? તે કહે કે ધર્માસ્તિકાયની. અહીંને અહીં રાખે તેનું નામ અધર્માસ્તિકાય. માટે ગતિમાં જે મદદ કરે તે ધર્માસ્તિકાય. સ્થિતિમાં જે મદદ કરે તે અધમસ્તિકાય માનવા પડે. વિતરાગ પરમાત્મા એ જ પ્રમાણિક સાધન
કાલેદાયિ આદિએ પાછા પ્રશ્નમાં ઉતાર્યો. કેટલાક ભૂત, ભવિષ્યના પદાર્થોમાં અનુમાન નહિ. જેમ વીશીમાં ચોવીસ

Page #250

સતરમું ]
સદ્ધર્મદેશના
૧૮૭
થયા. આવતી ચોવીશીમાં પદ્મનાભાદિ થશે તેનું અનુમાન કયું? માટે જ આગમ માનવા ને? મદ્દકે કહ્યું કે ભાઈ દરિયે છે. તેની બીજી બાજુ દેશ છે કે પાણ? જે પાછું છે કે દેશ છે તેમ કહો તે તમે ત્યાં જઈ આવેલા છે? તે ના. તે પછી તમે શાથી કહે છે? જઈ આવેલાએ, રેસાવાળાએ કહ્યું તેથી તમે માને છે ને? જે દૂર રહેલી ચીજ, વસ્તુ વગેરે, દેશ, કાળ સ્વભાવ વગેરે ન દેખીએ, છતાં માનીએ. તે પણ પ્રમાણિક પુરુષના વચનથી માની શકીએ. અહીં આગળ સર્વજ્ઞ, વીતરાગ પરમાત્મા સિવાય પ્રમાણિક સાધન કયું? મેગરાની ગંધ, દરિયાપારના દેશે કબૂલ કર્યા તે અનુમાન અને આખ્ત વચનથી. તેમ હું પણ અનુમાન અને આપ્ત વચનથી માની શકું. પણ મારી આંખે નથી દેખી શકતે આમ કહીને તે ભગવાન પાસે ગયે. મદુદુક અને ભગવાન
હે મદ્દુક! તે સારું કર્યું. તે વખતે તે એમ કહ્યું હેત કે હું દેખું છું ત્યારે તે કહેત કે તું મને દેખાડ. ત્યારે તું કહેત કે ગાંડે છે, સ્વનું છે તે જુવે? સુખ તું વેદે છે કે નહિ? તેનું બીજાને દેખાડે છે ખરે? સ્વપ્ન ચીજ એવી કે તે પિતાને દેખાય પણ બીજાને દેખાડાય નહિ. માટે હું શ્રદ્ધાવાળે છું તેથી દેખાય છે. તેમ તું કહી શકે પણ તે ઉત્તર દેવાનું સ્થાન ન હોવું જોઈએ. ' - જે ઉપર કહ્યું તેમ બોલ્યા હતા તે તું તીર્થકર, ગણધર અને કેવળીઓને વિરાધક થાત. કેમ? તે કેવળીઓ શું કહે. છદ્મસ્થ જીવ અરૂપી પદાર્થોને જોઈ શકે નહિ. જે
જ
છે તેમ
ન હૈ
' કહ્યું તેમ

Page #251

૧૮૮
ડાકપ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન મનુષ્ય સૂત્ર વિરુદ્ધ બોલે તે મનુષ્ય સૂત્રને અનુસરનાર છતાં ઉન્માગ મનાય. આંધળો હોય તેને એમ કહીએ કે હું તને આંધળો કયાં કહું છું? એમ કહેવાથી આંધળે કહી દીધે. અહીંયાં હું બીજાને ઉન્માર્ગ નથી કહેત. પણ તારા માર્ગને સન્માર્ગ કહે એટલે બીજાને ઉન્માર્ગ આપોઆપ આવી ગયે. દેખે છે એમ કહેત તે છદ્મસ્થ જીવ અરૂપીને દેખી શકે તેવું નિરૂપણ કરત. જેઓએ જ્ઞાને દેખ્યું ને નિરૂપણ કર્યું કે છદ્મસ્થ અરૂપી દેખે નહિ. શાક્ષાત્ જાણે નહિ તેથી તે કહેનારા ખોટા. શાક્ષાત્ ન કહે પણ આમ બે હત તે આને અર્થ એ આવત કે મેં તને દેવાળીઓ કયાં કહો છે? ઉન્માર્ગગામી ન કહ્યા છતાં મારે માર્ગ સાચે તેમ કહ્યું તે બધા ઉન્માર્ગગામી ગણાયા. હું જાણું છું એમ તું કહેતા તે તે કહેત કે અમે દેખતા નથી. તે તું ક્યાંથી દેખે છે? તે તને શ્રદ્ધા નથી માટે તેને ન દેખાય. કાપડ ફાડવાનું કેણ કરે? કાપડિયે. કેમ? એને એની પ્રવૃત્તિ છે. તેમ શ્રદ્ધા હોય તે દેખી શકે. તે પ્રમાણે સમાધાન કરતા તે તેનું પરિણામ અનંતા સિદ્ધો, તીર્થકરે, કેવળીઓ, ગણધરેએ જે નિરૂપણ કર્યું તેને ફટકો માર્યો ગણાત. જેઓ ઉન્માર્ગે જવાવાળા છે તેઓ પિતાના માર્ગને સાચ કહે તે સન્માર્ગને ફટકો માનનારા થાય. વિરાધક કણ?
શાસ્ત્રમાં કહેલા, માનેલા પદાર્થ યુક્તિથી સાબિત કરવામાં કઈ જાતને વાંધો નથી. જે પદાર્થ યુક્તિથી સાબિત થાય તેને યુક્તિથી ન કહે તે માણસ જૈન શાસનનું વાક્ય

Page #252

સત્તરમુ’]
સદ્દમ દેશના
ખેલવા લાયક નથી. આવશ્યકનિયુક્તિમાં ભદ્રાહુ સ્વામીજીએ કહ્યુ` છે કે માળાનિTMો અત્થા (૦૨૭૯૬) આજ્ઞાગ્રાહ્ય ભગવાને કહ્યુ તે બધું. જેમાં દૃષ્ટાંત, હેતુ, યુક્તિ મળતા હોય તેમાં તે હેતુ, યુક્તિથી કહેવું જોઇએ. તે ન કહે તે સ્વસમયને વિરાધક, અનુયાવિધિના વિરાધક. જે આજ્ઞાસિદ્ધ હાય તે પણ હેતુ, યુતિથી સાખિત થાય તે તે કરવા. આ વાત વિચારશે તે જગા જગા પર જે કહેવામાં આવે છે કે આત્મા ને કર્મના સબંધ અનાદિના છે. જો તેમ ન માનીએ તે શુદ્ધ આત્માને કર્યાં લાગે તેથી મેક્ષ જેવી ચીજ ન હોત. માટે અનાદિના કર્યાં માનવાં પડે છે. છતાં દૃષ્ટાંત તરીકે ‘વાંચને પજવત’ અનાદિમાં દૃષ્ટાંત સાનુ... અને માટી. શકા—દૃષ્ટાંત સાચુ` કે સાવ ખેરું ! તે દૃષ્ટાંત ા સવથા ખાટુ'! કારણકે તમે તે પુદ્ગલના સંબધ અનાદિના માનતા નથી. પણ તેને તે તમે અસ`ખ્યાત કાળના માનેા છે. તે પછી અહીં અદિને કયાંથી થયા ? માટી પણ પુદ્ગલા, કાંચન તે પણ માટી છતાં તેને અનાદિના કેમ કહ્યો ? આ વાત સ્વસમય(મીમાંસક)ની છે.
૧૮૯
સાબિત શું કરવુ ?
આ દાખલે જે મીમાંસકા જગતને અનાદિનુ માને છે. ઈશ્વર અને માક્ષને માનતા નથી માટે વાંચન પહવત્’ અનાદિના વિયાગ તે જેમ માને છે, તેમ આત્મા અને ક અનાદિના સચાગ પામીને વિયેાગી થાય છે. જેમ પ્રતિવાદી તેના સિદ્ધાંત પ્રમાણે સિદ્ધ કરે. આપણે ન માનેલી ચીજ બીજા દૃષ્ટાંત દ્વારાએ સમજ્યા હોઇએ. તેવી રીતે સિદ્ધ કરે તેમ શાસ્ત્રને અંગે જણાવવી જોઇએ. કર્મવાળા આત્મા પણ

Page #253

૧૯.
ડશક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન નિર્મળ થાય છે. જેમ કાંચન ઉપલને સંગ અનાદિને મા અને તેને નાશ માને છે. તેમ આત્માને સંગ અનાદિને માને અને તેને નાશ માને તે વાંધો નથી. સાબિત શું કરવું છે? શાસ્ત્ર અને કેવળીનું કથન દષ્ટાંત, હેતુ આપણા કે બીજાના હેય પણ સિદ્ધ તે શાસ્ત્રનું દેવું જોઈએ. જિનેશ્વરએ કહેલા પદાર્થો માટે આપણે નહિ માનેલી યુક્તિ કે દૃષ્ટાંત બીજાએ માનેલા હોય તે કહી શકાય માટે આ મદ્દકે જે જણાવ્યું કે ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય નથી જાણતે નથી દેખતે છતાં માનું છું. એમાં દૃષ્ટાંત કયું? મગરાની ગંધ, દરિયાપારના દેશનું દૃષ્ટાંત, હેતુ, યુક્તિ તે બીજાના માનેલા હોય તે રજૂ કરાય પણ સાધ્ય પદાર્થ શાસ્ત્રને માનેલે, તીર્થકરને નિરૂપણ કરેલો હે જોઈએ. તેથી શાસ્ત્રકારેને અનુમાને મેલવાં પડે છે. ગણધરવાદ વખતે અનુમાન મેલવાં પડયાં શાથી? જે વસ્તુ હતુ, યુક્તિથી સાબિત થાય તેને તેનાથી સાબિત કરવી જોઈએ. નિગદને અનંતમે ભાગ
આ જીવ અતીન્દ્રિય જ્ઞાનવાળે છે, કારણ કે સિદ્ધ મહારાજે તે દેખે છે માટે જ્ઞાની સિવાય જવાબ કરવાની જરૂર નથી. માટે મદ્દક શ્રાવક અનંતકાયમાં અનતા જીવે તે તના દષ્ટાંતે સમજાવી શક્યા. હવે મોક્ષને અંગે શંકા ઊભી કરી. જીવ ન થતું નથી અને મોક્ષે અનંતા જાય છે તે સંસાર ખાલી થશે કે નહિ. આ શાથી માને? જીવ માને છેડા અને તેથી તેમાંથી આવે તેમ માની લે ત્યારે. ચંપકભાઈએ કહ્યું કે પાનાભાઈ, અમરચંદભાઈ દરિયા

Page #254

સતરમું]
સદ્ધર્મદેશના
૧૯૧
તરફ ગયા ત્યારે અમરચંદભાઈ ટાંકણુમાં પાણી લઈને બહાર નાંખે છે. ત્યારે પાનાભાઈ કહે કે મૂખ છે આમ કરીને દરિયે ખાલી કર છે? ટાંકણીના પાણીથી દરિયે ખાલી થશે તે સાચું ઠરે કે હાંસીવાળો ઠરે ? કેમ? કયાં દરિયે અને કયાં ટાંકણીનું પાણું? તેમ અમરચંદભાઈએ ઠપકે દીધે. ટાંકણુને દરિયામાં નાખી અને બહાર કાઢી ત્યારે તેના ઉપર કેટલું પાણી માથું? તેથી દરિયે ખાલી થશે તેમ કહેવું પડ્યું. દરિયે અને ટાંકણીની અણી વચ્ચે અંતર દેખીએ તે સંખ્યાત, અસંખ્યાતગણું. અને તે કાળ ગયે અને જેટલા મેક્ષે ગયા તે એક નિગોદના અનંતમે ભાગે. તે કેટલું અંતર? આટલો બધે ભૂત કાળ ગયે અને તેમાં મેક્ષે ગયા છતાં તે એક નિગોદને અનંત ભાગ. કેવળીને જ્યારે પૂછીએ ત્યારે જવાબ મળે કે એક નિગેદને અને તમે ભાગ. હજારો ટાંકણુઓ દરિયામાં નાખી અને બહાર કાઢી તે દરિયે કેટલે ખૂટ તે કહે ને? તેમ અહીં અસંખ્યાત નિગે, અસંખ્યાત ગેળા એમાં જીવેને સમુદાય એટલે બધે કે જેટલા મોક્ષે ગયા, મેક્ષે જાય છે અને જશે તે બધાને ભેગા કરીને કેવળીને પૂછીએ તે કહે કે એક નિગદને અનંતમે ભાગ. જિનેશ્વરનું વચન કયારે ચે?
જીવનની શ્રદ્ધા નથી, અનંતપણું માનવું નથી. માટે જૈનેતરને અનંતા શબ્દથી પેટમાં ચૂંક આવે. આપણામાં તે અનંતા જીવે મનુષ્યપણાના ઉમેદવાર છતાં પામ્યા કેટલા? તે મુઠ્ઠીભર. તે મુશ્કેલી કેની? દેવની કે મનુષ્યની

Page #255

૧૯૨
ડિશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
મનુષ્યની. આવી મુશ્કેલીવાળા મનુષ્યભવ મળે તે જે પિતાના જીવનને મહેલરૂપ માને એટલે ભૂત કાળના ઉપર દષ્ટિ કરે તે પોતાના જીવનને મહેલરૂપ બનાવી શકનારે થાય. આવી રીતે પિતાના જીવનને જેલમાંથી મહેલરૂપ બનાવે તે કયારે? તે ભગવાનના વચન ઉપર વિશ્વાસ રાખે છે. માટે ભગવાન હરિભદ્રસૂરિજી ચકખું કહે છે કે જેમ તાવમાં તેને અવધિ થાય ત્યારે ઔષધ કામ કરે છે. વારંવાર ઊથલાઓ મારે છે તે કાચા તાવને ઔષધિથી દબાવ્યા તેથી. તેને ઊથલે મારતાં વાર નથી લાગતી. પાક્યા પછી કાલે તાવ સંપૂર્ણ જાય તેમ અહીં આગળ જ્યાં સુધી આ જીવને ભવસ્થિતિ પાકી નથી ત્યાં સુધી જિનેશ્વરનું વચન રૂચે નહિ. ભવસ્થિતિ પાક
ભવસ્થિતિ પાકી એટલે શું? તે બતાવે છે કે દુનિયાને લૂંટી જાય. દુનિયા શાહુકારીના વચનમાં લૂટાય છે. પણ દેવાળિયાના વચનમાં લૂંટાતી નથી. પાંચ પંચા પચીશ કરે તેની પાસે હિસાબ કરવા બેસે. તેમ અહીં આ જૈન શાસનમાં પાકેલા ઝેરી કીડાએ તે પણ રજૂ કરે વચન શાસ્ત્રનાં. દેવાળિયે વચન શાહુકારના બોલે પણ બીજે દહાડે પાટિયું ફેરવી નાંખે. તેમ જૈન શાસનના ઝેરી જીવડાં તે શાસ્ત્રનું નામ લઈને ભવસ્થિતિ પરિપાક તમે પામ્યા નથી એમ કહે. ભવસ્થિતિ પાક્યા વગર જિનેશ્વરના વચન નહિ માને. તે વાત સાચી પણ પામ્યા તેથી પાકી છે. માટે જેને જિન વચનની પરિણતિ થઈ તે એક પુદ્ગલ પરોવર્તથી વધારે રખડવાને નથી. તેને ધર્મ, અધર્મ, મોક્ષ, નિર્જ,

Page #256

સતરમું] સદ્ધર્મદેશના
૧૯૩ સંવર, આશ્રવની વાત વિષે રૂચિ થાત નહિ. જેને છેલ્લે પુગલ પરાવર્ત બાકી હોય તેને આ વચન રૂચે છે. તે શાસ્ત્રના વચનની જગ્યા પર તે ઉથલાવવા માટે છેલ્લે પુગલ પાવર્ત આવશે ત્યારે વચન રૂચશે.
આને અર્થ શો ? શાસ્ત્રકારે વચનની રૂચિ દ્રારાએ છેલ્લે પુદ્ગલ પરાવર્ત સાબિત કર્યો ત્યારે આને ઉરાડી દીધે. તમે જિનેશ્વરનું વચન માને. પણ જ્યાં સુધી છેલ્લે પુદ્ગલ પરાવર્ત ન આવે ત્યાં સુધી રૂચિ થઈ હોય તે નથી થઈ તેમ માનશે? જ્યારે છેલા પુગલ પરાવર્તની સિદ્ધિ માટે શાસ્ત્રકારે કહ્યું છે કે-ગામવચન ( ક, કાગ ૨)
આ નિયમ કે જે એક પુગલ પરાવર્ત સંસાર બાકી ન હોત તો જિનેશ્વરનું વચન રચત નહિ. જેથી રૂછ્યું તેથી એક પુદ્ગલ પરાવર્તની સાબિતી કરી. ત્યારે એને ઉપર પ્રમાણે ઊથલાવી નાંખી. દેશવિરતિના પરિણામ થાય જ્યારે મેહનીયમાં ૬૯ અંતઃકેટકેટિમાં પાપમની સ્થિતિ ખપે અને તેની પાપમ પ્રથકૃત્વ સ્થિતિ જાય ત્યારે દેશવિરતિ થાય તે નકકી. ચારિત્ર સંખ્યાતા સાગરોપમની સ્થિતિ જાય ત્યારે થાય. તે તે તું દેખે છે તે અનું ચારિત્ર કહે છે? આમ કહીને સમ્યફ ત્વ, દેશવિરતિ, સર્વવિરતિને ખસેડે છે તે અવળચંડાપણું. વચનની પરિણતિ થઈ પાપથી વિરમવાને વિચાર થયે, સાધુપણું લેવાને ભાવ થયે તેથી તે થયેલાં છે. તે જગ્યા પર ઝેરી જીવડાઓ કર્મને નામે કાર્યને ખસેડે છે. શાસ્ત્રકારે કાર્યને માટે કારણું જણાવે છે. માટે જિનેશ્વરનું વચન પરિણમે, સત્યભાવ, શ્રદ્ધા, વર્તવાનું,

Page #257

१६४
ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
આરાધવાનું મન થાય તે ચરમ પુદ્ગલ પરીવર્તમાં આવેલ હોય. માટે આ બન્યું તેથી ભવ સ્થિતિ અનંતી કપી નાંખી છે. માટે અપૂર્વકરણ જાણુ. ચિંતામણિ કલ્પવૃક્ષ મળ્યું તે શાથી કહે છે? ફળ દેખાય છે તેથી. તેમ અહીં
અનંતા ભવ નથી. તેની છાપ મારી માટે ધર્મ ચિંતામણિ કલ્પવૃક્ષ જેવું છે. જિનેશ્વરનાં જે વચને તેની આરાધનામાં ધર્મ છે.
વચન કેમ? તેની આરાધના કેમ તે જે જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન.
F
વ્યાખ્યાન ૧૮. દળી દળીને ઢાંકણુમાં
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે પડશક નામના પ્રકરણને રચતા થા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં આ જીવ અનાદિ કાળથી જન્મ-મરણ જન્મ-મરણ કરતે કરતે રખડપટ્ટી કરી રહ્યો છે એટલે રખડેલ છે. ધ્યાનમાં રાખશે કે સમકિતી જીવ પહેલાં સમકિત પામીને એમ કહે કે હું રખડેલ. કારણકે ભભવ જઉં છું, ને ભમાં મેળવું છું, છતાં મીંડું. દુનિયામાં કહેવત છે કે દળી દળીને ઢાંકણમાં વાળ્યું તે આનું નામ. તેમ આને મહેનત કરીને ધૂળમાં નાંખ્યું. ખરાબ કયું? દરેક જીદગીમાં જહેમત ઉઠાવીને તમે જે મેળવ્યું તે અંતે મિનિટ

Page #258

અદારમું ]
સહુ દેશના
૧૫
/
(minute)માં ગયુ. એક સમય પહેલાં માલિક અને એક સમય પછી લેવા કે દેવા કઈ નહિ. છેવટે ક'ચાદિ માટે જેમ, તેમ કાયા માટે પણ. જીવન-મરણ સુધીના બધા ટાઈમ કાયાને જાળવવા, વધારવાના પ્રયત્ન ખરી કે નહિ ? જીક્રુગીની જહેમતે મેળવેલી, વધારેલી કાયા તેને એક સમય ગયા ત્યારે શું થયુ? પહેલા સમયે આપણી પછી પારકી, માટે શાસ્ત્રકારે તેના સત્યાગ કહ્યો. આખા શરીરમાંથી તેના એક ભાગના ત્યાગ તે દેશત્યાગ, સર્વથા શરીરનુ` છેડવુ' તે સત્યાગ તે છેલ્લા સમયે. બાકીના સમયમાં પુદ્ગલે પોષણ પામે અને વિખરાય. શરીરમાં આહાર લઈએ તેમાંથી મેલ, થૂક વગેરે બધુ' થાય, શરીરથી પરિણમેલા તે પુદ્ગલા છોડવાના. પરસેવા દ્વારાએ ગ્રહણ કરેલા જાય છે. નવા લેવાય છે ત્યારે છેલ્લા સમયે નવુ' કઈ નહિ ત્યારે જવાનુ` સ થા. કોઈ પણ જન્મ સર્વથા શરીરના ત્યાગ વગર થતા નથી, એ બધા સોંઘાત કયારે કર્યાં? આખા જીવનમાં જહેમત ઉઠાવી ત્યારે. જ્યારથી માતાની કૂખમાં આવ્યા ત્યારથી કાયાને આંધતા આવ્યા, પાષતા આવ્યા. ક્યા જન્મમાં કાયાનુ` બાંધવું', પોષવુ' નથી ? તે એવા એક ભવ નથી કે જેમાં યાનુ` આંધવું, પોષવુ ત્યાગ કરવું ન હોય.
મહેનતનુ ફળ મીંડું !
નાનાં બચ્ચાં એક વર્ષે નાપાસ થાય, તેની મહેનતનુ' ફળ કઇ ન આવે, તે રાઇને આખા દહાડા કાઢે, કેટલાક છોકરાએ આપઘાતા કરીને મરી ગયા. કારણકે આગળની મહેનત નિષ્ફળ માલમ પડી. બચ્ચાંઓ તૈય ધારી શકતાં

Page #259

૧૯
ડિશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
નથી. ત્યારે આપણે ગયા જન્મ, આ જન્મ પણ પલ્યોપમની મહેનતે મેળવેલું શરીર તેને મેલતે મહેનતનું મીંડું કરતે કર્યા કરીએ છીએ. વિચારે–એક વર્ષની છોકરાની મહેનત નિષ્ફળ જાય તે હતાશ થઈ જાય છે અને અકારું કરનાર થાય. ત્યારે તમારી અનાદિ કાળની મહેનતનું ફળ શું ? અનાદિથી રખડયા તેમાં અત્યારે તમારી પાસે શું? જે જીવને અનાદિને માનશે તે ભવે પણ અનાદિના માનશે. જે તે માને તે તેં રખીને મેળવ્યું શું? ચક્રવતીપણું મેળવ્યું તેમાં ભલે ચક્રરત્નને માલિક હય, નવનિધાનને માલિક હાય, દેવે સેવા કરતા હોય તે પણ મરણમાં ‘ચક્રમ. આ જીવ અનાદિથી ભટક, મહેનત બહુ કરી પણ તેનું ફળ શું? મીંડું. મહેનતમાં એકડે કેઈને નહિ. માટે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે એમાં ચેતાય ક્યારે તે જ્યારે મીંડું વાળવાવાળે તેને રેકી શકે ત્યારે, તેમ આ આત્મા શક્તિ દાખવે તે મીંડાનો એકડે કરી શકે. એવા પ્રકારની શક્તિ આ આત્મામાં છે, તે વિચારે કયારે? આ ત્રણ વસ્તુ હોય ત્યાં સુધી વિચારને અવકાશ. નહિ તે નથી હોતે. જેમ અહીં આગળના ભાગમાં આખે છે, પાછળ નથી, તેથી અડચણું પડે છે. અકસ્માત થાય તેને માટે ત્રણ આંખો કરી શકતા નથી. અર્થાત્ તેને ફેરવવાની તાકાત નથી. જ્યાં કર્તમ, અકર્તમ અને અન્યથાકર્તમ આ ત્રણ ન હોય ત્યાં વિચાર કરતા નથી. માટે તાલ ઉપર, બોચી ઉપર આંખે હેય તે કેવું સારૂં તેને વિચાર કઈ દહાડે કર્યો? ના. જે તે હેત તે અકસ્માત્ થવાને પ્રસંગ ઘણો ઓછો થાત. કર્તમ એટલે માથા ઉપર આંખ કરવાની. અકર્તમ-જ્યાં થઈ હોય તે રોકવાની અને અન્યથા

Page #260

અઢારમું]
સહમદશના
૧૯૭
કર્તમ–તે જગ્યાથી બીજી જગ્યા પર ગઠવવાની તે શક્તિ નથી. માટે તેને વિચાર શા કામને? તે તે આંખને માટે કઈ દહાડો વિચાર કરતે નથી. જીવને ગુલામ કે ગણે?
આખું જગત જન્મ-મરણ, મહેનત કરે છે, મીંડાં વાળે છે, તે પણ અનાદિથી. તેમાં આપણું કરેલું થતું નથી, રકાતું નથી, પલટાતું નથી. તે કેણ માને ? જેઓ જીવને ગુલામ માને તે જ માને કે જીવને કરવાની, રોકવાની કે પલટાવવાની તાકાત નથી. પણ જે જીવને સ્વતંત્ર ભક્તા, કર્તા માનનાર છે તે આ ત્રણે વસ્તુ માન્યા વગર નહિ રહે. જેઓ જીવને કર્તા, ભક્તા માનનાર નથી તે જ માને કે આ ત્રણ તાકાત આ જીવની નથી. આ શક્તિને અભાવ કેણું માને ? તે જીવને ગુલામ ગણતા હોય છે. જેઓ ગુલામીમાં ગણતા નથી, જેઓ આ ત્રણ માને છે તે જ વિચાર કરે કે આ જીવ રેકવા, કરવા અને પલટાવવાને સમર્થ છે. આત્માની બંને પ્રકારની તાકાત
કર્મના કારણભૂત ગતિ, આયુષ્ય વગેરે કમને બાંધનારો આ જીવ છે. કેઈએ બાંધ્યાં અને મને વળગ્યાં તેમ નથી. કરનાર હું જ છું, છતાં કરવું હાથમાં પછી પલટાવવું હાથમાં નહિ. મરચાં ખાવાં તે મરજીની વાત. મરચાં ખાધાં પછીની બળતરા તેને રોકવાનું આપણું હાથમાં, રેચ, ઝાડાની દવા તે આપણા હાથની વાત પણ ઝાડા, રેચ થવા માંડયો

Page #261

૧૯૮
ડિસક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન તે રેક મુશ્કેલ છે તેમ નહિ, મરચાં તીખાં વધારે ખાધા હેય તે ઉપર ઘી ખાધું અને બળતરા રેકી. ઝાડાનું અધિકપણું થયું તેના ઉપર ઝાડે પકવાની દવા લીધી. કહે અકર્તમ-કવાની તાકાત આપણે લીધી. થાય છે, રેકાય છે ને પલટાવાય છે. આ ત્રણ હાથમાં છે. રજને તાવ એકાંતરિ અને એકાંત િતાવ રજને થાય તે શાથી? તે આપણું વર્તનથી પલટે ખાધે. જેમ પલટાવવામાં, રોગનો ઊથલે ખાવામાં બીજે જવાબદાર નથી પણ આપણે પ્રકૃતિ જવાબદાર છે તેમ અહીં કર્મ ફેકવાં, પાપનાં ફળ નહિ આવવાં દેવાં અને પુણ્યનાં ફળે બેસાડવાં તે આપણા હાથની વાત છે. પાપનાં કર્મો બાંધ્યાં હેય તે જીવ પુણ્યનાં ફળમાં પલટાવી શકે. પુણ્યનાં કર્મો પાપનાં ફળમાં લઈ જઈ શકે. આત્મામાં કમ રેકવાની તાકાત છે. પુણ્યને પાપમાં અને પાપને પુણ્યમાં પલટાવવાની તાકાત છે.
આ વાત ખ્યાલમાં આવશે તે મૂલબંધ અને સંક્રમણ બંધની સમજણ પડશે. દેવની અને ગુરૂની અશાતનાથી ચીકણું જ્ઞાનાવરણીય કર્મો બાંધ્યાં. જ્ઞાનથી જ્ઞાનાવરણીય બંધાયું. વળી કેવળી વગેરેની અશાતનાથી મેહનીય બંધાયું. અમુક વખતે અમુક કર્મ તીવ્ર બંધાયું. એ કર્મના બંધમાં સમજવાનું છે કે કર્મ લેવાનું કામ એકલા જેગનું છે. રાગ દ્રષની પરિણતિનું કામ કંઈ કર્મ પુદ્ગલેને લેવાનું નથી. તેનું કામ તે વિભાગ પાડવાનું. એટલે એ કામ કેવું? પ્રમાદનું. મન, વચન અને કાયા એ વેગ છે અને તે માત્ર કર્મ લે છે પણ વિભાગ પાડવાનું કામ તેમનું નથી. જે

Page #262

અઢારમું] સદ્ધર્મદેશના
૨૯૯ મન, વચન અને કાયા કર્મ લે અને વિભાગ પણ પાડે તે સંગી-કેવલીને વેગ હોવાથી આઠે કર્મો માનવાં પડે. તેમને ત્રણે જગ છે એટલે મન, વચન અને કાયાની પ્રવૃત્તિ તે કર્મને લેવાવાળી ચીજ છે પણ કર્મનો વિભાગ પાડવાવાળી ચીજ નથી.
જ્ઞાનાવરણીય અને મેહનીય બે બંધાયું તે વિભાગ પરિણામથી છે. કર્મ બાંધનાર અને વિભાગ પાડનાર મેહ છે અને તે પરિણામની ખરાબી છે. વળી જ્યારે પરિણામને પલટો થાય ત્યારે પહેલાં બાંધેલાને બીજા સરખાને તે પ્રમાણે સંક્રમાવે અને તે બધાની રસ તથા સ્થિતિને ગાઢ કરે. જે વખતે શ્રુતજ્ઞાનની આશાતના કરી હોય ત્યારે પહેલાંની તે કર્મની જે બાંધેલી સ્થિતિ હોય તેને પલટાવે અર્થાત્ શ્રુતજ્ઞાનાવરણયની સ્થિતિ મંદ હોય તે પણ તીવ્ર કરે. કેવલીની આશાતનાથી મેહનીચ બંધાય તે જ્ઞાનાવરણયના વિભાગથી આ મેહ બાંધતાં આ સંક્રમણના વિભાગમાં ફરક પડતું નથી. તેટલા જ માટે શાસ્ત્રકારે કહ્યું કે અન્ય પ્રકૃતિનુંજ્ઞાનાવરણીયનું દર્શનાવરણયમાં સંક્રમણ ન થાય. મિથ્યાત્વ અને મોક્ષ વચ્ચે અંતર કેટલું ?
આ જીવ અન્યથા કર્તમવાળે છે. કર્મ બાંધવાવાળે, રેકવાવાળ, પલટાવવાવાળો, નિર્જરાવાળે, સંક્રમણવાળે એ આ જીવ તે કોણ માને ? જેઓ પોતાના આત્માને ગુલામ ન માને, કર્તા, ભક્તા, જવાબદાર અને જોખમદાર માને તે જ માની શકે. આવું માનનારા સમજી શકે કે આ આત્મા ર્તા, ભક્તા છે માટે આ આત્માએ સાવચેત થવાની

Page #263

હાશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
જરૂર છે. આ માન્યતા થયા પછી ખ્યાલમાં આવે કે આત્માની તાકાત કેટલી ? તેા કાચી એ ઘડીની મહેનતમાં એટલા બધા ખજાને મેળવે કે તેને પાર નહિ. એ ઘડી પહેલાને મિથ્યાત્વીક તે એ ઘડીમાં સમક્તિ પામીને, શ્રેણિ માંડીને અતકૃત કેવલી થઇને મેક્ષે જાય. તે મિથ્યાત્વ અને મેક્ષ વચ્ચે અ'તર કેટલું ? તો બે ઘડીનુ’.
૨૦૦
અર્ચના અન
નિર્ધાંગીને અર્થ અવળા સૂઝે. સાસુએ વહુને ઠપકા દેતાં કહ્યુ કે ઢાંકણીમાં પાણી લઇને ડૂબી મર. ત્યારે વહુ દાંત કાઢવા માંડી. કેમ ? તા સાસુ એવડી ઢાંકણી બનાવે પછી એમાં એટલુ પાણી ભરે ત્યારે ડૂબી શકું ને? ઢે વહુએ આ વાક્યને સીંધું ન સમજતાં અવળું લીધું. એને ઓલ ભા રૂપે કહ્યું હતું ત્યારે એણે ઊંધે અર્થ લીધા. શે ? મારા જેવડી ઢાંકણી બનાવે અને તેટલું પાણી ભરાવે કે જેમાં હું ડૂબી શકું. આનુ” નામ અવળચંડાપણું, વાકય કયા મુદ્દાનુ` ? તેને લઇને મૂકે ક્યા મુદ્દા પર
અહીંથી મેક્ષમાં અતર્મુહૂર્તમાં જાય, આવા શાસ્ત્રકારના વચનને અવળચડા શુ કહે છે. આ જીવને અતમુહૂર્તમાં મેક્ષ થશે માટે સામાયિક, પ્રતિક્રમણ વગેરે કરવાનું શું કામ ? કેવલી મહારાજે પેલાને સાત ભવ કહ્યા ત્યારે તેણે અશા કર્યાં ? ચાહે તેટલુ પાપ કરીશ તે સાતના આઠે ભવ થવાના નથી. ઊભા ઊભે સુકાઈ જાઉં તા સાતના છ થવાના નથી. કેવલીના વચનના આવા ઉપયાગ કરે તે આજકાલના નિર્વાંગીઆ શાસ્ત્રનાં વચનના અનુયાગ

Page #264

૨૦૧
અઢારમું]
સદ્ધર્મદેશના અને દુરૂપયોગ કરે તેમાં નવાઈ શી? વચનને તમે દુરૂપયોગ ન કરશે. અંતમુહૂર્તમાં મિથ્યાત્વી, વિધી કંઈ પણ કરનાર ન હોય તે પણ જીવ ચદમે ગુણઠાણે જઈ શકે એટલી તાકાત છે. તે માટે જણાવેલું વચન સંયમ, તપ, પરીષહ સહન કરવાં વગેરેના નિષેધ માટે નથી. પણ તેને ઉપયોગ કરી લેવા માટે છે. | મન ચંગા તે કથરોટમાં ગંગા. તેને અર્થ મન પવિત્ર હોય તે ઘરમાં ગંગા છે. ત્યારે મન શેમાં પવિત્રતામાં. પણ દુર્ભાગી, તેથી કર્યું શામાં? તેને ફેંકી દેવાનું કરવામાં. શાસ્ત્રકારે આ વાક્ય શા માટે કહ્યું? તપ, જપ વગેરે મૂકવા માટે કે મન માંકડાને વશ કરવા માટે? તે તેને વશ કરવા માટે કહેલું છે. ત્યારે તેનો ઉપયોગ ક્યાં કર્યો? તે તપ, જપ મૂકવા માટે. આ વાક્યને દુરૂપયોગ થાય તેમાં નવાઈ નથી. માટે જણાવવું પડે કે મિથ્યાત્વી અંતર્મુહૂર્તમાં મેક્ષ પામી શકે. આ વાક્ય જીવની શક્તિના વર્ણન માટે છે. પણ તે બને કયારે? તે અનંતા કાળે કેઈક જ જીવને બને. એક તણખલું ગામ બાળે
અનાદિ કાળને મિથ્યાત્વી હોય, તે કઈ વખત સમતિ પામે, પડે, પાછો મિથ્યાત્વમાંથી ઊંચે આવે અને મેક્ષ પામે તે વાત જુદી. અંતર્મુહૂર્તમાં મેક્ષ મેળવી શકે તેટલી તાકાતવાળો જીવ છે. પણ તે મેળવનારે જીવ અનંત કાળમાં કેઈક જ હોય. જેમ કહેવત છે કે એક તણખલું ગામ બાળે, તે કેટલા તણખલાંએ ગામ બન્યાં? તે બેલે ભાઈ! તે બોલ્યા જૂઠું? ના. સાચું છે. પણ તણખો ઘાસમાં પડે,

Page #265

૨૦૨
પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
પવનનું જોર લાગે તે ગામ આખાને બાળી નાંખે. તણખાની શક્તિ ગામ આખાને બાળવાની છે. ઘાસ, કાપડ, રૂને વેપાર હોય ત્યાં એક તણખે આખા ગામને બાળે. અહીં બળ્યાં નથી પણ તાકાત કેટલી? ગામ બાળવાની પણ થવાને પ્રસંગ કેઈક જ વખત. તેમ આત્માની તાકાત તેટલી. અંતર્મુહૂર્તમાં મિથ્યાત્વમાંથી નીકળે અને ચંદમે ગુણઠાણે જાય તે તાકાત. અજમાવવાને વખત અને તે અજમાવનાર જીવ અનંતા કાળે કઈક નીકળે.
સ્ત્રી તીર્થકર, તીર્થકરને ગર્ભાપહાર, કેવલી અવસ્થામાં ઉપસર્ગ તે વગેરે આશ્ચર્યો અનંતી ઉત્સર્પિણી અવસર્પિણીઓ બન્યાં. તેમ. આ પણ અનંતા કાળે. આ શક્તિને અર્થ આશ્ચર્યને ભાઈ. મિથ્યાત્વ ગુણઠાણે અનાદિથી રહેલે હેય તે અંતર્મુહૂર્તમાં મેક્ષ મેળવે તે તાકાત જીવની છે. તે બને અનંત કાળે. માટે આશ્ચર્યને ભાઈ આડા ઊભા લીટામાંથી એકડે !
આ વાત આચાર્ય ભગવાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજીને પંચવસ્તુમાં જણાવવી પડી કે દુનિયામાં કાયાની ક્રિયા એ અભ્યાસ છે. આપણે જન્મ લીધે પણ તેમાં એક કોણે કર્યો? કેમ? તે એકડે ભર્યું ન હતું. એકડાની વાત કેમ ? તે લીટા આડા ઊભાં કરતાં કરતાં સીધે એકડે થયો. કાયાની ક્રિયા એ તે અભ્યાસ છે. એ અભ્યાસ આટલે કે કાયાની યિાને જીતવી તેમાં મુશ્કેલી તે પછી મન માંકડું ક્યાંથી સીધું થાય ? તેને માટે હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજે કહ્યું કે અતી વખત મન માંકડું વાંકું થાય તેથી અનંત કાળ ગયા પછી સીધું

Page #266

અઢારમું ]
સદ્ગુ દેશના
થાય. આ વાત શાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ મેળવીશું તે પડશે કે અનતી વખત જીવ નવ ચૈવેયક વ્યવહાર રાશિમાંથી આવેલા જે જીવાને અનતા કાળ થી છે તેઓ બધા તેવા એકડો કયારે કરે ? ચારિત્ર લીધુ હાય તા.
અનતા દ્રવ્યચારિત્ર વગર સીધુ’
૨૦૩
કબૂલ કરવુ·
જઈ આવ્યેા.
ભાવરિત્ર માત્ર મદેવા માતાને
શાસ્ત્રકાર આઠ વખત ચારિત્ર કહે છે તેનુ' શુ' ? આમ એ વાત જણાવે છે. એક બાજુ આઠે ભવ ત્યારે બીજી માજી વધારે દ્રવ્યચારિત્ર-અનતી વખત દ્રવ્યચારિત્ર આવે તે ભાવચારિત્ર આવે. ક્ષયાપશમ ભાવમાં ચડે અને પડે. છદ્મસ્થના ભવા તો ચડવાવાળા અને પડવાવાળા. અગ્યારમા ગુણઠાણે ગયા હોય તે મરતી વખતે દેવમાં જાય તે ચેાથે અને અદ્ધાયે પડે તે યાવત્ પહેલે આવે. કાઇક જ જન્મ એવેના આવે કે જેવા ચડયા તેવા ચડયા. પડવાની વાત જ નહિ. જે ભાવચારિત્ર આવે છે તે અનંતા દ્રવ્યચારિત્ર આવ્યા પછી, પણ એના અર્થ એમ નહિ કરવાના કે ભાવચારિત્ર માટે અનંતા દ્રવ્યચારિત્ર કરવાં. સેકડો વખત મીંડાં અને લીટા થશે ત્યારે એકડા આવશે. સમજદારે સમજવાનુ` પણ પ્રવૃત્તિવાળાએ લક્ષ્યમાં નહિ લેવાનુ' દ્રવ્યચારિત્ર કરૂ' તે ધારવાનું નઠુિ અને તેનાથી ભાવચારિત્ર આવશે એમ પણ બારવાનુ નહિ. આથી અનંતા થાય ત્યારે ભાવ આવશે પણ દ્રવ્યચારિત્ર કર્યાં પછી એમ ન ધારવું. જાણી જોઇને દ્રવ્યપણું કરે તેને કેવા ગણાય ? ભાવની યથાસ્થિત સ્થિતિ અન`તા દ્રવ્યચારિત્ર

Page #267

ષોડશકપ્રકરણ
| વ્યાખ્યાન
થાય ત્યારે આવે. અનંતા દ્રવ્યચારિત્ર નહિ થતાં સીધા ભાવચારિત્રમાં દાખલ થવાવાળા અનતા કાળે એક મરૂદેવા માતા. જેને પહેલાં દ્રવ્યચારિત્ર અને ત્રસપણું નથી આવ્યુ તે પહેલા ભવે મનુષ્યપણું પામીને મેક્ષે ગયા તે એક જ મરૂદેવા.
૨૦૪
આ જીવની તાકાત 'તર્મુહૂર્તમાં મિથ્યાત્વમાંથી મોક્ષ મેળવી શકાય એટલી છે. આથી તો કર્યાં, અકર્તા, અન્યથાકર્તામાં તેવી જ રીતે પુણ્ય પાપ બાંધવામાં, રોકવામાં, પલટાવવામાં તાકાતવાળા જાણીએ અને તેનું ફળ પણ માનીએ. આત્માના વીમે ઉતારનાર માક્ષ
ત્રીજાઓએ મેક્ષ શબ્દ રાજ્યે પણ તેને ભાવાર્થ નહિ વિચાર્યું. આ જગતમાં એવુ સટીકેટ (cerficate) આપનાર એક્સિ (office) છે કે તારે કોઈ દહાડો જન્મ નહિ લેવા પડે ? એવી એકે દુન્યવી આપ્ીસ નથી, પણ એક જ ઓફિસ છે કે જન્મ, મરણ, જરા, રાગ, શેકના અને ભવિષ્યના બંદોબસ્ત કરે. ભવિષ્યના જીવન-મરણના વીમા ઉતારનાર કોઈ નહિ. ભવિષ્યમાં જન્મ-મરણ, રાગ, શાક, આધિ, વ્યાધિ, ઉપાધિ ન થાય તેને માટે જુમ્મેદાર કાણુ ? એક જ મોક્ષ. જીંદગીના વીમા નહિ પણ માલને વીમા, તમારે જગતમાં માલના વીમા ઉતારે છે પણ આત્માના માલના વીમા ઉતારનાર કોઈ નથી. બુદ્ધિ-જ્ઞાનના વીમા કાઇ ઠેકાણે ઉતર્યાં ? ત્યારે આ ચારિત્ર, જ્ઞાનના વીમે ઉતારનાર. જેટલું ભેગું કર્યું તેમાંથી એક અશ એ

Page #268

અંટારમું 1
સદ્ધર્મદેશને
૨૫
થાય, પલટે થાય, જ્ઞાન ચાલ્યું જાય છે તેની જવાબદારી મારી. આ સર્વ ગુણવાળા આત્માને વીમે ઉતારનાર કે હેય તે તે માત્ર મિક્ષ. મેક્ષ સિવાય તેવું કઈ સ્થાન નથી કે જે જન્મ, મરણ, જા, આધિ આદિને વીમે ઉતારે ! જે આ મેક્ષ છે તો તે મેળવી શકે છે? કયાં તે શક્તિ, કયાં તો ભક્તિ
દુનિયામાં કાર્ય કરનાર બે હોય છે તે સિવાય ત્રીજો હેય નહિ. એક જ્યાં તે શક્તિવાળા અને બીજે કયાં તો ભક્તિવાળ. આ જીવ મોક્ષ સાધવા નીકળે. તે સાથે ક્યારે ? તે જીવમાં શક્તિ કે કયાં તે ભક્તિ હોય ત્યારે. શક્તિ કઈ? તે સંસારસમુદ્ર તરવાની, કર્મને વિચ્છેદ કરવાની.
મેક્ષ મેળવવા માટે સ્વયં તાકાતવાળા કેશુ? તે કેવળ તીર્થકર મહારાજા. પર્યુષણના વ્યાખ્યાનમાં સાંભળીએ છીએ કે ઇન્દ્ર ભગવાનને કહ્યું કે તમને ઉપસર્ગ, પરીષહ આવશે માટે હું સેવા કરવા રહે. ત્યારે ભગવાને કહ્યું કે હે ઈન્દ્ર! જિનેશ્વરે જે સાધના કરે તેમાં બીજે કઈ મદદ કરે તે બન્યું નથી, બનતું નથી અને બનશે પણ નહિ આપણને તે મદદ કરે તે પણ આગળ વધવું મુશ્કેલ છે તેથી શક્તિવાળામાં નામ લખાવી શકીએ નહિ. નિર્મળ સમકિતવાળાને સ્વયં શક્તિ. પણ આપણને ભવજલ તરવામાં એક જ આધાર “ભક્તિ. એ વખત સાંભળીએ છતાં સાવધાન થવાવાળા થઈએ છીએ? ના. તે પછી આપણે શક્તિવાળા છીએ તે ગણાવવા હકદાર નથી, તે ભકિત ક્યા દ્વારા કરાય ? મુગટ, ફૂલ ચઢાવવાં તે ભકિત ? તે હા.

Page #269

ડશક પ્રકરણ | વ્યાખ્યાન પણ તે મુખ્ય ભકિત નહિ. છોકરાને ખવડાવવું, મિજમાં રાખવો તે આરોગ્યને અંગે. તેમ જિનેશ્વરની ભકિત, પૂજા, સેવા, સત્કાર, સન્માન તે શાને અંગે ? તે એમના વચન, એમના શાસન, એમના ઉપદેશ અને હુકમને હું તહત્તિ ગણવાવાળો છું એમ જ્યારે થાય ત્યારે ખરી ભક્તિ આવે.
તેમના શાસ્ત્રને અંગે કેટલાક કહે છે કે આ બેટાં, અપ્રમાણ, ગપ્પાં, જતિનાં એમ બેલનાર કે ગણાય ?
બે પગે ચાલનાર મનુષ્ય કહે કે તારા જેવાને ઘરમાં પેસવા નહિ દઉં પણ આવ્યું છે માટે શું કરું તેથી બસ. તેમ જે મનુષ્ય કહે કે શાસ્ત્ર જૂઠાં છે, અપ્રમાણ છે, કબૂલ નથી તે તું હે ભગવાન! હે ભગવાન! શું કરે છે. આવું તે જે નાકકટ્ટા હોય તે કહે કે ભગવાને કયાં કંઈ આપ્યું છે? કેમ? તે ભગવાન વીતરાગ છે. તેમ ભગવાનને કહેનારો લુ, ઠગાઈ કરનારે, નાલાયક છે. વચનને મહિમા
જિનેશ્વરનાં વચનોની આરાધના જેટલી કરે તેટલું જ ધર્મ છે. માટે ધર્મને માટે વચનની આરાધના ઉપર તત્પર રહેવું જોઈએ.
આજ્ઞા, ભક્તિ, જિનનું નામ નહિ ને વચન કેમ? તે તીર્થ કર માનીએ છીએ તે તેમના વચનથી. તીર્થકર જન્મના મૂંગા હતા તેથી અમને તીર્થકર મનાવવા માંગે તો માનવા તૈયાર નથી. શાસ્ત્રકારે કહ્યું છે કે-જાનિ નિત્યારૂમન રત્નાકર कर्माणि ॥ केवलमधिगम्य विभुः स्वयमेव ज्ञामदर्शमनन्तम् ।

Page #270

૨૦૭
અઢારમુ” ]
સહ દેશના
लोकहिताय कृतार्थोऽपि देशयामास तीर्थमिदम् । ( तत्वा० ૦૨૭–૨૮)
માદિને હણીને, કેવળજ્ઞાન પામીને લેાકના હિતને માટે આ શાસન સ્થાપવા દેશના ઢીશ્રી તેથી તેની વ્યક્તિ વગેરેના મહિમા. આ શાસનને જો મૂંગા હતે તા વેસિરે કહેતાં વાર નથી લાગતી. ચોત્રીસ અતિશય સમાસરમાં હાય. કેળવજ્ઞાન પામ્યા પહેલાં ચેત્રીસ અતિશય પૂરાં ન હાય, દેવતા અને ઇન્દ્રોએ જે મહિમા તીર્થંકરના લીધા તે વચનનો મહિમા. દેવતા તી કરપણુ` વચનને અંગે માને છે, અગ્લાન દેશનાએ તીર્થંકરપણું ભોગવવાનું તે વચનની અપેક્ષાએ ભાગવવાનું માટે વચનની આરાધના તે જ ધર્મ
વચન કાને કહેવું? વચન આઠે સ્પર્શવાળું નથી છતાં આરાધના કહી તે અધિકાર અગ્રે વ માન.
出
વ્યાખ્યાન ૧૯
રખડપટ્ટીને ક્રોધની ઉપમા
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય વાના ઉપકારને માટે ધર્માંપદેશ નામના ષોડશકૅ પ્રકરણને જણાવતાં આગળ સૂચવી ગયા કે આ જીવ અનાદિ કાળથી રખડી રહ્યો છે. જેમ જગતમાં ધ એ જબરજસ્ત શત્રુ છે પરંતુ તે સજ્જન છે દુન નથી. કેમ તેને સજ્જન કહેા છે ? જેમ પેશાબ કરવા બેઠા ત્યારે સારા માણસ આવે તે ખસી જાય. તેમ

Page #271

२०८
ડાક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન ક્રોધ આવ્યું ત્યારે હાં આ પછી તે વધવાની શક્તિ ધરાવતું નથી. કે જેના પર આવ્યા તેની ઉપર નજર પડે. તેની નજર જે તેના ઉપર પડે છે તે (ક્રોધ) શમી જવાને. કારણ? તે શાંત છે. તેથી તે સજજન. તમે દૃષ્ટિ આડીઅવળી ફેરવે ત્યારે ચાહે તે થાય. તેમ જગતનાં જીવે રખડપટ્ટી કર્યા કરે છે. તે અનાદિ કાળની છે છતાં પણ ક્રોધની માફક સજજનતામાં છે. પણ દુર્જનતામાં નથી. કેમ? જેને ભાણ્યું કે આત્માને રખડપટ્ટી થાય છે, કરાવે છે, તેમ થાય તે તરત જ રખડપટ્ટી બંધ થવાનો ઈજારે મળે છે.
એક પુદગલ પરાવતમાં રખડપટ્ટી બંધ - ચીજ બનાવનાર બનાવે પણ તે ચીજ ઈજારાવાળાને હાથે પસાર થાય. તેમ અહીં મોક્ષને રખડપટ્ટી છોડાવવાને ઈજા. ક્યાં? મને રખડપટ્ટી થાય છે, હું રખડપટ્ટી કરનાર, અનાદિથી પડેલ છું તે દૃષ્ટિ થઈ તેને માટે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે અર્ધ પુદ્ગલ પરાવર્ત માં બંધ, બંધ ને બંધ. માટે ઓછામાં ઓછે દરજે એટલામાં બંધ થાય જ. વીજળીને ઝબકારે શાંત થયા પછી કંઈ નહિ. પણ ખડપટ્ટી બંધ કરવી જ છે. તેમ વીજળીના ઝબકારાની જેમ સિદ્ધાંત થાય, રખડપટ્ટી બંધ કરૂં તે વિચાર આવે તે સાથે જ તેને ઈજા મળે. અને તે એક પુદ્ગલ પરાવતે મોક્ષે જાય. અર્થાત્ વીજળીના જેવો વિચાર આવે તે પણ ઉપર પ્રમાણે ઈજા મળે છે. અનાદિથી આ જીવ રખડપટ્ટી કરે છે તે હું બંધ કરૂં આ વિચારવાળાને એક પુદ્ગલ પરાવર્તે રખડપટ્ટી બંધ.

Page #272

એગણીસમુ’]
સદ્દ દેશના
૨૦૯
“મુવલાનો વિ નન્નથ” (વિ૦ થિ ૪, ૫૦ ૨) એક પુર્દૂગલ પરાવર્તનથી વધારે રખડવાના હાય તેને આ વિચાર જ ન આવે. કયા ? અનાદિ કાળથી રખડપટ્ટીમાં હું છું, તેમાંથી બહાર નીકળું. પણ આ વિચાર છે પુદ્ગલ પરાવત હોય તા જ આવે. જેને વીજળી જેવા વિચાર આવે તેને એક પુદ્ગલ પરાવર્તની મુદ્દતની મોક્ષ માટેની હુંડી. ત્યાંથી આગળ વધ્યા ત્યારે બીજી' બધું કામ નામું. એક જ કામ રખડપટ્ટી બંધ કરવી, કરવી ને કરવી.
દુનિયામાં શૂરા સરદાર કેસરિયાં કરે ત્યારે જે વૈદ પાતયામિ હાર્યે સાયામિ' રાખે છે, તે ભવાભિનઢીઓ કરે. પણ અહીં તા હાર્યે સાધવાચૈવ આ ભવે સાધું, અહીં ન સધાય તા આવતા ભવે તે જરૂર સાધું જ. કેસિરયાવાળાને મરી ગયા પછી કઈ નહિ. તેમ આને એ ત્રણ ભવા લઇને સાધુ પણ મરણથી પાછા ન હડ્ડ'. આ કેસરિયાવાળાને તે અનતા જન્મે, અસખ્યાતા જન્મે, ગણત્રીના જન્મે સાધુ, સાધુ' ને સાધુ`.
હાર્યે સાધામિ॰ પાંડવાની માફક દોહ્યલા પથ નહિ. પાંડવાની દ્રૌપદીને ઘાતકીખ'ડના પદ્મોત્તર લઈ ગયા. કુ'તીએ કૃષ્ણને ખબર આપી કે આમ થયુ' છે. મારા કુટુંબની કન્યા, પરણેલી કન્યા ઉપાડી જાય. સામાન્યના તાખામાંથી લઈ જાય તેા જીવતર નકામું ગણે, અવિવાહિતને લઈ જાય તેા લાકે લઢવાડ કરે. તેા પછી આ તે વિવાહિત સ્ત્રી તેને લઈ જાય. એ વાત ત્રણ ખ'ડના માલિકે સાંભળી ત્યારે તેની શી દશા થઇ હશે ? કેમ ? તે બન્ને મામા ફાઇના છે. એ

Page #273

મોડશક પ્રકરણ
૧૦
[વ્યાખ્યાન
લાખ જોજન જેટલે દિરયા આળગીને બીજા ક્ષેત્રમાં જવાનું જોખમ ખેડવુ. બે લાખ યોજનના દરિયા આ 'ગીને સામાના દેશમાં જવુ, સજ્યમાં જવું અને તેના તાબેદાર રાજાને રણમાં રળવા.
રાવણ પવિત્ર કેમ !
દુનિયામાં હરી ગયેલા તે સહેજે કન્યા પાછી ન આપે. જેમ પવિત્રતાવાળા રાવણ
જેએ રામચન્દ્ર, સીતાને માનનારા છે તેમને પૂછીએ કે રાવણે સીતાનુ” શીલખ`ડન કર્યું હતું ? ત્યારે બધા ના કહેશે. કારણ ઘણી મુદ્દત ત્યાં રહી છતાં શીલખડન નિહ. પ્રાર્થના, કબૂલ ન કરે તો મારે સઘરવાની નહિ. મરજી વગર મારે સઘરવાની નિહ, માટે રાવણને ઉત્તમ કહુ છુ. તે પછી આપવામાં વાંધા શે ? તે હું એનાથી ઠર્ં છુ કે પાછી. આપું ? હું નિર્મલ છુ કે લીધેલુ આપી દઉં ? એની વસ્તુને આપી દઇશ ? કાવ્યકારોને લખવું પડયુ કે અભિમાન ખાતર ન આપી પણ શીલબ'ડન કર્યું નથી, કહેવાનુ` તત્ત્વ એ કે જેમાં તાનુ કાર્ય સરતુ નથી તેમાં પણ નબળા દેખાવ થાય તે પાલવે નહિ. નબળાઈ ન દેખાય માટે આખા કુટુંબના નાશ થાય તે ભલે.
આવી સ્થિતિમાં બીજાના દેશમાં વાસુદેવને જવુ. ત્યાં અવિધ છે. છ મહિના સુધી મારી વહારે કાઈ ન આવે તે પછી વિચાર કરીશ. શરત અગીકાર કરી. આવી જગ્યા પર જવુ'. જનાનામાં રહેલી સ્ત્રીને રાવણે બગીચામાં રાખી હતી ત્યારે પદ્મોત્તરે જનાનામાં નાખી છે. કોઈના

Page #274

ઓગણીસમું ]
સહુ દેશના
જનાનામાંથી ખેાળવી અને લેવી, બીજાના ખ'ડમાંથી અને બીજાના તામાવાળામાંથી લેવી. તે પનાથી વિચારી તે કેટલી મુશ્કેલીથી ગળે લેવી પડી હશે ? કૃષ્ણ મહારાજ ચાલ્યા. વાસુદેવ, છતાં ધણી વગર શે ? માટે પાંચ પાંડવાને સાથે લીધા.
હુ
૨૧૧
દરિયા ઉતરીને કહ્યું કે તમે યુદ્ધ કરીને હરાવા છે કે હુ હેરાવું? પાંડવા વિચારે છે–અમારી બૈરી માટે અમે જ લઢીએ અને બીજો લાવી આપે તે દુનિયામાં ફિટકાર પડે, કે આટલા શક્તિમાન અને લડવૈયા, મેરી ગઈ છતાં હાથ જોડીને બેસી રહ્યા. પાંડવા લઢવા ગયા, કૃષ્ણને કહ્યું કે એસેા. તેમને બેસાડીને લઢવા નીકળ્યા. કૃષ્ણ પાસેથી નીક ળતી વખતે પ્રતિજ્ઞા કરી કે કાં તો અમે જીતીએ કે કાં તો તે જીતે. યુદ્ધની તૈયારી કરી ને ગયા. સામા પદ્મોત્તરે નીકળીને જોર કર્યું. આ પાંચે પેલાના લશ્કરથી જીતાવાની તૈયારી તેથી પાછા નાઠા અને કૃષ્ણને વાત કહી. ત્યારે કાં તો શબ્દ નીકળ્યા. તે વખતે કૃષ્ણે નકકી કર્યું કે કઈ તેનામાં તાકાત છે કે હુ' પદ્મોત્તરને ન જીતું ?” વૈયિરૂપ કરીને ઘેરી તાડી નાંખ્યા. સિંહનું રૂપ ધારણ કરીને એકે એકને પકડ્યા અને તેના જનાનામાંથી દ્રૌપદી લીધી.
કાં તા કાંતનારીના સિદ્ધાંત
કાં તે’કાં તે’ તે કાંતનારીને’.‘મરદમાં' નહિ. મર દમાં તા ‘કરવુડ જ છે.’ એવી રીતે અહીં રખડપટ્ટીના નાશ કરવા છે. આ જન્મે, નહિ તા આવતા જન્મે, પણ નાશ કરૂં, કરૂં અને કરૂં. એટલે કહેવાની વાત એ કે ‘કાં ા' એ
જ

Page #275

૨૧ર પડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન નારીના કિલ્લામાંથી બહાર નીકળેલા કયારે થાય? જ
તથમિ-શા કપરામિ તે કાંતનારીના કિલ્લામાં. આ જન્મ, આવતા જન્મે તે સાધુ જ એ સિદ્ધાંત. તે જ કહે કે રખડપટ્ટી બંધ કરૂં, કરૂં ને કરૂં. આવા સિદ્ધાંતવાળો થાય ત્યારે કાંતનારીના ટેળામાંથી નીકળે ગણાય.
સળrફનીઆ જીવ છે, અનાદિને છે, સંસાર અનાદિને છે. પંચસૂત્રકારે જણાવ્યું કે-ગાન, સાઈजीवस्स भवे, अणाईकम्मसंजोगनिव्वत्तिए दुक्खरूवे, સુવા , સુવાનુવંશ (પંચકૂ૦ પૃ. ૨) કાંતનારીના સિદ્ધાં. તમાંથી નીકળનારે જીવ અનાદિનો છે. અનાદિની રખડપટ્ટી કર્મ સંગે થયેલી છે. તે સિદ્ધાંતના રૂપે નક્કી કરે કે આ ટાળવી, ટાળવી અને ટાળવી જ છે, એને હુંડી મળે “અર્ધ પુદ્ગલ પરાવર્ત માં મેક્ષની.” કાર્યની સફળતાને આધાર
હંમેશાં દુનિયામાં નિશ્ચય તે કાર્યની પહેલામાં પહેલી ભૂમિકા. આપણને ત્રણ વસ્તુ એ કાર્યની સિદ્ધિ માટે જરૂરની છે. પહેલાં કાર્ય કરવાનો નિશ્ચય, કાર્યના સાધનની પૂરી સમજ અને ત્રીજામાં પ્રવૃત્તિ કરવી. એટલે જે સાધકે હોય તેને પડખે રાખવા અને બાધકે દૂર કરવા તેનું નામ કાર્ય નિશ્ચય, સમજ અને રચના આ ત્રણ થાય તે જ કાર્ય થાય. સમજણું થાય અને કાર્ય કરવા માંડે એટલે બસ છે? તે ના. જ્ઞાન અને ક્રિયા બસ છે. ભાષ્યકરે કહ્યું છે કે “TM રિયાÉિ મેવા” જ્ઞાન અને ક્રિયાથી મિક્ષ થાય છે. વચમાં નિશ્ચયરૂપી વાડે શા માટે રાખે છે?

Page #276

૨૧૩
ઓગણીસમું ]
સદ્ધમદેશના નિશ્ચયનું બખ્તર
શરે સરદાર બખ્તર પહેરે તેથી તેને કાયર ગણ? હથિયાર લે તે તેને કાયર ગણ? ના. એ તે સાધન છે. શૂરા સરદારને જીતનાં સાધનને લેવામાં નાશી નથી. ઊલટી સમજણ ડહાપણની નીતિ ગણાય. જેઓ મેક્ષ માટે શૂરા સરદાર બને તેને નિશ્ચયને બખ્તર પહેરવું પડે. તે બખ્તરવાળો મોટા વિદનેને “કાંકરા જેવા ગણે. બખ્તર વગરને કાંકરા જેવાં વિદનને “પહાડ જેવાં ગણે. નિશ્ચય ન હોય તે છોડને પંચાત એમ થાય પણ નિશ્ચય હેય તે ગમે તેમ હોય તે પણ આમ તેમ કરીને પણ તે આડખીલીઓને દૂર કરનારે થાય. તેમાં બહાદુરીવાળા ન હોય તેથી કેઈને વિન થયું તે જોઈને આપણે ગયા નથી તે વધે છે એમ વિચારે. દુરદચારી વેશ્યાને વખાણે
વેપાર કરનારને કઈ વખત ખેટ ગઈ તે તે પેલા વેપારીને કહે કે બંદાને જતી છે. તેથી નથી કરવી લેવડદેવડ કે નથી કરવો વેપાર. એ બંદા ઉપર જતી છે, હુકમનામું છે તે શાના ઉપર બોલાય છે? અહીં આગળ દરિદ્રપણું જતી વગરનું ગણીને પોતાની બહાદુરી ગણે છે તેથી ને? તેમ નિશ્ચય વગરના મનુષ્ય આગળ પ્રવૃત્તિ કરવામાં પાછા પડ્યા તેને લઈને બડાઈ હાંકે છે કે વ્રત લઈને વ્રત તોડે તેના કરતાં વ્રત ન લેવું તે સારું છે. પતિવ્રતાને મેંકાણ મેલવી પડશે તેથી વેશ્યા સારી ને ! વેશ્યા પતિવ્રતાની હાંસી કરે તેની કિંમત કેઈ પણ સમજુ કરે નહિ. જે મનુષ્યને કરવું નથી અને કહે કે ફલાણાને આમ થયું. તેને કહે કે

Page #277

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
૨૧૪
તેમ ચાળા શાના કરી છે? પહેલાં કરી બતાવા પછી કહેજો, કરવું નથી, ને કરનારને લગીર ગડબડ થઈ તેથી તુ વેશ્યાના ચાળા કરે છે? કુલવતીને કાઇથી હાલતાં ચાલતાં અડચણ આવી તે ઘરની બહાર ન નીકળે. અહીં આગળ જે કા કરનારા છે, તે કાર્યને અગે વિઘ્ન થયુ' હાય તે તેના પડછાયે ન જાય. માટે ભગવાન જિનેશ્વર મહારાજે બ્રહ્મ પાળનારાને માટે નવ કિલ્લા રાખ્યા. તેમાં રહેા. લાજ, પડદાવાળી સ્ત્રી એક કિલ્લામાં રહે. ત્યારે તમે નવ કિલ્લામાં રહીને તમારી રક્ષા કરો.
નિશ્ચયવાળે! ન ડગે
વેશ્યા કહે કે મારે રાંડવાનુ, ચૂડા ભાંગવાનો નહિ, તા આ વાતને અનુમાદન કાઈ ન આપે. કેમકે દુરાચારી વગર તેનું અનુમોદન કોણ કરે. કાર્ય કરનારને ખત્તા લાગ્યા હોય છતાં તેને ગણકારે નહિં, જો કાર્ય કરવા જતાં ખત્તા ખાધા તેના લીધે કઈ કરી બતાવ્યું તે તુ વેશ્યાની સ્થિતિમાં, માટે જે દુરાચારી હોય તે જ વેશ્યાને વખાણે. વેશ્યા કુળવાળી પાસે આવીને કહે કે તુ પરણી તેા આ પ્રમાણે થયું માટે પરણવામાં કંઈ નહિ. માટે તમારા કરતાં અમે સારાંને ? આ વચન કઈ સ્ત્રી સાંભળે ? કુળવતી સ્ત્રી સાંભળી શકે ખરી ? કોઈ પણ કુલીન શ્રી વિધવા થઈ, ખૂણે ખેડી છતાં નહિ સાંભળે. તેમ અહીં આગળ ‘કાર્ય કરનાર વિઘ્નમાં પાછા પડ્યા' તે વેશ્યાના અખડસાભાગ્ય જેવુ' સાંભળે કાણુ ? અમારે પ્રત્યાખ્યાન, પ્રતિજ્ઞા કરવી નથી. અમારે ખારે ભાગાળા છૂટી તે કે સાંભળે ? વેશ્યાના અખ’ડ

Page #278

ઓગણીપ્રમુ]
સહ્મ દેશના
૨૧૫
સૌભાગ્ય જેવું આ વચન તે વચન સાંખી શકે કાણુ ? જે દુરાચારી હોય તે. ધર્મનુ' ખીજ ન હોય તે તેને સાંખે, પણ જો ખીજ હાય તા ન સાંખી શકે, વસ્તુને ખામ ગણાવે તો તે સાંખવા તૈયાર નથી. નિશ્ચયવાળા સત્તરને પડેલા દેખ્યા તેથી ડગે નહિ,
કોઈ મળ એવા ન હતા કે જે વખતે શાસનમાં વિરુદ્ધ પડનારો ન હોય, ઋષભદેવજી પાસે મરીચિએ દીક્ષા લીધી. તેમાંથી તે નવા વેષ રચે છે, તે ઉપદેશ આપે છે. તેના પ્રતિધેલા સાધુ પાસે દીક્ષા લે છે. તે સાધુ જોડે વિચરે છે. તે વખતે પતિત પરિણામ હોય તે આપણા કરતાં આ સારૂં, સતી સ્ત્રી વિધવા થાય તે ખૂણે બેસે. પણ મારા કરતાં વેશ્યા સારી તે સ્વપ્ન પણ ન લાવે, ખીન્નને કા થી ખસેલા દેખે છતાં કાય ખરાબ તે સદાચારીના રૂ`વાડે પણ આવે નહિ.
ભગવાન મહાવીરસ્વામી વખતે નદીષેણુ જેવ વેશ્યાને ત્યાં રહે. ત્યાં દસ દસને પ્રતિબધ પમાડે, વેશ્યાવાડે વાવાળા કેવી રીતે પ્રતિખાધ પામતા હશે? પતિત પરિ ણામી ન હોય તેા તે પડતાને જોઈને પણ કાર્યની ઉત્તમતા જીવે, પતિત પરિણામીને ઘરે વધામણાં પતિતનાં હોય, સુંદર ચડતા પિરણામીને ત્યાં વધામણાં ચડતાનાં હાસ્.
એ પ્રકારના ગેર
તમારે ન્યાતમાં બે પ્રકારના ારા હોય છે. એક કાઇટીઆ અને બીજા ન્યાતના, કાઇટીઓ ગારને ત્યાં નોંધ શાની ? કાણુ ક્યારે મર્યાં તેની જ નોંધ અને ન્યાતના ગાર

Page #279

૨૧૬
ડાક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન હોય તેના ચોપડે મરણની નેંધ નથી. મર્યા ભલે પણ ન્યાતના ગરને ત્યાં તેને હિસાબ નહિ. ચડતા પરિણામીવાળાને ત્યાં ચડેલા અને કાર્ય કર્યા હોય તેની નેંધ હોય. પતિત પરિણામીને ત્યાં કાઈટીઆ જેવી નેંધ હોય. ફલાણા પડી ગયા. આમ થયું જ ને? જ્યાં પતિતને હિસાબ નહિ. પડવાવાળે કર્મથી પડે. આપણે ચડવાવાળા કેને યાદ કરીએ તો ન્યાતના ગોર જેવા હોય તેને. રથનેમિ, સિંહ ગુફાવાસીને આમ થયું ને? તે નોંધ કાઈટીઆના ચોપડે. ગેરના ચોપડે સ્થૂલભદ્ર, જંબુસ્વામી જેવાની નોંધ લેય. જે એમણે આમ કર્યું તે આપણે કેમ ન કરીએ? જે આત્મામાં બનાવની નોંધને ફેર પડે તે તે નિશ્ચયની તાકાતમાં એ છાપણે વર્તે, માટે નિશ્ચયની પહેલાં જરૂર. સમ્યક જ્ઞાન અને ચારિત્રની જરૂર
આત્મા ગેરના ચોપડા જે થાય તે જેઓએ પરીષહે, ઉપસર્ગો સહન કરીને કામ કર્યા છે તેની નોંધ હેય. આ ને શાને અંગે? કહે કે નિશ્ચયને લીધે. નિશ્ચય હાય તે ત્યાં ચડતા પરિણામ રહે. “લાગ્યું તે તીર નહિ તે તુક્કો તેવી સ્થિતિવાળા તે કાઈટીઆની માફક નોંધો રાખે. માટે નિશ્ચયની જરૂર. તે થયા છતાં સાધને બરાબર ન મેળવે તે તે નકામું. માટે સાધને મેળવે અને તેની સાથે બાધકોને દૂર ખસેડે. સાધકો અને બાધકને સમજવા જોઈએ. આનું નામ સમ્યમ્ જ્ઞાન. તે થયાં છતાં ઉદ્યમ ન કરે અને આંગળી ન હલાવે તે શું થાય? માટે સાધનો અમલ અને બાધકને દૂર કરવાને અમલ તેનું નામ ચારિત્ર.

Page #280

ઓગણીસમું] - સદ્ધર્મદિશના
૨૧૭ કમરૂપી શત્રુ સામે જિનેશ્વરનાં વચન રૂપી “જનરલે (General)
સમ્યગ જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર તે ત્રણ મેક્ષને રસ્તે. જેને રખડપટ્ટી દૂર કરવાનો વિચાર થયે હાય, જે અનાદિની રખડેપટ્ટી થાય છે તેને દૂર કરવી તે નિશ્ચયવાળો છે તેને મેક્ષની હુંડી મળે. તે કાર્ય સાધવાની દિશા સમજે. ક્યાં તે શક્તિથી ક્યાં તે ભક્તિથી. જે શક્તિ કે ભક્તિમાં નથી તે કાર્ય ન સાધી શકે. સૈનિક કે જનરલ (Gneral) બને તે જ દેશને તે બચાવી શકના, માટે જનરલ કે સૈનિક ન બને તે ન જ બચાવી શકે. તેમ આ આત્માને કર્મથી બચાવવો હોય તે બેમાંથી એક દિશા લેવી પડે. શક્તિની દિશા તેને જ હોય કે જે પર ભવથી ત્રણ જ્ઞાન સાથે લઈને જન્મ્યા હોય, તે જ શક્તિવાળા ગણાય. જેને બોધ, જ્ઞાન, સમજણ, સાધન વગેરે પારકા પાસેથી લેવું છે તે કહે કે હું શક્તિવાળો, તે દા કરે, તેને તે શેભતું નથી. તીર્થકર મહારાજ સિવાયના બધા શકિત વગરના. જેને ભકિત રહે તેને જનરલના હુકમને ધ્યાનમાં રાખવાને. સૈનિકની ફરજ જનરલના આદેશ ઉપર રહેવી જોઈએ. જ્યારે આ કર્મ રૂપી શત્રુના લશ્કર ઉપર ચડ્યા તે જનરલ એવા એમના વચનને તાબે રહે તે જ હું જીતનારે થાઉં માટે જનરલના વચનને જેટલે આરાધ્ધ તેટલે જ ધર્મ. વચન, આજ્ઞા અને હુકમમાં ભેદ
વચનને સીધો હુકમ કહોને, સીધી આજ્ઞા કહોને? આજ્ઞા કયારે? જ્યારે ભક્તિભાવમાં આવે અને તેને હુકમ માને ત્યારે. બીજી વાત એ છે કે બીજાઓ વેદને આજ્ઞારૂપ

Page #281

૨૧૮
પાડશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન
માને છે. અનાદિ માને છે. કેઈન કરેલા માનતા નથી. તેવાને વચન શબ્દ ભારે લાગે. બોલાય તેનું નામ વચન. જેઓને સર્વ જ્ઞના કહેલા શા માનવાં નથી તેવાને વચન શબ્દ શૂળ જેવું લાગે. તેવાને માટે તેને જણાવવું પડયું કે-“રનાક્ષ ધ વેદના વચનમાં જે પ્રમાણે છે તે પ્રમાણે વર્તવાનું.
. અહીં આગળ હુકમને સવાલ નથી. પણ પરિણામ દેખાડવાના. આમ કરવાથી આમ પરિણામ આવે. તેમ કરવાથી તેવા પરિણામ આવે. તેમાં પણ ઈષ્ટ અને અનિષ્ટને સમજે. તે તમને સમજાય છે તેમાંથી ગમે તે કરે. ઈષ્ટની પ્રવૃત્તિ કરાવે છે. અનિષ્ટથી નિવૃત્તિ કરાવે છે. પણ હકમ તરીકે નહિ. પણ આમ કરવાનું પરિણામ આમ આવે માટે ઈટાનિષ્ણાનુબંધિપણું જણાવવું તે માત્ર જૈન શાસનનું કામ. આમ કરે તે જ ધર્મ આમ ન કરે તે અધર્મ. વિધિની અજ્ઞા, કે નિષેધની આજ્ઞા કરે તે જ ધર્મ તેમ અહીં નથી. પણ અહીં તો ઈષ્ટાનિષ્ણાનુબંધિપણામાં છે. તે માટે શ્રોતાએને હિતમાં પ્રવર્તાવવા અને અહિતથી નિવર્તાવવા માટે આજ્ઞા શબ્દ ન મૂળે પણ વચન શબ્દ મૂળે. આવવું હોય તે આવી
સમ્યગુ દશન, જ્ઞાન, ચારિત્ર મેક્ષને માર્ગ છે માટે રસ્તે જવું હોય તે આવે. અહીં આગળ આત્મકલ્યાણને આ રસ્તે તેટલું જ પણ તે કર તેમ નહિ. માટે તારે આવવું હોય તે આવ. આ જૈન શાસનમાં સ્વરૂપ નિરૂપણ કરવાનું પણ તું કર તેમ કહેવાનું નહિ. આ વસ્તુસ્થિતિ

Page #282

ગણરામું]
સદ્ધર્મદેશના
૨૧૯
ધ્યાનમાં રાખીને શાસ્ત્રકારોએ આજ્ઞા, નેદના, પ્રેરણા નહિ કહેતાં વચનની આરાધના એ જ ધર્મ કહ્યો. તેથી નાની નાની ક્રિયામાં પણ આજ્ઞા માંગવી પડે છે. “ઈચ્છાકારેણું સંદિસહ ભગવન, ઈરિયાવહિયં પડિક્નમામિ?” સજઝાય કરૂં? એમ કહી તે કાર્યને હુકમ લે. તે કરે ત્યારે હુકમ મંગાય. પહેલાં પચ્ચકખાણ પારૂં! પછી પચ્ચકખાણ પાયું. પણ સીધું પાડ્યું તેમ બેલેને ! કેમ નથી બોલતા? હુકમ માંગે તે પહેલાં પછી હુકમ મંગાય. વિનંતી કરવી હોય તે પહેલાં વિનંતી કરવાની રજા માગવાની તે પછી વિનંતી કરવાની. તેમ આજ્ઞા પણ હકમ પહેલાં. સુખ સાતા પૂછવાની હોય ત્યારે ઈચ્છકાર બોલાય છે. તેનો અર્થ એ છે કે પ્રશ્ન કરૂં પણ જે તમારી રજા મળે છે. આ વાત ખ્યાલમાં લેશે તો ખ્યાલ આવશે કે હુકમ, નોદના વગેરે નહિ પણ આ તે ઈષ્ટાનિષ્ટના સાધને દેખાડનાર. તે કરવું ન કરવું તે તેની મરજીની વાત. આ બધી વસ્તુ કહીને શાસનમાં સ્પષ્ટ જણાવવા માટે નેદના, પ્રેરણું શબ્દ નહિ લખતાં “વચનારાના રાજુ વચનની આરાધના તે જ ધર્મ એમ કહ્યું.
વચન કઈ ચીજ ? તે વિશેષ લેવું કે સામાન્ય લેવું? તેથી સર્વાનાં વચનની આરાધના કઈ રીતે લેવી તે અધિકાર જે જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન.
વ્યાખ્યાન : ૨૦ છેવટે તો હું
શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે પાઠશક નામના

Page #283

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
૨૨૦
પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સ`સારમાં આ જીવ અનાદિ કાળથી કેવળ રખડપટ્ટી કરી રહેલા છે. અર્થાત્ દરેક ભવમાં જન્મ લેવા, જહેમત ઉઠાવવી, જર, જોરૂ અને જમીન ભેગાં કરવાં અને મિનિટમાં (minute)માં મૂકીને નીકળવુ' પઢવું, લવારિયા વગેરે ભટકતી પ્રજા છે, છતાં તે મેલીને નીકળતી નથી. જે મેળવે છે તે લઇને જાય છે. એક ગામથી બીજે ગામ યાવત્ ગામેગામ ભટકે ખરી છતાં મેળવેલુ' લઈને જાય. મેલીને જવાની જાત હેાય તેા આ જીવની છે. આ જીવ એવી ભટક્તી જાતના છે કે જીવન પર્યંત મહેનત કરીને મેળવે છે. આહાર, શરીર, ઇન્દ્રિય, શ્વાસોચ્છ્વાસ, વચન, મન, કાયાની શક્તિ મેળવે છે, એ રીતે છ પર્યાપ્તિ જેને કહેવાય છે તેને ખીલવે છે છતાં છેડે મીંડું. પહેલાં જન્મમાં જેટલી આહારશિકત કેળવી છે તેમાં જતી વખતે ગળથુથીની પણ મુશ્કેલી છે. આ ભવમાં આળ્યે, તેમાં આહારશિક્ત ખીલવતાં વયેા. ક્રમે જન્મ્યા. જન્મ્યા ત્યારે શરીર એક વેંતનું હતું. ઇન્દ્રિયાની, શ્વાસોચ્છુવાસ લેવાની, ખેલવાની વિચારની શક્તિ ખીલવી, જેમ જેમ અવસ્થા થતી ગઈ તેમ તેમ ખીલવતે ગયા પણ છેવટે તા તે છેઠુ દેવાની. જ્યાં ભવના ઈંડા આવ્યેા ત્યાં એક પણ કિત આગળ રહેવાની નહિ. આ સ`સારમાં રહેલા દરેક જીવનું આ થતું આવ્યું છે.
જો કાંટાવાળા રસ્તા સિવાય બીજો કોઈ રસ્તા હોય તા તે રસ્તે જઇએ. બીજા રસ્તા ન હોય તેા કાંટાવાળા રસ્તે જાળવીને ચાલવું પડે. અહીં આગળ ચાદરાજલેાકના જીવા તે રસ્તે ચાલ્યા, ચાલે છે અને ચાલશે. જીવનમાં શક્તિએ

Page #284

૨૨૧
વીસમું ]
સદ્ધર્મદેશના આહારદિ જે ખીલવી છે તે છેહ આપે તે પણ સહન કરવું છે. જ્યારે બીજે જન્મ મેળવ્યા ત્યાં પણ છેહ દે તે તે સહન કરવું એ કે માર્ગ !
જે આપણે દસ્ત હોય ને તે છેહ દે તો પછી તેનામાં આપણે વિશ્વાસ રાખીએ છીએ? બે ત્રણ વખત છેહ દે તે માનવું પડે કે આપણું કાળજું ઠેકાણે નથી. વાઘે વાંદરું પકડયું ત્યારે વાંદરાએ કહ્યું કે કેમ? તે કાળજું ખાવું છે. ત્યારે વાંદરાએ કહ્યું કે કાળજુ તે ઝાડ ઉપર છે. તે લઈ આવે. તે તે લાવે કયાંથી? તેમ આપણે ખરેખર કાળજું કોરાણે મૂક્યું છે. આટલી આટલી શકિતઓએ અનંતી વખત છેહ દીધે છતાં તે શક્તિ પિષવી ને છેડ સહન કરો. વાત કરતી વખતે સમજીએ છીએ કે શક્તિ છેષ્ઠ દે છે, પણ બીજે રસ્તે નહિ તેથી શું કરીએ? બીજે રસ્તે કેને નહિ? અભવ્યને બીજો રસ્તો નહિ. છેહ દે અને છેતરે તે પણ છેડે (પલે) પકડ. ભવ્યમાં લાયકાત છે ત્યારે અભવ્યમાં નથી
ભવ્ય જીવ જે હોય તેમાં લાયકાત છે, પણ કેટલાક ભવ્ય અનંતા કાળથી નિગોદમાં રહ્યા, અનંત કાળ રહેશે, નીકળશે નહિ. તે તે ભવ્ય અને અભિવ્યમાં ફરક કર્યો? વાત ખરી છે. બીજ અને કાંકરામાં ફરક ખરો કે નહિ? હા. કેમ? તે કાંકરને અંકુરે ન થાય ત્યારે બીજને અંકુરે થાય. જગતમાં જેટલાં બીજ છે તે બધા દાણાના અંકુરા ખરા? તે જેટલા દાણા છે તે બધાના અંકુરા થવાના. તેમાં અને કાંકરામાં ફેર ખરો. બીજમાં અંકુરે થવાની લાય

Page #285

ષોડશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન કાત છે. તેમ ભવ્ય જીવ જેઓ અનાદિ કાળથી નિગોદમાં રહ્યા છે અને રહેશે તેમાં લાયકાત છે. ત્યારે અભવ્યમાં લાયકાત જ નથી. બાદરપણામાં, બસપણામાં, પંચેન્દ્રિયપણામાં, મનુષ્યપણામાં ભવ્યને છએ શકિતઓ છેડવાનું હેઈ શકે પણ અભવ્ય હોય તેને તે છએ શક્તિઓથી છેતરાવવાનું થાય ત્યારે ભવ્ય જીવને તે નથી. ભવ્ય જીવ જે સાવચેત થાય તે તેનામાં એટલી બધી તાકાત રહે છે કે એક અંતર્મુહૂર્તમાં મિથ્યાત્વમાંથી નીકળીને ચિદમે ગુણઠાણે, થાવત્ મોક્ષમાં આવી શકે છે.
આ છેતરપીંડીને છેહ ખમાતું નથી, માટે બંધ કરે છે. આટલે વિચાર જેને આવે, આ આહરાદિકની શકિત, કાયા, વગેરે પ્રાણ જીવન સુધી જોડીઆ રહે છે, પરંતુ ખરેખર છેડે છેહ દે છે, માટે તેનાથી બચવું છે. જેને આ છેતરવાવાળાની સબત છેડવાને વિચાર થાય તે જરૂર છૂટી જવાના. એક પુદ્ગલ પરાવર્ત માં જરૂર એ છેતરવાવાળાની સેબત છૂટી જવાની. જેને વિચાર થાય કે આ છેતરવાવાળા છે, તેની સોબત છોડવી છે, તેનાથી આગળ વધીને મારૂં આ જગતમાં બીજું કંઈ કર્તવ્ય નથી. પણ આ ધુતારાના પંજામાંથી છૂટી જવું એ જ કર્તવ્ય છે. એવી સ્થિતિ આવે ત્યારે અર્ધ પુદ્ગલ પરાવર્તન જેટલામાં છૂટી જવાને. ભરોસો ને રાખવો?,
છાયા જેવી સબત નથી ગણાતી પણ છાયા કરતાં આ વધારે ગાઢ છે. છાયા સૂર્ય વગેરેના કારણથી પડે, ત્યારે આ છેતરપીંડી તે હંમેશાં ચાલુ. આનાથી છેટે થાઉં. આ છે

Page #286

વીસમું]
સદ્ધર્મદેશના
२२७
શક્તિઓ, પ્રાણે છેતરપીંડી કરવાવાળા છે. તેનાથી છેટે થાઉં ને મારા આત્મ સ્વરૂપમાં રહું, આમ જ્યારે મતિ રે ત્યારે જ અર્ધ પુદ્ગલ પરાવર્ત સંસાર રહે. પ્રાણની છેતરપીંડીને, શકિતની છેતરપીંડીને જન્મજન્મ એકઠા કરવા પડે છે. તેને અને તે છેડે છેહ દે છે તેને વિચાર તે સ્પર્શ, રસ, ઘાણ, ચક્ષુ, શ્રેત્ર કે મનને વિષય નથી, તે કયા પ્રમાણથી એને માનવું? ધૂર્તથી સાવચેત કયારે રહેવાય ? તે તેના ધૂર્ત પણને જાણીએ ત્યારે. તેમ આ દસે પ્રાણ, છ શક્તિઓ છેતરપીંડીવાળી છે તે શાથી ઓળખવી તે વચનથી, સર્વજ્ઞ ભગવાનના વચન દ્વારા એ.
રેડિયે (Radio) ઉપરથી જે સમાચાર આવે છે તેમાં તેના નાયક વગેરેના કે તેના જાણનાર અધિકારી હોય તે તેના વચન ઉપર જ આધાર રહે છે. તેમ અહીં આપણે કેના વચન ઉપર રહેવાનું? જેઓને આત્માનું સાક્ષાત્ જ્ઞાન હેય, તેના ગુણ સાક્ષાત્ જાણ્યા હેય, આવરણો, તેને રેકવાના કારણે, ખસવાના કારણે, તે ખસવાથી થતું શુદ્ધ સ્વરૂપ આ બધું જેના જાણવામાં આવ્યું હોય તેવાના વચન ઉપર ભરોસે રાખી શકાય.
જેને આત્માને ખ્યાલ નથી. જૈન અને જૈનેતર બને જીવ, આત્મા શબ્દ વાપરે છે. પણ તે કોના ઘરને? આત્મા’ શબ્દ જૈન પાસેથી જૈનેતરે કે જૈનેતર પાસેથી જૈને લીધે? આ જીવ-આ આત્મા શબ્દ, રૂપ, રસ, ગંધ, શબ્દ વગરને છે તે તે સર્વ મતવાળાને કબૂલ છે. ઈન્દ્રિયના જ્ઞાનથી તે આત્મા જણાય તેમ નથી. તેથી આત્મા, જીવ

Page #287

બ્રેડશક પ્રકરણ
તે
શબ્દને પહેલવહેલા ઉચ્ચારનારા પદાર્થને જાણનારા હોવા જોઇએ.
વસ્તુનું નામ, વસ્તુની ઉત્પત્તિ પહેલાં નથી હોતું. જે જીવને હંમેશાં ઉત્પન્ન થયેલા માનનારા, જીવને સ્વરૂપે જાણનારા તેવા કાણુ ? જગતમાં કર્મને લાવવાવાળી ચીજમાં મુખ્ય ભાગ કોઈ પણ ભજવે તેા રાગદ્વેષ. જ્યાં સુધી રાગદ્વેષ હાય ત્યાં સુધી કર્માં બંધાયા વગર રહે નહિ. જ્ઞાન દશનને રોકનારાં કર્માં તે રાગદ્વેષથી ખ`ધાતા જાય ત્યાં સુધી સર્વજ્ઞપશું ન થાય, તે શાથી થાય ?
અતિજ્ઞાન અને કેવળજ્ઞાનમાં તફાવત
મતિજ્ઞાનાવરણ બંધાતું પહેલાનુ` હેાય તે પણ ચાલે. જેમાં અંશે વસ્તુ રહેલી છે તેમાં કેટલાંક રોકાયલાં હાય, કેટલાંક રોકાતાં હેાય અને કેટલાંક ઝળકતાં હોય. પણ એક સ્વરૂપવાળી ચીજમાં એક જ અંશ એક પરમાણુ તેમાં લાલ, પીળા, ધોળા તે અને ખરૂ'! લૂગડાં વગેરે સ્કધામાં તે અને, જેમ પરમાણુ ભાગ વગરની ચીજ હાવાથી તે કાળા, પીળા દેખાતા નથી. સ્ક`ધ અ'શવાળા હોવાથી લાલ, પીળા, કાળા, સુગધી હોય છે. તેમ મતિજ્ઞાનાદિ જ્ઞાના તે બધાં અશવાળા. કેટલાક અશ અવરાય, અને કેટલાક અવરાતા અ'શ ખુલ્યા હોય. કેવળજ્ઞાન અખંડ સ્વરૂપવાળુ છે. તેમાં આવરણ આવ્યુ. હાય, આવતું હોય અને પ્રકાશ રહેતા હાય તે ત્રણે ચીજ ન અને. જો આ વાત ખ્યાલમાં આવશે તેા મતિજ્ઞાનના અઠ્ઠાવીસ ભેદ જેમ છે તેમ કેવળજ્ઞાનના ભેદ કેમ નહિ તે ખ્યાલમાં આવશે. કેવળજ્ઞાન જબરજસ્ત છે, માટે અખ‘ડરૂપ
૨૨૪
[ વ્યાખ્યાન
મહાપુરુષ; કેવલી અરૂપી

Page #288

વીરામું] સહમદશના
૨૨૫ છે. સર્વ કાળ, દેશ, અવયવ સંપૂર્ણ એવું તે જ્ઞાન થયા પછી તેના ઉપર જુદા જુદા શબ્દ લગાડવામાં આવે છે. જિન, સર્વજ્ઞ, સર્વદશી વગેરે ન લગાડવામાં આવે તે બધું એકી સાથે તેમ કેવળજ્ઞાનમાં માનવું પડે માટે જુદા શબ્દ છે. જેને જ્ઞાનાવરણીય, સત્તા, ઉદય બંધમાં નહિ તેને આત્મા કેણ? તે વીતરાગ. જેને જગતના કોઈ પણ પદાર્થ તરફ પક્ષપાત અને અરુચિ નથી. કેઈ પણ પદાર્થ સંબંધી, રાગ કે દ્વેષ નહિ, તે જીવ જ્ઞાનાવરણ કર્મ વગરને હાય. તેને જ્ઞાનાવરણ કર્મ સત્તામાં, ઉદયમાં અને બંધમાં ન હોય. જે મારા તારાની રમતમાં પડેલા છે, જેમકે મારો ભગત એટલે તારે. તું મારે શરણે આવ્યા તેથી હું તને સર્વ વાતથી છોડાવીશ. શત્રુ હશે તેને હરાવીશ. જેને આવી રીતે રાગદ્વેષ છે તે જ્ઞાનાવરણ બાંધ્યા વગર રહે નહિ. માટે તે બંધ, ઉદય, સત્તામાં હોય તો તેને અખંડ જ્ઞાન હોય જ નહિ. તેથી આત્મા, જીવ દેખવાને તેને વખત જ નહિ. પણ આત્માનું જ્ઞાન કોણ ધરાવે ? અતીન્દ્રિય જ્ઞાન ધરાવનાર, જીવ કે આત્મા એ નામ હોય તે જૈનના ઘરનું. બીજાએ ઉછીનું લીધું. તેને જીવ કે આત્માને, તેના ગુણને, તેને કિનારાં કર્મને, તે કર્મનું ઘટવું, બાંધવું, વધવું કેમ થાય છે તેને વિચાર જ નહિ. તમે કઈને ત્યાંથી દાગીને ઉછીને લાવે તેનું તમારે ત્યાં નામું હોય જ નહિ. જીવ, આત્મા શબ્દ જૈનેતરે ઉછીને લીધે છે. માટે ત્યાં તેને વિચાર જ નહિ. કેટલાક ભણેલા સાધુ કહે કે આ કડાકૂટ શી? જીવ, અજીવ વગેરે નવ તત્વ કહે છે તેમ તેઓ દ્રવ્ય, ગુણ, સામાન્ય, પ્રમાણે, પ્રમેય વગેરે તરીકે વિચાર કરે. સત્વ, તમે,

Page #289

- પડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન ગુણ કહીને ચાલે તે જગતના પદાર્થો તેમને આવી ગયા. તેમને આવી રીતે જણાવ્યા. તમે જીવ અજીવ રૂપે જુદું જણાવ્યું તેમાં નવાઈ શી? આ તે સમકિતી. કારણ કે જીવાજીવાદિ સ્વરૂપે જાણે. તેઓ દ્રવ્યાધિરૂપે, પ્રમાણરૂપે, પ્રમેય, પ્રકૃતિ આદિ રૂપે માને છે તેથી સમકિતી નહિ, વિધવિધ દૃષ્ટિ
એક જ પદાર્થ હેય તે કઈ કુંભ કહે, કઈ કળશ કહે, કઈ ઘટ કહે તે શું? જગતના બધા પદાર્થો બધાને કહેવા છે. જે નૈયાયિકને, વિશેષિકને, સાંખ્યને, બદ્ધને, જૈનને જગતના પદાર્થો કહેવા છે તો ફકશે? છોકરો છબી જૂએ, કારીગર છબી જૂએ, બને છબી તે એક જ જૂએ છે. આ એક જ છે ને ! માટે બે ય સરખા છે? હવે છોકરે છબી જૂએ તેમાં ચળકાટને દેખે છે. પણ કયા મુદ્દાને અંગે, કઈ સ્થિતિએ આ છબી છે તે છેકરો સમજે નહિ તેમ પદાર્થોમાં હેય, ય, ઉપાદેય વિભાગરૂપે અહીં જૈન શાસનમાં કહેવામાં આવ્યું છે ત્યાં આગળ હેયાદિ રૂપે પદાર્થો નથી માટે જીવાદિ પદાર્થોનું જે કથન છે તેને તત્વ માને તે તેનું નામ સમકિત. તેમ ઉમાસ્વાતિવાચકજી કહે છે. જેણે જીવાદિ પદાર્થોને તત્ત્વ માન્યા તેઓને હેયાદિનું જ્ઞાન રહે. જ્યારે બીજાઓ બધાં તને પદાર્થો માન્યા તેમ કહે છે તેમાં હેયાદિના વિભાગે પાડ તે ખરે? માટે કહે છે કે જીવાદિક તત્ત્વનું નિરૂપણ કરનાર સર્વજ્ઞ પરમાત્મા જ છે. નિરૂપણ કર્યું તેમાં આપણને શી ખબર પડે? એના આત્મામાં આપણે પિઠા છીએ? તેથી તે કહે છે તે સાચું.

Page #290

૨૨૭
વીસમું ]
સદ્ધ દેશના ૨૨૦ સર્વજ્ઞ ભગવાનનાં વચનની વિશિષ્ટતા
જે વખતે સર્વજ્ઞ ભગવાન નિરૂપણ કરે તે વખતે જે સાંભળવાનું હોય તે પણ વચનને ગ. સર્વજ્ઞ ભગવાન સિવાય બીજે બેલે તેનું નામ દ્રવ્યશ્રત. સર્વજ્ઞ ભગવાનનું જે વચન તે દ્રવ્યશ્રત જ નહિ. ભૂત કાળમાં થયેલ, ભવિધ્યમાં થવાવાળો જે ભાવ તે થવાને બધામાં. પણ સર્વજ્ઞના વચનમાં ભાવિનું દ્રવ્યશ્રત નથી. માટે કેવળી ભગવાન કેવીજ્ઞાનથી પદાર્થો જાણે, નિરૂપણ કરવા લાયકને નિરૂપણ કરે તે શાસ્ત્ર નહિ પણ વચનોગ. શ્રોતાને દ્રવ્યથુત સાંભળીને ભાવકૃત થવાનું. આ વસ્તુ ખ્યાલમાં રાખીએ તે વચનાધનયા ટુ વચનની આરાધના. તીર્થકરે જે વચનોગથી કહ્યું તે કૃત–આગમ. તે સીધું આપણી અપેક્ષાએ. તેમને ખુદની અપેક્ષાએ તે નહિ. તે આગમ શ્રત આજ્ઞા કઈ નથી. ત્યારે શું કેવળ વચનયોગ? કેવળી ભગવાનને જે નિરૂપણ કરવાનું અને તે કેવળ વચનયોગ. માટે “વનારાધના'.
‘નુત્તે તિ વ’ જેટલા જેટલા જીભવાળા એટલે બેઈન્દ્રિયથી બધા વચનોગવાળા. તે બધાની આરાધના કરવી એમ ને? વાત ખરી. પણ સામાન્ય શબ્દ પ્રકરણને અંગે વિશેષમાં દાખલ થાય. ચેકસી જગતને સામાન્ય શબ્દ છે. જ્યારે અહીં આગળ એક જ ઘર હોય તે બેલીએ ચેકસી તે પ્રતીતિ એક ઘરવાળાની થવાની. તેમ સમર્થ વિશેષણ વિશેષ્યને ન કહ્યું હેય તે પણ વિશેષ્યને જણવે. તેમ અહીં આગળ આ વચન કયા મુદ્દાએ કહેવામાં આવ્યું ? ધર્મની આરાધનાના મુદ્દાએ. કર્યું વચન? તે સર્વજ્ઞનું.

Page #291

૨૨૮ : શક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન
રવિયોગ પરલેકની વિધિમાં પ્રમાણભૂત શું ? આપણી ઈન્દ્રિય કામ નથી લાગતી. કામ લાગે શું? તે. વચન. તે કયું? અતીન્દ્રિય પદાર્થોને દેખનાર, જાણનાર, તેવાએ કહેલું તેનું નામ વચન. અતીન્દ્રિય પદાર્થોને દેખનાસ મહાપુરુષનું વચન. માટે પ્રગટ કહેલું તે વચન અહીં લેવાય. જયણની શરૂઆત
સર્વજ્ઞ ભગવાને કહેલા વચનની આરાધના. આમ શા માટે ? જેમ બીજા લેકમાં અસાડ સુદ ૧૧ને દેવપેઢી અને કાર્તિક સુદ અગ્યારસને દેવઊઠી અગ્યારસ કહેવાય છે. તે દેવઊઠી અગ્યારસે એટલે ચાર મહિના ઊંધ્યા તેમાંથી ઊડ્યા! ચાર મહિના દિવસ અને રાત ઊંધ્યા કર્યું તેવા ભગવાનને માનનારની બલિહારી. પણ ખરી વસ્તુ શી? કૃષ્ણ મહારાજને જ્યારે વિરોધના વધારે માલમ પડી, હું પિતે દરબાર ભરૂ, રજવાડી નીકળું ત્યારે જીવહિંસાને પાર
ક્યાં? માટે દરબાર ભરવાનું બંધ . રાજવાડી બંધ કરી તેથી જમાનામાં જ રહ્યા. અસાડ સુદ અગ્યારસથી જમાનામાં દાખલ થવું કાર્તિક સુદ અગ્યારસે નીકળવું તેથી આરંભ પરિ ગ્રહના ત્યાગની પ્રવૃત્તિ. આવી રીતે ચોમાસાની જયણ શરૂ થઈ બોદ્ધોએ પણ પહેલા ચોમાસામાં ભટકવાનું રાખ્યું હતું. પછી તેમાં નિંદા થવા લાગી ત્યારે બુધે બધાને ભેગાં કરીને કહ્યું કે વરસાદ વખતે સ્થિર થવાનું રાખે. બૈદ્ધને તે ઓલભા કેણ દેનાર? લીલોતરી, બારીક જીવને કચડતા ફરે છે તે એલંભા દેનાર કેણ? તે વિચારે. જે ચોમાસામાં સ્થિર રહે છે તે. ડુંગળીને બાળી નાંખીએ તે પણ ગંધ ન છોડે. તેમ તેમને

Page #292

વીસમું] સદ્ધમદેશના
૨૨૯ ચોમાસાને નિયમ કર્યો. પણ ત્રણ મહિના સ્થિર રહેવું તે નિયમ કર્યો. પછી ચારમાંથી ગમે તે ત્રણ મહિના સ્થિર રહેવું. એક મહિને છટને ખરે. શું થયું ? ચોમાસાની અસલ સ્થિતિને પિલાએ દેવપોઢીમાં ઘાલી દીધી. પેલાએ ચારમાંથી ત્રણ મહિનામાં ઘાલી દીધી. રાગદ્વેષથી ભરેલા હોય તે જ આ રૂપે ફરે. - રાગદ્વેષરહિત હોય તેને સાચી વસ્તુને ઉથલાવવાનું ન બને. માટે અતીન્દ્રિય અરૂપી પદાર્થોને અતીત, અનાગત, વર્તમાનના પદાર્થોને જાણનારા જે મહાપુરુષ હોય તેને પ્રગટ કહેલું જે તે વચન કહેવાય.
હવે આ ઉપરથી બીજાના વચનને કુવચન કેમ માનું છું ? જે કેવલી ભગવાને પદાર્થો જાણીને દેશના આપી તે વચનની આરાધના તે કેમ? કેમકે અષ્ટસ્પર્શી પદાર્થોની આરાધના થાય. જેને પર્ય પાસના કહીએ છીએ તે અષ્ટસ્પશીની હય.
તિવૃત્તો માળા” જેવા શબ્દો આપણું સ્થાનકવાસીઓ સમજ્યા વગર બોલનારા છે. એક માણસ જે દેશથી આવ્યું તેને એક કાગળ તે દેશવાળાએ તમારા ઉપર લખીને મોકલ્યો કે તેને સાચવશે, રાખશે, વિદાય થાય ત્યારે વિદાય કરશે. પેલાએ કાગળ આપે. પેલાએ વાંચીને કહી સંભલાવ્યું. એટલે શું કાગળને અમલ કર્યો? તેમ આ તિખુન્નોવાળા છે. શાસ્ત્રકારના કથનમાં તે એ છે કે ઘેર રહેલો માણસ વિચાર કરે કે ગુરુ મહારાજ આવે છે તેમને પ્રદક્ષિણા, સત્કાર, સન્માન કરીશ. કરું એ કર્તવ્યના જે વિચારે

Page #293

૨૩૦
ડશક પ્રકરણ હું વ્યાખ્યાન હતા, તેને જે ઉલ્લેખ હતા, તે તેણે બેલવાને રાખે.
“તિલઘુત્તો મારિ વાદિળ' એટલે શું? તેને ઉત્તર નહિ દઈ શકે. ચં િનમંત્તાક પહેલાં કેમ ? “કાળ મંગારું જેવાં કે પહેલાં કેમ ન મૂકયું? અને પક્વામિ છેલું કેમ મૂક્યું? શું કલ્યાણ રૂપી ચૈત્યને વંદન, નમસ્કાર નથી કરતે? લગીર અક્કલ પહોંચે તે સમજે. આ મંગલ, કલ્યાણ વગેરે ચીજ કલ્યાણ કરવા માટે છે. કલ્યાણ, મંગળ મૂર્તસ્વરૂપ છે તેથી તેની સેવા કરી શકાય. માટે પજજુવાસામિ છેડે જેડયું છે. વંદનના ઠેકાણે ન જોડયું. જેને વ્યાકરણ વ્યાઘરણ હોય તેને સૂત્ર એટલે સુતર કહેવું પડે. આવા મનુષ્યને વિચાર શાને આવે? ઉપર કહેલાના મતે વસ્થા મારું સેવચં ચં નમંતમિ. એમ મૂકી શકાત. પણ પર્ય પાસના કરવા લાયક આ ચાર પદાર્થો છે. વંદન, નમસ્કાર, સત્કાર, સન્માન કરવા લાયક આ ચાર સેવનીય પદાર્થો. જેને સેવનીય, નમસ્કરણીય કયા તે ખ્યાલ ન હોય તેવા મનુષ્ય તેવું બેલે. આરાધના વિષે સ્પષ્ટીકરણ
તેમ અહીં તમે આરાધના કરે કહે છે પણ વચન ચઉસ્પર્શ તેની આરાધના કઈ રીતે? અષ્ટસ્પર્શી હોય તે પર્ય પાસના, આરાધના બને. વચન ચઉસ્પર્શે છે તેથી તે આરાધનામાં લેવાને વિષય નથી, તે આરાધના સાથી કહે છે? સીધી આરાધના થતી નથી, માટે આરાધના શબ્દ
१. ते भगवते वंदामि णमंसामि सकारेमि सम्माणेमि कल्लाणं मंगलं देवयं चेइय पज्जुवासामि (स्था० सू० १७७)

Page #294

વીસમું ]
સદમ દેશને
ર૩૩
મૂકીએ છીએ અને પર્ય પાસના નથી મૂકતા. આરાધના પર્યુંપાસના કઈ ચીજ છે તે સમજવું જોઈએ. વચનમાં કહેલી વાત સમજવી અને તે પ્રમાણે વર્તાવ કર, તેનું નામ વચનની આરાધના. આથી એટલે આત્માને વચનમાં વર્તાવવાને તૈયાર કરે તેટલો જ ધર્મ થાય. માટે વચનની આરાધના. વચનમાં કહેલું કે મારે કરવા જ લાયક છે. તે કરી શકો કે ન કરી શકે પણ નિશ્ચય તે તે જ હવે જોઈએ કે તે કરવા લાયક જ ચીજ છે. જેઓ દેશથી વિરતિવાળા છે તેઓ હેયને છોડવા લાયક ગણે ને સર્વવિરતિની બુદ્ધિવાળા હેય. એ પ્રમાણે શ્રી હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ જણાવે છે. હક્ક ન કર્યા હેય માટે વચન. જે શાસ્ત્રોનું કથન અને તે કથનની લેફ્સા સાચી માનીને અમલ કરવાની ધારણા રાખીને જે પ્રવૃત્તિ તેનું નામ આરાધના આરાધનાની દષ્ટિ વિષે સૂચન
આ વાતથી ચાહે અરિહંત, સિદ્ધ વગેરે ગમે તે પદ આરાધે પણ દ્રષ્ટિ ક્યાં ? સર્વની આરાધ્યાપામાં. એકની પણ આરાધ્યતા નથી તે આવે તે બધી આરાધના નકામી જાય. જેટલા પદાર્થો આરાધ્ય હોય તે બધાંની આરાધના કરવી જોઈએ, પણ શક્તિ છે જેમાં ફેરવાય તેટલી ફેરવવી. જ્યારથી જિનેશ્વર મહારાજના વચનને અંગીકાર કર્યું ત્યારથી જીવનના અંત સુધી અખલિતપણે પ્રવૃત્તિ રહે અને જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્રની આરાધનામાં પણ ગ્રહણ ક્યાંથી માંડીને જીવન પર્યત પ્રવૃત્તિ થાય ત્યારે આરાધના માટે જ્યારથી તીર્થકરના વચનને સમજે ત્યારથી જીવન પર્યત વર્તવું છે

Page #295

૨૩૨
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન માટે આરાધના. અને આથી જ તેવી આરાધનાથી ધર્મ થાય છે.
વચનની આરાધના કેમ લીધી અને જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્રની ક્રિયા કેમ ન લીધી ? કારણ તરીકે બીજા કેમ ન લીધા? બીજા બધાં કારણે છે પણ આ કારણ છે, તે તેમાં ફરક છે? તે સમજાવશે અને બીજાં કારણો તે કરણ કેમ નહિ અને આ કરણ કેમ તે સમજાવશે તે અંગે વર્તમાન.
વ્યાખ્યાન : ૨૧. જીવની વિધવિધ સ્થિતિએ
શાસ્ત્રકાર મહારાજ આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ષોડશક નામના પ્રકરણની રચના કરતાં આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં આ જીવ અનાદિ કાળથી રખડંપટ્ટી કરી રહેલે છે. તે કરતાં કરતાં અનંતા પુદ્ગલપરાવર્તા (એકેદ્રિય) નિગદમાં ગયાં. તે પણ સૂક્ષ્મ એકેદ્રિયમાં. જીવની અનાદિ કાલીન સ્થિતિ સુધી સૂક્ષ્મ નિગોદમાં. તેમાંથી અકામ નિર્જ એ બહાર નીકળે. નિગમ તે શરીરની પણ ભાગીદારી
જગતમાં જોઈ શકીએ છીએ કે એકેદ્રિય શરીરવાળા છે જે પૃથ્વીકાયાદિમાં છે તેમાં શું હોય છે? એકલું શરીર, તે શરીને ધારણ કરનારી જે એકેદ્રિયપણાની અવસ્થા તેમાં પણ સૂમ એકેદ્રિય, તેને એકલું શરીર. તે પણ

Page #296

એકવીસમું ]
સદ્ધર્મદેશના
૨૩૩
દેખી શકીએ નહિ તેવું અને અનંતા વચ્ચે એક અનાદિ કાળથી તેને અનંતાની ભાગીદારીની ટેવ પડી. દુનિયામાં માલમિલકત અને ચીજમાં ભાગીદારી હોય પણ શરીરમાં ભાગીદારી કેઈ પણ જગ્યા પર હોતી નથી. ત્યારે સૂક્ષ્મ નિગદમાં તે શરીરની ભાગીદારી. કેઈનું શરીર સ્વતંત્ર નથી. મિલકત, મકાન વગેરે ભાગીદારીનું પણ એકલું જે કંઈ હોય તે એક શરીર. તેમાં કેદની ભાગીદારી નહિ. ગર્ભમાં રહેલાને પણ શરીર સ્વતંત્ર. તેનાથી સુખદુઃખ ભેગવવું તેમાં સ્વતંત્ર. પિતાનું સુખદુઃખ બીજો ભેગવે નહિ. બીજાનાં સુખદુઃખ પોતે ભગવે નહિ. જગતના દરેક જી જુદા છે. અને કર્મો જુદાં છે. કેમ ? તે કે સુખદુઃખમાં ભાગીદારી નથી. આ જગતમાં જે ભાગીદારીને સંબંધ નથી તે ત્યાં એટલે નિગદમાં રહેલું છે. સૂક્ષ્મ નિગોદમાં જ અનાદિપણું - શરીરમાં ભાગીદાર કેટલા? વીમા લેવાની હરકત ન હોય તે તેને અંગે ગાડું ભરેલા દલાલ મળે. અહીં તે અનંતા ભાગીદાર. એક શરીર આગળના અસંખ્યાતમા ભાગ જેટલું ન દેખાય એવું, તેના અનંતા ભાગીદાર. તેમાં અનાદિ કાલથી રહ્યાં. આ જગે પર જ અનાદિ કાલ રહ્યો પણ બીજી કઈ જગો પર નથી રહ્યો. પૃથ્વીકાયાદિથી માંડીને યાવત્ પંચેન્દ્રિય સુધીમાં અનાદિપણું ન હોય. માત્ર સૂક્ષ્મ નિગોદમાં જ અનાદિપણું હાય. મનુષ્યપણુની સાર્થકતા ક્યારે ?
તેમાંથી ક્રમે બાદરમાં આવ્યું અને ક્રમે શરીર જુદું મળ્યું,

Page #297

૨૩૪
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
છતાં રસ જાણવાની તાકાત ન મળી. જ્યારે અનંતા પુણ્યને ઉદય હોય અને અનંતી અકામ નિર્જરા થઈ હોય ત્યારે રસ જાણવાની તાકાત મળે. તેનાથી અનંતા પુણ્યને ઉદય થયે અને તેટલી અકામ નિર્જ થઈ ત્યારે ગંધની તાકાત મળી. તેનાથી અનંતા પુણ્ય રૂપની, તેનાથી અનંતા પુણ્ય શબ્દની, તેનાથી અનંતા પુણ્ય વિચારની. અને તેનાથી અનંતા પુણ્ય મનુષ્યપણું પામ્યા. કેટલાં પગથી ચડ્યાં તે વિચારે.
સૂક્ષ્મ નિગદીઓ ધરતી ઉપર રહેલે છે. ધરતી ઉપર રહેલાને પડવાનું હોય નહિ. ઊંચે ચડેલે અગર એક બે પગથી ચડે તેને પડવાને ભય. ઊંચે ચડેલે પડે તો તે હેરાન વધારે થાય. તેમ અહીં મનુષ્યપણામાં આવ્યા પછી સીત્તેરને થેકડે બાંધે. એકેન્દ્રિયથી માંડીને યાવત્ અસંજ્ઞી પંચેંદ્રિય સુધીમાં સીત્તેર બાંધવાની તાકાત નથી. બાદર, ત્રાસ, પંચુંદ્રિયપણું અને મનુષ્યપણું તેની સાથે આર્ય દેશ, ઉત્તમ કુલ, જાતિ, લાંબુ આયુષ્ય, નિરોગીપણું, દેવ ગુરુ અને ધર્મની જોગવાઈ આટલાં પગથી ચડ્યાં ને છતાં જે સાધ્ય સાધી ન શકીએ, તે જેમ હથિયાર છે, સાધનસામગ્રી છે છતાં શત્રુના ટપલાં ખમે તે કેવો ગણાય? તેમ આપણને આ મનુષ્યપણું, આર્ય ક્ષેત્ર વગેરે સાધન કે જેના વડે કર્મ રાજાને સર્વથા નાશ કરી શકાય તેવાં મળેલાં છે, છતાં આપણે કર્મને આધીન ચાલ્યા કરીએ છીએ અને કહીએ કે કર્મને ઉદય. વાત ખરી. પણ તું બાયેલે થયે તેને વિચાર આવ્યો? આ વાત વિચારશે તે જૈન ધર્મવાળાએ બધી

Page #298

એકવીરામું ] સદ્ધર્મદેશના
૨૩૫ વાત કેરાણે મૂકી અને દેવ, ગુરુ કેમ માન્યા તે સમજાશે. શાથી? ગુણથી. ગુણ ક્યારે? તે કર્મને હણ્યા ત્યારે. કર્મ હણ્યાં તેથી ગુણો અનંતા છે તે આપણું કેન્દ્ર કયું? તે કર્મને હણવાં તે. આથી ના રિહંતાઇ બેલીએ છીએ. છેલા પુદ્ગલમાં મનુષ્યની સ્થિતિ
હરિભદ્રસૂરિજી કહે છે કે જે મનુષ્યનાં ઉદ્યમ અને કર્મ બળવાન હોય પણ આત્માને કર્મના કરતાં બળવાન બનાવતા નથી તે મનુષ્યો છેલ્લા પુદ્ગલપરાવર્ત માં નથી. કર્મને હણવાની ઈચ્છાવાળો નથી તે છેલ્લા પુદ્ગલપરાવર્તનમાં નથી. હરિભદ્રસૂરિજીએ બે જ વાડા પાડ્યા. એક છેલ્લા અને એક વધારેને. તેની નિશાની શી? કર્મ કરશે તેમ થશે તે આ છેલ્લા પુદ્ગલ સિવાયને. છેલ્લા પુદ્ગલમાં હોય તે તે કર્મના ઉદયને કાબૂમાં લઉં, નવાં કર્મ બાંધું નહિ તથા નવાં કર્મો બાંધીને તેનાં ફળો ભેગવવાને વખત લાવું નહિ. આ વિચાર છેલ્લા પુદ્ગલમાં આવે ત્યારે જ આવે અને ત્યારે જ ધર્મ શબ્દ બલવાને લાયક થાય. આ વિચારે આવે ત્યારે મારે જીવ કર્મ કરતાં બળવાન, કર્મના ઉદયને દાબવે અને કમને ઉદય ન જાગવા દેવે તે મારૂં કર્તવ્ય છે, આ વિચાર આવે. આ વિચાર આવે ત્યારે જ ધર્મ. દુર્ગતિમાં જતા જીવને રેકે તેવું અનુષ્ઠાન કે જે સદ્ગતિ ન ન મળતી હોય તે મેળવી આપે તેનું નામ ધર્મ. દુર્ગતિ થવાની હતી તે શાના ઉદયે ? તે કર્મના ઉદયે. તે રેકાય કયારે? તે મારે કરેલે ધર્મ એટલે શક્તિવાળો હોય કે દુર્ગતિનાં બાંધેલાં કર્મોને તેડી નાખે.

Page #299

૨૩૬
ડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
ઉદ્યમ પણ ગેરરસને થતાં કર્તાને નુકશાન
ધર્મ સીધી રીતે દુર્ગતિ રોકી શકતા નથી, પણ તેનાં કારણો રૂપી કર્મોને ધર્મના વિચાર (ક્રિયા) રોકી શકે. જે જીવ બળવાન ન હોય અને કર્મ બળવાન હોય તે ધર્મ જેવી ચીજ જ નહિ. ધર્મને બળવાન માનશે તે . કર્મને દબાવવા માટે ધર્મની કર્તવ્યતા રાખી શકશે. કર્મ દબાય નહિ તે દુર્ગતિ રેકાય કઈ રીતે અને સદ્ગતિનાં કર્મો ન બાંધે તે સદ્ગતિ થવાની કયાંથી? છેલ્લા પુદુગલમાં જીવની સ્થિતિ કઈ? કર્મને નિર્બળ બનાવે. બાકીના પુદ્ગલમાં કર્મ બળવત્તર. વનસ્પતિ, બેઈદ્રિયાદિ જીએ જેવા કર્મો કર્યા તે પ્રમાણે જમ્યાં. તેઓ જીવન પૂરું થયું અને હાલતા થયા, પણ દુર્ગતિના કર્મોને તેડું તે સ્થિતિ ક્યાં? તે જ્યાં પુરસ્કાર બળવાન હોય ત્યાં તે છેલે સમજ. જ્યાં કર્મનું બળવત્તરપણું હોય ત્યાં છેલ્લે પુદ્ગલપરાવર્ત ન સમજવો પણ વધારે સમજે. રસ્તા સર થયેલ ઉદ્યમ કાર્યની સિદ્ધિ કરે. તે ઉદ્યમ ગેરરસ્તે થયે હેય તે કર્તાને નુકશાન કરે. અહીં કરે છે તે બે ય ઉદ્યમ જ. અંત્ય પુદગલ સાથે જિનેશ્વરના વચનની આવશ્યક્તા
આ જીવને અંત્ય પુદ્ગલપરાવર્ત માં ઉદ્યમ કે સૂઝે? તે એક જ પ્રકાર. જિનેશ્વરના વચનની પરિણતિને. જિનેશ્વર ભગવાનનું વચન પરિણમે ત્યાં. છેલ્લા પુદ્ગલપરાવર્ત સિવાય જિનેશ્વર ભગવાનનું વચન પરિણમે નહિ. જ્યાં સુધી અંત્ય પુદ્ગલ ન હોય ત્યાં ધી વિષયસંગમાં સુખબુદ્ધિ હોય. છેલ્લે હોય તે તેમાં દુઃખબુદ્ધિ થાય. દષ્ટિસંમેડ,

Page #300

એકવીસમું ] સદ્ધર્મદેશના
૨૩૭ વિષય વગેરે અવગુણો તે છેલ્લે પુદ્ગલ ન હોય ત્યાં સુધી બળ કરે. છેલે હોય અને જિનેશ્વરનું વચન પરિણમે તે આ દૃષ્ટિસંમેહ વગેરે કારસ્થાન ન કરે.
ભગવાનની સેવા, ભક્તિ અને આરાધના સર્વે મતમાં છે. તમે ભગવાનની આરાધના, ભક્તિ અને સેવા મૂકીને વચન ક્યાં પકડ્યું ? અમે ભગવાનની ભક્તિ વગેરે મૂક્યું નથી પણ વચનની આરાધના છે ત્યાં તેના વક્તાની આરાધના છે. પણ જ્યાં વકતાની આરાધના છે ત્યાં વચનની આરાધનાને નિયમ નહિ. - યથાર્થ પૂજન કર્યું?
ગુણની આરાધનામાં ગુણીની આરાધના જરૂર. ગુણીની આરાધનામાં ગુણની ભજન. ગુણ ગુણ સિવાય રહેતો નથી. માટે તીર્થકર મહારાજને સાધુપણું છે, ચાર જ્ઞાનવાળા છે.
માસી તપનું પારણું છે તેવાને ગેચરી આપી. એના જે પાત્રવિત્તને સંગ કયે? તે છે, પરંતુ ગુણને સંગ છતાં ગુણબુદ્ધિ નથી. તેવા અભિનવ શેઠે ચોમાસી તપનું પારણું કરાવ્યું. અને ગુણબુદ્ધિવાળા જીરણ શેઠ મૂરતા રહ્યા. ફલ જીર્ણ શેઠને કે અભિનવ શેઠને? તે નહિ કરાવનારે મેળવ્યું. કરાવનાર ખાલી. તેને શું મળ્યું? પાંચ દિ ને ધન મળ્યું. આત્માનું કામ જીર્ણ શેઠે સાધી લીધું. ગુણી અને ગુણ કેને મળ્યા ? અભિનવ શેઠને. ખુદ ગુણું મળ્યા, પારણું કરાવ્યું છતાં દ્રવ્યથકી ગુણને સંગ પણ ગુણુ દ્વારાએ ગુણીને નહિ. ત્યારે જીર્ણ શેઠને ગુણ દ્વારા ગુણને સંગ મળે.
તમે કેસરીઆજી વગેરેમાં જેવી પૂજા કરે છે તેવી

Page #301

૨૩૮
ડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન અન્ય મતવાળા કરે છે. ગુણને પૂજ્યા તેથી તે આરાધનામાં પામવાના શું? કારણકે ગુણધ્યાન રાખ્યા વગર ગુણીનું પૂજન ફાયદે કરતું નથી. અહીં માનતા માનીને ચડાવ્યાં તે ચડાવ્યાં તે ગુણીને, પણ કેઈએ કલ્યાણની બુદ્ધિથી ચડાવ્યાં તે તે પૂજન આત્માનું કાર્ય કરનારું થયું. ગુણીનું પૂજન ગુણુ દ્વારા થાય તે જ સફળ. ગુણ સંબંધી ચીજ ગુણમાં રહેલી જ છે, તેથી ગુણ દ્વારા ગુણીનું પૂજન તે યથાર્થ પૂજન. ચિતાર અને ભરવાડ
છોકરાની ચોપડીમાં એક ચિતારએ છ મહિના સુધી મહેનત કરીને એક ચિત્રામણ બનાવ્યું. તે લઈને રાજા પાસે ગયે. તે દેખાડયું. રાજાએ વખાણ્યું. પાંચસેની કિંમત કરી. આટલી બધી મહેનતવાળા ચિત્રામણના મને પાંચ આપે છે? રાજાએ યાવત્ પાંચ હજાર કહ્યા. છેવટે દસ હજાર કહ્યા પણ ના હી. જ્યાં રાજગઢની બહાર નીકળે છે ત્યાં સામે ભરવાડ મળે. ભરવાડે તેને ઉદાસીન જોઈને પૂછયું કે કેમ ઉદાસીન! હાથમાં ચિત્રામણ છે ને ઉદાસીન કેમ જણાવ છે? મને બતાવવામાં અડચણ ન હોય તે બતાવે. ભરવાડને ચિત્રામણ બતાવ્યું. ભરવાડે જે જે ભાવથી જે જે કર્યું હતું તે તે તે ભાવથી કહેવા માંડયું અને કહ્યું કે આ ભાવે કરેલું છે ત્યારે પેલે ચિતારો કહે કે તારે લેવું છે? હા. પણ મારી શક્તિ નથી. ત્યારે ચિતારે કહે શક્તિનું કામ નહિ ત્યારે ભરવાડે કહ્યું કે મારી પાસે લાકડી અને કાંબલે એ બે કીંમતમાં છે તે હું આપું. ભરવાડે એ બે આપ્યાં અને ચિતારાએ ચિત્રામણ આપ્યું. પેલા રાજા વગેરે મનુષ્ય જોઈ રહ્યા છે. તેઓએ બધું જોયું.

Page #302

૨૩૯
એકવીરામું]
સદ્ધર્મદેશના તેને બોલાવ્યો. અરે શું કર્યું? વેચી દીધું. કોને? ભરવાડને. શા પેટે? કાંબલે અને લાકડી પટે. શાથી? તમે જે દસ હજાર આપવાના કહ્યા તે તમારી સાહેબીના, મારી કલાના નહિ. રાજદરબારમાં આવેલ ખાલી જાય નહિ પણ હું તે ચિત્રામણની કિંમત લેવા આવ્યું ન હતું, પણ ચિત્રામણની કળાની કિંમત લેવા આવ્યું હતું. પેલે કારીગરી સમયે અને મેં આપ્યું છે. નહિ તે છાર ઉપર લીંપણું
તેમ અહીં આગળ તીર્થકરની કિંમત તેમના જીવશરીરને અંગે નહિ પણ તેમના ગુણોને અંગે છે, માટે વચન પરિણમ્યું તે વાસ્તવિક પૂજનારે ગણી શકીએ, નહિ તે નહિ. હુકમ ન માને અને ચાય જેટલું સન્માન કરે તે રાજાને તેની કિંમત કેટલી? રાજાને કહે કે તમને રાજા માનતા નથી અને કહે કે અન્નદાતા ચિરંજીવ! તે તે બધું છાર ઉપર લીંપણું થાય, તેમ અહીં આગળ ભગવાન જિનેશ્વરના વચનની કિંમત મનમાં વસે નહિ ત્યાં સુધી તેમનું પૂજન વગેરે છાર ઉપર લીંપણું છે. છેલ્લા પુદગલપરાવર્તામાં જ ભગવાનનું વચન પરિણમે
છેલ્લે પુદ્ગલપરાવર્ત હોય તે જ ભગવાનનું વચન પરિણમે. જે પરિણમે તે છેલ્લામાં જ, બીજામાં ન પરિણમે. વચનને અંગે સાધુપણું, કે શ્રાવકપણને નિયમ નહિ, પણ આ નિયમ-વચન લે તે તે માને. છેલ્લા પુદ્ગલમાં જ વચનને માને તે સિવાય કોઈ દહાડે માને નહિ. ભૂલા પડેલા મનુષ્યને કેઈએ સાચે રસ્તે બતાવ્યો હોય છતાં તદ્દન

Page #303

૨૪૦
પડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન અજાણે છે એમ ગણી તે તેના ઉપર ભરોસો રાખે નહિ. અહીં નસીબને દેષ, જે હેરાનગતિ લખાયેલી ન હોય તે તેના બતાવેલા માર્ગે ચાલ્યો જાય, પણ હેરાનગતિ લખાયેલી હોય તે જડ જેવો બેસે. નસીબ જે સીધું હોય તે તે સીધું કહેના મળે અને તેના ઉપર ભરેસ રાખવાનું થાય. નસીબ પાંસરું ન હોય તે સીધું બતાવનાર મળે નહિ અને મળે તે ભરેસે રાખે નહિ. આ બે ય આપણી અક્કલ ઉપર નહિ. કેમ? તે તે ભવિતવ્યતા ઉપર જે સીધે રસ્તો બતાવનાર મળે તે તમને ઓળખતે પણ નથી. પણ ભવિતવ્યતા સીધી હોય તે સીધે માર્ગ દેખાડનાર મળે અને ભરોસો રાખવાનું બને. અરણ્યમાં ભટકતાં ભટકતાં ક્રમે પેલા માર્ગના છેડેથી કઈ નિશાની મળે ! પણ પુણ્યવંતને પેલે રસ્તે દેખાય છે પણ અહીં તે અંતર્મુહૂર્ત પહેલાં ઠેકાણું નહિ. જે મેળવવું તે અંતર્મુહૂર્તમાં મેળવવાનું. રેસ અંતમુહૂર્ત પહેલાં નહિ. ભરોસા લાયક જે અંતર્મુહૂત પહેલાં ન લાગે તે અંતમુહૂર્ત પછી ભલે રાખીએ. આ શાની ઉપર ? તીર્થ. કરના વચન ઉપર ભરોસો તે અર્ધ પુદ્ગલપરાવર્તવાળાને હોય. જે વક્તાને ભારે હોય તે તેના ભરેસે અભવ્ય મિથ્યાષ્ટિઓ પણ નવ વેયક જાય. વચન નહિ પણ વ્યક્તિ જ આરાધવા લાયક
તીર્થકર મહારાજ વિદ્યમાન હય, ઇન્દ્રો પૂજા કરે, ત્યાંથી દેવલેકમાં જાય. વળી ત્યાંથી વંદન કરવા આવે. ત્યાં તીર્થકર મહારાજ નિરૂપણ કરે. આ બધું સાંભળીને આ ઠીક છે તેથી તપ, જપ કરે અને તેથી નવ ગ્રેવેયક જાય.

Page #304

એકવીસમું ]
સદ્ધર્મદેશના
૨૪૧
વચનના ભરોસા ઉપર જ્યારે આવે ત્યારે અર્ધ પુદ્ગલપરાવર્તવાળ હોય. તેનાથી વધારે સંસારવાળે ન હોય. આ વાત વિચારશે ત્યારે ગરિ મારે કહ્યાં છતાં કિનપન્નૉ તત્ત ફરીથી કેમ કહેવું પડયું? જિનેશ્વરની પ્રરૂપણ અને જિનેશ્વર એક જ હતા છતાં બે કેમ કહ્યાં? અરિહંત તે વ્યક્તિનું પ્રાધાન્ય અને જિનપરં તે વચનનું પ્રાધાન્ય છે માટે બે કહેવાં પડ્યાં. જે વચનનું પ્રાધાન્યપણું માનનારે મનુષ્ય તે છેલ્લા પગલપરાવર્તમાં હોય. તે સિવાય થાય જ નહિ માટે વચનની આરાધના. ધર્મની જડ વચન. તેથી વચનની આરાધના પણ વચન તે વ્યક્તિ સિવાય સ્વતંત્ર આરાધવા લાયક ચીજ જ નથી. સ્વતંત્ર વ્યક્તિ આરાધવા લાયક હેય માટે પંચ પરમેષ્ઠી ગણવામાં આવ્યા. નમ પદની સમજૂતી
પંચ પરમેષ્ઠીમાં ન લેનારા ના નાન વગેરે કેમ ન લીધાં? તેનું કારણ એ છે કે જે મનુષ્ય ન સમજે તેને માટે અહીં સંબંધ ન હોય. ચાય જે ઉસ્તાદ હોય તે ગધેડાને રાગ શી રીતે શીખવાડશે? જેને વિચારવું નથી, સમજણ લેવી નથી, તેને તે દૂર રાખીએ, પણ જેને સમજણ લેવી હોય તેને ન એટલે શું? નમસ્કાર. નમસ્કાર યોગ્ય બીજાં પદે છેડીને અવ્યયમાં શા માટે ગયા? “મા” ને બદલે “નમ' બોલે તે “નમેની જરૂર નથી. “નામ” ક્રિયાપદ લીધું હોય તે છઠ્ઠી નહિ કરવી પડે. માટે એમ બેલેને! તેમ (મ) ન બેલ્યા તેથી કહેવું પડયું કે છઠ્ઠી વિભક્તિ ચેથી માટે. નમસ્કાર માટે જે નમ ક્રિયાપદ લઈએ તે

Page #305

ફર
પડશક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન ચતુથી નહિ થાય. સેવાન કરશે પણ રેવેન્યા નહિ કરે. નમસ્કારવાચક જે અવ્યય લીધું તે દ્રવ્ય-ભાવના સંગને જણાવવા માટે છે. જેના અવગ્રડમાં રહીને તેની બરોબર થવાને વિયોગ, સંપૂર્વક જે શાક્ત સામર્થ્યોગ પામવાની. ઈચ્છા તે ઈચ્છાને નમસ્કાર કરે છે. તે માટે “નમે” પદ મૂક્યું. પૂજાઅર્થના “નમસ” એ ચતુર્થી લાવવી છે, તે જે ક્રિયાપદ મૂકયું હેત તે ન આવત. અવ્યય છે માટે ચતુથી આવી છે. નામ ધાતુને પૂજા અર્થ હોય તે જ ર લગાડાય. ગુણી જ સીધાં લીધા
દશવૈકાલિકની ગાથા જગ જગે પર બોલે છો “વવિ« જમંતિઃ બેલે છે પણ સમંતિ કેમ નથી બોલતા, તે બેલને ! નમંવંતિ જે કહ્યું છે તે નામ ધાતુ લઈને કહ્યું છે. પૂજા અર્થ સિદ્ધ કરે છે માટે જંતિ કરવું પડ્યું. જે એમ છે તે ધાતુ અને અવ્યયમાં ફેર છે? પૂજાના આ અર્થમાં આ અવ્યય છે. માટે પાંચ ગુણને જ લેવા પડે. આથી અહીંયાં ગુણી સીધા લીધા. જેઓની આરાધના, પૂજા, સેવા અને ભક્તિ હૈઈ શકે છે માટે સીધા તે લીધા. ક્રમ જણાવવા, સત્કાર, સન્માનમાં ન લેતાં પડ્યું પાસ્યામિ લખ્યું. પર્યાપાસનાને લાયક ચીજ કઈ?
યoi મારું હૈયાં છું પછી જનુવાર્ષિ કેમ મૂક્યું અને વંદન વગેરેમાં કેમ ન મૂક્યા? તે વંદન વગેરે પર્ય પાસનાને લાયક ચીજ જ નથી, માટે મૂર્તિમાન ચીજોમાં પર્ય પાસના હોય. તમે વચનની આરાધના કહો તે ચતુસ્પર્શ માટે તે મૂર્તિમાન ચીજ હોવી જોઈએ. તે વચન તેવું નથી.

Page #306

એકવીસમું]
સદ્ધર્મદેશના
૨૪ ૩
વક્તાની આરાધના ખરી કઈ તે તેના વચન પ્રમાણે વર્તવું. રાજાની વફાદારી કઈ તે તેમના હુકમ પ્રમાણે વર્તવું તે. હુકમ તે વિદ્યમાન ચીજ નથી પણ તેના હુકમ પ્રમાણે વર્તવું. તેના હુકમ પ્રમાણે પ્રવૃત્તિનિવૃત્તિ કરવી તેથી વફાદારી થાય. તેમ જિનેશ્વરનાં વચને જે હેયને જણાવનારા હોય તેને છાંડવા લાયક, ઉપાદેયને આદરવા લાયક, ય હોય તેને જાણવા લાયક માનીએ, જાણીએ તે માટે વચનની આરાધના. વચન અનંતી વખત સાંભળવાનું, જાણવાનું મળે છે પણ તેની આરાધના હેયાદિ કહ્યા તેને હેયાદિ માનવા. તે નથી મળ્યા તેથી વચનની આરાધના નથી મળી. વચન ન મળ્યું હોય તે સાધુપણું પાળ્યું કેવી રીતે ? તે વખતે વચન મળ્યું પણ હયાદિ વિભાગ માન નહોતે ! નકામો અબર નથી | તીર્થકર મહારાજે નવ તને નકામે આડંબર શા માટે કર્યો? જીવ, અજીવ બેને તવ કહ્યાં હોય તે કેમ? કારણ કે તે સિવાયની કઈ ચીજ જ નથી. માટે બે તત્તવ કહીને બેસવું હતું ને? આશ્રવાદિ તે તેના પેટભેદે છે, તે સ્વતંત્ર, જુદાં નથી. જીવ, અજીવ સિવાય કંઈ નથી. કારણકે એક કહે કે રૂપીઓ, બીજા કહે આના સેળ, પૈસા ચોસઠ, પાઈ એકબાણું આમાં નવું શું? તે તે પિટાભેદે છે! અહીં આગળ જીવ, અજીવ કહ્યા તેથી આશ્રવાદિમાં નવું શું? તેમાં જીવ, અજીવ સિવાયનું તત્ત્વ છે? શા માટે છેલ્યા ? જિનેશ્વર તે વચન શા માટે બેલ્યા? આદરવાલાયકનું જ્ઞાન, છાંડવાલાયકનું જ્ઞાન, જાણવાલાયકનું જ્ઞાન,

Page #307

ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
જાણવા, છેડવા અને આદરવાલાયક થાય માટે ખેલ્યા; જે જીવ અને અજીવ એ જ ખાલે તો એ વિભાગ ન આવે.
૨૪૪
ઘડામાં માટી મુખ્ય, ખીજા સહકારી
હૈયાદિથી જે જ્ઞાન કરાવવું તે પ્રયાજન છે તેથી જીવ, અજીવમાં બધું આવતું હતું છતાં જુદું કહેવું પડયું. વચનની આરાધના શામાં ? છાંડવાલાયકને છાંડવાલાયક માને, આદરવાલાયકને આદરવાલાયક માને અને જાણવાલાયકને જાણવાલાયક માનીએ ત્યાં, બધા મતવાળા જગતના પદ્માને કહેવા માંડે છે પણ હેય, અજ્ઞેય અને ઉપાદેપરૂપે એકેમાં વિભાગ નથી, ચાહે જે દર્શનવાળા હોય તેમાં તે વહેંચણુ નથી. હીરા વેચનારે કાંકા, વાલ, ચણા ભેગા કરીને ઝવેરી થઈને વેચવા બેસે તે કેવા ગણાય ? તેમ જેને હેયાદિના વિભાગે રાખ્યા નથી, ઘટના રાખી નથી અને વાત કરે તે તે તેના જેવા ગણાય. જીવાદિ નવ તત્ત્વોને હૈયાદિરૂપે પ્રતિપાદન કરનારાં વચનો તે સાંભળીને હૈયાદિકપણે પ્રતીતિ કરવી તેનું નામ વચનની આરાધના, અને તે દ્વારાએ જ ધર્મ,
તે શાથી ? સાધનાથી. વચન એકલું છે કે જેથી એમ કહેા છે ? તે ના, જેમ ઘડી ચક્રથી થયા, કુંભારને હાથે થયા પણ માટીનો ઘડો. માટી મુખ્ય તેમ અહીં ધર્મને અંગે વચનની આરાધના મુખ્ય, બીજા' સહકારી. તે કેમ ? તે તે જે જણાવશે તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન

Page #308

વ્યાખ્યાન : ૨ આધિ, વ્યાધિ ને ઉપાધિમાં જબરજસ્ત કોણ?
શાસ્ત્રકાર મહારાજ આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે પોડશક નામના પ્રકરણને રચતાં આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં સર્વ આધિ, વ્યાધિ, ઉપાધિથી ભરેલાં છે. તે આધિ, વ્યાધિ, ઉપાધિ કઈ? જન્મ, જરા, મરણ, રેગ, શેક, આધિ, વ્યાધિ, અને બધી જગત વ્યાપી ઉપાધિઓ છે. તેમાંથી કોઈ પણ સંસારી જીવ બાતલ રહેતું નથી. તે “ઉપાધિ” આધિ વ્યાધિ કરતાં પણ જબરજસ્ત અસર કરે છે. વ્યાધિ મનની વિવલત કરે પણ ખરી ને સહનશીલતાવાળા હોય તે ન પણ કરે. જેને ધેર્ય, ધૈર્યની ખામી હોય તેને ચંચલતા થાય પણ જેને ધૈર્યતાની પૂરેપૂરી સ્થિતિ આવી હેય તેને મરણાંત ઉપસર્ગો ચંચલ કરવા સમર્થ થતા નથી. જેની અસત્ કલપના કરીએ તે પણ આપણું કાળજું કામ ન કરી શકે. કેવી અજબ સ્થિરતા
દૃષ્ટાંત લે–ગજસુકમાલ જંગલમાં કાઉસ્સગ્નમાં રહ્યા છે. ત્યાં માથે માટીની પાળી બાંધી. અંગારા ખેરના ભરાય છે. ઘાસના ભડકામાં દાઝીએ તે કેમ થાય છે? બાકળા થાય. ઘાસના તાપમાં ચમકનારા, તણખામાં ચમકનારા આપણે. જે તે વિચાર કરીએ તે અંગારામાં આપણું શું થાય? ઊના પાણીમાં આંગળી આવે તે બૂમ નાખીએ તે દાઝયાને અંગે તે પૂછવું જ શું! હવે પેલી દશાને વિચાર કરે

Page #309

૨૪૬
ડશક પ્રકરણ વ્યાખ્યાન જે વખતે અંગારા ભરાયા તે વખતે આત્માનું શું થાય? તે આત્મા તે વખતે સ્થિર કેવી રીતે રહ્યો હશે? નાનાં બચ્ચાને પણ આગ ચમકાવનારી ચીજ છે. વાયરો નહિ ચમકાવે પણ આગ ચમકાવે. તેમાં પણ અંગારા ખેરના, તે પણ હાથે પગે નહિ પણ માથે. આમાં સ્થિરતા રહે તેમ તમે ક૯૫નામાં પણ કરે છે ! તેની કલ્પના પણ આવતી નથી. ક૯પનામાં કાળજું કરે છે. જે ઉપસર્ગની કલ્પનામાં કાળજું કરે છે તે સાક્ષાત્ થયે ત્યાં સ્થિર રહેવું, આગળ વધા–શુભ ધ્યાનમાં જવું, તેમાં આગળ વધે-શુક્લ ધ્યાનમાં જવું, તેની (ઉપસર્ગની) કલ્પનાને અવકાશ આવવા ન દે, કેવી મનની સ્થિરતા ! બાહ્ય દુ:ખેના ઉપાય તે તો બહારની રૂઝ
જે ચિત્તને સ્થિર અધ્યવસાય તે ધ્યાન. જે ચલાયમાન વિચારોનું સ્થાન તે પણ ચિત્ત કહેવાય. જે ધ્યાન તે પણ તેવી જ જગે પર. જ્યાં મનની સ્થિરતા મુશ્કેલ ત્યાં ધ્યાન. શાને અંગે? એવી જાતનું સ્થÁ અને વૈર્યને અંગે. આવા ધર્મ અને ધૈર્યવાળાને અધિ, વ્યાધિ ચિંતા નહિ કરાવે. ઉપાધિ એ એવી વિચિત્ર છે કે મનને ફેરવ્યા વિના રહે જ નહિ. આધિ, વ્યાધિ અને ઉપાધિ તેને રેગ જગતમાં લાગુ પડે છે. મનુષ્ય રોગ ન જાણે ત્યાં સુધી દવા માટે તૈયાર ન થાય. રેગ-દર્દને સમજે ત્યારે મનુષ્ય દવા માટે તૈયાર થાય, ઠેકટરે પણ દર્દ ન જણાય તે છેટ રહે છે. દર્દનું જ્ઞાન ન થાય તે ખરેખર દવા ન થાય; પણ દવા થાય કયારે? તે વ્યાધિનું ભાન થાય ત્યારે. આ જીવ જે દુઃખ ને સુખ અનાદિથી લોવે છે, જન્મ, મરણ, રોગ,

Page #310

બીસમું
સમદેશના
૨૪૦
શેક, જશ, આધિ, વ્યાધિ અને ઉપાધિ વગેરે ડગલે ને પગલે ભગવે છે. પણ તેનું કારણ એ છે કે મૂળ જાણ્યું નથી. મૂળ જાણવામાં ન આવે ત્યાં સુધી વ્યાધિનું આષધ થાય નહિ અને દર્દ મટે નહિ. માટે આપણે વૈદ્ય જોઈએ. વૈદ્ય ?િ તે ઉપચાર અને દર્દનું જે નિદાન જાણે છે. ક્યા કારણથી દર્દ થયું, તે જાણ્યા વગર દર્દની દવા કરવામાં આવે તે અંદર પાકતું રહે અને ઉપર ચામડી આવે તેવી દવાને અક્કલ વગરને સારી ગણે, પણ અકકલવાળો સારી ન ગણે. માટે બાહ્ય દુ:ખેના ઉપાય કરવી તે બહારની રૂઝ અધિ અને વ્યાધિ તે તે કર્મના કાંટાઓ
એક ગૃહસ્થને ત્યાં આવી હતી. આંગણે એક ભાઈને કાંટો વાગ્યો. તેને પથરાથી કાંટાને ચૂરે કર્યો. તે પણ કરચની કેણુ કરતાં નાને. તેમાં થયું શું? કાંટા વાગતા બંધ થયા? કારણકે બાવળીઓ દૂર થયા વગર કાંટા વાગતા બંધ થવાના નહિ. જે આધિ, વ્યાધિ તે કર્મના કાંટાઓ. તેથી કર્મરૂપી ઝાડ ઉખેડાય નહિ ત્યાં સુધી કાંટારૂપી આધિ, વ્યાધિ બંધ થાય નહિ. આવેલી વ્યાધિ, રોગના ઉપાયે કરે પણ જડ ન જાય તે તે ઊભા છે. અહીં આગળ એક રેગ ગયે, બીજે રોગ આવ્યું. તેની દવા કરી અધિ અને વ્યાધિની દવા કરી પણ મૂળ ન ખયું તે ભવિષ્ય માટે બંધ થાય જ નહિ. ભવિષ્ય માટે બંધ કયારે થાય?
જ્યારે તેનું નિદાન સમજીએ, કારણે સમજીએ અને નિદાનને સમજને દવા કરે તે સફળ, નહીંતર અંદર પાક અને ઉપર રૂઝ.

Page #311

२४८
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
મૂળમાં જવાની જરૂર
અહીં આગળ પણ આપણને આવી પડતાં દુઃખને ઉપાય કરીએ. તાવ, ઝાડા વગેરેનો ઉપાય કરીએ, પણ તેની જડ તપાસી નહિ. કારણ ન જણાય અને તે ખસેડાય નહિ ત્યાં સુધી કાર્યને ખસેડાય નહિ. જ્યાં સુધી બાવળીઓ ખા નથી ત્યાં સુધી કાંટા વિખેરાય નહિ. જેમ અહીં આગળ આધિ અને વ્યાધિના કારણોને નાશ કરવામાં ન આવે ત્યાં સુધી દુઃખને નાશ કરવા માટે ચાહે એટલે ઉપાય કરે તે પણ ભવિષ્યના દુઃખને નાશ થાય નહિ. વર્તમાન દુઃખેને નાશ થાય તે બહેત્તર. બાહ્ય ઉપચારે તે કર્મના વાયદા
પ્રાચીનકાળના રાજાઓ મહેતલ માંગે નહિ. વાયદો કોણ કરે? લેણદાર લેવા આવ્યું હોય, કાલ પરમ દહાડે આપશું તે વાયદે કેણ કરે? તે કથળીમાં કાણું હોય તે. ભરેલી હોય તે વાયદો ન કરે. આપણે દરેક રંગને ઉપાય કરી લીધું અને વાયદે કર્યો પણ રોગ મટયે નથી. અત્યારે લગીર બંધ કર્યો. ભવિષ્યમાં આવવાને. કારણ કે જ્યાં સુધી અસાતાની વ્યાધિરૂપ જડ ખસેડી નથી ત્યાં સુધી તમારી દવા-ઉપાથી ખસેલું દર્દ–દુઃખ તે હંમેશ માટે ખસેડેલું સમજવું નહિ. જગતના જે બાહ્ય ઉપચારો તે કર્મના વાયદા. ત્યારે મહાપુરુષે કર્મને વાયદે ન કરે, તે તે ઉદીરણું કરીને વેદે. જેમ આગળનું ન પાકતું હોય તે વ્યાજ કાપીને પતાવી દે. કેટલાક વાયદે કરે અને કેટલાક કહેવડાવીને દઈ દે. પ્રાચીન પુરુષે કહેવડાવીને દઈ દેનારા હતા.

Page #312

બાવીસમું ) સદ્ધર્મદેશના
૨૪૯ પૂજણી નહિ પણ સાવરણનું કામ
ભગવાન મહાવીર મહારાજે કહેવડાવીને દઈ દીધું. અરે વેદનીય ! તારું લેણું લઈ લે. આગળ હું મોક્ષમાં જવાને છું. તારે લઈ લેવું હોય તે લઈ લે. અનાર્યના દેશમાં જાણી જોઈને ગયા. જ્યાં આવા પરીષહે, ઉપસર્ગો, વળી પેલા હિંસાકારી તે કૂતરાને કરડાવે. આર્ય લેકે ભિખારીને આપવાનું હોય તે આપે, નહિ તે બારણું બંધ કરે, પણ પેલા તે મારે. તેવી જગે પર ગયા. તેને માટે એક ખેડૂતનું દૃષ્ટાંત લે છે. એક ખેડુત છે, તે ડું વાવેતર હોય તે પિતાના હાથે કાપીને ઘરભેગું કરે. પિતાને અને કુટુંબને પહોંચે નહિ તો મજુરો લાવીને પિતાનું ખેતર સાફ કરાવે તેમ અહીં મારે અહીંના કેઈ પણ સંયોગે મારા કર્મો શાંત (પૂરાં) થાય તેમ નથી. અહીં આગળ મારોભાની (બાપની) છાયા પડી. જ્યાં કઈ જાણે નહિ, એક દયાપાત્ર તરીકે ઓળખે, તેવી જગે પર જવા દે. વિચારે, જાણી જોઈને આવા અનાર્યમાં જનારા તેના આપણે અનુયાયી. લગીર ખીલી વાગે તો સત્તર લેપ કરીએ. આંખે જરાક ખટકે થાય તે અઢાર વખત આંખ આંજીએ. જેઓ કર્મને નોતરાં દઈને તેનું લેણું પતાવતા હતા તે વિચારે! શાને અંગે? તો કર્મને કચરે સાવરણ વગર સાફ થવાને નથી. પંજણીથી કામ નથી થવાનું.
તેમ અહીં આગળ પિતે સમજે કે આ આત્મામાં એવાં ચીકણાં કર્મ લાગેલાં છે કે જેને ક્ષય આ

Page #313

૨૫૦
ષોડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન દેશમાં થવાનું નથી પણ ત્યાં થશે. તેમ વિચારીને અનાર્ય દેશમાં ગયા. તપસ્યાને ઉરડવાનું જૂઠાણું
આવી ભગવાનની તપસ્યા અને અભિગ્રહને દેખીને પૂજી જાય તે કરવાની કલ્પના ક્યાં રહી? અરે સાંભળે તે પણ અરર થાય. જેને કરતાં દેખીને, જેનું વર્તન દેખીને, કાય કપી ઊઠે. જે તેમાંથી ખસ્યા અને માર્ગ છોડ, તે કમબેરા (કર્મ ભેદનાર) કહેવાય નહિ. માર્ગ પાલવે નહિ. કર્મ કબૂલ, પરંતુ આ કર્મક્ષયને રસ્તે નહિ. તપસ્યા, પરીષહ અને ઉપસર્ગ એ બધાં તે કર્મના રસ્તા નહિ. દુષ્કરચર્ચા તે સાંભળી કે દેખી, તે સહન થઈ શકે તેવી ન હતી, એટલે આપણે સાંભળીએ છીએ કે શિયાળે દ્રાક્ષને માટે ફાળ મારી. દ્રાક્ષ ન મળી એટલે દ્રાક્ષને ખાટી કહીને પાછો ફર્યો. દુનિયામાં માર્ગથી ખસેલાને પિતાનું દૂષણ દેખાય નહિ પણ બીજાનું દૂષણ દાખવે. તે દુષ્કરચય કલ્પી પણ ન શકે. જે મગજને સ્થિર ન રાખે તે દેખી પણ ન શકે અને કરવાને સંકલ્પ પણ ન કરી શકે. વાંક કેને? હવેના કાળની દુનિયા માને નહિ. કહેવા માત્રથી માનતા નથી, તેને તે દલીલ આપે તે માને. દલીલ ન હોય તે માનવા તૈયાર નથી, માટે દલીલ કઈ કરવી? આ તપસ્યા, પરીષહ અને ઉપસર્ગસહન ગમતું નથી, કરવું નથી તેને ખરાબ બતાવવી તે કઈ રીતે બતાવવું? હંમેશાં જૂઠી વસ્તુને યુક્તિમાં લાવવા માટે જૂઠાણાં ઊભાં કરવાં પડે. એક જૂઠાને સાબિત કરવાં ચ દ જૂઠાં ઊભાં કરવાં પડે તેમ તપસ્યાને ઉરાડવાનું જૂઠાણું ઊભું કર્યું.

Page #314

સતરમું]
સદ્ધમદેશના
૨૫૧
જન્મ પાપી પણ પાપની કબૂલાત નહિ
તમને આ તપસ્યાદિ કરવાનું કહ્યું કોને ? તીર્થકરે. શા માટે? પાપના ક્ષય માટે. હવે વાત પલટાવી અને કહ્યું કે તમે બધા પાપી જમ્યા છે કે બીજું કઈ? જિનેશ્વરના જેટલાં ભક્ત તે પાપી હોય તે જ જમે. “તપસ્યા પાપના ક્ષય માટે જિનેશ્વરે કહી. તેને ઊથલાવીને પેલાએ કહી દીધું કે તીર્થકરના ભગત જેટલા થાય તે પાપી હોય. પાપી ન હોય તે તપસ્યાની જરૂર શી? આંખની પીડા ભેગવીએ પણ તે દેખાય નહિ. આંખે ફૂલું આવે તે આપણને દેખાય છે? તને તે દેખાયું કે તારામાં રહેલું બીજાએ દેખ્યું? તને કેવળજ્ઞાન છે કે તે તે દેખ્યું કે કેવળજ્ઞાન વગરના બીજાએ દેવું? કારણ કે બીજા અવતરાગ જમ્યા છે તે અવીતરાગ, તે કેવળજ્ઞાન વગરના શાથી છે તે કહીશ? પુણ્ય કે પાપના ઉદયે. ત્યારે પાપથી જન્મ અને પાપની કબૂલાત ન કરે એમને ? માનતા નથી તે બચાવ નહિ
અહીં આગળ જન્મ અવીતરાગ. કેઈ દિવસ કઈ પણ જન્મથી વીતરાગ હોય નહિ. જે જન્મથી વીતરાગ હોય નહિ તે પછી જન્મથી સર્વજ્ઞ હેય ક્યાંથી? જે સર્વજ્ઞ નથી તે પાપનો ઉદય છે, છે ને છે. તારે તે પાપને ઉદય કબૂલ કર નથી. જેમ ગુનેગાર ગુનાની કબૂલાત નથી કરતા તેથી શું સજા કરતા નથી? પાપી પાપની કબૂલાત ન કરે, અને પાપ, કર્મ કે જીવ માનતા નથી તેમ કહી દે, તો તેથી પાપ ચાલી જતું નથી. તારા નહિ માનવાથી વસ્તુ

Page #315

પર
ડિશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
ચાલી જતી નથી, તારા શરીરમાં દર્દ આવશે તે નથી તે માની લે ને? તે ના, તે તે આકરું પડે છે. તે નહિ માન્યું કેમ ચાલે? તેમ કર્મ, પાપ, જીવ કે નરકને નહિ માનનારા નહિ માનવા માત્રથી બચી જતા નથી. જિનેશ્વરનાં વચને એ ઉપાધિનું ઔષધ | તીર્થકરના ભક્તો પાપી જમ્યાં અને તારાં પાપી નથી જન્મેલાં એમને? તારાં બધાં અષ્ટ કર્મ થી નિર્લેપ છે એમ ને? તારે પાપ માટે કર્મનાં ક્ષયને રસ્તે લેવા નથી. અમારે કર્મક્ષયને રસ્તે લે છે. આટલા માટે જ ભગવાન મહાવીર મહારાજને કર્મની ઉદીરણા કરવી પડી. મારે જે ઉપસર્ગો ત્યાં (લાઢ દેશમાં) છે તે અહીં નથી, માટે મારે ત્યાં જવું. વળી તેમાં મજૂરનું દૃષ્ટાંત પણ લીધું. કાપણીવાળા કણબીને જેમ પિતાને પાક ન લણાય તે મજૂર રાખીને કપાવી લે, તેમ હું મારે અહીં તેવાં કર્મને ક્ષય થાય તેમ નથી. માટે અનાર્યમાં જઈને ખપાવું. જે પૈર્યવાળા, થૈયવાળા છે તેને થયેલા દર્દો, વ્યાધિઓ ચંચલતા કરનાર થતા નથી. પણ ઉપાધિ તે વિચિત્ર ચીજ છે તેમાં ચંચલતાને સ્થાને સ્થાને અવકાશ છે. વ્યાધિના દર્દોના ઔષધે વૈદકમાં છે પણ ઉપાધિનાં ઔષધો વૈદકમાં નથી. માત્ર જિનેશ્વર ભગવાનના વચન સિવાય ઉપાધિનું કેઈ આષધ
૧. ઢાકુ જ સારા ૪૦ (ાવ. નિ. ૪૮૨), તા सामी चिंतेइ-बहं कम्मं निजरेयव्वं, लाढाविसयं वच्चामि, ते अणारिया, तत्थ निजरेमि, तत्थ भगवं अच्छारियादिद्रुतं દિવા જેવું (ટી. p. ૨૦૬)

Page #316

બાવીસમું ]
સદ્ધર્મદેશના
૨૫૩
નથી. માનસિક રોગની દવા કઈ પણ ન હોય. આર્ત અને દ્રધ્યાન બંધ કરવાની અને ધર્મ અને શુક્લધ્યાનને વધારનારી કઈ દવા હોય તો જિનેશ્વરનાં વચન છે, માટે મક્ષનાં કારણ તરીકે વચન એ ધર્મ છે. પહેલે પાયો તે તે વચન
શુકલધ્યાન અને ધર્મધ્યાન, તેમાં ધર્મધ્યાનમાં પહેલે પાયે વચનને વિશ્વાસ-આજ્ઞાવિચય. જિનેશ્વરે જે પ્રમાણે નિરૂપણ કર્યા, છ દ્રવ્ય, ધર્માસ્તિકાય, બંધ, ઉદય વગેરે નિરૂપણ કર્યા તે પ્રમાણે માનવું. નિશ્ચય કરે આમ જ છે ત્યારે તે આજ્ઞાવિચય. ધર્મ ધ્યાન વગેરે બલીએ પણ તે કેને કહેવાય ? ધ્યાન એ ક્રિયાની કે મનની ચીજ ચીજ કેની? મનપૂર્વક ક્રિયા હોય તો ધ્યાનમાં લેવાય. પણ મન વગરનું નહિ. તે અંગે શું ધ્યાન દરેક જગો પર દરેક જિનેશ્વરએ કહેલું છે તે સાચું છે. માટે તે માનું છું. આનું નામ આજ્ઞાવિચય. આ વાત આગળ જણાવી હતી કે--ન અરિહંતાજને ગણનાચનાં નરકનાં આટલાં સાગરોપમ તૂટે. તેમાં તું ચમકે છે પણ નમે અરિહંત તેનું કહેલું છે ? તે નરી આજમાલિયાનું કહેલું છે? તે ના. ત્યારે જિનેશ્વરનું કહેલું. કર્મની દવા તરીકે અરિહંતાનું કહ્યું છે તે દવા વગર મને કરી. તમારા છોકરાને દવા કરે, તે દવા અને પરેજીમાં સમજે છે? તે ના. તે ગુણ થાય છે કે કેમ? જેમ રેગની દવા અણુસમજમાં ફાયદો કરનારી થાય છે, તેમ જિનેશ્વર ભગવાને નિરૂપણ કરેલું શાસન, શુદ્ધ દેવ, ગુરુ અને ધર્મમાં સામાન્ય રીતે પ્રવર્તે તે પણ તમને ફાયદો થાય, થાય ને થાય.

Page #317

૨૫૪
ષોડશક પ્રકરણ [ વ્યાખ્યાન અજાણપણે ગળી આપે છે તે દર્દ મટાડનાર થાય.'
ના ઝરૉતા કહેલું કે ને? અરિહંતે. તે કલ્યાણ માટે કહ્યું છે તેથી જિનેશ્વરના કહેલામાં કલ્યાણની શ્રદ્ધા થઈ. આમાં આટલું બધું ફળ. આમાં ઊંડાણ કેટલું છે તે વિચાર! આ કર્મ એ કાઢવા લાયક, આ જ તેનું ઔષધ, એ નિશ્ચયપૂર્વક તે ગણવામાં આવે તે તેનું ફળ જુદું આવે. અજાણપણે મળેલું રત્ન તે દરિદ્રતાના રોગને દૂર કરે પણ ગુણે જાણ્યા પછી તેને ફાયદે કઈ જુદો જ થાય. અહીં આગળ ના અરિહંતા રત્ન જે અજાણપણે આવેલું તે ફાયદે કરે. પણ જાણ્યા પછી કાંઈ જુદા જ પ્રકારને આત્માને ફાયદો કરે. કેને અજબ પ્રભાવ?
સુદર્શન શેઠની વાતથી કેઈ અજાણ્યું નથી. એ કેટી કેના પ્રભાવથી? ના રિહંતા પદના પ્રભાવથી. પહેલા ભવમાં ગોવાળિયે છે. આવતાં નદીમાં તણાયો. ત્યાં માત્ર સાધુના પરિચયે નવકાર શીખે. ત્યાં ખીલે વાગે છે. મરણદશા વખતે ન મહૂિતાળ કહે છે તેના પ્રભાવે મરીને સુદર્શન શેઠ થાય છે. ફળની દશા કયાં આવી? સુદર્શન પણામાં. આ પ્રભાવ જાણે તે માલમ પડે. ઘરમાં આવેલું શકનવાળું મતી કે રત્ન તે ઘરમાં ફાયદો કરે છે. તેને ગુણે, કલા જાણતા હોઈએ તો ફાયદો વિચિત્ર થાય. તે જુદી વાત. આ
અરિહંતામાં આવ્યા માત્રથી ફાયદે કરે માટે તેને “વિષય શુદ્ધ અનુષ્ઠાન' કહે છે. એ વાત વિચારીએ તે નવકારમાં એક પદ બેલ્યા તેમાં આટલા સાગરોપમ તૂટી ગયા. આ

Page #318

અધીરાનું !
સહુ દેશના
વિચારે જો વિચાર કરે કે ખરા લક્ષણવાળા રત્ન, ઘેાડા વગેરે ઘરમાં આવે તે ફાયદે શ થાય છે? નમા અરિહંતાણં આવે તે ફાયદો કરે છે તેમાં આટલા માટે અહીં સુદર્શન શેઠનું દૃષ્ટાંત જણાવ્યું. ધર્મ ધ્યાનનુ પહેલુ પગાથયુ· તે આજ્ઞવિચય
તેમ અહીં નવાઈ શું ?
૨.૧૫
કર્મ હઠાવવાનુ કેાને કહ્યુ ? તેને હઠાવવામાં કર્યાં સાધના કહ્યા ? તે ધ્યાનમાં લે તે ધર્મધ્યાનનુ પહેલુ પગથિયું', ભગવાનની આજ્ઞાના વિચય તે આજ્ઞાવિચય, કર્મનું અંધાવવાનુ, રોકાવવાનુ અને તૂટવાનું જે સ્વરૂપ કહ્યું તેની શ્રદ્ધા તે આજ્ઞાવિચય. તેની પહેલાં જરૂર છે તેથી તે પહેલા પાયા. મેાક્ષના પાયા છે, ધર્મ અને શુક્લ. આ અને રૌદ્ર 'સારના પાયા. માટે ધર્મ અને શુલધ્યાન મેાક્ષના હેતુ, તેમાં મૂલ કોણ ? ધ ધ્યાન, તેમાં પહેલા પાયે કોણ ? આજ્ઞવિચય. તેનું નામ તીર્થંકરના વચનને નિશ્ચય, વિશ્વનારાધના લજી-ચનની આરાધનાએ આજ્ઞાની આરાધના. એ આરાધનાથી મનની સ્થિરતા અને મનની સ્થિરતા દ્વારએ ધર્મ થઈ શકે. આ વાત ખરી, પણ તમે તા બધા કેવલીને ધર્મરહિત કરી નાખ્યા. નિસર્ગ સમકિત જેવી ચીજ જ ન રાખી. શું કેવળી શાસ્ત્રમાં આમ લખ્યું છે તેથી મારે આમ કરવું તેમ માને છે? જો તેઓ તેમ નથી માનતા તે તેમને ધર્મ નહિ ? તે દેશોન કાડ પૂર્વ સુધી કૈવલી રહે છે ત્યાં સુધી ધર્મ નહિ? નિસર્ગ, અધિગમ સમ્યક્ત્વ છે. તેમાં અધિગમ સમ્યક્ત્વ તે વચન-ઉપદેશ દ્વારાએ, નિસર્ગ પોતાના સ્વભાવે, તે નિસર્ગ સમ્યક્ત્વવાળા

Page #319

૨૫૬
પિડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
બધાને ધર્મ વગરના ગણ્યા? હુ કોને કહું છું તેને ખ્યાલ ન કરે તે તને શું કહેવું? શ્રોતાઓને ઉપદેશને અંગે આ કહેવામાં આવે છે કે શ્રેતાઓને વચનની આરાધના દ્વારાએ ધર્મ છે. નિસર્ગ સમ્યક્ત્વવાળી અને કેવલી તે શ્રોતામાં નથી. કા પાનાન્ન નાિ નિસર્ગ–સ્વા. ભાવિક છે તે ઉપદેશથી થાય જ નહિ. આ શ્રોતાને અંગે લક્ષણ છે, જે શ્રોતા ન હોય, કેવળી કે નિસર્ગ સમ્યક્ત્વવાળા માટે આ લક્ષણ નથી. અધિગમ સમ્યક્ત્વવાળા માટે આ લક્ષણ છે. વચનની આરાધના વગર તરાય નહિ
અહીં અવ્યાપ્તિ થતી નથી. સિદ્ધમાં વચનની સ્થિતિ જોઈને પ્રવર્તાવાનું નથી. વચનની આરાધનાથી ધર્મ. તે ધર્મ ક્યાં માનીએ છીએ? ધર્મ શા માટે? ઈ થયા પછી ચૂલે સળગાવે તે તે ફૂવડ કહેવાય. અહીં સિદ્ધ થઈ ગયા, દુર્ગતિને ભય નથી ત્યાં ધર્મની જરૂર શી? નિસર્ગ સમકિતી અને કેવલી તે શ્રોતાની પર્ષદમાં નથી. તેથી અવ્યાપ્તિ નથી. શ્રોતાને અંગે વચનની આરાધના છે. તેને અંગે ધર્મધ્યાનને પહેલે પાયે આજ્ઞાવિચય ૧ વચનને નિશ્ચય તે આધારે વચનની આરાધનાવાળા તર્યા. તે વગરના ડ્રખ્યા. આ નિશ્ચય કે કઈપણ વચનની આરાધના વગર તરી શકતે નથી માટે અપાયરિચય ૨ આજ્ઞાને નહિ માનનારા તે ચારે ગતિનાં દુઃખે ભગવે માટે વિપાકવિચય ૩ કર્મ એવાં બાંધે તેથી દુખે ભેગવવાં પડે, તે ભેગવવા આખા વૈદ રાજલોકમાં ફરે માટે સંસ્થાન વિશય છે. જેને

Page #320

પીસમું )
સમદેશના
૨૫૭
આજ્ઞા માની ન હોય તે બધે દુઃખી થાય. આજ્ઞા માનનારે તે સુખ પામનારે થાય; અપાયવિચય, વિપાકવિચય અને સંસ્થાનવિચય તે આજ્ઞાવિચય ઉપર આધાર રાખે, માટે તે પહેલે પાયે. તેને ધ્યાનમાં રાખીને વચનની આરાધના. કરણ અને કારણમાં તફાવત
સેવાભક્તિ કોની થાય? અષ્ટસ્પશી દેખાતી ચીજ હોય તેની. ચઉસ્પશી દેખાતી નથી. જેને અડકી શકતા નથી તેની સેવાભક્તિ શું? વચન ચઉસ્પશી ચીજ તેની આરાધના, સેવાભક્તિ કઈ રીતે? વાત ખરી માટે વચનની આરાધના કઈ? આરાધના કઈ રીતે? તદુત્તે. તેમાં જે કહેલું અનુષ્ઠાન-વિચય તે પ્રમાણે વર્તવું. તે વચનની આરાધના, માટે કરનારાના. જિનેશ્વરના શાસનમાં જે પ્રમાણે વર્તવાનું કહેવામાં આવ્યું છે તે પ્રમાણે વર્તે તે ધર્મ થાય. દાનાદિ વગેરે ધર્મ છે તે નકામાં અને વચન પ્રમાણે વર્તવું તે ધર્મને ? તારી વાત ખરી. અહીં કરણપણે જણાવ્યું તેથી બીજાનું કારણ પણું જતું નથી.
કરણ કોને કહેવું; કારણ કોને કહેવું તે જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન.
શ્યાખ્યાનઃ ૨૩ . શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હરિભદ્ર સૂરીશ્વરજી મહારાજા ભવ્ય જીના ઉપકારને માટે ષોડશક નામના પ્રકરણને રચતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ

Page #321

૨૫૮
ડિશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
સંસારમાં શરીરના વ્યાધિનું ઔષધ કરનારે પહેલાં નિદાન તપાસવું જોઈએ. દવા અને દર્દી તપાસવાં જોઈએ. જે વૈદ દવા, દર્દ અને નિદાનને તપાસી ન શકે, જાણી ન શકે, છતાં દવા આપીને કઈ જુવાન સમજુને ફાયદે કરી આપે તે પણ કાયદાની દષ્ટિએ તેને “ગુનેગાર ગણવામાં આવે. દર્દ મટાડે છતાં ગુનેગાર! “
જૂના કાળમાં એક સાહેબને જબરજસ્ત દર્દ થયું, ડેાકટરોને ભેગા કર્યા. ફાય ન થાય. ત્યારે એક વૈદ સારે છે એમ સાંભળી તેને બોલાવ્યું. તેનાથી એને ફાયદો થયે. તેથી એણે એને શિરપાવ આવે. અને કહ્યું કે જે શાસ્ત્રથી દર્દ, નિદાન વગેરે પારખ્યું હોય તે શાસ્ત્ર મને આપે તે જગતના કલ્યાણ માટે મૂકું અને તે જગતને ફાયદો કરે. એમ સાહેબે જ્યારે કહ્યું ત્યારે પેલાએ કહ્યું કે-નથી જાણ શાસ્ત્ર, નથી જાણતે દવા, પણ આ દવા હાથમાં લીધી છે માટે દઉં છું. સાહેબે કહ્યું કે તે મને ઉપકાર કર્યો તેથી શું કરું? પણ ખરી રીતે તે તું “ગુનેગાર' તરીકે ગણાય. કારણ કે જેને તેને જે તે દેવું તે તાર ધધ. મારું દર્દ, તેનું નિદાન, દવા વગેરે જાણ્યાં નથી અને જે તે ઘસીને દેવું કે જેથી કંઈ થશે તે ઠીક છે. મને ફાયદો થયે, પણ કેઈનું આખું જીવન ચાલ્યું જાય તેની તને દરકાર નહિ. એ દવા ફાયદે કે નુકશાન શું કરે છે તે જાતે નથી ને દવા આપે છે. ખરેખર જે ઉપકાર ન કર્યો હોત તે તને સળિયા પાછળ મેકલત. કહેવાનું તત્ત્વ એ છે કે નિદાન, દર્દ અને દવાને ન જાણે તેને હું કરવાને હક નથી. તે માણસ એક વખત

Page #322

ત્રેવીસમું]
સદ્ધર્મદેશના
૨૫૯
દર્દ મટાડે તે પણ નીતિની અપેક્ષાએ તે ગુનેગાર થાય.
તેણે તે આંધળાની માફક પત્થર માર્યો. આંધળાને પત્થર ભલે ગોખલામાં પડે. પણ તેથી તેને તાકડિયે ન ગણે. તેમ જેને દર્દ, નિદાન તથા દવાની સમજણ નથી તે શારીરિક દવા માટે લાયક નથી. તે પછી આપણે તે આમાની દવા કરવા તૈયાર થયા છીએ, તે તેના માટે લાયક કોણ. મડદાના અને જીવતાના શણગારમાં ફરક
શારીરિક દવા એટલે શરીરનું શણગારવું. મડદાને શણગારે અને જીવતાને શણગારે તે બેમાં ફરક કર્યો? જીવતાનું શરીર શણગારવું તે જીવનને અંગે ઉપયોગી. મડદા અંગે શરીર શણગારવું તે કુળની લજજાને અંગે. આપણું ખરાબ ન દેખાય તે અંગે. જીવનની શેભાનું તત્ત્વ નથી. તેમ અહીં આગળ આપણે અનાદિ કાળથી જીવનનાં સાધનને શણગારતા રહ્યા પણ આખા જીવનને કોઈ પણ દહાડે શણગાયું?
દસ પ્રાણમાંથી કોઈને ગડબડ હોય તે તેને સાચવી લઈએ. શ્રોત્ર, ઘાણ, ચક્ષુ, રસના, સ્પર્શન ઇન્દ્રિય, મન, વચન, કાય, શ્વાસોચ્છવાસ, અને આયુષ્યને પિષણ આપીને સાચવ્યાં. તે બધું શું ? જેમ દુનિયામાં જીવ વગરનું મડદું તેમ અહીં ભાવપ્રાણ તરફ લક્ષ દીધા સિવાય દ્રવ્યપ્રાણનું જે સાચવવું તે મડદાની ભા. આપણે દસને, કુટુંબને છેડીએ. બધું ધારણ, રક્ષણ કરેલું તેનું ફળ પાણીમાં જાય. મડદાના શણગારને છેડે ચિતામાં બળે ત્યાં. જીવતાના શણગારને

Page #323

૨૬ ૦
ડશક પ્રકરણ ( વ્યાખ્યાન છેડે ઘરમાં. તેમ આ જીવે પણ ભાભવ આ દસ પ્રાણને ધારણ કર્યા–પિષ્યાં-ટકાવ્યાં-બધું કર્યું પરંતુ આયુષ્યના છેડે બધાને છે.
ખરેખર ટકે ને જીવની જેડે આવે તેવી વસ્તુ કઈ તેને વિચાર કઈ ભવમાં કર્યો નથી. એકેન્દ્રિયમાં હતા ત્યારે જીવવાનું કે મરવાનો વિચાર નહિ. કર્મના ઉદયે પૃથવી, પાણું, અગ્નિ, વાયુપણે તેનાં કારણ મળ્યાં એટલે તે થયા. કારણ રહ્યાં ત્યાં સુધી જીવ્યા અને કારણને વિયોગ થયે એટલે મર્યા. મરણ કેમ આવે, કેમ થાય છે તેને વિચાર કંઈ છે? એકેન્દ્રિય આદિમાં શું ?
અનંતા પુગલ સુધી એકેન્દ્રિયમાં હતા. તે વખતે જીવવું અને મરવું, તેનાં કારણો મેળવવાં, તે વગેરેમાંથી કઈ પણ નહિ. ક્યાં સુધી ? અનંત કાળ. અનંત કાળ કહી દઈએ પણ તેનાં ઊંડાણમાં ઊતરીએ તે જેમ જગત શબ્દ કહીએ, પણ જગતું એટલે શું? લેક, અલેક તેના જેટલાં પદાર્થો, અલેકની જે સ્થિતિ તે બધાનો ખ્યાલ આવે ત્યારે જગત, શબ્દ બોલાયે ગણાય. નથી રૂપી અરૂપીને ખ્યાલ, નથી જીવ અજીવને ખ્યાલ, નથી કર્તા, અકર્તાને ખ્યાલ. કેટલાક સામાન્ય શબ્દ તેનું સ્વરૂપ જાણ્યા વગર બોલવામાં આવે, તેમ અહીં અનાદિ કાળ વગેરે બોલીએ છીએ. તેના ઊંડાણમાં ઊતરીએ તે એક પુલપરાવર્ત કેમ થાય તે વિચારે. પછી અનંતાની વાત કરે. સો એટલે એક. હજાર એટલે હજારએક. અસંખ્યાતા એટલે અસંખ્યાતા એક. અર્થાત્ અસંખ્યાત

Page #324

ત્રેવીસમું]
સદ્ધર્મદેશના
૨૬ ૧
એકને છેડીને અસંખ્યાત નથી. નિર્યુક્તિકાર મહારાજ ભદ્રબાહુ સ્વામીજીએ ચાઉરંગીની નિરૂપણાના ચારના નિક્ષેપમાં ચારને બદલે એકને નિક્ષેપ કર્યો (૪૦ નિ ના
૪૨). દશવૈકાલિકમાં દસને બદલે એકને નિક્ષેપ કર્યો ( નિઃ ૦ ૮). કાળ અનંત ખરે કે નહિ?
દસ, ચાર, છ એટલે શું? છ એકડાનું નામ છે, ચાર એકડાનું નામ ચાર. દસ એક્કાનું નામ દશ. તેમ અનંતા પુદ્ગલપરાવર્ત એટલે એક એક કરતાં અને તા. એ એક ખુલાસો થયો. અનંતા તેને છેડે કેમ આવ્યું? છેડે આવે તે અનંતા કહેવાય કેમ? વાત ખરી. જે અનંતાનું સ્વરૂપ સમજશે તો આ માલમ પડશે કે અનંતા કાળે એક એક થાય. દરેક મતવાળા, બુદ્ધિવાળાને માનવું પડે કે કાળ અનંત થયો, તે કહેવું પડે. કેમ? નાકટ્ટાને આ કાળ ગયે તેની પહેલાં શું ? તેની જવાબદારી તેના માથે આવે. જેમ લેણદેણના દાવામાં લેણની સાબિતીની જવાબદારી વાદીના માથે પણ કેટલીક વખત જવાબદારી પ્રતિવાદીને માથે આવે. ચારીને ગુને દઈને ફચિાદી કરી. હવે ચાર બચાવ કરે તે ખેટે કે ખરે, તેમાં તમારે ઊભા રહેવું પડે તે વાત જુદી. ચોરીની ફરિયાદ જેના ઉપર કરવામાં આવે તેને મુશ્કેટાટ બાંધે. તે છૂટવા માટે પિતાને બચાવ કરે. છૂટવા માટે બધું તેને સાબિત કરવું પડે. તેમ અહીં જેઓ કાળને અનાદિ ન માને, પરમેશ્વરને અનાદિથી થતા ન માને, તે તેને એની શરૂઆત ક્યારથી થઈ તે કહેવું પડે. અનાદિ નહિ માનનારના માથે તે જવાબદારી ચાટે.

Page #325

૨૬૨
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
બોલવાની લુચ્ચાઈ
અહીં લુચ્ચી વહુનું દષ્ટાંત છે. એક શેઠ છે તેને બે કરી છે. તે બન્ને પરણેલા છે. તેમાં જે જેઠાણી છે તેનું પિયર સારી સ્થિતિમાં છે. દેરાણી લુચ્ચી છે. એના પિયરનું લગીર ઠેકાણું નથી. દેરાણુને ભાઈરેજ બેનને ઘેર જમે અને રાતના પિતાને ઘેર સુવા જાય. જેઠાણને તે પિતાના ભાઈને વર્ષમાં એકાદ બે વખત તેંતર પડે.
એક વખત એ બંનેને તકરાર થઈ તે વધારે ચાલી ત્યારે દેરાણીએ જોયું કે જેઠાણી મહેણું મારશે તેથી બેલી કે હું જાણું છું. આખું ઘર તે એને ખવડાવી દીધું. તારે ભાઈ એણુ અને પિર રેજ આવે છે. ત્યારે મારે ભાઈ તે આજ આવે તે-
કાલ આવે. આમાં વચનની શાહકારી. આજ અને કાલ એ શબ્દ છેટા વાપરવા અને એણુ અને પિર નજીક વાપરવા તે બોલવાની લુચ્ચાઈ છે.
અહીં જે જગતને, પરમેશ્વરને અને સિદ્ધોને અનાદિ નથી માનતા તે પિતાના માથાની જવાબદારી ઉઠાડવા માટે. તેમાં છેડે હે તે હશે એમ કહીને ઉડાડે. જે અનાદિ ન હોય તે તેના પહેલાં શું હતું તે તું બેલને? કાળને કળિયે કરનાર કોણ?
કાળને કળિયે દુનિયામાં કોઈ કરનાર છે? જેને શાશ્વતા પદાર્થો કહીએ તેમાં એક કાળ કળિયે કરે. તેના પુદ્ગલેમાં પણ ફેરફાર થાય છે. બાળપણમાં આ માથું હતું તે અત્યારે છે, પણ તેમાં ફેરફાર થાય છે. કહેવાતા

Page #326

ત્રેવીસમું
સદ્ધર્મદેશના પદાર્થોને પણ કેળિયો કાળ કરે છે. કાળ આખા જગતમાં બધાને કેળિયો કરે. કાળને કોળિયે કરનાર એક જ વસ્તુ. તે કઈ? સિદ્ધપણું. તેમાં જે સિદ્ધપણું, કેવળજ્ઞાન, કેવળ દર્શન, વીતરાગપણું, અને વીર્ય, સુખ તે કોઈ દિવસ પલટાવવાનું, નાશ પામવાનું કે જૂન થવાનું નથી. કાળને કોળિયે કર્યો તેથી તેનું જોર ત્યાં નથી ચાલતું. અનંત કાળ ગયે કે ચાલ્યા જશે તે પણ સિદ્ધપણું નાશ થવાનું કે પલટાવવાનું નથી. કાળને કેળિયે કરનાર સિદ્ધપણું. તે સિવાય કાળને કેળિયે કરનાર બીજી કઈ ચીજ જ નથી.
આ ધ્યાનમાં રહેશે ત્યારે શાસ્ત્રકારે જણાવ્યું કે જિનેશ્વરનાં વચને ઉપર સ્થિર રહેવાવાળે આ નિશ્ચયમાં આવે. “ગ્રાઉન ટાઉન કરીને જગતમાં બધાં સ્થાનકે આશાશ્વત છે. શાશ્વતપણું હોય તે કેવળ સિદ્ધપણું, કેવળજ્ઞાન, દર્શન, વીતરાગપણું, અનત સુખ, વીર્ય, ક્ષાયિક ચારિત્ર. તે મેળવનાર જ કાળનો કોળિયો કરે છે.
જગતને અંગે કાળને કેળિયા કરવા માંગે છે તેમાં પહેલું અને પછી શું તે બેલ? અનાદિ અને અનંતથી તું ભડકે છે તેથી બીજાને ભડકાવે છે. લાખ તે એક કે લાખ? લાખ એટલે લાખ વખત એક તેનું નામ “લાખ. ઝાડ કોનું નામ? કેડ વખતે એક તેનું નામ કોડને? અનેતા કોનું નામ ? અનંતી વખતે એક એક થયા તેનું નામ અને તા. અનંતા પુદ્ગલ-પાવ રખડ્યા તે બોલીએ છીએ. જેમ જગત” શબ્દ વપરાય છે પણ તેને ખ્યાલ નથી. તેમ અનાદિ ને અનંત શબ્દ વાપરીએ છીએ તેથી તેના સ્વરૂપને ખ્યાલ નથી આવતું.

Page #327

૨૬૪
ડિશક પ્રકરણ [વ્યાખ્યાન પુદ્ગલ–પરાવતનું સ્વરૂપ - વર્ષ તે કાળનું માન છે અને તે જગતમાં જાહેર છે. તેવા સે સે વર્ષ જાય એટલે એક જન લાંબે, ત્રણ
જન પહોળાઈવાળા અને એક જન ઊંડે ખાડો કર્યો હોય અને તેમાં જુગલિયાના વાળના અસંખ્યાતા કકડા કરીને તે ઠાંસી ઠાંસીને ભર્યો હોય. તે પાછે અગ્નિથી બળે નહિ, પાણીથી ભીંજાય નહિ અને કેવાય નહિ તે ભર્યો હોય. અગ્નિથી બળે નહિ તે વગેરે કેમ બને? ઘાસની ગાંઠડી એવી બધય છે કે તેમાં તણખે પડે તો ઉપરનું બળે પણ અંદરનું બચે. ઘાસનું એટલું બધું સજજડપણું થાય તે શાસ્ત્રકારે તેને અગ્નિ બાળે નહિ એ ભલે ખાડો કહ્યો એમાં ખોટું શું? તેમાંથી સે સે વર્ષે એક કાઢે તો કેટલા વર્ષ થયાં? આટલે વખત એકઠા થાય તેનું નામ “પલ્યોપમ. તેવા દસ કેડાઝેડ પલ્યોપમ થાય ત્યારે એક “સાગરેપમ” થાય. તેવા દસ કાડાઝાડ સાગરોપમે એક “ઉત્સર્પિણી થાય. તેવી જ રીતે અવસર્પિણ થાય. તે બે ભેગાં તેનું નામ કાળચક્ર.” તેવા અનંતા કાળચક્ર થાય ત્યારે એક પુદ્ગલપરાવર્ત થાય.
આવા અનંતા પુદ્ગલ-પરાવર્ત એકેન્દ્રિયમાં રખડ્યા. પૃથ્વીકાયાદિમાં રખડે. પૃથ્વીકાયાદિમાં કેમ જન્મવું, કેમ
જીવવું, કેમ મરણ આવશે, કેમ બચીશ તેને વિચાર નહિ તેનાથી–એકેન્દ્રિયમાંથી લગીર બેઈન્દ્રિયમાં આવ્યા. જન્મવું, જીવવું કેમ તે વિચાર નહિ પણ મરણને ડર ઊભે થયે. તેવી જ રીતે અસંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય સુધીમાં પણ તે દશા.

Page #328

ત્રેવીસમું ]
સદ્ધર્મદેશના
૨૬૫
સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય તિર્યંચમાં આવ્યા ત્યારે જીવન, તેનાં સાધન, થાન, શરીર અને સંતાન તેને વિચાર થયે. તેનાં રક્ષણ અને વૃદ્ધિમાં પ્રયત્ન થયે એટલે જડ-જીવનમાં પ્રયત્ન થયાં. જડ-જીવન શાથી?
જીવનું જીવન બે પ્રકારે છેઃ (૧) જડ-જીવન અને (૨) જીવ-જીવન. આ જે દશે પ્રાણો તે જડના આધારે જીવન. કાનના પુદ્ગલો હોય ત્યાં સુધી સાંભળવાની તાકાત રહે છે. તેમ ચક્ષુ, નાક, જીભ અને સ્પર્શના વગેરેની તાકાતમાં સમજવું. મન, વચન, કાયાના લાયક પુદ્ગલે હેય તે પ્રગની તાકાત. શ્વાસે શ્વાસ, આયુષ્યને લાયક પગલે મળ્યા છે તે પ્રમાણે કરી શકીએ. જડ મળ્યા ખરા પણ જડના ઘેર ગરાણે મેલાયલા. તમારે કામ પડે ત્યારે ઉપયોગ કરી લે, પણ માલિક તમે નથી. જેને ત્યાં ગરાણે મૂક્યું હોય તે સારો હોય તે વિવાહને વખતે તેની પાસેથી મેળવીએ છીએ. તેમ આ બેઈમાની સાથે ચાલે છે. તેમ આ જીવન ગીરવી દશામાં. તેમાં પાંચ ઈન્દ્રિય, ત્રણ
ગ, શ્વાસેવાસ અને આયુષ્ય એ ગીરવી મૂકાયેલું જીવન. તેની મહેરબાની હોય તે ઉપયોગ કરી શકીએ. તેની કફા મરજી હોય તે તેનો ઉપયોગ ન કરી શકીએ. તેનો ઉપયોગ કરવાની તાકાત તમારી નથી. જેને ત્યાં ગરાણે મૂક્યું હોય તેની મહેરબાનીથી ઉપયોગ કરી શકીએ; તેના ઉપર આપણે દવે નહિ. આ જ પિતાનું જીવપણું અને ત્યાં ગરાણે મૂકયું માટે તેનું નામ “જડ-જીવન” કહીએ છીએ. પારકા

Page #329

*}}
મેડશક પ્રકરણ
વ્યાખ્યાન
આધારનું જીવન છે—જીવનુ જીવન નહિ, સિદ્ધ મહારાજને પ્રાણરહિત હાવાથી જડ-જીવન નથી. સિદ્ધોને પ્રાણ નથી તે જીવ કેમ કહેવા ? પ્રાણ તે જડ-જીવન છે. તે ન હેાય તેથી સિદ્ધપણું ચાલી જતુ' નથી.
આત્મા જ્ઞાનમય કે ફાનને આધાર ?
જીવનું જીવન કર્યુ? સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્ર અને તપ. જૈના સ્વરૂપને લઇને ચાલે છે, પણ જૈનેતરા સ્વરૂપને વળગતા નથી. જે ગુણ જાહેર છે તે ભુ'સાય એટલે ભુસ્યા. જ્ઞાન એ જીવના ગુણ છે એમ માન્યા વિના છૂટક કાઇના નહિ. અન્યાએ જ્ઞાન ઘરની ચીજ નથી માની, ભાડૂતી માની છે. કેાઈ ભાડૂતી ચીજ પહેરીને નીકળે તેને આબરૂદાર ન ગણીએ. કારણકે તુ` માંગી લાવીને પહેરે છે. તેમ જીવને ગુણ તે માંગેલા ગણ્યા, ઘરના નહિ. જ્યારે જેનાએ એને જ્ઞાનમય ગણ્યા ત્યારે જેનેતાએ એને જ્ઞાનના આધાર માન્યા. જ્ઞાનાધિરળમાત્મા' જ્ઞાન અધિકરણ માન્યું, જ્ઞાનમય આત્મા માન્યા હાય-તે આત્માનુ સ્વરૂપ છે તેમ માન્યુ' હોય તે તે કેવળ જૈનોએ જ. તે સિવાય કાઇએ જ્ઞાનને આત્માના ઘરનું નથી માન્યું પણ ભાડૂતી માન્યું છે.
સાંખ્યાને લેવાદેવા નહિ. જેએએ જીવને ચેતનાસ્વરૂપવાળા ન માન્યા. તેઓએ તેને પરમેશ્વરનુ ઢોર માન્યું. તમારે ત્યાં ઢાર હાય. જ્યારે તમારે છેાડવુ, આંધવું, ખવડાવવુ', પીવરાવવુ' હોય ત્યારે તમે કરો, તેમાં તેનુ' ચાલે નિહ. તેમ જનેતાએ જગતના બધા જીવાને ઈશ્વરના ઢાર ” માન્યા. તેવી રીતે જેના જવાને

Page #330

વીસમું ]
સદ્ધર્મદેશના
ઢેર માનવા, જ્ઞાનના ભાડૂત માનવા તૈયાર નથી. આટલા જ માટે જ્ઞાનમય માને. માટે જીવજીવન-ભાવજીવન–ભાવ પ્રાણુ માનીએ છીએ. જીવજીવનને ત્યાં ખ્યાલ નથી આવતું. ક્યાં? મનુષ્ય તિર્યંચ વગેરેમાં. મનુષ્યમાં આવ્યા છતાં જીવજીવનને ખ્યાલ કોને? જિનેશ્વરના શાસનને માને તે જ આત્માને કેવળજ્ઞાન, સર્વજ્ઞસ્વરૂપ માને. તેમાં જોડાયા વગરને કઈ પણ જીવનું જીવન જ્ઞાનસ્વરૂપ માનવા તૈયાર નથી. તે શાથી માને? કાનમાં કહી ગયા તેથી ? ના. કહી ગયા નથી, પણ જિનેશ્વર મહારાજના જીવન સાથે જેનું જીવન હોય તે સાંભળી શકે. જિનેશ્વર ભગવાનના વચનની મહત્તા
જિનેશ્વરના જીવનને બંધ થયાને ૨૫૦૦ વર્ષ થઈ ગયાં છે તે આપણે સાંભળીએ. તે પછી સર્વજ્ઞાપણું, શાશ્વતપણું ને અનાદિનું રખડવું કયાંથી જાણીએ ? બરબર, પણ વિલાયતથી કે અમેરિકાથી વાયરલેસ (wireless)થી ટેલીગ્રામ (telegram) આવે તેમાં પણ મિનિટનથી લાગતી. છતાં ક્યાંથી સાંભળ્યા? તે શબ્દ દ્વારા. જેમ શબ્દરાએ દૂર દેશના સમાચાર જાણે તેમ અહીં શબ્દ દ્વારા એ દૂર કાળમાં બનેલી હકીકત જાણી શકે. અનાદિ કાળની હકીકત જાણી શકે. અનંતા પુદ્ગલ-પરાવર્ત જાણવા માટે સાધન જિનેશ્વર ભગવાનનાં વચને. છતને આધાર શાના ઉપર?
યુદ્ધમાં ઊતરેલાં સૈનિકે પિતાનું ડહાપણ કરે તે પરાજીતમાં જ ઉતારે. જનરલ (general)ના વચન ઉપર જીત

Page #331

૨૬૮
ષોડશક પ્રકરણ
[ વ્યાખ્યાન
અવલંબે છે. લશ્કરને તે ધ્યાન આપે છે કે નહિ તે જોવાનું હેય નહિ. સૈનિકપણુંમાં દાખલ થવું તે પિતાની વાત, પરંતુ નોકરીમાં દાખલ થયા પછી ડહાપણ ઓળવાને હક રહેતા નથી. જેના સૈનિકે ડહાપણ ડેળવે તેને નાશ થયા વગર રહે નહિ. પણ જનરલના વચન ઉપર વર્તનારૂં લશ્કર જીતે. નેપોલિયન બોનાપાર્ટ લશ્કરના મડદાથી મેદાન ભી દીધું. તેના ઉપર થઈને નીકળ્યા. લશ્કરને એ જોવાનું ન હોય કે મારું શું થશે? ડચને જાવાની લડાઈ પહેલાં પોટસાઉથ બંધ કરવું પડયું હતું. ત્યાં સ્ટીમર ડૂબાડવી. લેહીની સહીઓથી અરજીઓ આવી. જર્મન સ્ટીમર અમેરિકામાં સપડાઈ પિતે સ્ટીમરને દરિયામાં લાવીને સળગાવી અને પિતે બળી ગયો છે તે લશ્કર જીતે. તેમ તમે જૈન શાસનમાં મહ સામે લશ્કરી તરીકે દાખલ થયા છે તેથી તમારું ધ્યેય શું ? જનરલને હુકમ. માટે “વચનારાના વહુ” ધર્મ એક જ સ્થાને. વચનની આરાધનામાં. તેના વચન પ્રમાણે ચાલવું તેમાં જીત છે. માટે વચનની આરાધના.
તે વાત ખરી, પણ આ વચન જિનેશ્વર ભગવાનનું કે બીજાનું? તેની પરીક્ષા કઈ? હિટલરના નામે હુકમ કર્યા તેમાં શું થયું? તેમ અહીં મહ રાજાની સામે ધર્મ રાજાના જનરલ બન્યા છે. એને સડાને દબાવે છે, તેથી સડાથી કેમ બચવું અને તે કેમ પારખવું તેની પરીક્ષા કરવી જોઈએ. તે કઈ રીતે તે જણાવશે તે અગ્રે વર્તમાન.
ડિશક પ્રકરણ (વ્યા. સંપ્રથમ ભાગ સમાપ્ત

Page #332

साक्षिग्रन्थानामकारादि
प्रन्थनामानि पत्रांकः । ग्रन्थनामानि . पत्रांकः अष्टकम् हारि० ५० नन्दीसूत्रम् आवश्यकनियुक्तिः ९६,१८९,२५२ पंचाशकप्रकरणम् आवश्यकसूत्रम् १५९ पंचसूत्रम्
२१२ आवश्यकसूत्रम् टी० हारि०२५२ पंचवस्तु .... उत्तराध्ययनचूणिः २४ प्रज्ञापनासूत्रम् टी. २४,१३४ उत्तराध्ययननियुक्तिः २६१ बृहत्कल्पसूत्रम् ८,२५,५८ उत्तराध्ययनसूत्रम् ३०,११६ | भगवतीसूत्रम् ओधनियुक्तिः
भगवतीसूत्रम् टी. २२६,१६९ कर्मग्रन्थः५ १३८ योगशास्त्रम् कारिंकावलि मुक्तावलिः ११८ विशेषावश्यकभाष्यम् १२५,२१२ जीवाजीवाभिगमसूत्रम् २४ विंशविशिका तत्वार्थकारिका १०१,२०७ षोडशकप्रकरणम् ३४,१५७,१९३ तरवार्थसूत्रम् टी. हारि. १०२ | समवायांगसूत्रम् १७२ तारिखकप्रश्नोत्तर ५,१९,३१ __ संबोधसप्ततिः १२७,१७६ दशवकालिनियुक्तिः २६१ सूयसूत्र व्यायानसर ८,४४ दशवैकालिकसूत्रम् १३,११६ स्थानांगसूत्रम दशवकालिकसूत्रम् टी. १६० । स्थानांगसूत्र ०५६. स. मा. १ २.२.

Page #333

११० १५७
७७
.
साक्षिपाठानामकारादि साक्षिपाठानि पत्रांकः | साक्षिपाठानि पनांकः अजय चरमाणो० १३ ते भगवंते वंदामि० २३० आगमवचन० १९३ | दुर्गतिपमृतान्० । आणाइ तवा० १७४,१७६ देवगुणपरिज्ञाना० आणाई जीवे आणा० २१२ धम्मो आणाए९ आणाए आराहिता० १७२ नन्नत्थ निजर० आणागिजो अत्था० १८९ नूतनजलधररुचये० ११८ आणाभंगाउ च्चिय० प्रशमरसनिमग्नं० आत्मैव दर्शनज्ञान० बज्झइ तं तु भगवओ० आराद-हेयधर्मभ्यो० १३४ बीजांकुरन्यायेन. ऍग्गंमि पूइयंमी० . भव सयसहस्स० एगा साहु एगा.य. १२७ | भवात् भवांतरं० कडाण कम्माण ११६ मुक्खासओ वि० २०९ कृतकर्मक्षयो०
मोहादीनि निहत्या २०६ केवलमधिगम्य २०६ यदुभाषितं मुनीन्द्रः० ३४ चारित्रेण विहीनः० १६० लाढेसु य उवसग्गा० २५२ जन्मजरामरणात
वचनाराधनया खलु० १ जा जयमाणस्स०
| शमाय धीमान प्रवद्राज० १०२ जीवो उवओग०
समोवासगस्स० जेोगा पयडिपएसं०
संसरणं संसारः० जो जहवायं न कुणह० १६२ संस्मृतिः संसरणं० ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि० १६० सम्मत्तमिउ लद्ध० १२५ णाणकिरियाहिं० २१२ सक्ष्मबुद्ध्या सदा० ततो सामी चिंतेइ० २५२ से दसंगेऽभिजायइ १७४
१४
२४

Page #334

શ્રીસિદ્ધચક્ર–પત્રના ગ્રાહક બને. પ્રાતઃસ્મરણીય પૂજ્યપાદ આગમેદ્ધારક આચાર્ય. દેવેશ શ્રીઆનંદસાગરસૂરીશ્વરજી મહારાજને ઘેર બેઠાં શ્રવણ કરવાં હય, શાસન, શાસ્ત્ર અને પરંપરાને વફાદાર રહેવાની હિત શિક્ષાઓ હદયે ધારણ કરવી હોય અને શાસન-પ્રભાવક પૂર્વ પુરૂના આલેખન કરેલા શાસ્ત્રના સારભૂતનું આસ્વાદન કરવું હોય તે
શ્રી સિદ્ધચક માસિકને– વ, વંચાવે, મનન કરે, પરિશીલન કરો અને તમારા મિત્રમંડળમાં વધુ વાંચન થાય તેમ પ્રચાર કરે. સુરતમાં ગ્રાહક તરીકે પુણ્ય નામ નોંધાવે. લવાજમ રૂા. ૩)
પ્રાપ્તિસ્થાન – શ્રી સિદ્ધચક્ર-સાહિત્ય પ્રચારક-સમિતિ તંત્રી:-પાનાચંદ રૂપચંદ ઝવેરી. કે. ર૨૪, શેખમેમન સ્ટ્રીટ,
મુંબઈ નં. ૨

Page #335

શાસન-સુધાકર–પત્રના જરૂર
ગ્રાહક બને. શાસન, શાસ્ત્ર અને શાસનમાન્ય અવિચ્છિન્ન પર પરાને અનુસરતું, કુમતને શાસ્ત્રની નીતિરીતિએ સ્પષ્ટ ખુલાસાઓ કરતું શાસ્ત્રીય લે છે અને પુરાવાઓને પૂરું પાડતું, ગામેગામના સકળ સંઘની શાસનપ્રભાવનાઓના પુનિત સમાચારને શ્રવણ કરાવતું, શ્રીશાસન-સુધાકર પાક્ષિક વાંચે અને મનન કરે અને ગ્રાહક બનીને શાસન હિતાર્થે વધુ પ્રચાર પામે તેમ કરવા ઉદ્યમેવત થાઓ. અને બીજાને ઉદ્યમવંત બનાવે. લવાજમ રૂા. ૪-૦-૦
પ્રાપ્તિસ્થાન – તંત્રી-શા. મેતીચંદ દીપચંદ, શાસન-સુધાકર ઑફિસ. મુ. ઠલીયા, વાય તળાજા. (જીલ્લા ભાવનગર, સૌરાષ્ટ્ર)

Page #336
સાહિત્યરસિકોને અપૂર્વ અવસર શ્રીઆગમાદ્વાર મહુ 1 તાત્વિક પ્રશ્નોત્તર [ છપાય છે ] 2 उपांगादिविषयानुक्रमादि ક પવદેશના 4 શ્રીસ્થાનાંગસૂત્ર [ વ્યા. સં. ભાગ-૧ ] પ--૦ પ પ્રશમરતિપ્રકરણ (વ્યા. સં.) ( છપાય છે ) 6 સુષુમઠ્ઠામા થવાનું રહૃઘુતાનામવા રે - 6 છું ષોડશફપ્રકરણ ( વ્યા. સં. ભાગ-૨) 8 છr3TTTખીયકૃત્તાવાર ( છપાત્ર છે ) श्रीभगवतीसूत्रम् (श्रीअभयदेवमरिकृतटीका) भाग 3 श्रीप्रज्ञापनामृत्रम ( श्रीहरिभद्रमृरिकृतटीका) મા. 2-e-c છીનવમvi iાતમgrfમાનશ્ચ (મારા ટાઇપ) -૮মাশীলনক্ষতাস જે पु स्त का कारे શ્રીસૂયગડાંગસુત્ર પુંડરીકાધ્યયન) નાં વ્યાખ્યાના -0-0 સાગર-સમાધાન ભા. 1 3-8-0 સારી-સમાધાન ભા. 2 3-0-2 | પ્રાપ્તિ સ્થા નઃ શ્રી જૈ ના ન પુ રૂ કા લ ય ગે પી પુ રા, સુ ? ત. (Cછે IT'