Jinsutra Lecture 46 Twara Se Jina Dhyan Hai

Author(s): Osho Rajnish
Publisher: Osho Rajnish
Catalog link: https://jainqq.org/explore/340146/1

Page #1
पंद्रहवां प्रवचन त्वरा से जीना ध्यान है 2010_03

Page #2
000 सूत्र सीसं जहा सरीरस्स, जहा मूलम दुमस्स य। सव्वस्स साधुधम्मस्स, तहा झाणं विधीयते।।११७।। लवण व्व सलिलजोए, झाणे चित्तं विलीयए जस्स। तस्स सुहासुहडहणो, अप्पाअणलो पयासेइ।।११८।। जस्स न विज्जदि रागो, दोसो मोहो व जोगपरिक्कमो। तस्स सुहासुहडहणो, झाणमओ जायए अग्गी।।११९ / / पलियंकं बंधेउ, निसिद्धमण-वयणकायवावारो। नासग्गनिमियनयणो, मन्दीकयसासनीसासो।।१२०।। गरहियनियदुच्चरिओ, खामियसत्तो नियत्तियपमाओ। निच्चलचित्तो ता झाहि, जाव पुरओव्व पडिहाइ।।१२१।। थिरकयजोगाणं पुण, मुणीण झाने सुनिच्चलमणाणं। गामम्मि जणाइण्णे, सुण्णे रण्णे व ण विसेसो।।१२२।। ___ 2010_03

Page #3
BAD M ASite मनुष्य कुछ खोज रहा है। मनुष्य खोज है। खोज को मनुष्य खड़ा नहीं, जैसे वृक्ष खड़े हैं। मनुष्य रुका नहीं, जैसे 7 नाम हम कुछ भी दें। कहें आनंद, कहें महाजीवन, पशु-पक्षी रुके हैं। टटोलता है, अंधेरे में सही। गिरता है, फिर कहें परमात्मा, निर्वाण, मोक्ष; यह भेद नामों के हैं। उठता है। कहीं कोई एक अदम्य भरोसा है गहरे में कि कुछ पाने एक बात सुनिश्चित है कि आदमी चाहे कैसा ही हो, खोज रहा को है। जीवन जैसा दिखायी पड़ता है, उतने पर समाप्त नहीं। है। ठीक-ठीक साफ भी न हो कि क्या खोज रहा हूं, फिर भी कुछ छिपा है। उसे उघाड़ना है। उसका आविष्कार करना है। खोज रहा है। खोज जैसे मनुष्य का अंतर्तम है। बिना खोजे यह जो दिखायी पड़ रहा है, यह केवल बाह्य रूप है। भीतर कुछ मनुष्य नहीं रह सकता। खोज में ही मनुष्य की मनुष्यता है। हीरे छिपे होंगे। जब परिधि है, तो केंद्र भी होगा। जब घर की पशु-पक्षी हैं। खोज नहीं रहे हैं। वृक्ष हैं, चट्टानें-पहाड़ हैं, बाहर की दीवाल है, तो भीतर का अंतर्तम मंदिर भी होगा। तो हैं। खोज नहीं रहे हैं। कहीं जा नहीं रहे, कोई जिज्ञासा नहीं। | आदमी उघाड़ रहा है, पर्दे उघाड़ रहा है। चूंघट हटा रहा है। इस अस्तित्व जैसा है, स्वीकार है। कोई रूपांतर करने की कामना | खोज के दो रूप हो सकते हैं। एक रूप, जिससे विज्ञान पैदा नहीं। क्रांति का कोई स्वर नहीं। प्रकृति में विकास है, मनुष्य में होता है। तब हम पर्दा उठाते हैं जरूर, अपने पर से नहीं उठाते; क्रांति है। वहीं मनुष्य भिन्न है। पर पर से उठाते हैं। विज्ञान भी घूघट हटाता है, लेकिन वैज्ञानिक डार्विन का सिद्धांत सारी प्रकृति के संबंध में सही है, आदमी स्वयं चूंघट में रह जाता है। आइंस्टीन ने खोज लिया हो कोई भर को छोड़कर। प्रकृति विकास कर रही है। कर रही है कहना | सत्य सापेक्षता का प्रकृति में, अस्तित्व में, लेकिन खुद पर्दे में ठीक नहीं, हो रहा है। विकास या 'एवोल्यूशन' का अर्थ ही और चूंघट में रह गया। इतना है, जो तुम्हारे बिना किये हो रहा है। मनुष्य भर कुछ ऐसा मरते वक्त आइंस्टीन से किसी ने पूछा कि दुबारा जन्म हो, तो है कि कुछ करता है। उस करने में क्रांति है। जो होता है, विकास तुम क्या बनना चाहोगे? तो उसने कहा एक बात पक्की है, है; जो किया जाता है, वही क्रांति है। वैज्ञानिक न बनना चाहूंगा। प्लंबर भी बन जाऊंगा तो ठीक है, इस क्रांति की दृष्टि को बहुत गहरे में पकड़ लेना जरूरी है कि | लेकिन वैज्ञानिक न बनना चाहूंगा। क्या कारण था आइंस्टीन को मनुष्य बिना किये नहीं रह सकता। कुछ करेगा, कुछ बदलेगा। ऐसा कहने का कि वैज्ञानिक न बनना चाहूंगा? पूछा तो था क्या कुछ मिटायेगा, कुछ बनायेगा। रूपांतरण, सुंदरतम, सत्यतर बनना चाहोगे, उत्तर में उसने कहा क्या नहीं बनना चाहूंगा। की खोज जारी रहती है। कोई छोटे पैमाने पर, कोई बड़े पैमाने वैज्ञानिक नहीं बनना चाहूंगा। एक बात धीरे-धीरे उस मनीषी को पर। कोई दौड़ता है, कोई घसिटता है। लेकिन इस यात्रा में सभी दिखायी पड़ने लगी थी कि दूसरों पर से सब पर्दे भी उठ जाएं, सम्मिलित हैं। और तुम अंधेरे में रह जाओ, तो सार क्या? सारे जगत में सूरज 283 ___ 2010-03

Page #4
HINovewar जिन सूत्र भागः निकल आये और तुम्हारा भीतर का लोक अंधकार में दबा रह में बिक सकती है। एक कवि आ जाए, तो उसे ऐसे रंग दिखायी जाए, तो सार क्या? सब जान लो और अपने को न जान पाओ, पड़ेंगे जो तुम्हें दिखायी नहीं पड़ते। तुम्हें सब वृक्ष हरे मालूम तो इस जानने का मूल्य क्या? यह सब जानना भीतर के अज्ञान पड़ते हैं। कवि को हर हरियाली अलग हरियाली मालूम पड़ती के सामने व्यर्थ हो जाएगा। | है। हर वृक्ष का हरापन अद्वितीय है। अलग-अलग है। तुम विज्ञान भी पर्दा उठाता है, धर्म भी। धर्म पर्दा उठाता है कहते हो फूल खिले हैं, लेकिन प्रगाढ़ता से तुम्हारी चेतना के जाननेवाले पर से, ज्ञाता पर से। विज्ञान पर्दा उठता है ज्ञेय पर सामने फल प्रगट नहीं होते। क्योंकि वहां कोई प्रगाढ़ता नहीं है। से। विज्ञान उठाता है आब्जेक्ट पर से पर्दा, विषय पर, जो | कोई चित्रकार आये, कोई संगीतज्ञ आये, तो संगीतज्ञ सुन लेगा दिखायी पड़ता है दृश्य उससे। धर्म उठाता है पर्दा द्रष्टा पर से, कोयल की कह-कुह, इन पक्षियों का कलरव। हम जो होते हैं, जो देखनेवाला है, जो जाननेवाला है, जो मैं हूं। और धर्म की वैसा हमें संसार दिखायी पड़ने लगता है। धर्म कहता है, जिसने ऐसी समझ है कि जिसने स्वयं को जान लिया, उसने सब जान स्वयं को जान लिया, उसने सब जान लिया। इक साधे सब लिया। अपना घर भीतर आह्लाद से, प्रकाश से भर गया, तो | सधे। और वह एक तुम्हारे भीतर है। सारा जगत प्रकाश से भर गया। धर्म और विज्ञान दोनों एक ही खोज के दो पहलू हैं। अगर तुम प्रसन्न हो, तो तुमने खयाल किया, तुम्हारी प्रसन्नता विज्ञान बहिर्मुखी खोज है, धर्म अंतर्मुखी। विज्ञान जाता है दूर के कारण फूल भी हंसते हुए मालूम होते हैं। तुम उदास हो, तो अपने से, धर्म आता है पास और पास। उस पास आने का नाम फल भी उदास मालूम होते हैं। फलों को तुम्हारी उदासी से क्या ही ध्यान है।। लेना-देना! तुम अगर दुखी हो, पीड़ित हो, तो चांद भी रोता | महावीर के ये सूत्र ध्यान के सूत्र हैं। इन सूत्रों को बहुत गहरे में मालूम पड़ता है। तुम अगर आनंदित हो, नाच रहे, तुम्हारा प्रिय | उतरने देना। क्योंकि ध्यान धर्म का सार है। कुंजी है। ध्यान को घर आ गया, मित्र को खोजते थे मिल गया, तो चांद भी नृत्य जिसने समझा, उसने धर्म को समझा। और ध्यान को छोड़कर करता मालूम होता है। चांद वही है। पृथ्वी पर हजारों लोग चांद जो सारे धर्मशास्त्र भी समझ ले, वह कुछ भी धर्म को नहीं को देखते हैं; लेकिन एक ही चांद को नहीं देखते। हर आदमी समझा। उसका धर्म का जानना ऐसे ही है जैसे कोई भूखा का चांद अलग है। क्योंकि हर आदमी की देखनेवाली आंख | पाकशास्त्र के शास्त्र पढ़ता रहे. या मिठाइयों की तस्वीरों को रखे अलग है। कोई खुशी से देख रहा है—किसी का प्रियजन घर बैठा रहे। उससे भूख न मिटेगी। ध्यान है धर्म का प्राण। ध्यान आ गया। कोई दुख से देख रहा है-किसी का प्रियजन छूट है धर्म की वास्तविकता। ध्यान है धर्म का अर्थ और अभिप्राय। गया। कोई नाच रहा है खुशी में, सौभाग्य में; कोई रो रहा है, ये सूत्र ध्यान के सूत्र हैं। पहला सूत्रआंसू बहा रहा है। आंसुओं की ओट से जब चांद दिखायी पड़ता 'जैसे मनुष्य-शरीर में सिर और वृक्ष में उसकी जड़ उत्कृष्ट या है, तो आंसुओं में दब जाता है। गीत की ओट से जब दिखायी मुख्य है, वैसे ही साधु के समस्त धर्मों का मूल ध्यान है।' पड़ता है, तो चांद में भी गीत उठने लगता है। 'सीसं जहा सरीरस्स-जैसे शरीर में सिर।' पैर काट दो, इसे खयाल लेना, तुम जैसे हो, वैसा तुम्हारा संसार हो जाता आदमी जी जाएगा। हाथ काट दो, आदमी जी जाएगा। सिर है। तुम जैसे नहीं हो, वैसा तुम्हारा संसार हो ही नहीं सकता। काट दो, आदमी नहीं जी सकेगा। अभी तो वैज्ञानिकों ने ऐसे क्योंकि तुम ही मौलिक रूप से अपने संसार के निर्माता हो। प्रयोग किये हैं कि सिर को काटकर अकेला जिलाया रखा जा तुम्हारी आंख, तुम्हारे कान, तुम्हारे हाथ प्रतिपल संसार को | सकता है। यंत्रों के सहारे। यांत्रिक हृदय खून को गतिमान निर्मित कर रहे हैं। एक लकड़हारा इस बगीचे में आ जाए, तो | करता रहेगा। और यांत्रिक फेफड़े श्वास लेते रहेंगे। अकेला | वह देखेगा कि कौन-कौन से वृक्ष काटे जाने योग्य हैं। अनजाने सिर जिलाये रखा जा सकता है। सारे शरीर को हटाकर भी। ही! उसे फूल न दिखायी पड़ेंगे! उसे वृक्षों की हरियाली न लेकिन सिर के हट जाते ही-सारा शरीर मौजूद है लेकिन दिखायी पड़ेगी। उसे केवल लकड़ी दिखायी पड़ेगी, जो बाजार फिर जिलाया नहीं जा सकता। और जिलाये रखा भी जा सके, 284 | Jan Education International 2010_03

Page #5
HINRNAP O ORIENong त्वरा से जीना ध्यान है तो उस जीवन का कोई अर्थ न होगा। क्योंकि सारा अर्थ और जन्म से तो सभी शूद्र होते हैं, फिर कभी कोई, एकाध कोई अभिप्राय तो मनुष्य की प्रतिभा में है, प्रज्ञा में है। उसके बोध में विरला, कोई जाग्रत, जागा हुआ ब्राह्मण हो पाता है। ब्राह्मण है। गहन मस्तिष्क के अंतस्तलों में छिपा है जीवन का अर्थ। तभी होता है, जब उसे अपनी जड़ों की स्मृति आती है। ब्राह्मण तो महावीर कहते हैं-'सीसं जहा सरीरस्स'-जैसा सिर है तभी होता है, जब अपनी सिर से फैली जड़ों को वह आकाश में शरीर में अत्यंत मुख्य, मालिक, राजा, सिंहासन पर बैठा। खोज लेता है। जो सहस्रार तक पहुंचा है, वही ब्राह्मण है। 'जहा मलम दुमस्स या' और जैसे जड़ें हैं वृक्ष की। वक्ष को अन्यथा कुछ और होगा। काट दो, नया अंकुर आ जाएगा—जड़ें भर बचा लो। जड़ें काट महावीर कहते हैं, 'जैसे सिर है मनुष्य के शरीर में और जैसे दो, बड़े से बड़ा वृक्ष समाप्त हो जाएगा। इसीलिए तो उपनिषद जड़ें हैं वृक्षों में।' कहते हैं कि आदमी उलटा वृक्ष है। उसकी जड़ें ऊपर की तरफ, जड़ों को काट दो, कितना ही बलशाली वृक्ष मर जाएगा। या सिर में हैं। उलटा लटका वृक्ष है मनुष्य। | जड़ों को काटते रहो, तो वृक्ष दीन-हीन हो जाएगा। बड़ा महत्वपूर्ण प्रतीक है उपनिषदों में। और सब वृक्ष की जड़ें। जापान में टोकियो के बड़े बगीचे में चार सौ साल पुराना एक जमीन में हैं, आदमी के सिर की जड़ें आकाश में। पैर आदमी की पौधा है। वह अगर वृक्ष होता, तो एकड़ों जमीन घेरता। लेकिन शाखाएं-प्रशाखाएं हैं। जड़ें उसके सिर में हैं। सूक्ष्म जड़ें हैं। वह एक छोटी-सी बसी में चाय पीने की बसी में आरोपित ऐसा कहें कि मनुष्य की जड़ें आकाश में, अनंत आकाश में। या है। चार सौ साल पहले जिस आदमी ने उसे आरोपित किया परमात्मा में, अगर धार्मिक शब्द प्रिय हो। लेकिन एक बात | था-जरा-सी इंचभर पतली पट्टी है मिट्टी की, चाय पीने की सुनिश्चित है कि किसी गहरे अर्थ में आदमी सिर से जुड़ा है जगत बसी में, उसमें लगाया हुआ है। और बसी के नीचे छेद है, उन से। पैर से नहीं जुड़ा है। | छेदों से वह जड़ें काटता रहा है। तो पौधा चार सौ साल पुराना है, इसीलिए तो ब्राह्मणों ने कहना चाहा कि हम सिर हैं और शूद्र लेकिन केवल कुछ इंच बड़ा है। जराजीर्ण हो गया है। बड़ा वृद्ध पैर हैं। ऐसे यह बात दंभ की है लेकिन बात तो ठीक ही है। है। चार सौ साल लंबी यात्रा है। लेकिन ऐसा है जैसे अभी चार अगर ब्राह्मण ब्राह्मण हो, तो सिर है। क्योंकि ब्राह्मण का अर्थ दिन का पौधा हो। जड़ें नीचे कटती गयीं, रोज-रोज जड़ों को होता है, जिसने ब्रह्म को जान लिया। वह जानने की घटना तो | माली छांटता रहा। फिर उनकी पीढ़ी दर पीढ़ी यह काम करती सहस्रार में घटती है, सिर में घटती है। जिसने ब्रह्म को जान रही। वह पौधा अनूठा है। जड़ों को बढ़ने न दिया, नीचे जड़ें न लिया, वही ब्राह्मण है। तो ठीक है कि ब्राह्मण सिर है। और यह बढ़ी, ऊपर वृक्ष न बढ़ा। वृक्ष को काटो, फिर नया हो जाएगा कहना भद्दा है और आज के लोकतांत्रिक युग में तो बहुत भद्दा है जड़ को काट दो, बस वृक्ष समाप्त हुआ। उसके प्राण जड़ में हैं। कि शूद्र पैर है, लेकिन बात सही है। इसे हम उलटाकर कहें तो आदमी की जड़ें कहां हैं। होनी तो चाहिए ही, क्योंकि आदमी बात ठीक हो जाती है। जो अभी पैर ही हैं, वे शूद्र हैं। शूद्र पैर हैं, बिना जड़ों के जी नहीं सकता—कोई नहीं जी सकता। हम यह कहना तो अभद्र है, लेकिन जो अभी भी पैर हैं और जिनका अस्तित्व में किसी न किसी भांति अपनी जड़ों को फैला रहे होंगे। सहस्रार नहीं खुला, जिनके मस्तिष्क में छिपे कमल अभी बंद हमें पता हो, न पता हो— वृक्षों को भी कहां पता है कि उनकी पड़े हैं, वे शूद्र हैं। प्राचीन दृष्टि ऐसी थी कि पैदा तो सभी शूद्र जड़े हैं। वक्षों को भी कहां बोध है कि गहरे अतल अंधेरे में फैली होते हैं—सभी--ब्राह्मण भी, पैदाइश से तो सभी शूद्र होते हैं, | उनकी जड़ें हैं। आदमी की भी जड़ें हैं—गहरे अतल प्रकाश में फिर कभी कोई साधना से ब्राह्मण होता है। फैली, आकाश में फैली। ठीक कहते हैं उपनिषद, आदमी उलटा महावीर की क्रांति का यह अनिवार्य हिस्सा था। महावीर और | वटवृक्ष है। जड़ें ऊपर हैं, शाखाएं नीचे की तरफ फैली हैं। बुद्ध दोनों की अथक चेष्टा थी कि ब्राह्मण का संबंध जन्म से छूट | तुमने सुना होगा, बेबीलोन में दुनिया के सात चमत्कारों में एक जाए। कोई व्यक्ति जन्म से ब्राह्मण नहीं होता। हो नहीं सकता। चमत्कार था, और वह था एक उलटा बगीचा। वृक्ष इस तरह क्योंकि ब्राह्मणत्व अर्जित करना होता है। मुफ्त नहीं मिलता। लगाये गये थे कि नीचे लटक रहे थे। एक बड़ा सेतु बनाया गया 285 2010_03

Page #6
जिन सत्र भाग: 2 PARDENIENDRA था। सेतु के ऊपर मिट्टी डाली गयी थी। और वृक्षों को सेतु के महावीर ने निश्चित ही यही कहा होगा कि सभी साधुओं के धर्मों नीचे लटकाया गया था। अब तो सिर्फ उसकी कथा रह गयी, | का मूल ध्यान है। और तब इस सूत्र का अर्थ और भी गंभीर हो कुछ खंडहर उसके बचे हैं, लेकिन अतीत में वह दुनिया के जाता है। फिर चाहे ईसाई हों, या मुसलमान हों, या यहूदी हों, बड़े-बड़े चमत्कारों में से एक था। या हिंदू हों, या बौद्ध हों, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। जब भी कभी बेबीलोन के उस बगीचे के संबंध में मैंने पढ़ा है, और यह बात तथ्य की है कि चाहे धर्म कहीं पैदा हुआ हो, चाहे या उसके खंडहरों के चित्र देखे, तो मुझे खयाल आया कि जरूर किसी रूप-रंग में जन्मा हो, चाहे कैसी ही भाषा धर्म ने चुनी हो, यह खयाल कहीं न कहीं उपनिषदों से तैरकर बेबीलोन तक पहुंचा लेकिन जहां भी साधु पैदा हुआ है, वहां उसका मूल ध्यान है। होगा। क्योंकि उपनिषद अकेले शास्त्र हैं दुनिया में, जिन्होंने वह ध्यान कहता हो या न कहता हो—कहे प्रार्थना, कहे पूजा, कहा-आदमी उलटा लटकता वृक्ष है। यह बगीचा सिर्फ | कहे ध्यान, या कुछ और, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। ध्यान का बगीचा नहीं था। नहीं हो सकता। यह आदमी का प्रतीक रहा मूल तो रहेगा ही। चाहे वृक्ष देवदारू का हो, चाहे चिनार का; होगा। यह एक शिक्षण की पाठशाला रही होगी। आदमी ऐसा चाहे आकाश को छूनेवाला वृक्ष हो और चाहे छोटा-मोटा पौधा ही वृक्ष है, जिसकी जड़ें ऊपर हैं। हो; चाहे गुलाब का पौधा हो, चाहे चांदनी का, चाहे चंपा का, 'जहा मूलम दुमस्स य। सव्वस्स साधुधम्मस्स, तहा झाणं क्या फर्क पड़ता है। एक बात सुनिश्चित है। सभी वृक्षों का मूल विधीयते।' वैसे ही साधु के समस्त धर्मों का मूल ध्यान है। यह उनकी जड़ में है। बहुत फर्क है जैन-साधु में, बौद्ध-साधु में, जो अनुवाद है, दो तरह से हो सकता है। जैन-मुनि इसी तरह का हिंदू-साधु में, ईसाई-साधु में। वे सब फर्क ऊपर-ऊपर हैं। जड़ अनुवाद करते रहे, जैसा मैं पढ़ रहा हूं-जैसे मनुष्य-शरीर में में तो कोई फर्क नहीं हो सकता। जड़ तो चाहिए ही होगी। जड़ सिर और वृक्ष में उसकी जड़ उत्कृष्ट है वैसे ही साधु के समस्त | के बिना वृक्ष नहीं हो सकता, ध्यान के बिना साधु नहीं हो धर्मों का मूल ध्यान है। खयाल देना आखिरी हिस्से पर-वैसे | सकता। ध्यान के बिना धर्म नहीं हो सकता। ही साधु के समस्त धर्मों का मूल ध्यान है। मूल का अनुवाद एक इसलिए पहला अनुवाद ठीक है। उस अर्थ को स्वीकार करने और तरह से भी हो सकता है। लेकिन जैन-मुनियों ने उसे शायद में कुछ अड़चन नहीं। साधु के समस्त धर्मों का मूल ध्यान है। पसंद नहीं किया। 'सव्वस्स साधुधम्मस्स...' सब साधुओं बिलकुल ठीक है। लेकिन दूसरा और भी ज्यादा ठीक है–सब का धर्म। या तो हम कहें कि साधु के समस्त धर्मों का मूल ध्यान साधुओं के धर्म का मूल ध्यान है। है। या सब साधुओं के धर्म का मल ध्यान है। ध्यान को हम समझें कि क्या है। 'सव्वस्स साधुधम्मस्स, तहा झाणं विधीयते।' ओ रंभाती नदियो, मैं दसरे ही अर्थ को ज्यादा पसंद करूंगा। सभी साधुओं के बेसुध कहां भागी जाती हो? धर्म का मूल ध्यान है। और इसलिए भी कि महावीर का बहुत वंशी-रव जोर था इस बात पर कि सभी धर्म सही हैं। सभी साधुओं के धर्म तुम्हारे ही भीतर है। सही हैं। इसलिए महावीर ने, महावीर के प्रसिद्ध महामंत्र ने सब ध्यान का पहला सूत्र है-जिसे तुम खोजने चले हो, वह साधुओं को नमस्कार किया है—'णमो लोए सव्व साहूणम।' खोजनेवाले में छिपा है। कस्तूरी कुंडल बसै। यह ध्यान के पाठ समस्त साधुओं को मेरा नमस्कार है। का प्रारंभ है कि पहले अपने घर को टटोल लो। आनंद को लेकिन जैन-मुनि इसका अनुवाद ऐसा करते हैं जिसमें बाकी खोजने चले हो? जगत बहुत बड़ा है। पहले घर में खोज लो, साधुओं को काटा जा सके। वे कहते हैं, वैसे ही साधु के समस्त वहां न मिले, तो फिर जगत में खोजना। कहीं ऐसा न हो कि है। क्योंकि जैन-साधु तो जैन-साधु को ही आनंद की राशि घर में लगी रहे और तुम जगत में खोजते फिरो। साधु मानता है। किसी और का साधु तो साधु नहीं है। महावीर | अकसर ऐसा ही होता है। ऐसा ही हुआ है। इतने कृपण नहीं हो सकते। ऐसी कंजूसी उन्हें शोभा भी न देगी। हम खोज रहे हैं, मिलता भी नहीं है वहां, तो हम और दूर 286 Jair Education International 2010_03

Page #7
त्वरा से जीना ध्यान है A निकलते जाते हैं खोज में। जितना ही पाते हैं कि मिलना नहीं हो | है, अनुकरण जारी है। जैसे पुराने दिनों में महात्मा का प्रभाव था रहा है, उतनी ही हमारी खोज बेचैन और विक्षिप्त होती जाती है। और हर एक व्यक्ति महात्मा बनना चाहता था, वैसे अब जितना ही हम पाते हैं कि दौड़कर नहीं पहुंच रहे हैं, हम दौड़ को अभिनेता का प्रभाव है। हर एक व्यक्ति और बढ़ाये जाते हैं। हमारे मन का तर्क कहता है कि शायद ठीक है। कोई फर्क नहीं पड़ा आदमी में। से नहीं दौड़ रहे, शायद जितनी शक्ति से दौड़ना चाहिए उतनी | तुम यह मत समझना कि पहले जो आदमी महात्मा बनना शक्ति से नहीं दौड़ रहे हैं। और दौड़ो, और उपाय करो; सारे चाहते थे, वे बड़े महात्मा थे। कुछ फर्क नहीं है। वह उस भीड़ लोग बाहर दौड़े जा रहे हैं, तो होगा तो जरूर बाहर, इतने लोग | का मनोविज्ञान था, यह इस भीड़ का मनोविज्ञान है। उस दिन गलत थोड़े ही हो सकते हैं। महात्मा पूज्य था, समादृत था, उसकी प्रतिष्ठा थी। महात्मा हम जिस भीड़ में पैदा होते हैं, जन्म से ही हम पाते हैं कि भीड़ | बनने में अहंकार की तृप्ति थी। अब अभिनेता बनने में अहंकार भागी जा रही है किसी के साथ। हम भी भीड़ के हिस्से हो जाते की तृप्ति है। बात वही की वही है। हैं। कोई धन खोज रहा है, कोई पद खोज रहा है, कोई यश खोज क्रांति तो तब घटती है जब तुम भीड़ से हटते हो। जब तुम रहा है। लेकिन खोज बाहर है, सभी की बाहर है, तो हम भी कहते हो, अनुकरण अब मैं न करूंगा। अब मैं अपने से उसमें लग जाते हैं, संलग्न हो जाते हैं। मनुष्य का मन भीड़ से सोचूंगा। तुम लाख दोहराओ, तुम करोड़ हो तो भी कोई फिकिर चलता है। भीड़ का एक मनोविज्ञान है। तुम जहां बहुत लोगों नहीं, मैं अपनी सुनूंगा, मैं अपनी अंतरात्मा की सुनूंगा। मैं अपने को जाते देखते हो, तुम भी चल पड़ते हो। अनजाने यह बात हृदय की वाणी से चलूंगा। स्वीकृत कर ली गयी है कि जहां इतने लोग जा रहे हैं, वह ठीक जैसे ही कोई व्यक्ति अपनी वाणी को सुनना शुरू करता है, ही जा रहे होंगे। वैसे ही समझ में ध्यान का सूत्र पड़ने लगता है। ध्यान के सूत्र का इसीलिए तो दुनिया में बहुत-सी भ्रांत धारणाएं भी सदियों तक अर्थ है, जिसे हम खोजते हैं, वह कुछ भी क्यों न हो, उसे हम चलती हैं। पता भी चल जाता है कि गलत हैं, तो भी चलती हैं, | पहले अपने घर तो खोज लें। क्योंकि भीड़ जब तक उन्हें न छोड़ दे तब तक नये लोग आते हैं | सुना है, सूफी फकीर स्त्री हुई राबिया। वह एक सांझ अपने और पुरानी धारणाओं को पकड़ते चले जाते हैं। जब तक भीड़ घर के सामने कुछ खोज रही थी, दो-चार लोग आते थे, उन्होंने उन्हें पकड़े है तब तक नये बच्चे भी उन्हें पकड़ लेंगे, क्योंकि पूछा, क्या खो गया? उसने कहा मेरी सुई गिर गयी। तो वे बच्चे तो अनुकरण करते हैं। हम सब अनुकरण में हैं। दो-चार भी उसको साथ देने लगे-बूढ़ी औरत है, आंखें भी इसलिए अलग-अलग संस्कृति, अलग-अलग समाज में, कमजोर हैं! लेकिन फिर उनमें से किसी एक को होश आया कि अलग-अलग चीजें मूल्यवान हो जाती हैं। किसी समाज में धन सुई बड़ी छोटी चीज है, जब तक ठीक से पता न चले कहां गिरी, ल्य हैं। जैसे अमेरिका। तो अमेरिका में जो भीड़ है, तो इतने बड़े रास्ते पर कहां खोजते रहेंगे? तो उसने पूछा कि मां, वह धन की दीवानी है। और सब चीजें गौण हैं, धन प्रमुख है। यह बता दे कि सुई गिरी कहां है? तो वहीं आसपास हम खोज हर चीज धन से खरीदी जा सकती है। इसलिए धन को पा लो। | लें, इतने बड़े रास्ते पर! उसने कहा बेटा! यह तो पूछो ही मत, जिन समाजों में त्याग का बड़ा मूल्य रहा है उन समाजों में सदियों सुई तो घर के भीतर गिरी है। वे चारों हाथ छोड़कर खड़े हो गये, तक लोगों ने त्याग किया है। क्योंकि त्याग को सम्मान था। उन्होंने कहा तू पागल हुई है! सुई घर के भीतर गिरी है, खुद भी बचपन से ही व्यक्ति सुनता है त्याग की महिमा, उसके मन में भी पागल बनी, हमको भी पागल बनाया। जब सुई घर के भीतर भाव जगने शुरू होते हैं—यही मैं भी करूं। गुमी है, तो भीतर ही खोज। उसने कहा, वह तो मुझे भी पता है। भारत में ऐसा हुआ। सदियों तक त्याग की महिमा रही। उस लेकिन भीतर अंधेरा है, बाहर रोशनी है—सूरज अभी ढला त्याग की महिमा के कारण करोड़ों लोग त्यागी बने। लेकिन नहीं-अंधेरे में खोजू भी कैसे? खोज तो रोशनी में ही हो त्यागी बन जाओ कि धन की दौड़ में पड़ जाओ, कोई फर्क नहीं सकती है। 2871 2010_03

Page #8
जिन सूत्र भाग: 2 वे हंसने लगे। उन्होंने कहा कि मालूम होता है बुढ़ापे में तेरा चल सकता-वहां भी अपरिचित चोर दूसरे के अंधेरे घर में सिर फिर गया है! सठिया गयी तू! अगर घर में रोशनी नहीं है, | बड़ी व्यवस्था से चल लेता है, न तो चीज गिरती है, न आवाज तो भी खोजना तो घर में ही पड़ेगा। तो रोशनी भीतर ले जा। होती है। जिस घर में शायद कभी भी न आया हो! चोर की दीया मांग ला उधार पड़ोसी से, अगर तेरे घर में दीया नहीं। आंखों को अंधेरे का अभ्यास हो गया है। उसने धीरे-धीरे अंधेरे अब हंसने की बारी उस बुढ़िया की थी। वह बड़ी महत्वपूर्ण | में देखने की पटुता पा ली है। उसकी आंखें अंधेरे से सामंजस्य सूफी फकीर औरत हुई। वह हंसने लगी। उसने कहा कि मैं तो कर ली हैं। धूप से आते हो घर, अंधेरा मालूम पड़ता है। ऐसे ही सोचती थी कि तम इतने समझदार नहीं हो जितनी समझदारी की बाहर जन्मों-जन्मों से भटके हो, जब आंख बंद करते हो तो बात कर रहे हो। मैं तो उसी तर्क का अनुसरण कर रही थी, भीतर अंधेरा मालूम पड़ता है। यह बिलकुल स्वाभाविक है। जिसका तुम सब कर रहे हो। तुम सब भी बाहर खोज रहे हो, कबीर और नानक और दादू गलत नहीं। हजार-हजार सूरज बिना बुझे कि खोया कहां? भीतर खोया है, खोज बाहर रहे हो। प्रतीक्षा कर रहे हैं। लेकिन थोड़ा अभ्यास! और कारण जो मैंने बताया, वही तुम्हारा है। क्योंकि आंखों की ध्यान का अर्थ है, भीतर होने का अभ्यास। ध्यान का अर्थ है, रोशनी बाहर पड़ती है, आंखें बाहर देखती हैं, बाहर सब | बाहर से हटने का अभ्यास। ध्यान का अर्थ है, बाहर पर पर्दा साफ-सुथरा है, भीतर बड़ा गहन अंधकार है। डाल देने का अभ्यास। बाहर पर्दा डाला कि भीतर पर्दा उठा। भीतर तुमने कभी आंख बंद करके देखा? कबीर को पढ़ो, भीतर पर्दा उठाने की और कोई तरकीब नहीं है, बस बाहर पर्दा दादू को पढ़ो, नानक को पढ़ो, तो वे कहते हैं, हजार-हजार | डाल दो। सरजों जैसा प्रकाश! तुम भीतर आंख बंद करते हो, सिर्फ 'जैसे मनुष्य-शरीर में सिर और वक्ष में उसकी जड़ उत्कष्ट, अंधेरा। कुछ सूरज का प्रकाश वगैरह नहीं दिखायी पड़ता। वैसे समस्त धर्मों का मूल ध्यान।' सूरज तो दूर, मिट्टी का दीया भी नहीं टिमटिमाता। झट आंख जैन-मुनि से पूछो ध्यान के संबंध में। वह भूल ही गया है। खोलकर तुम फिर बाहर आ जाते हो। कम से कम रोशनी तो है! | और सब साध लिया है, ध्यान बिलकुल भूल गया है। अहिंसा कम से कम रास्ते परिचित तो हैं। चीजें दिखायी तो पड़ती हैं। साधता है, अस्तेय साधता है, अचौर्य साधता है, ब्रह्मचर्य फिर खोज शुरू कर देते हो। साधता है, सब साधता है, सिर्फ ध्यान भूल गया है। यह दुर्घटना भीतर, जो आदमी बाहर का आदी हो गया है, जब पहली दफा | कैसे घटी होगी? क्योंकि महावीर चिल्ला-चिल्लाकर कहते हैं जाएगा तो अंधेरा पायेगा। ऐसे ही जैसे तुम भरी दोपहरी में बाहर | सब धर्मों का मूल ध्यान है। चलकर घर आते हो, एकदम अंधेरा मालूम पड़ता है। बैठ मेरे पास जैन-मुनि आते हैं, वे कहते हैं, कैसे ध्यान करें? तुम जाओ थोड़ा। थोड़ी देर में आंखें अभ्यस्त होंगी। आंख प्रतिपल | मुनि कैसे हुए? क्योंकि मुनि तो कोई हो ही नहीं सकता बिना बड़ी और छोटी होती रहती है। कभी धूप से आकर आईने में | ध्यान के! मुनि का अर्थ है, जिसका चित्त मौन हो गया। चित्त आंख को देखना, तो तुम पाओगे कि आंख बड़ी छोटी हो गयी | मौन कैसे होगा बिना ध्यान के? अब तुम पूछने आये हो कि है। क्योंकि इतनी धूप भीतर नहीं ले सकती, तो छोटी हो जाती ध्यान कैसा! कितने वर्षों से मुनि हो? कोई कहता है तीस वर्ष से है। जब अंधेरे में बैठेते हो, तो आंख बड़ी होती है। जैसे कैमरे | मुनि हैं, कोई कहता चालीस वर्ष से मुनि हैं। तो तुम मुनि शब्द का लेंस काम करता है, वैसे ही आंख काम करती है। थोड़ी देर का अर्थ भी भूल गये। मुनि का अर्थ ही ध्यानी होता है-मौन! बैठते हो तो घर में जहां पहले अंधेरा मालूम पड़ा था, अंधेरा | जिसके भीतर चित्त में अब तरंगें नहीं उठतीं विचार की। जो समाप्त हो जाता है, रोशनी मालूम पड़ने लगती है। निर्विचार हुआ, निर्विकल्प हुआ। अगर कोई व्यक्ति अंधेरे में देखने का अभ्यास करता ही रहे, मगर खयाल ही भूल गया है। मुनि शब्द का अर्थ ही भूल गया जैसा कि चोर कर लेते हैं, तो दूसरे के घर में जहां बिलकल है। ध्यान तो ऐसा लगने लगा जैसे जैन-धर्म से ध्यान का कोई अंधेरा है-घर का मालिक भी जहां बिना चीजों से टकराये नहीं | संबंध नहीं है। और जैन-धर्म मौलिक रूप से ध्यान पर खड़ा 288 2010_03

Page #9
SONOMINE त्वरा से जीना ध्यान है। सभी धर्म मौलिक रूप से ध्यान पर खड़े हैं। और कोई उपाय | छुए। लेकिन ध्यान की जब तक वर्षा न हो जाए, भीतर की आग ही नहीं। जैन-धर्म उसी दिन मरने लगा, जिस दिन ध्यान से बुझती नहीं। जब तक ध्यान की रसधार न बहे, तब तक भीतर संबंध छूट गया। अब तुम साधो अणुव्रत और महाव्रत, अब तुम | कुछ अंगारे-सा जलता ही रहता है, चुभता ही रहता है। साधो अहिंसा, लेकिन तुम्हारी अहिंसा पाखंड होगी। क्योंकि महावीर ने तो कहा कि मूल धर्म है—ध्यान। जिसने ध्यान ऊपर से आरोपित होगी। भीतर से आविर्भाव न होगा। साध लिया, सब साध लिया। ध्यानी अहिंसक हो जाता है। होना नहीं पड़ता। ध्यानी में तो हम समझें, यह ध्यान क्या है? पहली बात, अंतर्यात्रा है। महाकरुणा का जन्म होता है। अपने को जानकर दूसरे पर दया दृष्टि को भीतर ले जाना है। बाहर भागती ऊर्जा को घर बुलाना आनी शुरू होती है। क्योंकि अपने को जानकर पता चलता है कि है। जैसे सांझ पक्षी लौट आता है, नीड़ पर, ऐसे अपने नीड़ में दूसरा भी ठीक मेरे जैसा है। अपने को जानकर यह स्पष्ट वापस, वापस आ जाने का प्रयोग है ध्यान। अनुभव हो जाता है कि सभी सुख की तलाश कर रहे हैं, जैसे मैं | जब सुविधा मिले, तब समेट लेना अपनी सारी ऊर्जा को नकर पता चलता है, जैसे दख मझे संसार से घडीभर को सही-सबह. रात, जब सविधा मिल अप्रिय है, वैसा सभी को अप्रिय है। जिसने अपने को जान जाए तब बंद कर लेना अपने को। थोड़ी देर को भूल जाना संसार लिया, वह अगर अहिंसक न हो, असंभव! और जिसने अपने को। समझना कि नहीं है। समझना कि स्वप्नवत है। अपने को वह अहिंसक हो जाए, यह असंभव। अलग कर लेना। अपने को तोड़ लेना बाहर से। और अपने कल मैं महर्षि महेश योगी के गुरु का जीवन-चरित्र पढ़ रहा भीतर देखने की चेष्टा करना-कौन हूं मैं? मैं कौन हूं? यही था। ब्रह्मानंद सरस्वती का। वह युवा थे। प्रकट, प्रगाढ़ खोजी एक प्रश्न। शब्द में नहीं, प्राण में। यही एक प्रश्न, बोल-बोल थे। गुरु की तलाश में थे। किसी व्यक्ति की खबर मिली कि वह कर मंत्र की तरह दोहराना नहीं है, बोध की तरह भीतर बना रहे। ज्ञान को उपलब्ध हो गया है, तो वह भागे हिमालय पहुंचे। वह एक प्रश्न-चिह्न खड़ा हो जाए भीतर अस्तित्व में-मैं कौन आदमी मृगचर्म बिछाये, बिलकुल जैसा योगी होना चाहिए वैसा हूं?—और इसी प्रश्न के साथ थोड़ी देर रहना। एकदम से उत्तर योगी दिखायी पड़ता था। प्रभावशाली आदमी मालूम पड़ता न मिल जाएगा। और एकदम से जो उत्तर मिले, समझना कि था। सशक्त, बलशाली! इस युवा ने—ब्रह्मानंद ने-पूछा कि थोथा है। एकदम से उत्तर मिल सकता है, वह उत्तर सीखा हुआ महाराज! यहां कहीं आपकी झोपड़ी में थोड़ी अग्नि मिल | होगा। पूछोगे, मैं कौन हूं? भीतर से उत्तर आयेगा—तुम जाएगी? अग्नि। हिंदू संन्यासी अग्नि नहीं रखते अपने पास। आत्मा हो। वह तुमने शास्त्र से पढ़ा है। इतनी सस्ती आत्मा नहीं न अग्नि जलाते हैं। उन्होंने कहा, तुझे इतना भी पता नहीं है कि है। किसी से सुन लिया है। भीतर से आयेगा-अहं ब्रह्मास्मि। संन्यासी अग्नि नहीं छूते। फिर भी उस युवा ने कहा, फिर भी वह उपनिषद में पढ़ लिया होगा, या सुन लिया होगा। महाराज! शायद कहीं छिपा रखी हो। वह जो योगी थे, बड़े वर्षों की चेष्टा के बाद, वर्षों प्रश्न के साथ रहने के बाद-और आग हो गये, बडे नाराज हो गये, चिल्लाकर बोले कि नासमझ प्रश्न के साथ रहने का अर्थ ही यह है कि तुम थोथे और उधार कहीं का! तुझे इतनी भी अकल नहीं कि हम और अग्नि चुराकर उत्तर स्वीकार मत करना, अन्यथा उत्तर फि रखेंगे! क्या समझा है तूने हमें? तो ब्रह्मानंद ने कहा, महाराज! देख लेना कि ठीक है; यह कठोपनिषद से आता है, बिलकुल अगर अग्नि नहीं है, नहीं छपायी, तो ये लपटें कहां से आ रही ठीक है; यह गीता से आता है, बिलकुल ठीक है; क्षमा कर हैं? लपटें तो आ गयीं। गीता मैया! छोड़ पीछा! कुछ मुझे भी जानने दे! गीता बाहर है। ऊपर से थोपकर कोई अभिनय कर सकता है। यह घटना मुझे असली गीता तो भीतर है। तुम्हारी गीता तो घटने को है, अभी प्रीतिकर लगी। अग्नि छुपाने का सूत्र भी इसमें साफ है। यह घटी नहीं। अभी तुम्हारा महाभारत तो शुरू है। अभी तो तुम्हारा बाहर की अग्नि को छूने की बात नहीं, न बाहर की अग्नि रखने न अर्जुन थका भी नहीं। अभी तो तुम्हारा अर्जुन कंपा भी नहीं। रखने से कुछ फर्क पड़ता है, यह तो भीतर की आग संन्यासी न अभी तो तुम्हारे अर्जुन ने गांडीव छोड़ा भी नहीं और कहा कि मेरे 289 2010_03 www.jainelibrar.org

Page #10
जिन सूत्र भागः2 - गात शिथिल हुए जाते हैं। अभी तो तुम्हारे अर्जुन ने प्रश्न ही नहीं | जब कोई थोथे ज्ञान से मुक्त हो जाता है, तो वास्तविक का जन्म पूछा, तो तुम्हारा कृष्ण बोले कैसे? होता है। शायद वास्तविक तो मौजद ही है, थोथे के कारण पता तो बाहर के कृष्ण और बाहर के अर्जुन को थोड़ा बाहर ही छोड़ नहीं चलता। देना। प्रश्न बनना, तो तुम अर्जुन बनोगे। और ध्यान रखना, एक बौद्ध भिक्षु हुआ—आर्य असंग। बड़ा बहुमूल्य भिक्षु जहां भी अर्जुन प्रगट होता है, वहां कृष्ण प्रगट हो ही जाएंगे। हुआ। उसके जीवन में बड़ी अनूठी कथा है। नालंदा में आचार्य जहां प्रश्न है, वहां उत्तर आयेगा ही। तुम प्रश्न भर पैदा कर लो, | था। फिर समझ आयी संसार की व्यर्थता की तो सब छोड़कर लेकिन प्रश्न सच्चा हो, प्रगाढ़ हो, ज्योतिर्मय हो। तुम अपने को | चला गया। तय कर लिया कि अब तो ध्यान में ही डबंगा, हो दांव पर लगाने को तैयार होओ। अर्जुन ने ऐसे ही पूछा गया ज्ञान बहुत। जान लिया सब, और जाना तो कुछ भी नहीं। होता–काम चलाऊ; ऐसे ही कृष्ण को प्रभावित करने के लिए, | पढ़ डाले शास्त्र सब, हाथ तो कुछ भी न आया। छोड़कर पहाड़ देखो मैं कितना धार्मिक हुए जा रहा हूं—अर्जुन ने ऐसे ही पूछा चला गया। एक गुफा में बैठ गया। तीन साल अथक ध्यान होता कि चलो, क्या हर्ज है, कृष्ण को भी तृप्ति मिल जाएगी कि किया। लेकिन कहीं मंजिल करीब आती मालूम न पड़ी। कैसा महान शिष्य मेरा, कैसा महान साथी! अर्जुन कोई अभिनय हतोत्साह, हताशा से भरा गुफा से बाहर निकल आया। सोचा नहीं कर रहा था। वही तो गीता का यथार्थ है। वस्तुतः उसके लौट जाऊं। तभी उसने क्या देखा कि एक चिड़िया वृक्षों से पत्ते प्राण कंप गये देखकर। तोड़-तोड़कर लाती है, पत्ते गिर-गिर जाते हैं, घोंसला बनता तुमने अगर आंख खोलकर जगत को देखा है, तुम्हारे प्राण भी नहीं; मगर फिर चली जाती है, फिर ले आती है, फिर चली जाती कंपने चाहिए। तुमने अगर गौर से देखा, तो युद्ध-पंक्तियां बंधी | है, फिर ले आती है। उसने सोचा क्या इस चिड़िया से भी खड़ी हैं। हजारों तरह का युद्ध चल रहा है, संघर्ष चल रहा है, कमजोर है मेरा साहस और मेरी आशा और मेरी आस्था? हिंसा हो रही है। तुम उसमें भागीदार हो। अर्जुन को इतना ही तो घोंसला बन नहीं रहा है, लेकिन इसकी कहीं भी आशा नहीं दिखायी पड़ा कि कम से कम मैं तो अलग हो ही जाऊं; जो हो टूटती, हताशा नहीं आती। वह फिर वापस गुफा में चला गया। रहा है, हो। कम से कम यह दाग मेरे उपर तो न पड़े। वह तीन साल तक कहते हैं, फिर उसने हिम्मत करके ध्यान किया। थककर बैठ गया। उसने कहा, मैं भाग जाऊं। छोड़ दूं सब। कुछ न हुआ। सब श्रम लगा दिया, लेकिन कुछ न हुआ। फिर कछ सार नहीं। इतनी मृत्य! इतनी हिंसा। मिलेगा क्या? घबड़ाकर एक दिन बाहर आ गया और कहा, अब बहत हो गया! राज-सिंहासन पर बैठ जाऊंगा तो क्या होगा? इतनी लाशों के | फिर उस वृक्ष के नीचे बैठा था कि देखा एक मकड़ी जाला बुन ऊपर राज-सिंहासन रखा जाएगा? नहीं, यह प्रतिस्पर्धा, यह रही है। गिर-गिर जाती है, जाले का धागा सम्हलता नहीं, प्रतियोगिता मेरे काम की नहीं। उस घड़ी तैयारी बनी। उस घड़ी फिर-फिर बुनती है। फिर उसे खयाल आया कि आश्चर्य की जिज्ञासा उठी और यह जिज्ञासा कुतूहल न थी। यह ऐसे ही पूछ बात है, ऐसी चीजें मुझे बाहर आते ही से दिखायी पड़ जाती हैं। लिया प्रश्न न था चलते-चलते। इसके पीछे गहरे प्राण दांव पर अभी मकड़ी भी नहीं हारी, मैं क्यों हारूं? एक बार और लगाने की तैयारी थी। तुम अभी अर्जुन नहीं बने, तुम्हारी गीता कोशिश कर लूं। कहते हैं, वह फिर तीन साल ध्यान किया। पैदा नहीं हो सकती। कुछ न हुआ। बहुत परेशान हुआ। अब उसने सोचा, अब तो जब बाहर की गीता उत्तर देने लगे, कहना कि महाराज, हे बाहर निकलूंगा पता नहीं फिर कुछ हो जाए, तो अब की दफे कृष्ण महाराज, तुम बाहर रहो! अभी मुझे प्रश्न को जीने दो, | आंख बंद करके ही चले जाना है। अब कुछ भी हो रहा हो अभी अर्जुन पैदा नहीं हुआ, तुम समय के पहले आ गये। उधार | बाहर-मकड़ी हो कि चिड़िया हो कि कुछ भी हो, परमात्मा कोई जो तुमने सीख लिया हो, बुद्धि में जो इकट्ठा कर लिया हो | भी इशारे दे, अब बहुत हो गया, नौ साल कोई थोड़ा वक्त नहीं, कूड़ा-कर्कट सब तरफ से बटोरकर, उसे बाहर रख देना। सारा जीवन गंवा दिया। ध्यान की प्रक्रिया थोथे ज्ञान से मुक्त होने की प्रक्रिया है। और वह आंख बंद करके भागा। वह जैसे ही पहाड़ से नीचे उतर 290 2010_03

Page #11
त्वरा से जीना ध्यान है mammmmwww रहा था, उसने देखा एक कुतिया, उसकी पीठ सड़ गयी है, उसमें तुम हैरान होओगे, ये बाहर से दिये गये उत्तर हैं। कोई तुम्हारी मां कीड़े पड़ गये हैं—वह उसे दिखायी पड़ी। उससे न रहा गया। ने दिया था, कोई तुम्हारे पिता ने, कोई तुम्हारे मित्र ने, कोई बैठा, उसके कीड़े अलग किये, जब वह उसके घाव धो रहा था, तुम्हारी पत्नी ने, कोई तुम्हारे शत्रु ने, कोई अपनों ने, कोई परायों तभी ध्यान घटा। जो नौ साल में नहीं घटा था, वह घटा। ने। इन सबको इकट्ठा कर के तुमने एक घास-फूस की झूठी अचानक, जैसे कुछ गहन में भीतर खींचे लिये चला गया। प्रतिमा खड़ी कर ली है। और निश्चित ही यह प्रतिमा प्रतिपल आंख बंद हो गयीं, वह भीतर पहुंच गया। जिसकी तलाश थी, घबड़ायी रहती है, क्योंकि यह बिलकुल झूठी है। यह कभी भी वह रोशनी सामने खड़ी है। जिसकी तलाश थी, वह बुद्धत्व गिर सकती है और बिखर सकती है। इसमें कोई बल नहीं है, खिला। उसने कहा, हे प्रभु! इतने दिन तक खोजता था-नौ कोई प्राण नहीं है। वर्ष अथक श्रम किये, तब तुम न दिखायी पड़े, तब यह रोशनी न ध्यान का अर्थ है, पहले बाहर से भीतर मुड़ना। और भीतर मिली, अब! तो कहते हैं उस रोशनी से उत्तर आया कि मैं तो तब जाते वक्त तुम पाओगे दरवाजे पर अड़ा हुआ ताला। वह ताला भी तेरे ही भीतर था, लेकिन तेरे ध्यान की चेष्टा बड़ी है अहंकार का। अहंकार-पूर्ण थी। तेरा अहंकार बाधा बन रहा था। इस कुतिया 'जैसे पानी का योग पाकर नमक विलीन हो जाता है, वैसे ही के घाव धोते वक्त एक क्षण को तेरा अहंकार मौजद न रहा। जिसका चित्त निर्विकल्प समाधि में लीन हो गया. उसके करुणा हो, तो अहंकार मौजूद नहीं रहता। प्रेम हो, तो अहंकार | चिरसंचित शुभाशुभ कर्मों को भस्म करनेवाली आत्मरूप अग्नि समाप्त हो जाता है। मैं तो सदा से तेरे पास था-नौ महीने से भी प्रगट होती है।' और नौ सालों से भी, नौ जन्मों से भी / मैं तो भीतर था ही, मैं 'जैसे पानी का योग पाकर नमक विलीन हो जाता है।' नमक तेरा स्वभाव हूं, लेकिन तू भीतर नहीं आ पाता था। ध्यान भी कर की डली पानी में डालते ही खो जाती है। विलीन हो जाती है। रहा था तू, तो उसमें अकड़ थी—मैं पाकर रहूंगा। वह अहंकार ऐसे ही जिसका चित्त निर्विकल्प ध्यान में लीन हो गया, जिसने की उदघोषणा थी। | बाहर को छोड़ा, बाहर से बने हुए प्रतिबिंबों के अहंकार को भीतर जाना है जिन्हें उन्हें बाहर की दौड़ छोड़नी है। और बाहर छोड़ा, निर्विकल्प हुआ, निशल्य हुआ, अपने एकांत में ठहरा, की दौड़ का जो सूक्ष्म सूत्र है-अहंकार—वह भी तोड़ना है। | तत्क्षण जन्मों-जन्मों की चिरसंचित शुभ-अशुभ कर्मों की जो स्वयं को मिटाये बिना कोई ध्यान को उपलब्ध नहीं होता। और | राशि है, वह विलीन हो जाती है। स्वयं को मिटाये बिना कोई स्वयं को उपलब्ध नहीं होता। यह महावीर बड़ी क्रांतिकारी घोषणा कर रहे हैं। वह कह रहे हैं, जिसको हमने अभी स्वयं समझा है, जिसको अभी हम कहते जन्मों-जन्मों की कर्म की शृंखला को मिटाने के लिए यह मत , 'मैं', यह हमारी आत्मा नहीं है। यह आत्मा ही सोचना कि जन्म-जन्म लगेंगे अब शभ कर्म करने में, एक-एक होती, तो हम परम आनंद से भर गये होते। यह अहंकार है। कर्म को काटना पड़ेगा। तब तो असंभव हो जाएगा। क्योंकि अहंकार का अर्थ है, यह हमने बाहर से इकट्ठा किया है। हम कितने अनंत काल से कर्म करते रहे। अगर एक-एक कर्म किसी स्कूल में 'गोल्ड मेडल' मिल गया था, वह जुड़ गया। को काटना पड़े, तो अनंत काल लग जाएगा। तब तो मुक्ति किसी अखबार में नाम छप गया था, वह काटकर चिंदी जोड़ असंभव है। ली। कोई आदमी ने हंसकर कह दिया कि तुम बड़े सुंदर हो, वह महावीर कहते हैं, एक क्षण में भी घट सकती है घटना, त्वरा भी जोड़ लिया। किसी ने कहा कि तुम बड़े त्यागी हो, किसी ने चाहिए, तीव्रता चाहिए; अग्नि की प्रगाढ़ता चाहिए-एक क्षण कहा तुम बड़े सच्चरित्र हो, कहीं 'पद्मश्री' मिल गयी, कहीं में सारा अतीत भस्म हो सकता है। और तुम ऐसे ताजे हो सकते 'भारतरत्न' हो गये, इस तरह के सब पागलपन इकट्ठे कर लिये, | हो, जैसे तुम पहले क्षण जन्मे, जैसे इसके पहले तुम कभी थे ही उन सबको जोड़कर अहंकार की थेगड़ी बनाकर बैठ गये हैं। नहीं। तुम्हारा सारा इतिहास ध्यान की एक गहरी झलक में तुम जरा कभी सोचना कि 'मैं कौन हूं', तो जो भी उत्तर आयें विलीन हो सकता है, विदा हो सकता है। जन्मों-जन्मों की जमी 291 2010_03

Page #12
जिन सूत्र भागः 2 धूल तुम्हारे दर्पण पर, हवा के एक झोंके में बिखर सकती है। ध्यान अभ्यास न रहा, सिद्धि हो गयी। जब तुम्हारे भीतर झोंका बलशाली चाहिए! निर्विचार रहना तुम्हारी सहज संपदा हो गयी-तुम जब चाहो ध्यान एक मशाल बने। दोनों छोरों से जले। तब आंख बंद करके निर्विचार हो गये। पहले तो बड़ा कठिन जर्मनी की एक बहुत विचारशील महिला रोज़ा लक्झेंबर्ग होगा। पहले तो उलटी हालत हो जाएगी। जब आंख बंद कहती थी कि मैंने एक ही बात जीवन में पायी कि अगर तुम करोगे, विचारों का हमला होगा। उससे भी ज्यादा-दुकान पर अपनी मशाल को दोनों तरफ से एक-साथ जलाओ, त्वरा से बैठकर जितना नहीं होता उतना मंदिर में होता है, कभी खयाल जीओ, सघनता से जीओ, तो परमात्मा दूर नहीं। हम ढीले-ढीले किया? दुकान पर बैठकर काम में लगे रहते हो, उलझे रहते हो जीते हैं, सुस्त-सुस्त जीते हैं-कुनकुने-कुनकुने-कभी वह विचारों का कोई खास हमला पता नहीं चलता है। लेकिन मंदिर घड़ी नहीं आती जहां हमारा जल वाष्पीभूत हो जाए। हम लंबा में जाकर बैठते हो कि चलो घडीभर शांति से बैठें, आंख बंद की जीना चाहते हैं, गहरा नहीं जीना चाहते। हम आशीर्वाद देते हैं कि न मालूम कहां-कहां के विचार खड़े हो जाते हैं। कि सौ साल जीओ। सौ साल जीने से क्या होगा! जैसे मुर्दे की संगत-असंगत; अच्छे-बुरे; सार्थक-व्यर्थ; जिनसे कुछ भी तरह जी रहे हो, ऐसे हजार साल भी जीओ तो कोई सार नहीं है। नहीं लेना-देना, वे सब सिर उठाने लगते हैं। क्या हो जाता है? यह आशीर्वाद भ्रांत है। यह आशीर्वाद शुभ नहीं है। सौ साल | मेरे पास लोग आते हैं, वे कहते हैं जब ध्यान करते हैं, तब जीने से क्या लेना! एक दिन भी जीओ, लेकिन जीओ! ऐसे सौ विचार और ज्यादा आते हैं। इससे तो बिना ध्यान में कम आते साल घसिटने से क्या होगा? हैं। बिना ध्यान में कम आते हैं, क्योंकि जब तुम बिना ध्यान में अब एक रात अगर कम जीये, तो कम ही सही हो, तब तुम्हारा मन कहीं संलग्न होता है, कहीं लगा होता है। तो यही बहुत है कि हम मशालें जला के जीये जिस तरफ तुम संलग्न हो, उसी सीमा से बंधे हुए विचार, उसी इससे क्या फर्क पड़ता है कि कितनी देर जीये! कितने गहरे दिशा से बंधे हुए विचार आते हैं। जब तुम ध्यान में बैठे जीये...! हो-असंलग्न, अव्यस्त–तो सभी दिशाओं से विचार आते ध्यान रखना, बाहर की तरफ जानेवाला व्यक्ति मात्रा और | हैं। तब तुम घबड़ा जाते हो। ध्यान लगता नहीं। शुरू-शुरू में परिमाण पर जोर देने लगता है-सौ साल जीये। भीतर यह स्वाभावकि है। बहुत-से विचार तुम्हारे भीतर पड़े हैं, जो जानेवाला व्यक्ति कहता है, जीओ चाहे एक क्षण, लेकिन ऐसी तुमने दबा रखे हैं, वह उभरेंगे। इसलिए पहले ध्यान में रेचन परिपूर्णता से जीओ, ऐसी समग्रता से जीओ कि उस एक क्षण में होगा। सब कूड़ा-कबाड़ उठेगा। जैसे वर्षों तक किसी ने घर को शाश्वतता समाविष्ट हो जाए। और एक क्षण में शाश्वत बुहारा न हो, फिर एक दिन घर में आये तो धूल उठने लगे। धूल समाविष्ट हो जाता है। एक छोटा-सा क्षण अनंत काल बन की पर्ते की पर्ते जमी हैं। हां, बाहर बैठे रहो, पोर्च में, तो भीतर सकता है। सवाल गहराई का है। लंबाई का नहीं। सब शांति है, कोई धूल नहीं उठती। भीतर जाओ, तो धूल उठती ऐसा समझो कि एक आदमी पानी में तैर रहा है। ऐसा तैरता है। ऐसे ही जन्मों-जन्मों तक हमने विचार की धूल को जमने चला जाता है एक किनारे से दूसरे किनारे, यह एक ढंग है। यह दिया है-भीतर गये नहीं, बुहारी लगायी नहीं। भीतर कभी वर्षा हम सबका ढंग है। सतह पर तैरने का। और एक आदमी डुबकी होने न दी, स्नान होने न दिया, अब जब भीतर जाएंगे तो लगाता है, पानी में गहरे जाता है। गहराई में जाना ध्यान है, सतह जन्मों-जन्मों का कचरा उठेगा। पर तैरते रहना संसार है। सतह पर तैरनेवाले राजनीति में हैं। इसकी सफाई करनी होगी। और जब कोई सफाई करता है, तो गहरे जानेवाले धर्म में। धूल बड़े जोर से उठती है। ऐसे ही ध्यान में विचार बड़े जोर से 'पानी का योग पाकर नमक जैसे विलीन हो जाता है, ऐसे ही उठते हैं। लेकिन यह तो संक्रमण की बात है। सफाई हो जाएगी, निर्विकल्प समाधि में...।' विचार चले जाएंगे। निर्विकल्प समाधि का अर्थ है, जब ध्यान सध गया। जब | अगर कोई व्यक्ति शांतिपूर्वक प्रयोग करता जाए, तो 292 2010_03

Page #13
त्वरा से जीना ध्यान है धीरे-धीरे-धीरे कुछ करना नहीं होता, सिर्फ अपने विचारों के जिस दिवस हम भूमितल पर जन्म लेते हैं साक्षी-भाव बने रहने से; साक्षी, द्रष्टा बने रहने से; देखते झेन फकीर कहते हैं कि बताओ अपना मौलिक चेहरा-वह रहो–अलिप्त- ठीक है, विचार आते हैं, जाते हैं; देखते रहो, चेहरा, जब तुम पैदा नहीं हुए थे तब तुम्हारा था। वह चेहरा, जब आने भी दो, जाने भी दो न रोको, न धकाओ; रस मत लो; तुम मर जाओगे तब भी तुम्हारा होगा-बताओ वह मौलिक विरस, उदासी, तटस्थ; जैसे अपना कुछ लेना-देना नहीं; ऐसे चेहरा। अभी तो हम जो चेहरे रखे हुए हैं, ये सब ओढ़े हुए चेहरे देखते-देखते तुम पाओगे कि धीरे-धीरे अंतराल भी आने लगे। हैं। कुछ क्षण आ जाते हैं जब कोई विचार नहीं होता। उन्हीं अंतरालों तुम कहां से आ रहे हो, में पहली दफा बदलियां छंटेंगी, सूरज की रोशनी उतरेगी। उन्हीं नाम क्या है? अंतरालों में पहली दफा निर्विकल्पता के थोड़े-थोड़े अनुभव वह पुकारूं, शब्द मत मुझको बताओ होंगे-छोटे-छोटे, क्षणभंगुर–लेकिन वे क्षण बहुमूल्य हैं। जो तुम्हारा आवरण है। जिन्होंने उन क्षणों को जान लिया, समझो कि उन्होंने स्वर्ग की कोई को हम कहते हैं राम, किसी को कृष्ण, किसी को कुछ, यात्रा कर ली। थोड़ी देर को सही, लेकिन किसी और लोक में | किसी को कुछ। यह तो पुकारू नाम है। तम जब आये थे, तो प्रवेश कर गये। फिर क्षण बड़े होने लगते हैं। धीरे-धीरे विचारों कोई नाम लेकर न आये थे। तुम जब आये थे, तब खाली, से छुटकारा होता चला जाता है। विचार दूर होते चले जाते हैं। अनाम आये थे। तुम जब आये थे, तब कोई लेबिल तुम पर और व्यक्ति अपने में लीन होता चला जाता है। इस लीनता को लगा न था। न हिंदू थे, न मुसलमान थे, न जैन थे, न ईसाई थे। कहते हैं, निर्विकल्प। इस स्थिति को कहते हैं, समाधान, तुम जब आये थे, तब न सुंदर थे, न कुरूप थे। तुम जब आये समाधि। और तब चिरसंचित शुभ-अशुभ कर्मों को भस्म थे, न बद्ध थे, न बद्धिमान थे। तम जब आये करनेवाली आत्मरूप अग्नि प्रगट होती है। विशेषण न लगा था। विशेषण-शून्य। तुम कौन थे तब? ‘जिसके राग-द्वेष और मोह नहीं हैं तथा मन-वचन-काया | ___ ध्यान में उसकी फिर से खोज करनी है। ध्यान में फिर उस रूप योगों का व्यापार नहीं रह गया है, उसमें समस्त शुभाशुभ | जगह को छूना है, जहां से संसार शुरू हुआ है, जहां से समाज कर्मों को जलानेवाली ध्यानाग्नि प्रगट होती है।' शुरू हुआ; जहां तुम्हें नाम दिया गया, विशेषण दिये गये; शिक्षा ध्यान अग्नि है। क्योंकि जलाती है कचरे को। क्योंकि जलाती | दी गयी, संस्कार दिये गये; तुम्हें एक रूप, ढांचा दिया गया है व्यर्थ को, और असार को। ध्यान अग्नि है, क्योंकि जलाती है | उस ढांचे के पार कौन थे तुम? एक दिन मृत्यु आयेगी, यह देह अहंकार को। ध्यान मृत्यु जैसी है। क्योंकि मारती है तुम्हें-तुम छिन जाएगी। जब तुम्हारी चिता पर जलेगी यह देह, तो अग्नि जैसे अभी हो, और जन्माती है उसे-जैसे तुम होने चाहिए। इसकी फिकिर न करेगी-हिंदू हो, मुसलमान हो, जैन हो; तुम्हारे भविष्य को प्रगट करती है, तुम्हारे अतीत को विदा करती सिक्ख, ईसाई, कौन हो? सुंदर हो, कुरूप; स्त्री हो, पुरुष, है। तुम्हें संसार की पकड़ के बाहर ले जाती है और परमात्मा की धनी हो, गरीब हो, अग्नि कोई चिंता न करेगी, बस भस्मीभूत ही सीमा में प्रवेश देती है। ध्यान के इस द्वार से खोज करनी है अपने कर देगी। मिट्टी तम्हें अपने में मिला लेगी। तब तुम कौन असली स्वरूप की। बचोगे? जो तुमने इस संसार में जाना और माना था, वह सब तो तुम कहां से आ रहे हो, नाम क्या है? फिर छिन जाएगा। उस सबके छिन जाने के बाद भी जो बच वह पुकारूं शब्द मत मुझको बताओ जाता है, वही हो तुम। जो तुम्हारा आवरण है। ध्यान में हम उसी की खोज करते हैं, जो जन्म के पहले था और पर कहो वह नाम मृत्यु के बाद भी होगा। तो ध्यान का अर्थ हुआ-किसी भांति जिसको फूल और नक्षत्र ये कहते नहीं इन सारी समाज के द्वारा दी गयी संस्कार की पर्तों को पार कर के नाम जो असहाय, मर जाता उसी दिन अपने स्वभाव को पहचानना है। स्वभाव को पहचान लेना ध्यान 293 2010 03

Page #14
जिन सत्र भाग:2 है। इसलिए महावीर ने तो धर्म की परिभाषा ही स्वभाव की है। जैन होते। अगर तुम जंगल में पाले गये होते और कोई तुमसे वत्थू सहावो धम्म। वस्तु के स्वभाव को जान लेना धर्म है। कहता नहीं कि तुम सुंदर हो कि असुंदर, तो तुम कौन होते? तुम्हारा जो स्वभाव है, उसको जान लेना तुम्हारा धर्म है। जैन | सुंदर होते कि असुंदर होते? कोई तुमसे कहता नहीं कि बुद्ध हो और हिंदू और मुसलमान नहीं, तुम कौन हो इसे पहचान लेना | कि बुद्धिमान, तो तुम कौन होते? यह सब तो सिखावन है। धर्म है। सिखावन की पर्तों को तोड़कर....तो ध्यान है कुदाली, खोद देना तुम जवानी हो है सारे संस्कारों को, पहुंच जाना है जलस्रोत तक। जैसे ही तुम कि शैशव जलस्रोत तक पहुंचे कि एक अभिनव जगत का आविर्भाव होता आप अपना पाठ फिर दोहरा रहा है? है। पहली दफा अपने पर आंख पड़ती है। पहली दफा भराव जिंदगी हो, आता है। पहली दफा परितृप्ति, परितोष। या सुनहला रूप धर कर सलिल कण हूं कि पारावार हूं मैं मृत्यु विचरण कर रही है? स्वयं छाया, स्वयं आधार हूं मैं कौन हो तुम? क्या है तुम्हारा नाम? कहां से आते हो? कहां बंधा हूं, स्वप्न हैं, लघु वृत्त में हूं को जाते हो? तो एक तो हमारे ऊपर पड़ी हुई पर्ते हैं, नहीं तो व्योम का विस्तार हूं मैं कंडीशनिंग, संस्कार। इन पर्तों की गहरी गहराई में कहीं हमारा यह जो बंधन है तुम्हारे ऊपरस्वरूप दब गया है। जैसे हीरे पर मिट्टी चढ गयी हो। मिट्टी पर बंधा है, स्वप्न हैं, लघवत्त में हैं मिट्टी चढ़ती चली गयी हो। हीरा बिलकुल खो गया हो। फिर | तो एक छोटी-सी सीमा बन गयी है, भी खो तो नहीं जाता, मिट्टी हीरे को मिटा तो नहीं सकती, दब नहीं तो व्योम का विस्तार हूं मैं जाता है। नहीं तो आकाश-जैसे बड़े हो तुम। महावीर कहते हैं, आत्मा सिर्फ दब गयी है। ध्यान से उस दबे सलिल कण हूं कि पारावार हूं मैं तक कुआं खोदना है। अपने भीतर सारी पर्तों को तोड़कर उस स्वयं छाया, स्वयं आधार हूं मैं जगह पहुंचना है जहां तोड़ने को कुछ भी न रह जाए। समाना चाहती जो बीन उर में ऐसा समझो कि जो दूसरों ने तुम्हें बताया है कि तुम हो, वही विकल वह शून्य की झंकार हूं मैं छोड़ना है, वही बाधा है। स्वयं मैं कौन हूं, जानने के लिए वह भटकता खोजता हूं ज्योति तम में सब छोड़ देना होगा, जो दूसरों ने तुम्हें बताया है कि तुम हो। सुना है ज्योति का आगार हूं मैं दूसरों को अपना पता नहीं, तुम्हारा क्या पता होगा? दूसरों को | लेकिन कब तक सुनोगे? जानोगे कब? तुम्हारा कोई पता नहीं है। नाम दे दिया है, क्योंकि नाम के बिना सुना है ज्योति का आगार हूं मैं काम नहीं चलता। कोई नाम तो चाहिए। तो एक लेबिल लगा सुना है कि परमात्मा हूं। सुना है कि आत्मा हूं। सुना है कि दिया है। सुविधा हो गयी। पुकारने में व्यवस्था हो गयी। मोक्ष मेरे भीतर बसा हैचिट्ठी-पत्री लिखने के लिए आसानी हो गयी। एक सुना है ज्योति का आगार हूं मैं पता-ठिकाना बना लिया है। यह सब कृत्रिम है। यह स्वभाव जानोगे कब? ध्यान जानने की प्रक्रिया है। नहीं है। अगर तुम जंगल में रखे गये होते और किसी ने तुम्हारा | लवण व्व सलिलजोए, झाणे चित्तं विलीयए जस्स। | नाम न पुकारा होता, तो तुम्हारे पास कोई नाम होता? तुम्हारे | तस्स सुहासुहडहणो, अप्पाअणलो पयासेइ।। पास कोई नाम न होता। अगर तुम जंगल में पाले गये होते और | 'जैसे नमक गल जाए, ऐसे ध्यान की अग्नि में सब अतीत किसी ने तुम्हें बताया न होता कि तुम हिंदू हो, कि मुसलमान, कि कर्म जल जाते हैं।' जैन, तो तुम कौन होते? न तुम हिंदू होते, न मुसलमान होते, न जस्स न विज्जदि रागो, दोसो मोहो व जोगपरिक्कमो। 294] | Jair Education International 2010_03

Page #15
RSHA त्वरा से जीना ध्यान है तस्स सुहासहडहणो, झाणमओ जायए अग्गी।। मन-मन का अर्थ है, सूक्ष्म तरंगें, जो अभी विचार भी नहीं 'और उस आग में समस्त शुभ-अशुभ कर्मों का विनाश हो बनीं। जिसको फ्रायड अनकांशस कहता है। जिसको फ्रायड जाता है। जहां न राग बचते हैं, न द्वेष बचते हैं, / कांशस माइंड कहता है, उसको महावीर वचन कहते हैं। मन-वचन-काया रूप योगों का व्यापार नहीं बचता।' जो तुम्हारे भीतर विचार के तल पर आ गया, प्रगट हो गया, इसको खयाल में ले लेना, यह ध्यान की अनिवार्य शर्त है। वह विचार-वचन। और जो अभी अप्रगट है, प्रगट होने के 'मन-वचन-काया रूप व्यापार का न रह जाना।' रास्ते पर है, अभी तैयार हो रहा है, अभी गर्भ में छिपा है-वह यह महावीर के ध्यान की पद्धति का अनिवार्य हिस्सा है। | मन। सबसे ज्यादा प्रगट शरीर है, उससे कम प्रगट विचार है, ध्यान की बहुत पद्धतियां हैं। महावीर की अपनी विशिष्ट पद्धति उससे भी कम प्रगट मन है। क्रमशः स्थूल से सूक्ष्म की तरफ है। उसका पहला सूत्र है: मन-वचन-काया रूप योगों का चलना और एक-एक को थिर करते जाना। जब इन तीनों का व्यापार नहीं रह जाए। | व्यापार नहीं रह जाता, तो जो घटना घटती है, उसका नाम जब तुम ध्यान करने बैठो, तो पहली चीज महावीर कहते हैं: ध्यान। 'राग और द्वेष और मोह नहीं।' राग, द्वेष, मोह बाहर शरीर थिर हो, कंपे न। इसके पीछे बड़ा विज्ञान है। क्योंकि की यात्रा पर हैं। भीतर तो तुम अकेले हो, किससे करो राग? शरीर और मन जुड़े हैं। जब शरीर कंपता है, तो मन भी कंपता किससे करो द्वेष? किससे करो मोह ? भीतर तो तुम्हारे है। जब मन कंपता है, तो शरीर भी कंपता है। तुमने देखा, जब अतिरिक्त कोई भी नहीं। तो अपने आप राग, द्वेष, मोह क्षीण हो क्रोध से भर जाते हो, तो हाथ-पैर कंपने लगते हैं। मन कंपा, जाते हैं। ध्यान की घड़ी में न तुम्हारा कोई अपना होता है, न शरीर कंपा। जब तुम भय से भर जाते हो, तो हाथ-पैर कंपित पराया होता है। ध्यान की घड़ी में न तुम्हारा कोई परिग्रह होता होने लगते हैं। मन कंपा, शरीर कंपा। जब तुम्हारा शरीर रुग्ण है। ध्यान की घड़ी में तुम्हारी कोई मालकियत नहीं रह जाती है। होता है, कंपता है, तो मन भी दीन-हीन हो जाता है। तो मन भी और मजा यही है कि ध्यान की घड़ी में तुम पहली दफा मालिक साहस खो देता है, आत्मविश्वास खो देता है, हीनग्रंथि से भर होते हो। मालकियत कोई भी नहीं रह जाती, साम्राज्य सब खो जाता है। शरीर और मन एक-दूसरे पर निरंतर क्रिया-प्रतिक्रिया जाता है और तुम सम्राट होते हो। करते हैं। शरीर स्वस्थ होता है, तो मन भी स्वस्थ होता है। मन | स्वामी रामतीर्थ अपने को बादशाह कहा करते थे। पास कुछ स्वस्थ होता है, तो शरीर भी स्वस्थ होता है। था नहीं। जब अमरीका गये, तो वहां भी वह अपने को बादशाह वैज्ञानिक तो कहते हैं कि मन और शरीर दो चीजें नहीं हैं, एक ही कहते थे। कहते हैं अमरीकी प्रेसीडेंट उनको मिला था तो ही चीज के दो पहलू हैं। और ठीक कहते हैं। पश्चिम में तो उसने पूछा, और सब तो ठीक है, लेकिन आपकी बादशाहत विज्ञान ने शरीर और मन ऐसा कहना ही बंद कर दिया, उन्होंने | समझ में नहीं आती। लंगोटी को छोड़कर आपके पास कुछ भी एक ही शब्द बना लियाः मनोशरीर। दो कहना ठीक नहीं. एक | नहीं, आप कैसे बादशाह! राम तो बोलते थे तो भी वह कहते कि 'बादशाह राम' ऐसा कहता है। उन्होंने किताब लिखी : महावीर को यह प्रतीति साफ रही होगी। इसलिए पहली बात | 'बादशाह राम के छह हुक्मनामे।' राम हंसने लगे। उन्होंने वह कहते हैं-जब ध्यान में बैठो, तो शरीर को बिलकुल थिर | कहा कि इसीलिए तो मैं बादशाह हूं कि मेरे पास कुछ भी नहीं। कर लो। कभी कोशिश करना। जैसे-जैसे शरीर थिर होगा, | जिनके पास कुछ है, उन्हें चिंता होती है। जिनके पास कुछ है, वैसे-वैसे तुम पाओगे मन भी शांत होने लगा। फिर इसके बाद | उन्हें फिक्र होती है। जिनके पास कुछ है, वह उस कुछ के गुलाम वचन को थिर करना। विचार को। शरीर को पहले, क्योंकि वह होते हैं। मैं बादशाह इसीलिए तो हूं कि मैं किसी का गुलाम नहीं, सब से स्थूल है। फिर विचार की तरंगों को धीरे-धीरे शांत | मेरे पास कुछ भी नहीं। पता नहीं अमरीकी प्रे करना। कहना, शांत हो जाओ। फिर जब मन-काया और | आयी यह बात, या नहीं आयी। शायद ही आयी हो! क्योंकि वचन, तीनों शांत होने लगें-पहले काया, फिर वचन, फिर राजनीतिज्ञ को धर्म की बात शायद ही समझ में आये। ही है। 295 2010_03

Page #16
w जिन सूत्र भाग : 2 धर्म और राजनीति विपरीत दिशाएं हैं। राजधानी की तरफ का छेद छोटा है, धागा पतला है। मगर अगर चेष्टा जारी रहे, तो जाना हो तो तीर्थ कभी न पहुंच सकोगे। तीर्थ जाना हो, तो आज नहीं कल, कल नहीं परसों धागा पिरोया जा सकता है। राजधानी की तरफ पीठ कर लेना। कठिन होगा, असंभव नहीं। धर्म और राजनीति विपरीत हैं। एक दफा पापी भी पहंच | और महावीर कहते हैं, जिस सई में धागा पिरो लिया गया, वह स्वर्ग, राजनीतिज्ञ-संदिग्ध है बात! | गिर भी जाए तो खोती नहीं। और जिस सुई में धागा नहीं पिरोया ___ मैंने सुना है, एक दफा स्वर्ग के द्वार पर दो आदमी साथ-साथ है, वह अगर गिर जाए तो खो जाती है। पहुंचे-एक फकीर और एक राजनीतिज्ञ। द्वार खुला, फकीर यह ध्यान का धागा तुम्हारे प्राण की सई में पोना ही है। इसे | को तो बाहर रोक दिया द्वारपाल ने, राजनीतिज्ञ को बड़े बैंडबाजे डालना ही है। यह ध्यान का सूत्र ही तुम्हें भटकने से बचायेगा। बजाकर भीतर लिया। बड़े फलहार, स्वागतद्वार। फकीर बड़ा | तुम गिर भी जाओगे, तो भी खोओगे नहीं: वापिस उठ चिंतित हुआ। उसने कहा यह तो हद्द हो गयी अन्याय की! वहां आओगे। यह कठिन तो बहुत है। जो तुमसे कहते हैं, सरल है, भी यही आदमी जमीन पर भी हार लेता रहा, हम सोचते थे कि | वे तुम्हें धोखा देते हैं। जो तुमसे कहते हैं, सरल है, वे तुम्हारा कम से कम स्वर्ग में तो हमें स्वागत मिलेगा, सांत्वना थी, वह भी शोषण करते हैं। यह सरल तो निश्चित नहीं है, यह कठिन तो है गयी। यहां भी इस आदमी को फिर अंदर पहले लिया गया, मुझे ही, लेकिन कठिनाई ध्यान के कारण नहीं है, कठिनाई तुम्हारे कहा कि रुको बाहर। यह कैसा स्वर्ग है! यहां भी राजनीतिज्ञ ही | कारण है। चला जा रहा है! बड़े फूल बरसाये, दुदुभी बजी। ध्यान अपने आप में तो बड़ा सरल है, सीधी-सी बात है। सब जब सब शोरगुल बंद हो गया, तब फिर द्वार खुला और थिर हो जाए, शांत हो जाए, ध्यान घट जाता है। लेकिन तुमने द्वारपाल ने कहा, अब आप...आप भी भीतर आ जाएं। उसने कंपने का इतना अभ्यास किया है कि थोड़ा अभ्यास अकंपन का सोचा कि शायद मेरे लिए भी कोई इंतजाम होगा, लेकिन वहां भी करना होगा। तुमने मन चलाने के लिए इतनी स्पर्धा की है कोई नहीं था; न बैंड, न बाजा। वह थोड़ा चकित हुआ। उसने अब तक, सारा शिक्षण, सारा संस्कार मन को ही चलाने का है। कहा, क्षमा करें, लेकिन यह मामला क्या है? हम जिंदगीभर तुमने मन को तो खूब सीखा है, ध्यान को सीखा नहीं, बस यही परमात्मा की पूजा और प्रार्थना में लगे रहे, और यह स्वागत! अड़चन है। तुम्हारा सारा जीवन-व्यापार मन से चला है। और और यह आदमी कभी भूलकर भी परमात्मा का नाम न लिया! | ध्यान के लिए तो कोई जीवन में जगह नहीं है। इसलिए तम भूल तो उस द्वारपाल ने कहा, तुम समझे नहीं। तुम्हारे जैसे फकीर तो गये। तुम्हारी ध्यान की क्षमता जंग खा गयी है। बस उतनी ही सदा से आते रहे, राजनीतिज्ञ पहली दफा आया है। और फिर कठिनाई है। जिस दिन ध्यान देना शुरू करोगे, जंग थोड़ी साफ सदियां बीत जाएंगी फिर शायद कभी आये! वह तो आता ही करोगे, फिर निखर आयेगा तुम्हारा स्वभाव। नहीं. इधर कभी आने का मौका ही नहीं मिलता। | वह ध्यान, वह ध्याता आसन बांधकर और मन-वचनबाहर का जगत है, वहां राग है, द्वेष है, स्पर्धा है। मोह है। काया के व्यापार को रोककर दष्टि को नासाग्र पर स्थिर करके मित्र हैं, शत्रु हैं। भीतर के जगत में तुम बिलकुल अकेले हो। मंद-मंद श्वासोच्छवास ले।' शुद्ध एकांत है। उस शुद्ध एकांत में राग-द्वेष खो जाते हैं। मोह पहले शरीर को थिर कर लिया, फिर मन-वचन-काया को खो जाता। लेकिन तुम्हें ये शर्ते पूरी करनी पड़ें-काया, वचन, थिर किया, फिर शांत थिर आसन में बैठे हुए दृष्टि नासाग्र पर मन। इन तीनों को थिर करना पड़े। इस चेष्टा में लग जाओ। रखी। इसका उपयोग है। सिर्फ इतना ही उपयोग है, वह खयाल यह चेष्टा शरू में बड़ी कठिन होती है। ऐसे जैसे आंखें कमजोर लेना। अगर तम आंख खोलकर बैठो ध्यान में-परी आंख हों और कोई आदमी सुई में धागा डाल रहा हो। बस ऐसी ही खोलकर बैठो-तो हजार व्यवधान होंगे। कोई निकला, कोई कठिनाई है। आंखें हमारी कमजोर हैं। दृष्टि हमारे पास नहीं है, गया, पक्षी उड़ा, सड़क से कोई गुजरा—कुछ न कुछ होता हाथ कंपते हैं। सुई में धागा डाल रहे हैं, कंप-कंप जाता है। सुई | रहेगा। तो आंख पर जब दृश्य बदलते रहते हैं, तो उनकी वजह 1296 2010_03

Page #17
त्वरा से जीना ध्यान है से भीतर चित्त पर कंपन होते हैं। तो हम सोचते हैं, फिर बेहतर है मन के वेग श्वास को प्रभावित करते हैं। इससे उलटा भी सच आंख बंद कर लें। लेकिन आंख तुमने बंद की कि तुम्हारे आंख है। श्वास का परिवर्तन मन को प्रभावित करता है। तुम कभी बंद करने के साथ सपने शुरू हो जाते हैं। तुमने जब भी आंख | कोशिश करके देखो। क्रोध आ जाए, तब तुम धीरे-धीरे श्वास बंद की है, तो बस जब तुम सोने गये हो तभी बंद की है। और तो लेकर क्रोध करने की कोशिश करो, तुम बड़ी मुश्किल में पड़ तुम कभी आंख बंद करते नहीं। तो ऐसोसिएशन, एक संबंध जाओगे। तुम पाओगे, अगर श्वास धीमी लेते हो, क्रोध नहीं बन गया है। आंख बंद करते ही सपने शुरू हो जाते हैं। तुम बैठो होता। अगर क्रोध होता है, तो श्वास धीमी नहीं रहती। तुम कुर्सी पर आराम से आंख बंद करके, थोड़ी देर में तुम पाओगे, कभी बिलकुल श्वास धीमी लेकर संभोग में उतरने की कोशिश दिवास्वप्न शुरू हो गया। जागे हो और सपना देख रहे हो। करो। मुश्किल पड़ जाएगी। कामऊर्जा उठती न मालूम पड़ेगी, तो चाहे वास्तविक जगत में परिवर्तन हो रहे हों, तो भी तुम्हारे क्योंकि श्वास की चोट चाहिए। श्वास का ताप चाहिए। भीतर कंपन होता है; आंख बंद करके सपने देखो, तो भी कंपन| कामवासना में उतरना तो एक तरह का बुखार है। जब तक होगा। क्योंकि दृश्य फिर उपस्थित हो गये। इन दोनों से बचने के श्वास जोर से ताप पैदा न करे, आक्सीजन जरूरत से ज्यादा लिए सभी ध्यानियों ने नासाग्र-दष्टि पर जोर दिया है। तो मध्य | शरीर में न दौडे. तब तक शरीर की ऊर्जा बाहर फिंकने को राजी में ठहरा लो। न तो आंख खोलकर देखो कि बाहर वस्तुओं का नहीं होती। उसको तो फेंकने के लिए भीतर से धक्के चाहिए जगत दिखायी पड़े, न आंख बंद करके देखो, नहीं तो सपने का | श्वास के। आदमी की श्वास उसके मन को थिर करती है, या जगत दिखायी पड़ेगा। तुम नाक के नोक पर अपनी आंख को अथिर करती है। रोककर बैठ जाओ। आधी खुली आंख सपने को भी कठिनाई तो महावीर ठीक कह रहे हैं, नासिकाग्र-दृष्टि हो, और श्वास होगी, आधी खुल आंख बाहर की चीजें भी दिखायी नहीं पड़ेंगी। | धीमी-धीमी, आनंद-पूर्ण, मंद-मंद, मंद-मंद श्वासोच्छवास। धीरे-धीरे जब अभ्यास सघन हो जाए, जब नासाग्र-दृष्टि में क्योंकि ध्यान की अवस्था तो ठीक संभोग से उलटी अवस्था है। चित्त थिर होने लगे, रस बहने लगे, सुख की पुलक उठने लगे, ध्यान की अवस्था तो क्रोध से उलटी अवस्था है। ध्यान की तब तुम आंख बंद करके भी कर सकते हो। फिर सपना नहीं अवस्था तो दौड़ने से उलटी अवस्था है। दौड़ने में श्वास तेज हो आयेगा। और जब आंख बंद करने में सपना न आये, तो फिर जाती है, और ध्यान की अवस्था तो थिर होना है, दौड़ना तुम खली आंख से भी ध्यान कर सकते हो। फिर बाहर लोग बिलकल बंद करना है। शरीर को जरा कंपने भी नहीं देना है, तो चलते रहें, फिरते रहें, घटनाएं घटती रहें, तुम्हारे भीतर कोई श्वास की कोई जरूरत नहीं है। कभी-कभी तो ऐसा होगा, ध्यान अंतर न पड़ेगा। लेकिन प्रथम जो शिशु की भांति प्रविष्ट हो रहा | करते-करते तुम डर भी जाओगे कि कहीं श्वास रुक तो नहीं है ध्यान के जगत में, उसके लिए नासाग्र-दृष्टि बड़ी उपयोगी है। गयी! घबड़ाना मत। वे बड़े कीमती क्षण हैं, जब तुम्हें ऐसा 'और मंद-मंद श्वासोच्छवास ले।' खयाल किया तुमने लगता है, श्वास रुक तो नहीं गयी! तुम ध्यान के करीब आ रहे, कभी कि तुम्हारी श्वास तुम्हारे चित्त की दशाओं से बंधी है। जब घर के करीब आ रहे। उस वक्त चौंककर घबड़ा मत जाना, नहीं तुम क्रोधित होते हो, श्वास ऊबड़-खाबड़ हो जाती है। जैसे ऐसे तो घबड़ाते से ही श्वास का छंद फिर टूट जाएगा। जब ऐसा रास्ते पर चल रहे हो-कच्चे रास्ते पर। नीची-ऊंची हो जाती लगने लगे कि श्वास रुक रही है, बड़े आनंदित होना, बड़े है, गति टूट जाती है। लय भंग हो जाता है। छंद बिखर जाता अनुगृहीत होना। कहना, हे प्रभु, धन्यवाद! तो घर करीब आ है। जब तुम प्रसन्न हो, तब खयाल किया, श्वास में एक लय रहा है! होती है। एक संगीत होता है। जब तुम कामवासना से भरते हो, जब कोई बिलकुल गहरे ध्यान में पहुंच जाता है, तो श्वास तब खयाल किया, श्वास विक्षिप्त हो जाती है। बड़े जोर से नाममात्र को रह जाती है। पता ही नहीं चलता कि चल रही है या चलने लगती है। जब तुम्हारा चित्त बिलकुल कामवासना से नहीं चल रही है। क्योंकि अब कोई भी गति नहीं हो रही, तो | मुक्त होता है, तब श्वास बड़ी शांत, धीमी, थिर हो जाती है। श्वास की कोई जरूरत नहीं है। सब गति 297 2010_03

Page #18
जिन सूत्र भागः2 NA श्वास की जरूरत है, जितने से शरीर और आत्मा का धागा जुड़ा परम जीवन का द्वार खुलता है। रहता है, बस। वह बड़ी धीमी है। इसीलिए योगी चाहते हैं तो | 'अपने पूर्वकृत बुरे आचरण की गर्दा करे, सब प्राणियों से जमीन के नीचे महीनों तक रुक जाते हैं। चमत्कार कुछ भी नहीं क्षमा-भाव चाहे, प्रमाद को दूर करे और चित्त को निश्चल करके है। सिर्फ मंद-मंद श्वास लेने की कला है। आक्सीजन की तब तक ध्यान करे जब तक पूर्वबद्ध कर्म नष्ट न हो जाएं।' जरूरत इतनी कम कर लेते हैं कि उस छोटी-सी गुहा में जमीन के | तो ध्यान कोई सदा करने के लिए नहीं है। ध्यान औषधि है। भीतर जितनी आक्सीजन है, वह महीने-भर तक काम दे देती है। बीमारी जब चली गयी, तो ध्यान को भी छोड़ देना। जब तक हमारी आक्सीजन की जरूरत बहुत ज्यादा है। क्योंकि श्वास बीमारी है, तब तक औषधि है। जब ध्यान की भी जरूरत नहीं हम बहुत ले रहे हैं। शरीर में हजार तरह की क्रियाएं चल रही हैं। | रह जाती, तभी समाधि फलती है। जो योगी जमीन के भीतर बैठता है, वह जो महावीर कह रहे हैं समाधि का अर्थ है, आत्मा का स्वास्थ्य। मिल गया, वापिस। यही करता है। शरीर को थिर, वचन को थिर, मन को थिर, कांटा चुभा था, दूसरे कांटे से निकाल दिया, फिर दोनों कांटे फेंक नासाग्र-दृष्टि और श्वास को धीरे-धीरे मंद करता जाता है। फिर दिये। विचार का कांटा चुभा है, ध्यान के कांटे से निकाल लेना एक ऐसी घड़ी आ जाती है कि श्वास करीब-करीब रुक जाती है। फिर दोनों कांटे फेंक देने हैं। तो ध्यान कोई सदा नहीं करते है। उस करीब-करीब श्वास रुकी हालत में योगी महीनों तक भी रहना है। ध्यान तो सीढ़ी है। औषधि है। उपाय कर लिया, काम छोटी-सी जगह में रह सकता है। उस जगह में जितनी हवा है, पूरा हो गया, ध्यान भी गया। उतनी पर्याप्त है। | तो महावीर कहते हैं, जब तक पूर्वबद्ध कर्म नष्ट न हो जाएं। तम्हें पता होगा. मेढक वर्षा के बाद जमीन में छिप जाते हैं और जब तक तुम्हें अतीत का सारा कचरा समाप्त होता हुआ न श्वास बंद कर लेते हैं। वैज्ञानिक बहुत चकित रहे हैं। साइबेरिया दिखायी पड़े। जब तुम्हें ऐसा दिखायी पड़े कि अतीत सब समाप्त में जो सफेद भाल होते हैं, वे भी छह महीने जब अंधेरा हो जाता हो गया, जैसे मैं कभी था ही नहीं, सब अतीत पोंछ डाला; जब है साइबेरिया में छह महीने सूरज होता है, छह महीने तुम इतने नये हो गये जैसे सुबह ही ओस, जैसे तुम अभी-अभी रात—तो रात के समय में वे सब बर्फ में सोकर पड़ जाते हैं, पैदा हुए; जब तुम इतने नये और ताजे हो गये, तो फिर ध्यान की श्वास बंद कर लेते हैं। मरते नहीं। छह महीने! इसको विज्ञान कोई जरूरत नहीं। अब तुम समाधि में जी सकते हो। अब कहता है-हाइबरनेशन। तुम्हारा उठना, बैठना, चलना, सब समाधि है। योगियों ने यह कला बहत पहले खोज ली, कि जब मेढक कर अपने पर्वकृत बरे आचरण की गर्दा करे। सब प्राणियों से सकता है, रीछ कर सकते हैं, भालू कर सकते हैं, तो आदमी क्यों क्षमाभाव चाहे...।' नहीं कर सकता? क्योंकि शरीर का शास्त्र तो एक ही जैसा है। यह सब बातें ध्यान में सहयोगी हैं। इनसे सहायता मिलेगी। अगर सब थिर हो जाए, तो प्राणवायु की जरूरत कम हो जाती जो बुरा किया है अतीत में, अब दुबारा न करूंगा। जो बुरा है। इसलिए ध्यान में अगर कभी तुम्हें ऐसा हो कि श्वास थिर हो किया, वह बुरा था। तुमने खयाल किया, आमतौर से हम बुरा जाए, तो घबड़ा मत जाना। घबड़ाने से तो बाहर फिंक जाओगे। कर लेते हैं, हम जानते भी हैं कि बुरा हो गया, तो भी हम बड़ी मुश्किल से जो पाया था, खो जाएगा। तब तो और भी राजी रेशनलाइज़ेशन करते हैं। हम हजार तर्क जुटाते हैं, हम कहते हैं हो जाना, और भी श्वास को कह देना कि तू बिलकुल विदा होजा वह मजबूरी थी। या इसके अतिरिक्त कुछ हो ही नहीं सकता तो भी ठीक, अगर मृत्यु भी आती मालूम पड़े तो कहना कि ठीक था। अन्यथा कोई मार्ग ही न था। या हम सिद्ध करने की है, मैं मरने को राजी हूं। क्योंकि ध्यान में मर जाने से बड़ा और कोशिश करते हैं कि हमने जो किया, ठीक ही किया। आदमी सौभाग्य क्या। मरना तो होगा ही। लेकिन जो ध्यान में मर गया, बड़े तर्क जटाता है, गलत को भी सही सिद्ध करने के लिए। उससे बड़ा सौभाग्य कोई भी नहीं है। जीवन से बड़ा सौभाग्य है | लेकिन महावीर कहते हैं, अगर तुम गलत को सही सिद्ध करने ध्यान में मर जाना। मगर कोई मरता नहीं, ध्यान के क्षण में तो की कोशिश में लगे हो, तो एक बात पक्की है, ध्यान में कभी न 298 2010_03

Page #19
त्वरा से जीना ध्यान है पहुंच सकोगे। गलत को गलत मान लेना, स्वीकार कर लेना, | हवा के सर्द झोंके कल्ब पर खंजर चलाते हैं क्षमा मांग लेना, क्योंकि गलत को गलत की तरह जानते ही फिर | और हृदय प्रतिपल क्षीण हो रहा है, जैसे कि हवा का हर झोंका उसके दुबारा दोहरने का कारण नहीं रह जाता। | छुरी चला रहा हो। प्रतिपल हम मर रहे हैं। एक घड़ी गयी, एक 'अपने पूर्वकृत बुरे आचरण की गर्दा करे, सब प्राणियों से घड़ी जिंदगी गयी। एक घड़ी गयी, एक घड़ी मौत करीब आयी। क्षमाभाव चाहे।' सब प्राणियों से। महावीर कहते हैं, इसकी | | गुजश्ता इसरतों के ख्वाब आईना दिखाते हैं फिकर न करे कि किसके साथ मैंने बुरा किया, क्षमा ही मांगनी है और इंद्रियों की कामवासना है, सुखभोग की आकांक्षाएं हैं, वे तो इसमें क्या कंजूसी! इसके पीछे बड़ा राज है। क्योंकि महावीर नये-नये सपने बुने रही हैं। इधर जीवन हाथ से जा रहा, उधर कहते हैं, हम इतने जन्मों से इस पृथ्वी पर हैं कि करीब-करीब वासना सपने बुन रही है। इधर मौत पास आ रही है, उधर | हम सभी के साथ बुरा-भला कर चुके होंगे। इतनी लंबी यात्रा है वासना खींचे चली जाती है। वह कहती है, आज की रात और! | कि हम करीब-करीब सभी से मिल चुके होंगे। असंभव है यह गुजश्ता इसरतों के ख्वाब आईना दिखाते हैं बात कि कोई भी ऐसा पृथ्वी पर हो जिससे किसी जन्म में, किसी मगर मैं अपनी मंजिल की तरफ बढ़ता ही जाता हूं मार्ग पर, किसी चौराहे पर मिलना न हुआ हो। तो महावीर कहते जमीं चीं-बर-जबीं है आसमां तखरीब पर माइल हैं, इतना लंबा अतीत है, तुम कहां हिसाब करोगे किससे क्षमा रफीकाने-सफर में कोई बिस्मिल है कोई घायल मांगें, किससे न मांगें! और फिर क्षमा ही मांगनी है, तो इसमें तआकुब में लुटेरे हैं, चट्टानें राह में हाइल क्या हिसाब-किताब रखना! सभी से क्षमा मांग लेना। मगर मैं अपनी मंजिल की तरफ बढ़ता ही जाता हूं ‘सभी प्राणियों से क्षमाभाव चाहे। प्रमाद को दूर करे।' तंद्रा बड़ी चट्टानें हैं। बड़ी बाधाएं हैं। हजार तरह के उपद्रव हैं। को तोड़े। निद्रा को तोड़े, आलस्य को छोड़े। क्योंकि जितने ही कोई हत्यारा है, कोई घायल है, कोई दुखी है, कोई दुखी कर रहा तुम तेजस्वी बनोगे, जागरूक बनोगे, उतनी जल्दी घर करीब है। इन सबसे, इन सबके बीच से आसमान नाराज मालूम पड़ता आयेगा, उतनी जल्दी मंजिल करीब आयेगी। नींद-नींद में | है, जमीन क्रुद्ध मालूम पड़ती है, ऐसा लगता है हम अजनबी हैं लथड़ाते-लथड़ाते, किसी तरह चलते-चलते तुम मंजिल तक और हर चीज हमारी दुश्मन है। फिर भी आदमी को बढ़ते ही पहुंच न पाओगे। तुम कहीं बीच में मार्ग पर सो जाओगे। जाना है। 'और चित्त को निश्चल करके तब तक ध्यान करे जब तक | चिरागे-दैर फानूसे-हरम कंदीले-रहबानी पूर्वबद्ध कर्म नष्ट न हो जाएं।' संघर्ष है। हजार बाधाएं हैं। मन | ये सब हैं मुद्दतों से बेनियाजे-नूरे-इर्फानी के पुराने तर्क हैं। पुरानी आदतें हैं। संस्कार हैं। गलत को ठीक | न नाकूसे बिरहमन है, न आहंगे-हुदी-ख्वानी करने की चेष्टा अहंकार की चेष्टा है। दूसरा ठीक भी करे, तो | मगर मैं अपनी मंजिल की तरफ बढ़ता ही जाता हूं हम गलत मानने को तत्पर रहते हैं। खुद गलत भी करें तो ठीक और इस सबसे भी ऊपर और एक मुश्किल खड़ी हो गयी है। सिद्ध करने का उपाय करते हैं। ये सब उपद्रव हैं। इन सब चिरागे-दैर फानूसे-हरम कंदीले-रहबानी उपद्रवों को पार कर के ही कोई ध्यान तक पहुंचता है। मंदिर का दीपक कभी का बुझ गया। काबे का फानूस मुर्दा है। फजा में मौत के तारीक साये थरथराते हैं उसमें कोई ज्योति नहीं। हवा के सर्द झोंके कल्ब पर खंजर चलाते हैं चिरागे-दैर फानूसे-हरम कंदीले-रहबानी गुजश्ता इसरतों के ख़्वाब आईना दिखाते हैं गिरजे की मोमबत्ती में कोई रोशनी नहीं रही। मगर मैं अपनी मंजिल की तरफ बढ़ता ही जाता हूं ये सब हैं मुद्दतों से बेनियाजे-नूरे-इर्फानी फजा में मौत के तारीक साये थरथराते हैं न-मालूम कितनी सदियों से इनके साथ परमात्मा का संबंध हवा में सब तरफ मौत की अंधेरी छाया है। प्रतिक्षण मौत आ छूट गया है। परमात्मा का नूर अब इनमें झलकता नहीं। सकती है, किसी भी क्षण मौत आ सकती है। न नाकूसे बिरहमन है 2010_03

Page #20
जिन सूत्र भाग : 2 न तो ब्राह्मण के शंखनाद की आवाज जगाने को है। ध्यान जिसका सध गया, हिमालय सध गया भीतर। तुम न आहंगे-हुदी-ख्वानी गौरीशंकर पर विराजमान हो गये भीतर। फिर तुम बीच बाजार में और न कुरान का पाठ है। न सुबह पढ़नेवाली अजान है। कोई बैठे रहो, तो अंतर नहीं पड़ता। जिसका ध्यान सध गया, उसे जगाने को नहीं। नींद के हजार उपाय हैं। जगानेवाले खुद गहरे फिर कोई विघ्न न रहा, कोई बाधा न रही। ध्यान बड़ी से बड़ी सोये हैं। संपदा है। शांति का, आनंद का एकमात्र आधार है। मगर मैं अपनी मंजिल की तरफ बढ़ता ही जाता हूं। तुम दूसरे के द्वारा जल्दी ही परेशान हो जाते हो। क्योंकि चैन लेकिन ध्यानी को इन सारी कठिनाइयों को पार करके बढ़ते ही से होने का पाठ तुमने सीखा नहीं। दूसरा तुम्हें जल्दी ही क्षुब्ध जाना है। कठिनाइयों को बहाना मत बनाना। यह मत कहना, कर देता है। हालांकि तुम कहते हो, यह आदमी जिम्मेवार है। हम इस वजह से न कर सके। | इसने गाली दी, इसलिए मैं क्रुद्ध हो गया। असली बात दूसरी मेरे पास लोग आते हैं, वे कहते हैं, क्या करें, समय नहीं है। है। तुम्हारे पास ध्यान नहीं है, इसलिए इसकी गाली काम कर ध्यान कब करें? ये वे ही लोग हैं, जो सिनेमा में भी बैठे हैं। ये वे गयी। तुम्हारे पास ध्यान होता, इसकी गाली कितनी ही आग से ही लोग हैं, जो होटल में भी दिखायी पड़ते हैं। ये वे ही लोग हैं, भरी आती, तुम्हारे पास आकर बुझ जाती। अंगारा नदी में जो सबह रोज अखबार बड़ी तल्लीनता से पढ़ते हैं। ये वे ही फेंककर देखो। जब तक नदी को नहीं छता, तब तक अंगारा है। लोग हैं जो रेडियो भी सुनते हैं, टेलिविजन भी देखते हैं। ये वे ही जैसे ही नदी को छुआ कि राख हुआ। लोग हैं, जो ताश भी खेलते हैं। और जब ताश खेलते मिल जाते तुम्हारे भीतर ध्यान की सरिता हो, तो न गालियां चुभती न हैं, तो कहते हैं, क्या करें, समय काट रहे हैं। और इनसे कहो | क्रोध, न अपमान, न सम्मान, न सफलता न असफलता, न यश ध्यान, तो कहते हैं समय नहीं है। और इन्हें खयाल भी नहीं | न अपयश, कुछ भी नहीं छता। भीतर ध्यान हो, तो महावीर आता कि ये क्या कह रहे हैं! ये कैसा बहाना कर रहे हैं! कहो | कहते हैं, तुम पहाड़ पर रहो कि भरे बाजार में, सब बराबर है। कि ध्यान, तो वह कहते हैं, अभी तो बहुत संसार में उलझनें हैं। रोम-रोम में नंदन पुलकित, संसार की उलझनें कब कम होंगी? कभी कम हुई हैं? बढ़ती ही सांस-सांस में जीवन शत-शत जाती हैं। इनसे कहो ध्यान, तो तत्क्षण कोई तरकीब निकालते स्वप्न-स्वप्न में विश्व अपरिचित हैं। तरकीब केवल इतना ही बताती है कि इन्हें अभी पता ही नहीं | मुझमें नित बनते-मिटते प्रिय! कि ये क्या गंवा रहे हैं। मुश्किल तो यह है, विडंबना यह है कि | स्वर्ग मुझे क्या, निष्क्रिय लय क्या! पता हो भी कैसे। यह तो पाकर ही पता चलता है कि क्या गंवा स्वर्ग मुझे क्या, निष्क्रिय लय क्या! रहे थे। यह तो ध्यान जिस दिन लगेगा, उस दिन पता चलता है | जिसके भीतर ध्यान की कीमिया पैदा हो गयी, वह अपने स्वर्ग कि अरे, हम किस चीज के लिए समय नहीं पा रहे थे। तब पता | को खुद ही निर्मित करने लगता है। वह मिट्टी छू देता है, सोना हो चलता है कि सब समय इसी पर लगा दिया होता तो अच्छा था। | जाती है। तुम सोना छओ, मिट्टी हो जाता है। तुम प्यारे से प्यारे क्योंकि जो ध्यान में गया समय, वही बचा हुआ सिद्ध होता है। | आदमी को मिल जाओ, जल्दी ही कटुता आ जाती है। तुम जो ध्यान के बिना गया, वह गया। वह रेगिस्तान में खो गयी | प्रीतम से प्रीतम व्यक्ति को खोज लो, जल्दी ही संघर्ष शुरू हो नदी। ध्यान में जो लगा, वही सागर तक पहुंचता है। शेष सब जाता है। ध्यानी मिट्टी को भी छुए, सोना हो जाता है। ध्यानी रेगिस्तान में भटक जाता है। | कुटिया में भी रहे, तो महल हो जाता है। ध्यानी के होने में कुछ "जिन्होंने अपने योग, अर्थात मन-वचन-काया को स्थिर कर | राज है। उसके पास भीतर का जादू है। वह जादू है। लिया और जिनका ध्यान में चित्त पूरी तरह निश्चल हो गया, उन | स्वर्ग मुझे क्या, निष्क्रिय लय क्या! मुनियों के ध्यान के लिए घनी आबादी के ग्राम अथवा शून्य | शून्य में भी लय बजती है। नर्क में भी फेंक दो ज्ञानी को, ध्यानी अरण्य में कोई अंतर नहीं रह जाता है।' को, तो स्वर्ग बना लेगा। 300 2010_03

Page #21
त्वरा से जीना ध्यान हे Bimal तुम थोड़ा सोचो, अगर तुम्हें स्वर्ग भी किसी तरकीब | मतलब, जो तिथि बिना बताये आता है। अतिथि शब्द बड़ा से-पीछे के रास्ते से सही, रिश्वत के द्वारा, कोई तरकीब अदभुत है। 'गेस्ट' शब्द में वह बात नहीं है। 'मेहमान' में से-पहंचा भी दिया जाए, तो स्वर्ग तुम भोग सकोगे? तुम नर्क वह बात नहीं है। अब हमें अतिथि तो कहना ही नहीं चाहिए, बना ही लोगे। तुम्हारा नर्क तुम अपने भीतर लिये चलते हो। क्योंकि अब तो सभी तिथि बताकर आते हैं। पहले ही तुम जानते सब बात हो, चिट्ठी-तार करके आते हैं कि आ रहे हैं। अब कोई अतिथि नहीं दिन हो कि आधी रात हो, रहा। अतिथि का मतलब, जो अचानक आ जाए। अकस्मात! मैं जागता रहता कि कब तुम्हें ख्याल भी न था। सपने में झलक न थी, और आ जाए। मंजीर की आहट मिले, परमात्मा अतिथि है। जागे रहना है। कब आ जाएगा, पता मेरे कमल-वन में उदय नहीं। किस क्षण तुम्हारी अंतरंग-वीणा उसकी वीणा के साथ किस काल पुण्य प्रभात हो; बजने लगेगी, किस क्षण तुम नाचने लगोगे उसके साथ, किस किस लग्न में हो जाए कब क्षण उसके हाथ में हाथ आ जाएगा, कछ पक्का नहीं है। इसकी जाने कृपा भगवान की! कोई घोषणा नहीं हो सकती। एक ही उपाय है कि हम जागते ध्यान का केवल इतना ही अर्थ है-जागते रहना। सतत रहें। हम एक क्षण भी न गंवायें। वह कभी भी आये, हमें जागा जागते रहना। भीतर अंधेरा न हो, निद्रा न हो। पाये। वह कभी भी आये, हमें स्वागत के लिए तैयार पाये। तुम जानते सब बात हो, जागो हे अविनाशी! दिन हो कि आधी रात हो, जागो किरण-पुरुष, कुमुदासन, मैं जागता रहता कि कब विधुमंडल के वासी, मंजीर की आहट मिले, जागो, हे अविनाशी! कौन जाने कब परमात्मा पुकार दे! कौन जाने किस क्षण रत्नजड़ित पथचारी जागो, अस्तित्व बरस उठे! कौन जाने किस क्षण आकाश टूटे! उडु, वन, वीथि-बिहारी जागो, तुम जानते सब बात हो, जागो रसिक विराग लोक के, दिन हो कि आधी रात हो, मधुबन के संन्यासी, मैं जागता रहता कि कब जागो, हे अविनाशी! मंजीर की आहट मिले, जागने की कला का नाम ध्यान है। सोये रहना-संसारी; मेरे कमल-वन में उदय जागे रहना–संन्यासी। भीतर की घटना है। उठो-बैठो, किस काल पुण्य प्रभात हो; चलो-फिरो, जागरण न खोये। किस लग्न में हो जाए कब जागो, हे अविनाशी! जाने कृपा भगवान की! / जागो, मधुबन के संन्यासी!! जीसस की कहानी। एक धनी तीर्थयात्रा को गया। उसने जागो, हे अविनाशी!!! अपने नौकरों को कहा कि तुम जागे रहना, मैं कभी भी वापिस आ सकता हूं। घर लापरवाही में न मिले। तुम मुझे सोये न आज इतना ही। मिलो। तुम जागे रहना। मेरे आने की तिथि तय नहीं है। मैं कल आ सकता, मैं परसों आ सकता, मैं महीनेभर बाद आऊं, मैं सालभर बाद आऊं। पुराने शास्त्र परमात्मा को अतिथि कहते हैं। अतिथि का 301 ___ 2010_03