________________
૧૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
માર્ચ, ૨૦૧૬
મૂક જીવોપદેશ
[ સૂર્યવદન ઠાકોરદાસ જવેરી.
આપણે અહીં માનવ ખોળિયામાં આવ્યા છીએ, તે નિગોદમાંથી ત્રસ જીવો હણાય ન જવાય તે માટે સ્વ બચાવમાં અહીંતહીં નીકળીને ઠેઠ તળિયેથી-નીચેથી ઉપર ઉઠ્યા છીએ. હજીય ઉપર ભાગંભાગી કરી શકે છે, પણ ફરિયાદ નથી કરી શકતા. ઉઠવું હોય, દેવ, દેવાધિદેવ એવા પરમાત્મા થવું હોય, નીચે ઉતરવું તિર્યંચ પંચેન્દ્રિય ગાય, ભેંસ, બળદ, બકરા, ઘેટા, ઘોડા, ગધેડા, ન હોય, તો તે ભવ્ય જીવ! તું નીચે નીચે રહેલાં જીવોના સ્વાંગ લઈ ખચ્ચર, ઊંટ, કૂતરા, બિલાડા જેવા પાલતુ પ્રાણી મનુષ્યોની સેવામાં ઊંચું જીવન જીવતો થા!
જીવન વિતાવી દે છે. જીવતત્ત્વની વિચારણામાં જીવવિચાર કરતા સંશિ પંચેન્દ્રિય આ જીવોની કર્મવશ લાચાર પરાધીન ઔદયિક અવસ્થાનો વિચાર વિચારવંત જીવે વિચારવાનું તો એ છે કે, જો સૂક્ષ્મ એકેન્દ્રિયના કરીને સંજ્ઞિ પંચેન્દ્રિય મનુષ્ય યોનિના વિચારવંત જીવોએ જીવનમાં અવ્યવહાર રાશિ નિગોદમાં રહેલાં જીવો, કર્મવશ કોઈને અડતા વણમાગી સલાહ, મંતવ્ય ન આપતા ‘બન્યું એ ન્યાય’ ગણી ફરિયાદ નથી કે કોઈને નડતા નથી એટલે કે કોઈને બાધા પહોંચાડતા નથી નહિ કરતા મૂંગા રહેવું જોઈએ, સહન કરતા શીખવું જોઈએ અને તથા કોઈથી કશી બાધાને પામતા નથી; તો પછી મારે વિચારવંતે થાય તેટલી સેવા કરતા કરતા ઉપર ઉઠવું જોઈએ. કેમ કોઈને બાધા (દુ :ખ) પહોંચાડી દુભાવી શકાય અને કેમ કોઈથી નારકીના જીવોને એટલું બધું અસહ્ય દારુણ દુ:ખ હોય છે કે બાધા (દુ :ખ) પામી શકાય?
તેઓ જીવવા જ નથી ઈચ્છતા. સતત મોત માગે છે. જો એ નિગોદિયા જીવોની કર્માધીન ઔદયિકભાવની અવ્યાબાધતા દુ :ખ છે એટલે કે સજા છે. સજા છે કારણ કે અપરાધ-ગુનો છે, તો મારી વિચારવંતની ફરજ છે કે હું ક્ષયોપથમિકભાવની અવ્યાબાધતા કર્યો છે, અર્થાત્ દોષનું સેવન કર્યું છે. કેળવું કે જેથી ક્ષાયિકભાવની અવ્યાબાધતાને પામી શકું.
આમ નારકીના જીવો પણ મૂક બોધ આપે છે કે.. આપણે જોઈએ છીએ કે પૃથ્વી, પાણી, અગ્નિ, વાયુના જીવો જે અમારા જેવી સજાના, દુ:ખના ભોગ ન થવું હોય તો ક્રૂર ન બાદર એકેન્દ્રિયના જીવો છે; તે જીવો અન્ય જીવોથી હણાય તો છે થાઓ, રૌદ્ર ધ્યાન ન ધરો, દોષ સેવન, પાપકર્મનો બંધ ન કરો! પણ તેઓ તેમની કિલામણાને વ્યક્ત કરી શકતા નથી. એ જીવોને ૧૮ પ્રકારના દોષ સેવન તથા ૧૮ પ્રકારના પાપથી બચીને નિર્દોષ કોઈ મંતવ્ય જ નથી.
જીવન જીવો કે જેથી સર્વ પાપનો નાશ કરીને સર્વદા સર્વથા દુ:ખથી એ જ રીતે બાદ એકેન્દ્રિય વનસ્પતિકાયના જીવો પણ હણાય મુક્ત થઈ શકાય. તો છે; પરંતુ તે એવા સ્થિર-સ્થાવર છે કે સ્વ બચાવમાં ભાગંભાગી- તે જ પ્રમાણે મનુષ્યલોકના તથા દેવલોકના જીવો જણાવે છે કે દોડાદોડી કર્યા વિના, કોઈ પણ જાતના પ્રતિકાર કર્યા વિના આવી શેઠાઈના, રાજાના, ચક્રવર્તીના રાજવી સુખો હોય યા ઊંચા વૈમાનિક પડેલ કર્મજનિત ઔદયિક અવસ્થાને વેઠે છે. એ અવસ્થા ચૂંટાવા, દેવલોકના દેવેન્દ્રના કે નવરૈવેયકના દેવી સુખ હોય તો તે પણ ચંપાવા, ચોળાવા, ચગદાવા; કપાવા, કુટાવા, કચડાવા, છોલાવા, તરતમતાવાળા, જેનો અંત આવનાર છે તેવા સાદી-સાન્ત નશ્વર, છૂંદાવા, છેદાવા, વીંધાવા, વીંઝાવા, વહેરાવા; તપાવા, તળાવા, અધુરા-અપૂર્ણ, ઉછીના પરાધીન દુ:ખમિશ્રિત યા પરિણામમાં તણાવા; ભુંજાવા, ભીંજાવા; ફીણાવા, કુંકાવા, ફંગોળાવા દુ:ખદ છે. માટે એ જણાવે છે કે “સુખ ભલે ઉભરાય તું સુખમાં ન સોસાવા, શેકાવા, સુકાવા આદિ રૂપ રીબામણ છે. તો પછી મારે ઉભરા તથા દુ:ખમાં દીન ન થા!' આ દિવસો પણ કાલગ્રસ્ત થઈ વિચારવંતે પરિષહ, ઉપસર્ગના કસોટીના સમયે શા માટે ભાગવું ચાલ્યા જનારા છે. જોઈએ ?
માટે જ જો સાદિ-અનંત એવું શાશ્વત Permanent, શુદ્ધ Pure, મારે વિચારવંતે પણ બાદ એરિય જીવોને આદર્શ બનાવીને સંપૂર્ણ Perfact, સર્વોચ્ચ Paramount, સ્વાધીન Personal, સુખ એ જીવોનો સ્વાંગ લઈને ક્ષાયોપથમિક ભાવે (સાધક ભાવે) આવેલ સામાજ”
ય જે આત્મસુખ-મોક્ષસુખ છે, તેને ઈચ્છતા હો તો નશ્વર, પરાધીન, પરીષહ, ઉપસર્ગને વેઠી લેવા જોઈએ, જેથી હું ક્ષાયિકભાવ ભણસા
વેકભાવ ભેળસેળિયા, તુચ્છ સુખમાં નહિ લેપાતા તેનો ત્યાગ કરીને કે તે (સ્વભાવ)ની સહજ છે.
સુખમાં નિર્લેપ રહીને પરમસ્થિરતાને (અકંપતાને)
* ‘સુખ ભલે ઉભરાય તું સુખમાં ન ઉભરો તથા દુ:ખમાં દીન ” સ્વરૂપમાં-સ્વભાવમાં રમતા
ન થા!' આ દિવસો પણ કાલગ્રસ્ત થઈ ચાલ્યા જનારી છે. પ્રાપ્ત કરી શકું.
(વધુ માટે જુઓ પાનું ર૬)
