________________
• તા. ૧-૧૧-૭૮
પ્રબુદ્ધ જીવન : સુવર્ણ જયંતી મહોત્સવ-વિશેષાંક
૩૩
-
n
:
ક ચોગ - મોક્ષસાધનાનો હેતુ : યોગતિ રતિ યો : જે શૈડે તે યોગ.
જેને ઉશ્ચામાં બનવું છે તેને આવી બધી પ્રવૃત્તિઓની ઉપર કોઇ રોગનrદ્ યૌ: જે પ્રવૃત્તિ આત્માને આધ્યાત્મિકતા તરફ ઊઠવું ઈએ. સંસારમાં રહેવા છતાં આ પ્રવૃત્તિઓ શકય અને મદદવાળે અથવા તે મિકામાર્ગ તરફ લઈ જાય અથવા તે તેનું મજા કર્યા છે. જેમ એકલવ્ય દ્રોણાચાર્યની પરીક્ષામાં પિતાનું લક્ષ્ય સાધવા સાથે સંધાણ કે જોડાણ કરી આપે તેને સાચા અર્થમાં વેગ કહેવાય. મેથી
માટે લક્ષ્યબિંદુ એટલે કે પક્ષીની આંખ અને તેનું સાધન બાણ એ મેળવવા માટેના સાચા પ્રયત્ન સાથે જે આત્મનિરીક્ષણ અને
બેના સંધાણ સિવાય કંઈ જ ન હતો તે જ રીતે આત્મતત્ત્વનો આત્મશિસ્ત પણ હોય તો આત્મા જરૂર મુકિતને પામે.
સાધના કરનાર પરમતત્ત્વ અને યોગની પરિપૂર્ણતા માટે ધ્યાનની असंशयं महाबाहो मनोदुनिग्रहं चलम् ।
સાધના અને એકાગ્રતા સિવાય કંઈ જોત-જાણ નથી. અલ્પત્તિ ૨ થી તે ! વૈરા જ હાજે . -ભગવદગીતા ૬-૩૫
બહિરાત્મામાંથી પરમાત્મા બનવા માટે સાત તબકકાની મંજિલ
કાપવી પડે છે. - શુભ પ્રવૃત્તિ અને મનના સંયમ સહિત, જેમ જેમ મનુષ્ય
૧, જીવ જયારે આમાના વિકાસ અને આધ્યાત્મિકતાનું લકા અપરિગ્રહતા સાથે સંલગ્ન થતો જાય, તેમ તેમ તેને દુનિયા અને
મૂકેલે હોય છે અને બહારની દુનિયામાં રમમાણ હોઈને તેમાં રાચીદુનિયાદારી સાથે પ્રેમ અને સંબંધ તૂટતો જાય છે.
માચીને રહે છે ત્યારે તે બહિરાત્મા કહેવાય છે. નિE સંસારે મતિ સારું ઉન્નયનમ્ |
૨, જીવ જ્યારે બહારની દુનિયામાંથી આધ્યાત્મિક દુનિયામાં મન નશ્વર જગતમાં જે કાંઈ દશ્યમાન છે તે બધું નાશવંત છે. વાળીને જિંદગીને આધ્યાત્મિક અને ધાર્મિક નીતિશાસ્ત્ર પ્રમાણે ગોઠવે * બાઈબલમાં (પ્ર. ૪, ૧૭-૧૮) માં કહ્યું છે કે જે દૃશ્યવંત ચીજો છે ત્યારે તે ભદ્રાત્મા બને છે. સામે આપણે જોવું જોઈએ નહીં પંણ જે દશ્યવંત ચીજો નથી તેને
૩. જયારે સમ્યક દષ્ટિ પ્રાપ્ત થઈને તેને અંર્તદષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય ખાવા કરવો જોઈએ. કારણ કે જે દશ્યવંત છે તે નાશવંત છે અને
છે ત્યારે તે અંતરાત્મા બને છે. અદશ્ય છે તે શાશ્વત છે.
૪. પણ આ અંર્તદષ્ટિને યોગ વિના ચાલે નહીં, જ્યારે કાયિક,
માનસિક અને વાચિક યોગ એક પરમ સત્ય સાથે જોડાઈ જાય છે - જહોને પણ એક પુસ્તક્માં (પ્ર. ૨, ૧૫-૧૭) લખ્યું છે કે
અને દરેક આચરણ સદાચરણ બની જાય છે ત્યારે તે સુદામા બની વિશ્વને નહીં ચાહે, તેની અંદરની વસ્તુઓને નહીં ચાહો કારણ કે
જાય છે. તે બધા લેહીંમાંસના પિંડ અને હૃદયની વાસના છે. જિંદગીને અહે
૫ અને પછી જ્યારે તે માનવી ધર્મનિષ્ઠ બનીને જરા પણ એ કંઈ પિતાની બલિરા નથી, વિશ્વની છે. જ્યારે જિંદગી ચાલી ખલન વગર જન્મજન્માંતરમાં પણ તેની ધાર્મિક પ્રવૃત્તિ ચાલુ જ , જાય છે, લોહીમાંસના પિંડને પણ નાશ થાય છે ત્યારે ઈશ્વરપ્રેરિત રાખે છે ત્યારે તે મહાત્મા બને છે. , જે કંઈ પણ સારું કર્યું હોય તે આત્માની સાથેનું જોડાણ ૬. યોગસાધનાના આચરણથી તે ગાત્મા બને છે. બની રહે છે. .
૭. જયારે દિવ્યતા પ્રાપ્ત થાય ત્યારે તે પરમાત્મા બને છે.
એ એક હકીક્ત છે કે સંસારી હોવા છતાં કાંઈ આત્મા સંસારથી યોગને આધ્યાત્મિકતા કહે કે આત્મસ્વરૂપતા કહે, સ્વનિષ્ઠા
અલિપ્ત રહી શકે છે, જયારે કોઈ સાધુ હોવા છતાં તેના મનમાં કહો કે પરમાર્થનિષ્ઠા કહે, શવને અર્થ એક જ નીકળે. “આધ્યા
સંસારની વળગણ હોય છે. ઉત્તરાધ્યયનમાં પણ કહ્યું છે, સતિ નેTહ્યું ત્મિક વિકાસ થાય તેવા પ્રયત્ન કરવા અને આત્માને ઉચ્ચ અને fમવર્ષાઢ TRUT | જેમણે મન અને વૃત્તિ સાધ્યા છે એવા સંસારી પવિત્ર બનાવે તેવું આચરણ રાખવું.”
ખરાબ વૃત્તિવાળા ને સાધુતા ખોઈ બેઠેલા અપવિત્ર સાધુ કરતાં
પવિત્ર છે. તત્ત્વજ્ઞાન એ આરામ ખુરશીમાં બેસીને વાંચવાને વિષય નથી પણ જીવનની એક નીતિરીતિ છે a way of life શિસ્ત કે જે ઘણીવાર એવા પણ સંજોગો ઊભા થાય છે કે તેમાંથી પસાર વૃત્તિઓ પર સંયમ લાવે છે, નૈતિક આચરણ કે જે આધ્યાત્મિકતાને
થનાર માનવી તેની અસરથી મુકત રહી શકતો નથી, જેમ કાદવમાં વિકાસ કરે છે. તત્વજ્ઞાનીઓ કરતાં પણ સામાન્ય માનવી કે જે તત્ત્વ
પગ મૂકનાર કાદવથી ખરડાયા વગર રહી શકતું નથી, છતાં જે એ જ્ઞાનને અમલમાં મૂકે છે તેની જીવનની નીતિરીતિ ઉચ્ચ કક્ષાની હોય છે.
સંજોગે તેની સામે ન આવે તો તે તેની પાછળ પણ પડતું નથી, સાચે યોગી એ કહેવાય કે જે દરેક ખરાબ પ્રભન સામે પડકાર
રઘવાયો. પણ બનતે નાથી. ખરી રીતે માનવીએ આવા પ્રલોભનોથી કરી શકે. તે દૈવી માનવી ત્યારે બની શકે જ્યારે સઘળી નાશવંત
દૂર જ રહેવું જોઈએ. ન રહેગા બાંસ, ન બજેગી બાંસરી. જે ગામ પ્રવૃત્તિને ત્યાગ કરે. સેન્ટ પિલે જેમ્સના એક પુસ્તકની (પ્ર. ૧-૨૨) જવું નહીં તેનું નામ ન લેવું. ચર્ચા કરતાં આત્મવંચના સામે ચેતવણી આપી છે. ધર્મમાં ગમે તેટલી ઉંચે ભૂમિકા પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છાવાળાઓએ આધ્યાત્મિક શ્રદ્ધા હોવા છતાં આચરણ ન હોય તો તે ધર્મ તેને ક્યારેય બચાવી : વાતાવરણ ને તેમાં સુબુદ્ધ માનવીઓના સતત સંપર્કમાં રહેવું જોઈએ. શકતી નથી..
તેમને સારો સંપર્ક એ પણ યોગની એક ભૂમિકા જ છે, જેનાથી - પાણિનિને મતે યોગને પહેલો સિદ્ધાંત છે, નચિંત વૃત્તિ- બાહ્યદષ્ટિ અંર્તદષ્ટિ બને છે અને વાસનાયુકત આત્મા વાસનારહિત નિરોધ : ધોગ એ મનની વૃત્તિઓના સંયમ માટે છે કે જે વૃત્તિઓ પવિત્ર અને સંપૂર્ણાત્મા બને છે. જે સમ્યક જ્ઞાન, દર્શન અને સારી અને લાભદાયી પ્રવૃત્તિઓમાં જોડાવાને બદલે અહીંતહીં ભટક્યા ચારિત્ર તરફ વાળે છે. કરે છે. માનવીએ પોતાની ભટકતી વૃત્તિઓનો નિરોધ કરીને ધ્યાન * યોગના અનેક પ્રકાર છે તેમાં ત્રીસ પ્રકાર મુખ્ય છે જેવા કે પર જ લક્ષ કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ. ઘણીવાર આપણે પિતે જ આપણી
જ્ઞાનયોગ, ધ્યાનયોગ, આધ્યાત્મયોગ, કર્મયોગ, ક્રિયાયોગ, ભકિતયોગ, વૃત્તિઓને રંગથી અજાણ હોઈએ છીએ. પવિત્રતાને ને અધ્યાત્મિક- તપયોગ, ચારિત્યાગ, સત્યયોગ, સેવાયોગ, અહિસાગ, બ્રહ્મચર્યતાનો રંગ ઊભો કરવા છતાં તેની અંદર કોઈ અમૂર્ત સૂક્ષમ ઈચ્છા કે
ગ, દાનયોગ, અપરિગ્રહયોગ, મૈત્રીયોગ, કરૂણાયોગ વગેરે. વાસના કામ કરતી હોય છે જે જરા ધકકો વાગતાં જાગૃત થઈ જાય છે.
- કોઈ પણ યોગની સાધના એક વખતે એક અથવા એક સાથે આ તો શું આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે ત્યાગ જરૂરી બની રહે છે?
અનેક થઈ શકે પણ તેની પાછળ કોઈ ભૌતિક ઈચ્છાની પરિપૂતિનો ચોક્કસ. ભૌતિક અપરિગ્રહી બનવા સાથે માનસિક અપરિગ્રહી બનવું આશય ન હોવું જોઈએસાધક સંસારમાં રહેવા છતાં તેને આશય પણ એટલું જ જરૂરી છે. તેના ત્રણ મોટા દુશ્મન છે- કામ, કાંચને તે કાપ્રાપ્તિને જ હોવો જોઈએ. કામિની. woman, wine, wealth પણ કહી શકાય. તે જુદા જુદા પગ દ્વારા મુકિત મેળવવા માટે આત્માને અમુક ઉર ભૂમિકા રૂપમાં તાદશ થઈ શકે છે. સેવાનું ઉમદા પાસું પણ કદાચ પૃથક્કરણ પર લઈ જ જરૂરી રહે છે ને તેને માટે સાધકે જરૂરી પ્રયત્ન કરવા કરીએ તે કીર્તિ અને કામનાના અથવા અર્થસાધનાના પરિણામરૂપ જ રહે છે. જેમ કે યોગ કોઈ પણ ભૌતિક પ્રાપ્તિના પરિણામરૂપે સાધવો હોય.
ન જોઈએ. યોગ શાસ્ત્રાર્થ પ્રમાણે અને ગુરઆશા સાથે કરવું જોઈએ.
