________________
કલ્યાણુંઃ મે ૧૯૬૨ : ૧૮૩
કણનું નિગમન થઈ જાય તે ભૂખ કેમ મટે? જે ઇચ્છા થાય છે તેજ દુઃખના કારણરૂપ જાણવી એજ પ્રમાણે જોવામાં વિષયનું ગ્રહણ ભેળું તથા મોહને ઉદય
આવામાં વિષન ગ્રહણ ભેળ- તથા મઠનો ઉદય છે તે પણ દુઃખ રૂપ જ છે. થતું જાય તે ઈચ્છા પૂર્ણ થઈ જાય, પરંતુ તે કેવી રીતે તે હવે જણાવે છે.
જ્યારે બીજો વિષય ગ્રહણ કરે ત્યારે પેવે જે દનમોહના ઉદયથી થતું દુઃખ, વિષય ગ્રહણ કર્યો હતો તેનું જાણપણું રહેતું દર્શન મેહના ઉદયથી મિથ્યાદશન થાય છે. નથી તે ઈરછા કેવી રીતે પૂર્ણ થાય? ઈચ્છા જે વડે જેવું તેને શ્રદ્ધાન છે તેવું પદાથ સ્વરૂપ પૂર્ણ થયા વિના આકુળતા પણ મટતી નથી તથા જેવું પદાર્થ સ્વરૂપ છે તેવું એ માનતો અને આકુળતા મટયા વિના સુખ પણ કેમ નથી. તેથી તેને વ્યાકુળતા જ રહ્યા કરે છે. કહી શકાય ?
જેમ કોઈ મૂખને કેઈએ વસ્ત્ર પહેરાયું, તેને વળી એક વિષયનું ગ્રહણ પણ આ જીવ તે પિતાનું અંગ જાણી પોતાને અને વસ્ત્રને મિથ્યાદશનાદિકના સદુભાવપૂર્વક કરે છે અને એકરૂપ માને છે, પણ એ વસ્ત્ર પહેરાવતેથી ભાવિ અનેક દુઃખના હેતુરૂપ કર્મો બાંધે નારને આધીન છે, એ પહેરાવનાર કેઈ વેળા છે તેથી તે વર્તમાનમાં પણ સુખ નથી તેમ તે વસ્ત્રને કાઢે કઈ વેળા જોડે. કેઈ વેળા ભાવિ અનેક સુખનું કારણ પણ નથી માટે એ લઈ લે તથા કેઈ વેળા નવીન પહેરાવે ઈત્યાદી દુઃખ જ છે.
ચરિત્ર કરે ત્યારે આ બહાવરો એ - ઇંદ્રિયથી પ્રાપ્ત થયેલું સુખ પરાધીન, વસ્ત્રની પરાધીન ક્રિયા થવા છતાં તેને પિતાને બાધા સહિત, વિનાશક, બંધનું કારણ તથા આધીન માની મહા ખેદ ખિન્ન થાય છે. તેમ વિષમ છે; તેથી એ સુખ ખરેખર દુઃખ જ છે. આ જીવને કર્મોદયથી શરીરને સંબંધ થયો છે.
એ પ્રમાણે સંસારી જીવે સુખ માટે કરેલા હવે આ જીવ એ શરીરને પિતાનું અંગ જાણી ઉપાય જુઠા જ જાણવા. તે સાચો ઉપાય છે પિતાને અને શરીરને એકરૂપ માને છે, પણ છે? જ્યારે ઈચછા દૂર થાય અને સર્વ શરીર તે કર્મોદય આધીન કેઈ વેળા કૃશ થાય, વિષયેનું એક સાથે ગ્રહણ રહ્યા કરે એ કઈ વેળા ભૂલ થાય, કેઈ વેળા નષ્ટ થાય દુઃખ મટે. હવે ઈચછા તે મેહ જતાં જ અને કઈ વેળા નવીન ઉપજે ઈત્યાદિ ચરિત્ર મટે અને સર્વનું એક સાથે ગ્રહણ કેવળ જ્ઞાન થાય છે. એ પ્રમાણે તેની પરાધીન ક્રિયા થવા થતાં જ થાય તેને ઉપાય સમ્યગ્દર્શનાદિક છે, છતા આ જીવ તેને પિતાને આધીન જાણુ મહા એજ સાચો ઉપાય જાણુ. એ પ્રમાણે મેહના ખેદ ખિન્ન થાય છે. વળી જેમ કેઈ બહાવરો નિમિત્તથી જ્ઞાનાવરણ-દર્શનાવરણને પશમ બેઠા હતા ત્યાં કેઈ અન્ય ઠેકાણેથી માણસ, પણ દુઃખદાયક છે.
ઘેડે અને ધનાદિક આવી ઉતયો, તે સર્વને પ્રશ્ન-જ્ઞાનાવરણના-દર્શનાવરણના ઉદયથી આ બહાવરો પિતાનાં જાણવા લાગ્યા, પણ એ જે જાણવું થતું નથી તેને તે દુઃખનું કારણું બધાં પોત પોતાને આધીન હોવાથી તેમાં કોઈ તમે કહો, પરંતુ પશમને શા માટે કહે છે? આવે કેઈ જાય અને કેઈ અનેક અવસ્થારૂપ
ઉત્તર-જાણવું ન બને એ જે દુઃખનું કારણ પરિણમે એમ એ સર્વની પરાધીન ક્રિયા થવા હોય તો પુદ્ગલને પણ દુઃખ કરે, પણ દુઃખનું છતાં આ બહાવરે તેને પિતાને આધીન માની મૂળ કારણ તે ઇચ્છા છે અને તે ઉપશમથી ખેદ ખિન્ન થાય છે. એ પ્રમાણે આ જીવ જ્યાં જ થાય છે માટે પશમને પણ દુઃખનું પર્યાય ધારણ કરે છે ત્યાં કેઈ અન્ય ઠેકાણેથી કારણ કહ્યું. વાસ્તવિક રીતે ક્ષપશમ પણ પુત્ર, ઘોડા અને ધનાદિક આવીને સ્વયં પ્રાપ્ત દુઃખનું કારણ નથી પણ મોહથી વિષયગ્રહણની થાય છે તેને આ જીવ પિતાના જાણે છે પણ
