________________
: ૨૪ર : આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિએ સમ્યગદર્શન કરવા વારા ર ા જળમ્” સામગ્રીથી સમ્બન્ધ બતાવતા કહેલ છે, કે “જીવના ભાવના કાર્ય થાય છે, એકલા કારણુથી નહિં, આ અનુભવ નિમિત્ત અનુસાર પુદગલની કમ રૂપ પર્યાય ઉત્પન્ન સિદ્ધ કાર્ય-કારણની વ્યવસ્થા જૈનદર્શનમાં છે, કાર્ય થાય છે, અને પુગલના નિમિત્તથી છવ રાગાદિ રૂપે ઉભય જન્મ હોવા છતાં અધ્યાત્મ ઉપાદાનમાં વિકાસ પરિણામ પામે છે. પરંતુ પુગલ જીવનું કે જીવ ચાહે છે, એટલે દ્રષ્ટિ ઉપાદાનમાં રાખે છે, અને એને પુદ્ગલનું ઉપાદાન કારણું બનતું નથી. પરસ્પર પ્રત્યેક સમય પિતાનાં મૂળસ્વરૂપની યાદ આપે છે કે, નિમિત્ત-નૈમિત્તિક સંબધ અનુસાર બન્નેનું પરિણુમન તારે મૂળ સ્વભાવ શુદ્ધ છે, પણ રાગાદિથી અશુદ્ધ થાય છે, આ કારણથી ઉપાદાન દ્રષ્ટિથી આત્મા થયેલ છે, રાગાદિ પીદ્દગલિક છે, માટે એ પૌલિક- પિતાના ભાવોને કર્તા છે, પણ પુદ્ગલનાં જ્ઞાનાવરભાવને છેડી તારા આત્મામાં સ્થિર થા, આ આધ્યા- ણાદિ દ્રવ્ય કર્મો ઉપાદાન રૂ૫ કર્તા નથી, આનો મિક દૃષ્ટિથી સમ્યક્ત્વનું સ્વરૂપ છે, અને આથી સ્પષ્ટ અર્થ એ છે કે દરેક દ્રય પિતાનાં પરિણમનનું અનંત પુરૂષાર્થને પણ અવકાશ રહે છે.
ઉપાદાન કારણ છે, અને બીજા દ્રવ્યો એનું નિમિત્ત ઉભય કારણથી કાર્યો:-કાર્યની ઉત્પત્તિ માટે કારણું છે, પણું ઉપાદાન કારણ નથી પરસ્પરનાં નિમિત્તોથી નિમિન અને ઉપાદાન એ બન્ને કારણે જરૂરી છે. દરેક દ્રવ્યમાં પિત– પિતાના ભાવ રૂ૫ પરિણમને
સ્વામિ સમન્તભકે કહ્યું છે કે, “ ક્ષાર્થ હિતા - થાય છે. આમાં કઈ જગ્યાએ નિમિત્તને અ૫લાપ લિમિ” કાર્ય બાહ્ય-અભ્યન્તર એમ બને કારણોથી નથી પણ નિમિત્ત બીજાનું ઉપાદાન ન થઈ શકે ઉત્પન્ન થાય છે, એમણેજ વાસુપુજ્યસ્વામિનાં સ્તવ- એવો નિષેધ છે. નિમિત્ત વિના અભિવ્યક્તિ થતી નથી. નમાં કહ્યું છે, કે “ અંતરંગમાં વિધમાન મૂલ જૈન શાસ્ત્રની આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટિ :કારણું ઉપાદાનને યોગ્ય ગુણ અને દેષ પ્રગટ કરવામાં જેનશાસ્ત્રોએ એ બતાવ્યું છે, કે જોકે કાર્ય નિમિત્ત બાહ્ય વસ્તુઓ કારણ બને છે. ઉપાદાનને માટે સહ. અને ઉપાદાન એ બન્ને કારણથી ઉત્પન્ન થાય છે, કારી કારણ છે. કેવલ એકલું ઉપાદાન ગુણ-દોષ પણ નિમિત્તને એમાં અહંકાર ન થવું જોઈએ કે આ પ્રગટ કરવામાં સમર્થ નથી,! ભલે અધ્યાત્મી પુરૂષ મેં કર્યું. કારણ કે ઉપાદાનની યોગ્યતા ન હોય તે માટે બાહ્ય કારણ ગૌણ બની જાય પણ એનો નિમિત્ત કંઈ કરી શકતું નથી. અભવ્યમાં ઉપાદાનની અભાવ હોતું નથી. જુઓ, આગળ પણ એજ આચાર્ય યોગ્યતા ન હોવાથી ગમે તેવા નિમિત્તો મલવા છતાં કહે છે, કે કાર્યોત્પત્તિ માટે બાહ્ય અને અભ્યન્તર, કર્મબન્ધથી મુક્ત થતા નથી પરંતુ નિમિત્ત વિના નિમિત્ત અને ઉપદાન એ બને કારણોની પૂર્ણતા ઉપાદાનની યોગ્યતા પણ પ્રગટ થતી નથી જે જે એજ દ્રવ્ય–ગત નિજ સ્વભાવ છે, એ સિવાય મેક્ષ સમયે જેવા જેવા નિમિત્તો મળે છે, તે તે સમયે પ્રાપ્તિ અશકય છે. આ બન્ને કારણે શાસ્ત્રોમાં સ્પષ્ટ તેવી તેવી યોગ્યતા પ્રગટ થાય છે. મહાવિદેહક્ષેત્રમાં છે, એટલે નિમિત્તવાદ રૂપી એકાન્તનું પોષણ અને કાયમ મોક્ષ જવા યોગ્ય નિમિત્તો મળતા હોવાથી અનેકાંતવાદ અનન્ત પુરૂષાર્થ લઈ શકશે નહીં. વૈજ્ઞાનિક ત્યાં મોક્ષ માર્ગ કાયમ ચાલુ છે, જ્યારે ભારત અને સત્ય એજ છે, કે દ્રવ્યમાં પૂર્વ પર્યાય સામગ્રી અનુસાર ઐરાવતમાં તદગ્ય નિમિત્તે અમુક કાળમાં જ હોય છે, સંદશ-વિદશ-અર્ધ સદશ અને અને અ૯૫ સદશ અદિ એટલે તે સિવાયના કાળમાં કોઈ જીવ મેક્ષે જ તે નથી. રૂપથી અનેક પર્યાયન ઉત્પાદક બને છે. સારાંશકે અધ્યાત્મ નિમિત્તનો સ્વીકાર ન કર જોઈ પૂર્વોત્તર પર્યાની એક અખંડ ધારા દ્રવ્યોમાં વહ્યા છે. ઉપાદાનની યોગ્યતા વિકસાવવા નિમિત્તો જરૂરી છે. કરે છે અને એમાં જેવાજેવા સંયોગ પ્રાપ્ત થતા તેજ પુરૂષાર્થની સિદ્ધિ છે, અને પુરૂષાર્થ સિદ્ધ થાય જાય છે, એવા એવા પરિણમને થતાં જાય છે. કાનજી તે જ સર્વજ્ઞત્વની સિદ્ધિ છે અને સર્વજ્ઞત્વની સિદ્ધિ સ્વામિ સમયસારને નામે નિમિત્તનો અ૫લાપ કરે છે થાય તે જ મોક્ષ છે. મોક્ષ માટે પુરૂષાર્થ જરૂરી છે. તે તેમાં શું કહ્યું છે, તે પણ જોઈ લઈએ. સમય- આત્મા પરભાવને આધિન ન બની જાય એટલા માટે સારમાં જીવ અને કર્મને પરસપર નિમિત્ત નૈમિત્તિક એને પરભાવનો કર્તા નહીં પણ જ્ઞાતા-દ્રષ્ટા માનેલ છે.
