________________
તા. ૧-૪-૭૭
પ્રબુદ્ધ જીવન
૨૩૩
વર્તમાન યુગની સમસ્યાઓ અને ઉકેલ [૨]
વિજ્ઞાનના વર્તમાન યુગમાં આપણને ભૌતિક સુખ તરફ ઢળતા કરી
દેવામાં આવ્યા છે અને એથી સુખને બદલે સુખાભાસને પ્રાપ્ત કરી વર્તમાન યુગની સમસ્યાઓના સંબંધમાં મારા આ અગાઉના લેખમાં મેં કહ્યું હતું, એમાં એ સમસ્યાને ઉકેલ “ગરમાં રહેલે
સમય આવ્યે અકળામણ અનુભવીએ છીએ. ઇંદ્રિયજન્ય વિષયછે એવો અણસાર પણ એ લેખના અંતે મેં કર્યો હતો. પ્રસ્તુત
સુખ તરફ દોટ મૂકવાને આપણે વેગ વધી ગયો છે, કારણકે આપલેખમાં એ વિશે વિસ્તૃત વિચાર કરીએ.
ણને વિજ્ઞાને ઘણા આલાબાલા આપ્યા છે. એથી અતૃપ્તિ, અસંતેષ, યોગશ્ચિત્તવૃત્તિ નિરોધ:” એવું સૂત્ર પતંજલિએ યોગસૂત્રમાં
અશાંતિ વધ્યા છે. જીવન તરફને આપણો અભિગમ ન ફેરવીએ પ્રરૂપ્યું છે. વૃત્તિઓને સમૂળે નિરોધ અશકય નહિ તો દુ:સાધ્ય
ત્યાં સુધી આમ જ બનવાનું. માનસિક કટોકટી કે તાણ દરેક અનુભવે છે એવું માની હરિભદ્ર, હેમચંદ્રાચાર્યાદિ આચાર્યોને મોક્ષને સિદ્ધ
છે. ભલે કહેતું ન હોય કોઈ પણ હકીકત આમ જ છે. એટલે માનસિક પ્રાપ્ત કરી આપનાર મનોવ્યાપારને વેગ કહ્યો છે. મનમાં શૂન્યાવકાશ
સમતુલા ન સચવાય તે માણસ પોકાર -પાડો પાડતે મૃત્યુને ભેટે. સર્જવા કરતાં સદ્ભાવથી ભરી દેવું એ વધારે ઈષ્ટ છે, ઉપકારક
આ વિષમ પરિસ્થિતિમાંથી બચાવી લેવાવાળું કોઈ શસ્ત્ર કે કોઈ છે એમ જૈનાચાર્યોએ માન્યું છે. સમ્યગ જ્ઞાન, સમ્મશ્રદ્ધા અને સમગ
શાસ્ત્ર હોય તે તે યુગ છે. સામાન્ય માનવી યુગ શબ્દથી ગભરાઈ ચારિત્રને મોક્ષમાર્ગ ગણી એને અપાવનાર વસ્તુને ધર્મ કહી, ધાર્મિક
જઈ વેગળે ભાગવા માંડે છે. પણ વસ્તુસ્થિતિ એવી નથી. મેં મનોવ્યાપારથી ચિત્તને ભરી દેવું એ પ્રક્રિયાને “ગ” શબ્દથી જૈન
આગળ કહ્યું તેમ યોગનો અર્થ આત્માનુસંધાન જ થાય છે. આ સ્થિતિ ચાર્યોએ વિવાિત કરી છે. સમતાને ગીતાકારે યોગ તરીકે ખપાવી
એક વ્યકિત પ્રાણાયામ કે યમ, નિયમના આચરણથી ક્રમે ક્રમે છે. “મન્મના ભવ” કહીને બધી વૃત્તિઓને ત્યાગ કરી “હું જ
મેળવી શકે તો બીજી વ્યકિત તત્ત્વના સાચા જ્ઞાનથી પણ મેળવી એક છું માટે મન્યમય બન” એવી એક જ વૃત્તિને સહારો લેવા
શકે. સાવલીભાવ કે શરણાગતિને ભાવ વ્યકિત બરાબર કેળવી જાણે ફરમાવ્યું છે. આમ શાબ્દિક ભિન્નતાની ભીતરમાં પણ બેયની
તે પ્રાણાયામ કરવાની અગત્ય જ છે એવું જરાય નથી. એ કરે તે. સમાનતા તે સ્વીકારવામાં આવી જ છે. ચિત્તને સંસ્કારશુદ્ધ બનાવતાં
એને પ્રતિબંધ પણ નથી. એમ તે હઠાગ્રહીઓ લાંબા વખત સુધી પ્રાણ બનાવતાં ચિત્ત ઉપર આધિપત્ય સ્થપાનું જાય અને છેવટે વિચાર ' ઉપર વિજય મેળવી શકે છે. પણ પછી એ હતા એવાને એવા થઈ વિહીન બને, નિરોધ થાક, શૈલેશીકરણ થાય- આવું કહેવાનો આશય છે.
જાય છે. કહેવાનું તાત્પર્ય એ છે કે પ્રાણાયામ કરશે ત્યાં સુધી વિચારની દરેક પ્રક્રિયામાં અહી ને ભેળવવાને ચિત્તને સ્વભાવ
મન સ્થિર રહે (મન અને પ્રાણગતિ, આ ગતિ પૂરતા સમાન ધર્મી થઈ ગયો છે અને એટલે જ રાગ-દ્વેષની પરંપરા શરૂ થઈ જાય છે. હોવાને કારણે) પણ પછી વાંદરાની માફક કૂદવા, નાચવા મંડી પડે. પછી તે માનસિક તાણ, કલેશ, દુ:ખ ઈત્યાદિ આવી પડે છે. હિંદુ
માટે જે સાચી સૂઝથી જીવન, જગત, જીવ, વગેરે તરફને દષ્ટિધર્મગ્રંથમાં સાક્ષીભાવ, દષ્ટાભાવ સ્થાપવાનું કહેવામાં આવ્યું છે
ણિ જ બદલ્યો હોય તો વ્યકિત લાંબા કાળ સુધી અસંગ ભાવ, એ “સમતા”નું જ એક સ્વરૂપ છે. આત્મા કર્તા નથી અને એટલે જ
સમતા ભાવ, નિર્લેપીપણું રાખી શકે, શંકારાચાર્યે વૈરાગ્ય અને ભેકતા પણ નથી; અર્થાત એ સ્વભાવે નિરંજન, નિરાકાર, નિર્લેપ
અભ્યાસ- આ બે પ્રક્રિયા દ્વારા આત્મનિષ્ઠ બનવાનું આદેશ્ય છે. છે અને જે કાંઈ દશ્ય જગતમાં બની રહ્યું છે એ કેવળ પુગલ
અહિંસા વૈરાગ્ય શબ્દને અભાવાત્મક સમજવાને નથી. સામાન્ય -પરિણમન છે એમ કહીને પણ “અનાસકત રહેવું બનવું” એવું
રીતે વૈરાગ્ય શબ્દને નિર્વેદ, ગ્લાનિ, અફસ કે રંજ એવા અર્થમાં ઉોધન આડકતરી રીતે કરવામાં આવ્યું છે. ઈશ્વર, જીવ અને
વાપરીએ છીએ. વસ્તુ તરફ કે વિષય તરફ અપ્રતિમયે આકર્ષણ જગત વિશેની દરેક ધર્મની કલ્પનાઓમાં ભલે વિસંવાદ હોય છતાં ન થવા દેવું એ અર્થ જ શંકરાચાર્યને માન્ય છે. વિષયેથી ભાગતા અનાસકત બનવું કે રહેવું, કર્મ કરતા, થકી સમતા જોખમાવા ન દેવી, ફરવાની સલાહ નથી આપી. ભાગેડુ વૃત્તિ -( escapirt વલણ)
એ શબ્દથી વિવક્ષિત નથી. સહજભાવે સ્વીકા, રાગ ન કેળવે ચિત્તને રાગ-દ્રુપ વિનાનું બનાવવું, વૃત્તિઓને નિરોધ કરવે- આ
તેમ જ દ્રય પણ નહિ. આ અર્થ શંકરાચાર્યસંમત છે. અભ્યાસ બધા એક જ સત્યના દૃષ્ટિકોણ છે. એક જ સત્ય જે છે તે છે આત્માનું
શબ્દનો અર્થ મહાવરો કરવાને છે. વૈરાગ્યનો- રાગ, દ્રયરહિતતાનેસંધાન, યોગ શબ્દ પણ “યુજ' ધાતુમાંથી આવ્યો હોઈ એને જોડવાને અસંગને-સમતાને, વારંવાર મહાવરો વ્યકિત કર્યા કરે-કર્તવ્ય-કમને અર્થ લઈએ તો પણ ચિત્તને આત્મા સાથે જોડવું એ નિષ્કર્ષ જ
એ પિતે નથી કરતો એ ધ્યેયથી કર્યા કરે self involvement રફતે
રફતે ઓછું કરતે જય તો સમયના વહેવા સાથે આત્મનિષ્ઠતા નીકળે. પરંતુ આ વસ્તુ એકદમ પ્રાપ્ત નથી થઈ શકતી અને
- સારી માત્રામાં મેળવી શકે ખરો. એટલે જ ક્રમિક વિકાસની પક્ષકારી જૈન ધર્મે કરી છે, શમ, દમ
આગળના જમાનામાં માનવ સંતેષી હતો. એને અર્થ એ વગેરે વટસંપત્તિનું શંકરાચાર્યે પુરસ્કરણ કર્યું તેમાં પણ એમને
નહિ કે એ આળસુ હતે. બલદે, સાચા સુખની ચાવી તે એણે આ હેતુ જ હોવું જોઈએ. કર્મ બંધ કરી દેવાનું અશક્ય હોઈ કર્મ
મેળવી હતી. વર્તમાન યુગે આપણને સુખના સાધને ન પૂછો એટલા કરતાં કરતાં પણ એ અસંગ ભાવે કરવા એમ ગીતાકારે કહ્યું. બુદ્ધ
આપ્યા છે અને છતાં તૃપ્તિના એડકાર એને નથી આવતા મૈત્રી, કરૂણાદિ ભાવનાને પિષવાનું કહ્યું તેમાં પણ મનને એકદમ
એનું કારણ શું? આ એક Paradox છે. સાચું સુખ શોધ કે નિસદ્ધ કરવાનું શક્ય નથી એટલે ભાવનાથી ભરવું (Psitive
આવિષ્કારોથી નહિ મળે, પણ મળશે એને રેચી દષ્ટિથી અપનાવશું thoughts Ideals ) એમ કહેવાને જ એમને આશય છે.
તે. ભગવાને “અચ્છા પરિગ્રણે યુ” કહ્યું એમાં એમણે સ્કૂલ પણ યોગના અધિકારી બધા એકદમ બની શકતા નથી. એ
વસ્તુને પરિગ્રહ નથી કહ્યો પણ સ્કૂલ વસ્તુની મૂર્છાને- મોહને માટે પ્રાથમિક યોગ્યતા હોવી જોઈએ. યોગને માટે લાયક કોણ એ
પરિગ્રહ કહ્યો છે. અત: ફરી ફરીને કહેવાનું એ જ મેહને પ્રાપ્ત છે કે સંબંધમાં આચાર્ય હરિભદ્ર કહ્યું છે કે જે વ્યકિત આત્મા ઉપર પડેલા
મૂચ્છ, મેહ, અજ્ઞાન, આસકિત, કર્તુત્વ ભાવ વગેરે જે રીતે દૂર મેહના પ્રભાવને ઓછા કરી જાણે છે તે પૈગને અધિકારી છે. અહીં
કરી શકાતા હોય એ રીતે કરવા, પછી ભલે એ શંકરાચાર્યો, હરિભદ્રાજૈન ગ્રંથાંતર્ગત મેહ શબ્દ વેદાંત કથિત અજ્ઞાનને. સમાનાર્થક ચાર્યું કે ગીતાએ ગમે તેણે કહી હોય. શબ્દ છે. આત્માને કર્તા માનવ એ અજ્ઞાન છે, મેહ છે. અર્થાત
શુનિ ચૈવ શ્વપાકે ચ પંડિતા: સમશિન:” શ્વાન તરફ રાગ-દ્વેષની પરિણતિને આ રીતે બંધ કરી દેવાનો માર્ગ સૂચવાય છે. અને ચાંડાલ તરફ પંડિતે સમદષ્ટિ ધરાવનારા હોય છે. આ સમ
જાણે છે તે કિત આત્મા છેએ
