Mrutyu Mahotsav

Author(s): Sadasukh Das, Virendra Prasad Jain
Publisher: Akhil Vishva Jain Mission
Catalog link: https://jainqq.org/explore/032175/1

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ट्रैक्ट संरच्या६९॥
मृत्यु महोत्सव HAPPY DEATH FESTIVAL
AR
श्रीअरिचत विश्व जैन मिशन जियो और अलीगंज (एटा) र जीने दो।
ASIA बाइक वाला व

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मुत्यु महोल्पा HAPPY DEATH FESTIVAL
Shri C. R. Jain's How to Die ?'
Hindi Commentary by Late Pt. Sada Sukha Das, Jaipur
___ भाषा वचनिकाकार स्वर्गीय पं० सदासुखदास जी, जयपुर
Translated in Hindi and English Verse by Virendra Prasad Jain, B. A., Sahitya Ratna.
अँग्रेजी एवं हिन्दी-पद्यानुवादक वीरेन्द्र प्रसाद मौन नी. . पा० र०
श्री अखिल विश्व जैन मिशन दि० संस्करण) अलीगञ्ज (एटा, उ०प्र०) १०००
भारत
१९५८

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आभार-प्रदर्शन यह ट्रैक्ट प्र० सौ. कलावती बाबूलाल व शीलादेवी नवलकिशोर (पुत्रवधू पं० सिद्धसेनजी जैन गोयलीय सलाल, गुजरात) ने अनंतचतुर्दशी व धूपदशमी व्रतोद्यापनके उपलक्ष्य में प्रकाशित कराया।
--कामताप्रसाद जैन ऑनरेरी संचालक, अ. विश्व जैन मिशन
अलीगंज (एटा) उ० प्र०

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Foreword
Jainism is a way of life: it teaches not only that how one should live a successful Life, but instructs the humans also, that how they should combat with the ever dangerous monster of death. The aim of life for a man, according to Jainism, is to attain immortality and beatitute. Both monks and laymen attempt to realise it: the monks in a direct form devoting their whole energy and time for it and the layman attempts partially in an indirect form according to his means and spiritual advancement. Both attempts to conquer flesh, with which the death is attached and at the last moments of life observe the vow of SALLEKHANA. Hundreds of epitaphs on the Chandragiri Hill at Sravanbelgola in Mysore State record the observance of sollekhana by kings and monks and laity. However we must distinguish Sallekhana death from suicide. it is not taken in a passionate mood of anger, deceit etc., but it is undertaken only when the body is no longer capable of serving its owner as an instrument of Dharma and when the inevitability of death is a matter of undisputed certainty. Just now the great Digambara Yogi Shri 108 Achorya Shantisagar ji, 'reaching to an age of over eighty and finding his body incapable to serve him in his observance of Dharma, have adopted it. He was living upon fruits and nuts since past many years: but now finding last moments of his sojourn in this life approaching nigh, he has given up all kinds of food and is taking

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only hot water at intervals of many days. He is making advance wonderfully in spiritual spheres and challenging the monster of Death like a great warrior. At this historical occasion in the Jain community we hasten to publish this timely booklet, which would demonstrate the significance and importance of SALLEKHANA in human life. The Jainas take it as a festival and welcome it sincerely. In the following pages we are reproducing learned article on the subject entitled How to Die ?' by late lamented Barrister Champat Raj Jain, and hope, this will enlighten the reader about the philosophy of SALLEKHANA.
The present brochure was originally composed in Sanskrit by an unknown Acharya and Shri Pandit Sadasukha ji wrote a Hindi commentary on it in 1861 A.D., which is very instructive and is being reproduced here. Shri Virendra Prasad Jain, B.A., Sahityaratna, Sahityalankara has translated the original slokas in poetical form in Hindi and English; which are also given along with the original text and the Hindi commentary.
The World Jain Mission is thankful to the writers and to the donors, whose magnanimity has made it easy to publish it in this from.
We hope and wish, may this timely and inspiring brochure spread some light and show that Jainism is still a living religion and a way of life! Aliganj 2
Kamta Prasad Jain 13.9.55 )
Hony. Director The World Jain Mission

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How to Die ? (By Late Shri Champt Rui Jain, Bar.at-law)
The one undertaking or business of the sädhu is the overtbrow of death, which is held in the utmost cread by the generality of mankind. The sādhu aims at its destruc
tion from the very commencement. nay, he cannot be said to have any other aim orambition in life than the mastery of this the most dreaded of foes. He gave up all undertakings and occupations on the eighthstep (pratimä) of the ho. useholder's path, distributed and gave a way all his possessions, exce. pting a few wearing apparel, on the ninth step, renounced all concern with worldly matters on the tenth step and
dissociated himShri C. R. Jain
self with all else except the strip of a longoti, the feather whisk and the bowl on the eleventh. The langoti, too, is gone now ! In a word he has no earthly ambitions and pursuits left to obsess his mind as a sannyäsin. Personal comforts he no

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longer seeks; for he has his body completely under control, baving risen even above the automatism of bodily func. tions, such as excretion, urination and the like, to a very great extent. He enjoys the bliss appertaining to his real nature now all the time that he can remain absorbed in the samadhi (undisturbed attitude) of Self contemplation, but he knows thai the happiness he thys enjoys is but a shadow of the real thing, though enrapturing even as such. He longs to remove the cause which stands in the his epjoyment of real bliss. With respect to knowledge also he knows that there are infinitely greater treasures in the soul than he is able to avail himself of in his present state, and he is anxious to reach the all-embracing allsufficing knowledge speedily. The game is the case with life which has the terrible monster--Death--staring it in the face ! The saint knows that immortality is the nature of the soul and he is bent on the destruction of the causes that stand between him and life abundant and infinite and fu)). He further knows that the one cause of all these short-comings and troubles of his is the association of matter, which is also the form which the dreaded Foe, namely, Death, assumes and without the disruption of which it cannot be overpowered. He believes that the tearing asunder of Spirit from matter is possible, but only for him who is endowed with the most resolute iron will. He is aware of his own deficiency in respect of the requi. site quality of will, without which Self contemplation, the cause of tbe separation between Spirit and Matter, cannot be accomplished in the desired way. This means that he cannot hope to conquer Death in one life, but expects to train himself steadily for the final contest, through a course of training extending over several (usually from three to five) lives. Nor is be dismayed at the prospect of delay; for what is a delay of four or five lives, as c pared with the infinity of lives be bad had in the infinity of time that is known as the past, and the infinity of those tho soul sha]] have to assume in the future, as an udomancipated ego? The sädhu knows that merit acqui. red in one life is not destroyed or nullified by death, but becomes the main factor in the shaping of the conditions

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of the next life and leads to desirable and beneficial kinds of reincarnations in the future. Thus, the amount of indo. mitable iron will which he developes now will secure for him a rebirth in conditions and surroundings that will make it easier in the next lite to adopt and practise the rules of Right Conduct. He therefore, issues his challenge to the terrible Foe in language such as this. I know, I am not able to destroy thee in this life, or in the next one to come, or even in the one following the next one. I shall, therefore, be unable to resist being devoured by then for some time yet; but I shall so arrange matters that each time that I pass down thy omnivorous throat, I may be developing my will moro and more. Thus if I have no will to defy thee with this time, next time I shall have an ounce of it, and in the second, about a pound, then a ton, and, finally, an irresistible, inexbaustible store! Then I shall crush thee tbrough the fingers of my hand, so to speak. Beware, then, and let my challenge be registered !' The challenge tbrown out, the sädhu is never afraid of death, but seeks to encounter it howsoever and where soe. ver it may come. He does not for that reason run away from any place, nor turn away, through fear, from any situation in which he finds himself placed. As already
ife bas but one occupation for bim now-the conquest of the eternal enemy !-and he goes about fearlessly, ready to face it any where and at any time, unflinchingly. If he is insulted or attacked by man or beast or even by any form of super-human agency, he will not move an inch, but will strive his utmost to remain absolutely trarquil and unruffled. avoiding oven the cherishing of an angry thought in his mind. He has destroyed all sense of attachmont to his body, and cannot, therefore, regard its affli. ctions and inflictions as his own in any sense. Ho who beats or insults his body, therefore, does nothing which be can or ought to resent. Similarly, he has no love left in him for his personality-the name which he bore when he was not ordained, and the appurtenant personal paraphernalia that he pogsessed as a householder. It is not possi. ble for any one to distrub him by slandering his good name, for that reason. When attacked he does not even wish

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for a speedy termination of the assault or trouble or discomfort. He simply turns his attention in wards and throws himself in the attitude of ka yotsarga (detachment from the body), till the assault be over or death put an end to the trouble. The idea of a flight, will never enter his mind; for what should one not afraid of, but rather anxious to meet, deatb fear or flee from ?
There are five kinds of death, namely:
1. Pandita pandita (literally, wise wise, hence tho Master's ),
2. Pandita ( the wise-man's ), 3. Bäla-Pandita (literally, child.pandita's ), 4. Bala ( literally, child's ), and 5. Büla-bala ( literally, child.child, bence the fool's ).
The Master's death' is the dissociation between Spirit and Matter, as in the case of the Tirthamkara, whose body is dispersed, and vanishes, like camphor, leaving the Spirit pure and undefiled, which as auch immediately ascends to the topmost part of the Universe, to reside there, for ever in the enjoyment of infinite, All-embracing Knowledge, Infinite Perception, Unending Bliss, Infinite Life, that is Immortality, and all other Divine attributes.
The Wiseman's mode is the death of the saint. He dies but in a tranquil state, neither grieving for nor lamenting the approach of the end in any way.
The Bäla-pandita is the death of the self-controlled, partly-disciplined householder, whoso interior is illumined with Right Faith.
The bāla form of death is the death of the uncontrolled true believer.
The bala-bāla signifies the mode of dying of tbe soul that is steeped in ignorance and wrong-living. The difference between the bala and the bala-bala death lies in the fact that the former is the death of a faithful but
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undisciplined being, while the latter is the death of the very worst type, implying ignorance and want of self
control.
The pandita-pandita 'death' leads to the immediate realization of the coveted Supreme Status. It is no death at all, in reality, being simply a translation to the Abode of Gods, the pure Perfect Souls in nirvana.
The pandita death leads to the highest heavens, where the saint enjoys great felicity and pleasure for very very long periods of time, whence descending he is reborn, in due course, in auspicious and desirable surroundings amongst men. Here he soon finds himself surrounded by all sorts of felicities and facilities and inducements for the acquisition and practising of the Right Faith.
The bala-pandita death leads to lower heavens, where, also the felicity is great. The bala-pandita soul also is reborn amongst men on the termination, of the heavenly incarnation. The bala death leads to a human birth, and may even lead to heaven in favourable circumstances.
The bala-bila death always leads to undesirable conditions, except where tapascharana (asceticism) is practised under the influence of à faith which, though not of the right sort, enjoins its practising, in which case the indivi. dual will reach lower heavens, and all will subsequently, in ordinary cases, be reborn amongst men under inauspicious circumstances. In the worst cases, the bila-bala death is the source of the most undesirable conditions and surroundings. The soul is sure to descend into hells, which may be for a very very long term of life, in the very worst cases. Those who die in the bala bala mode genera. lly descend into the animal kingdom, and may be reborn amongst minerals and plants. Some even sink back into what is known as nigoda, which is almost like an unending eternal stupor.
The bala-bala death will also lead to a human birth -7

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where some sort of active goodness is present to modify the effect of evit and vicious ignorance.
The form of the future rebirth is usually fixed about the time that a third of the life.force (the force of longevity) romains to be gone through in any particular form. If it is not fixed thon, it will be fixed when a third of that third remains to be gone through, and again, if pot determinod even thon, when a third of the remindor is left to live, and in any easo at tho moment of death. But wbat is fixed in this manner is the general type of the gati (one of the four main types of embodied existence, namely, human, celostial, sub-human and hellish). The actualform and other attendant cirumstances would seem to depend on the nature of the thongbts and feelings actually prevai. Jing in the mind at the moment of denth, so that wb these are characterized by tranquillity, self-knowledge, and veneration for the Tirthankaras, Liberated Ones, Saints and Scripturo, tho conditions of rebirth will be of the most auspicious and the least undesirable type; and vice versa. It would thus seem that the two psychical or psychological factors which play the greatest part in the determination of the nature of the future re-incarnation are character and feeling, the former determining tbe gati, and the latter, the actual grade of beings in the parti. cular gati. The südhu, therefore, does not suffer death to come to him unprepared, but determines to control his disposition and inner feeling both. The former is altered by the acquisition of Right Faith and illumined with the light of Right Knowledge, and the latter is controlled by the rules constituting Right Conduct. Hence, where Right Faith is acquired too late, that is to say after the type of the gati has been fixed for the future rebirtb, it is power. less to replace it in that very life, though, short of this, it will do much to modify, for the better, the nature of the oonditions of existence witbin it. This is because the stamp of disposition once firmly impressed on the karmanası ( an invisible inner body which is the repository of chara. oter ) is indelible for that life, though capable of modification by subsequent deods to a very great extent. Thus, if
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a person has already i n the liability to be reborn in the tiryanch gati that embraces all forms of the mineral, the vegetable and the animal kingdoms, and includes even the lowest and therefore the most undesirable form of life, known as nigoda, no subsequent change of beliefs, on his part, in that particular incarnation, can cancel tho liability that has been incurred, though the tinge of his prevailing convictions and thoughts at the last moment of life may be such as to lead him to be reborn amongst the best forms of existence within its range. Similarly, if a person has ong. endered the karma for a rebirth in hell, it is possible for him by his subsequent good action and right beliefs to reincarnato in the best of the conditions that are available in the gati or to descend to the lowost and the most dreadful of its grades by further perverse thinking and
living.
The death the saint aspires to attain to is termed samadhi marana or sallekhana, that is to say the death of self-control. Even advanced householders aspire for this auspicious form of death. The saint does not like to die like a fool, as a rat in a trap, so to speak. Ho selects his own time and conditions for death. He perfects himself for it through a long course of training, so that he sbould not flinch or be deterred in his resolution at the moment of the supreme test. The course recommended extends over a period of twelve years wbich is to be divided into six onequal parts and devoted to the performance of desireeradicating asceticism. The first four years be sbould devote to the special form of tapas known käyakalesa (bodily afflictions), to be followed by a similar period characterized by the avoidance of the six rasas, namely, (1) milk. ( 2 ) curds, ( 3 ) hee ( clarified butter), ( 4 ) oils, ( 5 ) sugar and ( 6 ) salt. Of the remaining four years, two are to be spent in reducing the quantity of food and the a voidance of the rasas, then a year in living on reduced "rations" after which six months should be spent in perfor. ming some sort of less trying asceticism, and the last six montbe, in practising some of its severes. Thus disciplined the saint may hope to be able to control his inner
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conditions and future destiny both at the moment of death.
The time for sallekhanà death should be such as is pleasant, and not likely to add to the discomfort of the saint. The place should also be one where trouble and inconvenience and discomfort are not very likely to be encountered. The saint who performs sallekhană places himself under the guidance of a well qualified and expo. rienced achārya (leader of saints) who superintends the ceremony, and appoints other saints to take care of and attend upon him.
sallekhanā is performed either at a timo deliberately choson, or, in case of accidents, when the probability of death is almost tantamount to a certainty. If there be doubt, and the saint is not willing to undertake sallekhanā at once he should adopt a qualified vow for a certaid period of time, after which sallekhanā is to be terminated if death does not occur in the interval, but there is DO other difference between the qualified and the regular form.
Even when deliberately undertaken sallekhanā death is not suicide. It is not inspired by any of those sorrowful or gloomy passionate states of the mind that amount to an unhinging of tbe mental balarce and imply a fit of tempo. rary insanity characteristic of a suicide's mind. On the other hand, it is characterised by the utmost degree of mental clarity and urged by the pious ambition to control one's destipy, and through it, ultimately, death itself. As said in the Householder's Dharma:
'Sallekhanā death must be distinguished from suicide. It is undertaken only when the body is no loger capable of serving its owner as an instrument for the observance of Dharma, and when the inevitabiliiy of death is a matter of undisputed certainty. In such cases, when life may be said to confess judgment to the claim of death, the adoption of the sallekhanā attitude is
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calculated to directly strengthen the soul and to prevent its future rebirth in any but the best surroundings. Those who ddopt the sallekhana vow immediately become self-composed and selfcentred; they cease to be agitated by personal considerations and suffering, and rise above the cravings and longings of the world. The result of the terribly resolute frame of mind implied in the sallekhanā vow on the departing soul is simply wonderful and immediately raises its rhythm, tifting it out of the slough of despond and negativity. The man who-wanders of tosses about, hither and thither, weeping and crying, in the closing moments of life, and spends the little time at his disposal in making vain efforts to avoid the unavoidable, is nowhere compared with him who, realizing the hopelessness of the endeavour to save his life, earnestly applies himself to control his destiny. The result is that while the latter attains to deva birth in the highest heavens, the former only finds himself in painful and uneviable circumstances and surroundings.".
Except as indicated above sallekhanā is forbidden in the Scripture of Truth as will be evident from the following from thé “Bhagwati Āradhanā" (by St. S'ivakoti):--
“Bhakta pratyākhyāna marana (sallekhanā) is not proper for him who has many years of saintly life before him, who has no fear of starvation from a great famine, who is not afflicted by an incurable disease, and who is not faced by any sudden cause of death. Whoever desires to put an end to his life, while still able, with his body, to observe the rules of the Dharma and of the Ortder properly, he falls from the true Path !”
The sadhu, intent upon the observance of the sallekhana vow, begins by givirgup solid foods, taking to such sustai. aing liquids as milk, curds, whey, and, the like, and, finally, comes down to hot water, which, too, is given up, as soon as be is able to sustain bimself on the strength of his indomitable will. He now refrains from all kinds of foods and drinks till the last moments of life. If trouble comes and the cravings of hunger and thirst are overpowering, he ongages himself in boly meditation, going over in his mind
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sed 800,
the amount of food and water which he has taken in the courso of the infinity of lives througb which he has on the infinity of time that is known as the past. If the quantity that has been absorbed by him thus far has not produced satiety or satisfaction, it is not likely that what he could take now in the shape of food and drink would do so oither! Thus, by dwelling upon his undisciplined past, and comparing the horrors of the different grades of life, through which he has passed as an incarnating ego, with the advantages arising from self-discipline, he is soon enablod to destroy the longings of the fleshly nature; and under the instruction of the holy acharya. who is at all times watchful over his great undertaking and over ready to dispel disturbing agitation, with the ambrosia of sweet discourse, speedily overcomes all forms of distractions,
With reference to attending to the bodily comforts and noods, there are three kinds of the pandita death which the saint aspires to attain. These are:
(1) the prãyopagamana, which precludes attending to bodily needs and comforts altogether,
( 2 ) the ingini marana, that admits of one's attonding on one's solf, but forbids receiving help or assistance from another, and
(3) the bhakta pratijnä that permits attendance and service of both kinds.
Of those, naturally, the first kind of tbe pandita marana is regarded as the most meritorious, as it leads to the greatest development of the will. The next in the order of merit is the inginin marana, and last of all comes the bhakta pratijnã. The saint performing the prāyopagamrana modo of sallekhnă death becomes, towards the end of the process, completely estranged, in thought, from bis body, which is honceforth allowed to lie like a log of wood, uncared for and unattended by its owner, who does
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not allow any one else oither to attend to its needs. Mas. sage is pormitted in tbe other two forms of the sallekhanã death, and the cleaning of tbe bodily impurities with puri. fied water.
In addition to saints even housebolders may join in the service of a sādhu that is embarked on sallekhana death, and they can render valuable service when he is unable to move about from enfeeblement, by arranging to have their own food prepared nearer to his residence, thus placing themselves in a position to offer him suitable food, nearer at band, id strict accordanco with tho rules.
Inaddition to those forms of help alroady roferred to, the purification of his seat, the kamandalu and the pichchi may also be done tor bim by anothor. At night he may lie on smooth even ground after it has been duly seen to be free from insect life, or use a mat of straw or dry grass, a wooden plank or a slab of stone. These will bave to be 'inseet-freed' likewise. Towards the end of the sallekhani death the saint endoavours to conquer sleep itself, and spends the whole of his time in holy meditation.
Those who attend on a saint duly set out on tbe acco. mplishment of the sallekhanä death should be endowed
b great faith and wisdom, and should refrain from all kinds of show of sentimentalism that might cause him to waver in his resolution or to bo agitated in thought. They should exclude all undesirable visitors and hangerson and should always endeavour to strengthen him in his arduous faith and conduct, by means of the narration of stories of great ascetics who have successfully gone through the trying ordeal, as well as of discourses on the merit of dharma, propounding the doctrines of Faith and describing the terrible sufferings which unemancipated souls bave undergone and.sball have to undergo in their migratory career in the future.
The effect of these narrations is extremely soothing, and wonderful alltogether. It brings into manifestation
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something of tbe bigher energy of the spiritualised will that is an attribute of the soul, and that speodily puts an end to all kinds of lower cravings and undesirable forms of feelings, filling the mind with the utmost degree of vairāgya (spirit of renunciation), With his soul resting, as it were the unsbakable rock of Right Faith, bis mind illumined with the light of pure Truth, that is Right Knowledge, and his actions all regulated and controllod by the highest form of will-developing vairagya namely, Right Conduct, the saint is more than a match, for evil karma and the pain that is the progeny of karma. He disregards his suffering as a champion athlete disregards the few scratches that he gets in a scuffle against his adversary. Thus filled with the spirit of holiness and vairägya, he recites the great Obeisance mantram (auspicious formula) till the mortal coil is shuffled off, and sallekhanü terminates in a rebirth in the soul-enrapturing scenery and surroundings of the heavenly regions, the abodes of devas (celestial beings)!
Kes.wi
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कुछ 'मृत्यु महोत्सव' एक ओर जहां आध्यात्मिक और लोकोपकारक रचना है वहाँ दूसरी ओर वह अत्यन्त उत्कृष्टकोटिकी काव्यकृति हैइसमें सन्देह नहीं । मृत्यु सबके जीवनमें अविसम्भावी है । जो जन्मता वह मरता ही है यह प्रत्यक्ष सत्य है। लेकिन मरने मरनेमें अन्तर . होता है। एक वीरगति दूसरी कायरगति । विरले ही ऐसे होते हैं जो . हँसते हुए मृत्युका आह्वान कर सकें या मृत्युको ' चुनौती दे सकें। दुनियाँ मरनेसे डरती है। अधिकांशतः लोग मरते समय हा-हा करते हैं, उनके प्राण बड़ी कठिनाईसे निकलते हैं। सचमुच संसारके लिये काल अथवा मरण भय का राक्षस है। लेकिन इस राक्षससे जूझनेका मंत्र हमें 'मृत्यु-महोत्सव' से मिलता है। प्रस्तुत 'मृत्यु महोत्सव'की दृष्टि से मरण कोई 'हउा ' नहीं रहता, वह तो उपकारक मित्र बन जाता है फिर भला अपने उपकारक मित्रसे कौन डरेगा किंवा उससे कौन न मिलनेकी समुत्सुक होगा ? रचना आज्यात्मिक स्तर पर रची गई है; अतएव इसकी प्रत्येक बात जीवनके शाश्वत सत्योंपर आधारित है। यहाँपर इसके प्रत्येक प्रसङ्गकी चर्चा करना आवश्यक नहीं क्योंकि वह व्याख्या से बचनिकामें दियाही गया है। - यह रचना मात्र १८ श्लोकोंमें है-अर्थात् अत्यन्त संक्षिप्त है पर है अत्यन्त महत्वपूर्ण एवं सारगर्भित । आचार्यने गागरमें सागर भर दिया है । देखिए न मुश्किलसे १ पृष्ठको भी पूराभरने वाले श्लोकोंने अपनी वचनिका के सहित तो कई पृष्ठ ले लिए, और यदि इसकी विस्तार से व्याख्या की जाय तो यथार्थमें एक विशाल कलेवर का ग्रंथराज बन जाय । लेकिन वह तो पाण्डित्य प्रदर्शन होगा-कोरा पाण्डित्य प्रदर्शन नहीं विषयकी व्याख्या भी । परन्तु उसकी आवश्यकता क्या ? मूल रचना ही इतनी प्रेरणाप्रद एवं स्वाभाविक है
(अ)

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कि उसे जितना पढ़िए उतना ही अानन्द आता है लेकिन इसका रस
शान्त । तड़क-भड़क वालेको इसमें 'मजा' नहीं मिल सकता । मृत्युखहोत्सव तो सरलहृदय ही मना सकता और उसका आनन्द भी नही ले सकता है। ज्यों-ज्यों इसका अवगाहन करिए त्यों-त्यों लगता है कि हृदय पूर्ण सचेष्ट होकर बोल रहा है—ाम्भीरतामें सरसता इतनी बड़जाती है कि इसके श्लोक 'नावककेतीर' जैसे मर्मस्थल पर 'गम्भीर घाव'-सा करते प्रतीत होते हैं। . .
" पाश्चात्य अँग्रेजी साहित्यमें भी इसी भावधारा की मरण-विषयक रचनाएँ प्रणीत हुई हैं। सुप्रसिद्ध अंग्रेजी कवि नाट्यकार शैक्शपियरने कहा कि सन्तप्त जीवनके बुखारके पश्चात् मनुष्य सुखसे सोता है:
. After life's fitful fever he sleeps well,' । अर्थात् मृत्यु सुख का कारण है।
'मेजर फार मेजर' नाटकमें भी शैक्शपियरने दिखाया कि संसारी जीवन बड़ा ही संत्रस्त है, अतः इससे मुक्तिके लिए मृत्युका भय नहीं होना चाहिए:. •The wearest and most loathed worldly life
That age, ache, penury and. imprisonment, Can lay on nature, is paradise , .. To-what we fear of death' '
पोइंटलौरियेट टेनीसन (Poet laureate Tennyson) जन सुविख्यात कवि हो गए तो उन्होंने ८१ वर्षकी अवस्थामें एक संक्षिप्त गेय कविता .'क्राँसिङ्ग, दी बार' (Crossing the Bar) रची, जो अंग्रेजी साहित्यमें विशेषकर लोकप्रिय है। "क्रॉसिङ्ग दी बार' सरणके लिए लाक्षणिक प्रयोग है। - उपयुक्त कविताकी निम्न अन्तिम पंक्तियाँ दृष्टन्य हैं *Twi-light and evening beli, :: And after' that the dark !
(आ)

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And may there be no sadness of farewell When I embark; । For tho' from out our bourne of Time and Place The flood may bear me far, I hope to see my Pilot face to face When I have crost the bar.'
(भावार्थ-गोधूली होगई । सांध्यकी चर्चकी घंटियाँ बज रहीं हैं, निशाका अन्धकार धनीभूत हो रहा है अर्थात् मृत्यु-काल पा रहा है
और अब महाप्रयाणके लिए कोई दुःख नहीं होना चाहिए क्योंकि हम संसार सागरको पार करनेके लिए प्रयाणकर रहे हैं। यह महाप्रयाण हमें बहुत दूर ले जाएगा जहाँपर कि हम आशा करते हैं कि हमारा,
आत्मारूपी यान के कर्णधार या माँझीसे साक्षात्कार होगा) - इस उद्धरणका भावसाम्य इस 'मृत्युमहोत्सव' के कतिपय श्लोकों से भी है । यह कविता भी हमें यह बताती है कि हमें मृत्युका दुःख नहीं करना चाहिए और यही भाव हमें 'मृत्युमहोत्सव' रचनासे भी मिलता है। अन्तर केवल दार्शनिक मान्यताओंका है। लार्ड टेनीशन किश्चियन मान्यतानुसार बताते हैं कि मरणके पश्चात् सर्वशक्तिमान नाविक ईश्वरके दर्शन होते हैं । जब कि संस्कृताचार्य जैन दृष्टिकोणकी
ओर संकेत करते हैं । उनका कथन है, मृत्युके माध्यमसे ही आत्मा अपने सुकृतोंका उपभोग करता है तथा उसके मोक्षमार्ग में प्रवृत्त होनेसे उसे अनन्त दर्शन, ज्ञान, सुख, वीर्यकी प्राप्ति होती है। लेकिन मूल में दोनों की दृष्टि यही है कि मृत्यु दुःखका कारण नहीं होनी चाहिए।
इस प्रसंगमें हमें अँग्रेजी कवि श्री ब्राउनिंगकी 'रबी बेन एज़रा' (Rabbi Ben Ezra) कविता भी स्मरण आ रही है। यह कविता काफी लम्बी है । इसमें 'रबी' शब्द 'बुद्धिमान' के लिए प्रयुक्त किया गया है 'वेन एजरा' ज्यू दार्शनिकका नाम है। इसके माध्यमसे कविने बेन एजरा के जीवन-दर्शन-जिससे कि कविका भी साम्य है-को प्रस्तुत

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किया है। इसमें कवि बताता है कि जवानी बुढ़ापेके लिए बनाई जाती है और बुढ़ापा मृत्यु के लिए । कतिपय अंशोंको अवलोकिए ।
'Grow old along with me! The best is yet to
be,
The last of life, for which, the first was made.
....
....
Let us cry 'All good things
' Are ours, nor soul helps flesh more, now, than flesh helps soul.
....
Therefore I summon age, To grant youth's heritage,
Let age approve of youth, and death complete the same.'
किन्हीं अंशो तक इसके भावसाम्यमें आप प्रस्तुत 'मृत्यु महोत्सव' का १६ बाँ श्लोक ले सकते हैं जिसमें बताया गया कि पूर्वके सचेष्ट जीवनमें स्वाध्याय आदिके कर्म मृत्युकाल में फलदा होते हैं, इसीप्रकार ब्राउनिंग की वाणीमें तरुणाईका महत्व ही बुढ़ापे और बुढ़ापेका मरा के लिए है ।
मृत्यु सर्वत्र है। इसी बातको अँग्रेजी कवि शैली भी लिखता है।
'Death is here and death is there, Death is busy every where All around, within, beneath, Above is death and we are death. ' यथार्थमें जब मरण सब समयोंमें, सब देशोंमें सबके लिए है तो इस विषय की यह रचना 'मृत्युमहोत्सव' भी सर्वकालीन सर्वदेशीय और सर्वोपयोगी है। निश्चय ही ऐसी सर्वतोन्मुखीन रचनाको लिखने
लाचार्य धन्य है । लेकिन हमें खेद है कि अभीतक हम इस रचना के मूल प्रणेताका ठीक-ठीक पता न लगा सके । वस्तुतः हमारे पूर्ववर्ती संस्कृतके आदर्शाचार्य अपना ख्यापन नहीं चाहते थे। ऐसी दशामें वे अपना नाम लेख भी न करते थे ।
1
( ई )

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कुछ महानुभावोंका यह मत भी है कि इसके रचयिता पं० सदासुखदास ही हैं। लेकिन यह बात हमारी समझमें नहीं आती । हमने अभीतकं आपकी कोई अन्य स्वतंत्र काव्यरचना नहीं देखी है । इसके अलावा सबसे बड़ी बात तो यह है कि इस 'मृत्युमहोत्सव' की वचनिका के अन्त में जो संक्षिप्तप्रशस्ति दी है उसमें उक्त पंडितप्रवरने स्पष्ट लिखा है कि उन्होंने वचनिका लिखी है । यदि उन्होंने मूलरचना भी रची होती तो वे उसका अवश्यही उल्लेख करते ।
यह भी दुर्भाग्यकी बात है कि प्रस्तुत वचनिका - लेखक स्व० पं० सदासुखदासजीका जीवनवृत्त भी हमें सविस्तार ज्ञात नहीं है । वैसे आपने भगवती आराधनासार, तत्वार्थसूत्र और रत्नकरण्ड श्रावका - चारकी टीकाएँ रची हैं । श्री रत्नकरण्ड श्रावकाचार की प्रशस्तिसे इतना ज्ञात होता है कि आप जैनधर्म, संस्कृति एवं ज्ञानके केन्द्र जयपुर के 'निवासी थे। उस समय वहाँ राजा रामसिंह राज्य करते थे तथा आपके ही शब्दों में आपका
'गोत कासलीवाल है, नाम सदासुख जास ।
शैली तेरातंथमें, करैजु ज्ञानभ्यास ॥ इसी प्रशस्ति के अनुसार आपका जन्म सम्वत् १८५२ निकलता है ।
आपके द्वारा प्रणीत साहित्य के अवलोकनसे ज्ञात होता है कि आप साधु चरितके अध्यवसायी श्रावक थे । आप निरन्तर सम्यक्ज्ञान साधनामें निरत रहते थे। जिसके परिणामस्वरूप हमें आपकी अधिकारी daniya भी मिलती हैं ।
आपकी अन्तिमाभिलाषा थी कि— जितने भव तितने रहो जैनधर्म अमलान ।
जिनवर धर्मजु विना मम अन्य नहीं कल्याण ॥ जिनवाणीसं वीनती, मरणवेदना रोक !
आराधनके शरण तैं, देहु मुझे परलोक ॥ ( उ )

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यथार्थमें 'मृत्यु-महोत्सव' केटीकाकारके ऐसे ही उद्गार होने चाहिए थे । देखिए 'मृत्युमहोत्सव' रचनाके अवगाहनसे कितने कोमल, भव्य परिणाम हो जाते हैं-आपभी इसे अपने स्वाध्यायका विषय बनाइए तो आप भी मरण काल सु-दशाको प्राप्त कर सकेंगे। . यथार्थमें स्वर्गीय पंडितजीने इस छोटी-सी रचना पर भी वचनिका लिखकर बहुत ही महत्वपूर्ण कार्य किया है अब संस्कृतज्ञाता जब अत्यल्प होते चले जा रहे हैं उस दशामें इस रचनाको लोकोपयोगी बनाने के लिए इसकी भाषा वचनिकाकी रचना अत्यन्त श्रेयष्कर रही है। कहना न होगा कि आपकी वचनिकाके अर्थ और भावार्थ अत्यन्त स्पष्ट और रोचक भाषामें लिखे गए हैं। आपने आचार्यके हृदयकी अच्छी तरह थाह ली है तदनन्तर यह वचनिका लिखी। यह गद्य पुरानी भाषाकी गद्य है लेकिन यह आज भी कम पढ़ेलिखों के लिए भी बुद्धिगम्य है । कुछ सज्जनों की राय हुई थी कि इसको वर्तमान खड़ीबोली में भाषान्तरित कर दिया जाय लेकिन हमारी दृष्टि में अभी इसकी आवश्यकता नहीं क्योंकि वचनिका मूलरूपमें ही सर्वगम्य है । दूसरे इसमें खड़ीबोलीसे केवल विभक्तियोंमेंही अंतर है जो कुशलपाठक इसे पढ़ते समय ही रुच्यानुकूल कर सकते हैं। ___ इस बचनिकाको आधार मान कर ही मैंने मूल श्लोकोंका अंग्रेजीहिन्दी पद्यानुवादक किया है। मेरा संस्कृतका अल्पज्ञान है यथापि प्रयास तो यही किया कि मूल श्लोकोंकी अन्तर्भावधारापर कुठाराघात न हो जाय । फिर भी मेरे तुच्छ ज्ञानके परिणामस्वरूप पद्यानुवादमे कोई त्रुटियाँ रह गई हों, तो विद्वज्जन उसे सुधारकर हमें भी सचित करदें, जिससे कि अगले संस्करणोंमें उनका सुधार किया जा सके।
विनीत:अलीगंज }
घोरेन्द्र

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मृत्युः लोकदर्शी के लिए, महा भयका राक्षस ! परंतु, प्रात्मदर्शीके लिए, महाउपकारक मित्र ! क्योंकि यही मोक्षमार्गमें प्रवृत्त करता है, इसके द्वारा ही सुकृतों का फल मिलता है यही जर्जर शरीरको छुड़ाकर अभिनव तन परित्राण दिलाता है तब सत्पुरुषार्थ में अग्रसर करता है। इस भांति मृत्यु बहिदृष्टाके लिए गमी, मातम !
पर आत्मदृष्टा के लिए महोत्सव !
। यह भी खूब मृत्युमहोत्सव ! पर सचमुच वर्तमान समय में इसे मानने वाले भी तो हुए
__ आत्मदर्शी तपस्वी सन्त चरित्रचक्रवती आचार्यप्रवर १०८ शांतिसागरजीमाहराज
धन्य हैं वे तो उन्हों यथायोग्य प्राध्यात्मयोगी आचार्यपुङ्गवके
चरणकमलों में यह सादर समर्पित ! -वीरेन्द्र

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Death is not the end of life. It is merely like changing of the attire. The soul only goes from one body to another.
मरण जीबन का अन्त नहीं है वह पोशाक बदलने जैसा है। मरण में आत्मा का एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानान्तरण मात्र होता है।

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* ॐ नमः सिद्धेभ्यः *
मृत्यु महोत्वच HAPPY DEATH FESTIVAL
मृत्युमार्गो प्रवृत्तस्य वीतरागो ददातु मे । समाधि बोध पाथेयं यावन्मुक्ति पुरीपुरः ॥१॥ 1.
I walked on the path of Death's pitch Kindly, O Vataragat, ye bestow, Patheya 2, Samadhi, Bodhi 4, with which I to the eternal home can go.
मृत्यु मार्गमें प्रवृत्त हूँ मैं,
वीतराग स्वामी दो मुझको । पाथेय, समाधि, बोधि जिससे
पहुँचू यावत् सु-मोक्षपुर को ॥१॥
1. A Perfect Soul who is beyond attachment.
2. Provender or provision for the journey of the soul from world to Nirvāṇa i. e. salvation.
3. Concentration of the mind towards the real nature of Self.
4. The knowledge of right path or the gain of right faith, right knowledge and right conduet i. e, enlightenment.
( १ )

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अर्थ-मृत्युके मार्गमें प्रवृत्यो जो मैं ताकू भगवान वीतराग देव समाधि कहिये स्वरूपकी सावधानी, अर बोधि कहिए रत्नत्रयका लाभ सो दीजो । और पाथेय कहिए पर लोकके मार्ग में उपकारक वस्तु सो देहू, जितनेक मैं मुक्ति पुरी प्रति जाय पहुंचू॥ ___ भावार्थ-मैं अनादि कालसे अनेक कुमरण किए जिनको सर्वज्ञ वीतराग ही जाने हैं । एकबार हू सम्यक मरण नहीं किया, जो सम्यक मरण करता तो फिर संसारमें मरणका पात्र नहीं होता । जाते जहाँ देह मरी जाय, अर आत्माका सम्यक दर्शन, ज्ञान, चारित्र स्वभाव है सो विषयकषायनि करि नहीं घात्या जाय, सो सम्यक मरण है। पर मिथ्याश्रद्धान रूप हुवा देहका नाशको ही अपना आत्माका नाश जाणता, संक्लेशतें मरण करना, सो कुमरण है। मैं मिथ्यादर्शनका प्रभावकरि देह में ही आपा मान, अपना ज्ञान, दर्शन स्वरूपका घात करि अनंत परिवर्तन किये, सो अब भगवान वीतरागसू' ऐसी प्रार्थना करूं हूं, जो मरणके समय मेरे वेदना मरण, तथा आत्मज्ञानरहित मरण मति होऊ । क्योंकि सर्वज्ञ वीतराग जन्म मरण रहित भये हैं, ताते मैं हूं वीतराग सर्वज्ञका शरण सहित, संक्लेशरहित, धर्मध्यानपूर्वक मरण चाहता, वीतराग ही का शरण ग्रहण करूं हूं ॥ । अब मैं मेरी आत्माको समझाऊं हूं ॥
कृमिजाल शताकोणे जर्जरे देह पंजरे । भुज्यमानेन भेतव्यं यतस्त्वं ज्ञान विग्रहः ।।२।।
2. With myriad germs body's cage is full Which becomes quite rotten and old. With its decay, don't be fearful, For, your body is knowledge-fold."
(२)

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शत शत कीटाणु जाल पूरित,
यह जर्जर देही को पिंजड़ा । इसके विनाश में भय न करो,
___कारण तव तन है ज्ञान जड़ा ॥२॥ , अर्थ-भो आत्मन ! कृमिनिके सैंकड़ों जाल करि भरया, पर नित्य जर्जर होता देहरूप पीजरा, इसको नष्ट होते तुम भय मत करो। क्योंकि तुमतो ज्ञानशरीर हो ॥ . ___ भावार्थ-तुम्हारा रूप तो ज्ञानमई है, जिसमें यह सकल पदार्थ उद्योत रूप होरहे हैं । पर वह अमूर्तिक, ज्ञान ज्योति स्वरूप, अखंड, अविनाशी, ज्ञाता, दृष्टा है । और यह हाड़, मांस, चामड़ामई महादुर्गधविनांशीक देह है सो तुम्हारे रूपते अत्यंत भिन्न है। कर्मके वशते एक क्षेत्रमें अवगाह करि एक-से होय तिष्टे है, तोभी तुम्हारे, इनके अत्यंत भेद है । पर यह देह पृथ्वी जल, अग्नि पवनके परमाणुनिका पिंड है सो अवसर पाय सब बिखर जायेंगे । तुम अविनाशी, अखण्ड, ज्ञायकरूपहो, सो इसके नाश होनेतें भय कैसे करो हो ?
ज्ञानिन भय भवेत्कस्मात् प्राप्ते मृत्यु महोत्सवे । ‘स्वरूपस्थः पुरंयाति देहीवेहांतर स्थिति ॥३॥
3. Why fear for a right 'knower Facing the happy death festivity ? Atman that dwells in self-sphere, While finds its place in other body. ज्ञानी जनको क्यों भय होता,
पाकर यह मृत्यु महोत्सव है। आत्मा स्व-भाव में जो रमता,
. जब केवल देह बदलता है ॥३॥

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अर्थ - भो ज्ञानिन् कहिये हो ज्ञानि श्रात्मा तुमको वीतरागी, सम्यक् ज्ञानी उपदेश करे हैं, जो मृत्यु रूप महान् उत्सवको प्राप्त होते काहेको भय करो हो । यो देही कहिये श्रात्मा सो अपने स्वरूपमें तिष्टता अन्य हमें स्थिति रूप पुरकू जाय हैं । यामें भयका हेतू कहा है ॥
भावार्थ — जैसे कोऊ एक जीर्ण कुटीमें तें निकसि श्रन्य नवीन महन को प्राप्त होय सोतो बड़ा उत्सव' का अवसर है । तैसे यह आत्मा अपने स्वरूपमें तिष्ठता ही इस जीर्ण देहरूपी कुटी को छोड़ नवीन देहरूपी महलको प्राप्त होते महा उत्सवका अवसर हैं । इसमें कोई हानि नहीं जो भय किया जाय । अर जो अपने ज्ञायक स्वभावमें तिष्टते परसे ममत्व करके रहित परलोक जावोगे तो बड़ा श्रादर सहित दिव्य, धातु, उपधातु, रहित वैक्रियक देहमें देव होय अनेक महद्धिकनिमें पूज्य महान देव होवोगे । अर जो यहाँ भयादि कर अपना ज्ञान स्वभावको बिगाड़ परमें ममत्व धार मरोगे तो एकेंद्रियादि के देहमें अपना ज्ञानका नाश कर जड़ रूप होय तिष्ठोगे । अतः ऐसें मलीन क्लेश- सहित, देहको त्याग, क्लेक रहित उज्वल देहमें जाना तो बड़ा उत्सवका कारण है ॥
सुदत्तं प्राप्यते यस्मात् दृश्यते पूर्वसत्तमे । भुज्यते स्वर्भबं सौख्यं मृत्युभीति कुतः सतां ||४||
4. With it Charity's reward is gained. This portrayed by old pious men, Heavenly pleasure can be attained Then why do fear O, holy men ?
है मिलता इससे दिया दान
फल पूर्व सुधी यह दिखलाते । हैं भोग भोगते स्वर्गों के
फिर सुजन मृत्यु-भय क्यों खाते ? ॥४॥ ( ४ )

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अर्थ-पूर्वकालमें भये गणधरादि सत्पुरुष ऐसे दिखावे हैं, कि मृत्यु से भले प्रकार दिया हुवाका फल पाइये हैं। पर स्वर्ग लोकका सुख भोगिए हैं। इसलिए सत्पुरुषनिकों मृत्युका भय क्यों होय ॥
भावर्थ-अपने कर्तव्यका फल तो मृत्यु भए ही पाईये है। जो आप छ: कायके जीवनिको अभय दान दिया, अर रागद्वेष, काम, क्रोधादिका घातकर, असत्य, अन्याय, कुशील, परधन हरणका त्यागकर, अर संतोष धारणकर, अपने आत्माको अभयदान दिया उसका फल स्वर्ग लोक बिना कहाँ भोगने में आवे । सो स्वर्ग लोकके सुखतो मृत्यु नाम मित्रके प्रसादते ही पाइये हैं । तातें मृत्यु समान इस जीवका कोई उपकारक नाहीं। इस मनुष्य पर्यायका जीर्ण देहमें कौन कौन दुःख भोगता, कितने काल रहता और प्रार्तध्यान, रौद्रध्यान करके तिर्यंच, नर्क में जाय पड़ता। इसलिये अब मरणका भयकरि, अर देह, कुटुम्ब, परिग्रहका ममत्वकरि, चिंतामणी कल्पवृक्ष समान समाधिमरणको बिगाड़ भयसहित, ममतावान हुवा कुमरण कर, दुर्गति जावना उचित नहीं ॥
मागर्भा दुःख संतप्तः प्रक्षिप्तो देहपंजरे । मात्मा विमुच्यते न्येन मृत्यु-भूमिपति बिमा ॥५॥
5. Being troubled with womb's pain In body, Soul has been hidden; Real freedom, O ! it can't attain, Without the help of death-sovereign. हो गर्भ दुःख से सन्तापित;
छिपगया कलेवर में आत्मा । है विना मृत्यु नृप योग लिये,
यह मुक्त न हो सकता आत्मा ॥५॥

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अर्थ-यह हमारा कर्मशत्र मेरी आत्माको देह रूपी पींजरे में क्षेप्या, सो गर्भ में पाया तिस क्षणतें सदाकाल क्षुधा, तृषा, रोम, वियोग इत्यादि अनेक दुःखनि कर व्याप्त इस देहरूपी पीजरामें रक्खा । उससे मुझे मृत्यु नामा राजा बिना कौन छुड़ावे ॥ __ भावार्व-इस देहरूपी पीज रामें, मैं कर्मरूपी शत्र द्वारा पटक्या हुवा, इन्द्रियनिके प्राधीन हुवा, नाना त्रास सहूँ। नित्यही क्ष धा अर तृषाकी वेदना त्रास देवे है । पर शास्वती श्वास उच्छास खंचना अर काढ़ना अर नानाप्रकार रोगोंका भोगना, अर उदर भरने के वास्ते अनेक प्रकार पराधीनता सहना, अर सेवा, कृषि, वाणिज्यादि करि महा क्लेशित होय रहना पर शीत उष्णके दुःख सहना, अर दुष्टों द्वारा ताड़न, मारन, कुवचन, अपमान सहना, कुटुम्बके प्राधीन रहना, धनके, राज्य के, स्त्री पुत्रादिक के अाधीन, ऐसे महान बन्दीगृह समान देहमें मरण नामा बलवान राजा बिना कौन निकाले । इस देहको कहांतांई बहता, जिसको नित्य उठावना, बेठावना, भोजन करावना, जल पावना, स्नान करावना, निद्रा लिवावना, कामादिक विषय साधन करावना, नाना वस्त्र प्राभूषण कर भूषित करना, रात दिन इस देह ही का दासपना करता करता हु आत्मा को नानाप्रकार त्रास देवे हैं, भयभीत करे हैं, आपा भलावे है। ऐसे कृतघ्न देहते निकलना मृत्यु नामा राजा विना नहीं होय । जो ज्ञान सहित, देहसों ममता छांड़िसावधानीतें, धर्म ध्यान सहित, संक्लेश रहित, वीतरागता पूर्वक, जो समाधि-मृत्यु नामा राजाका सहाय ग्रहण करू तो फिर मेरा आत्मा देह धारण नहीं करे दुःखोंका पात्र नहीं होय । समाधिमरण नामा राजा बड़ा न्यायमार्गी हैं। मुझे इसीका शरण होह। मेरे अपमृत्युका नाश होउ ।
सर्व दुःखप्रदं पिडं दूरी कृतात्म दशिभिः । मृत्यू मित्र प्रसादेन प्राप्यते सुख संपदा ॥६॥
(६)

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6.
The Self-knowers getting rid of Body, the root of displeasure, Live with happiness, in company of Death friend, having self-joy-treasure. आत्मादी सब दुखद पिंड,
तन उसको दूर भगा करके । वे मृत्यु-मित्र संग प्रसन्न हो,
रहते निज सुख-संपद को ले ॥६॥ अर्थ-प्रात्मदशि, जो प्रात्म-ज्ञानी है ते मृत्यु नामा मित्रका प्रसाद करि सर्व दुःखका देनेवाला देह पिंडको दूरी छोड़ कर सुखकी संपदाको प्राप्त होय हैं।
भावार्थ-प्रात्म ज्ञानि ! समाधि मरणके प्रभाव मे, सप्तधातु मई महान अशुचि विनाशीक देहको छोड़, दिव्य वैक्रियक शरीरमें प्राप्त होकर नाना सुख संपदाकों प्राप्त होय है। समाधिमरण समान इस जीवका उपकार करनेवाला कोई नहीं है। इस देहमें नानाप्रकार दुःख भोगते हुवे, महानरोगादि दुःख भोग मरते हुवे, फिर तियंच, नर्क देहमें असंख्यात, अनन्तकाल ताई असंख्यात दु:ख भोगते हुवे और जन्ममरणरूप अनन्त परिवर्तन करते तहां कोई शरण नहीं है। इस संसार परिभ्रमणसे रक्षा करनेको कोई समर्थ नहीं । कदाचित अशुभ कर्मका मंद उदयसे मनुष्य गति, उच्चकुल, इन्द्रिय पूर्णता, सत्पुरुषोंका समागम तथा भगवान जिनेन्द्र के परमागमका उपदेश पाया है, तो श्रद्धान ज्ञान योग संयम हित, समस्त कुटुम्ब, परिग्रह में ममत्व रहित, देहसे भिन्न ज्ञानस्वभावरूप मात्मा का अनुभव करके, भय रहित, चार अाराधनाका शरण सहित मरण हो जाय तो इस समान लोकमें इस नीवका कोई हितु नहीं। जो संसार परिभ्रमणसे छूट जाना सो समाधिमरस्य नामा मित्रका प्रसाद है।।
(७)

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मृत्युकल्पद्रुमे प्राप्ते येनात्मार्थो न साधितः । निमग्नो जन्म जंबाले स पश्चात कि करिष्यति ॥७॥
7. Getting Kalp-Vraksa, divine tree Who has not done his self's welfare, He stuck in world's mud boundry, Afterwards what can he do here? कर प्राप्त जिन्होंने कल्पवृक्ष,
है निज कल्याण न कियत किया। वह विश्व-पङ्क में फंसा हुआ,
___पश्चाचात् कर सकेगा कुछ क्या ? ॥७॥ अर्थ-जो जीव, मृत्यु नामा कल्पवृक्षको प्राप्त होते हुवे अपना कल्याण नहीं सिद्ध किया, सो जीव संसाररूपी कर्दममें डूबा हुवा पीछे कहा करसी। - भावार्थ-इस मनुष्य जन्ममें मरण का संयोग है सो साक्षात कल्पवृक्ष है । जो वांछित लेना होय सो लेहू । जो ज्ञान सहित प्रपना निज स्वभावको ग्रहणकरि आराधना सहित मरण करोतो स्वर्गका महद्धिक. पणा, इन्द्रपणा, अहमिन्द्रपणा पाय पाछे तीर्थकर तथा चक्री आदि होग निर्वाण पावो । मरण समान त्रैलोक्य में दाता नहीं। ऐसे दाताको पाय कर विषयकी वांछा पर कषाय सहित ही रहोगे तो विषय कषायका फल नर्क निगोद है। मरण नामा कल्पवृक्षको बिगाड़ोगे तो ज्ञानादि अक्षय निधान रहित होकर संसार रूप कर्दम में डूब जावोगे। भो भव्य हो जो थे वांछा का मारया हुवा खोटे नीच पुरुषोंका सेवन करो हो, प्रति लोभी भये धन 'वास्ते विषय भोगोंके लिये, हिंसा, झूठ, चोरी, कुशील परिग्रहमें प्रासनल
(८)

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भये निंद्य कर्म करो हो, तोहू वांछित पूर्ण नहीं होय है पर दुःखसे मरण करो हो । कुटुम्वादिको छोड़ विदेशमें परिभ्रमण करो हो, निंद्य आचरण करोडो अर निंद्य कर्म करके हू अवश्य मरण करो हो । पर जो एक बार हू समता धारण कर, त्याग-व्रत सहित मरण करो तो फिर संसार-परि. भ्रमणका अभाव कर, अविनाशी सुख को प्राप्त हो जाउ। इसवास्ते ज्ञान सहित पंडितमरण करना उचित है ॥
जीणं देहादिकं सर्व नूतनं जायते यतः । स मत्यः किं न मोदाय सतां सातोत्थितिर्यथा ॥८॥
8. Death with which all old, rottenAre being turned in quite freshness, Then, is death not to right menFor pleasure-bearings and happiness ? जिससे कि जीर्ण और' शीर्ण सभी,
है नूतन हो जाया करता । वह मरण न क्या सातोदय-हित,
सज्जन को हर्ष-हेतु होता ? ॥८॥ अर्थ-जिस मृत्युसे जीर्ण देहादिक सर्व छूट नवीन हो जाय सो मृत्यु सत्पुरुषनिके साताका उदय की ज्यों हर्ष के अर्थ नहीं होय कहा? अर्थात ज्ञानीके तो मृत्यु हर्ष के अर्थ ही है ॥
भावर्थ—यह मनुष्य को शरीर नित्यही समय समय जीर्ण होय है । देवों के देहकी ज्यों जरारहित नहीं है। दिन दिन बल घटे है, कांति, रूप मलीन होय है, स्पर्श कठोर होय है। समस्त नसोंके हाड़ोंके बंधान शिथिल होय हैं । चाम ढीली होय, मांसादिको छोड़ ज्वरली रूप होय है। नेत्रोंकी उज्वलता बिगड़े है । कर्णमें श्रवणकरनेकी शक्ति घटे है। हस्तपादादिक में असमर्थता दिन दिन बधे है । नमन बक्ति मंद होय है ।
(६)

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रोग अनेक बधे हैं । - ऐसे जीणं देहका दुःख कहां तक भोगता, जिसमें चालते, बैठते, उठते स्वास बधे है, कफकी अधिक्यता होय है। ऐसे देह का घीसना कहांतक होता ? मरण नामा दातारके बिना ऐसे निंद्य देहको छुड़ाय नवीन देहमें वास कौन करावे ? जीर्ण देहमें बड़ा असाताका उदय भोगिये है, सो मरण नामा मित्र, उपकारी दाता बिना ऐसी पासाताको कौन दूर करे। इसलिए सम्यकज्ञानीके तो मृत्यु होनेका बड़ा हर्ष है। वह तो संयमव्रत, त्याग, शील में सावधान होय ऐसा उपायकरे जो फिर ऐसे दुःखका भरया देहको धारण नहीं करे। सम्यग्यानी तो याहीको महासाताका उदय माने है ॥
सुखं दुःखं सदा वेत्ति वेहस्थश्च स्वयं व्रजेत । मत्यु भीतिस्तदा कस्य नायते परमार्थतः ।।६।।
9.
Soul Knows always pleasure and pain To other world itself, it goes; When next happy world is to gain, । Who is afraid by long repose ?
देहस्थ जानता है सुख दुख, ...... परलोक स्वयं जाया करता । जब है परलोक सिद्ध होता,
तब कौन मृत्यु से भय करता ? ॥६ अर्थ-यह मात्मा देहमें तिष्टताहू सुखको तथा दुःखको सदा काल जागे ही है । पर परलोक प्रति ह स्वयं गमन करे है। तो परमार्थते मृत्युका भय कौनके होय ॥
भावार्थ-प्रज्ञानी बहिरात्मा है सोतो देह में तिष्टताहू मैं सुखी हूं, में दुःखी हूं, मैं मरूं हूं, मैं क्षुधावान, मैं तृषावान, मेरा नाश हवा, ऐसा माने है। पर अन्तर आत्मा सम्यग्दृष्टि ऐसे माने है जो उपज्या है सो मरेगा-पृथ्वो जल, अग्नि, पवन, पुद्गल परमाणूनिके पिंडरूप उपज्यो यह

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देह सो विनशेगा। मैं ज्ञानमई अमूर्तीक प्रात्मा, मेरा नाश कदाचित नहीं होय । ये क्षुधा, तृषा, वात-पित्त, कफादि रोगमय वेदना पुद्गलके हैं । मैं इनका ज्ञाता हूं। मैं यामें अहङ्कार वृथा करूं हूँ। इस शरीरके अंर मेरे एक क्षेत्र में तिष्ठने रूप अवगाह है। यथापि मेरा रूप ज्ञाता है, शरीर जड़ है। मैं अमर्तीक, देह मर्तीक है। मैं अखण्ड हं. शरीर अनेक परमागुनोंका पिंड है । मैं अविनाशी हैं, देह विनाशीक है। अब इस देहमें जो रोग तथा क्ष धादि उपजे तिसका ज्ञाताही रहना, क्योंकि मेरा तो ज्ञायक स्वभाव है। परमें ममत्वकरना सोही अज्ञान है, मिथ्यात्व है । पर जैसे एक मकानको छोड़ अन्य मकानमें प्रवेशकरे, तैसे मेरे शुभ अशुभ भावनिकरि उपजाया कर्म करि रच्या अन्य देहमें मेरा जाना है। इसमें मेरा स्वरूपका नाश नहीं । अतः निश्चयकर विचारिये तो मरणका भय कौनके होय ॥
संसाराशक्त चित्तानां मृत्यु त्यै भवेन्नृणां । मोदायते पुनःसोऽपि ज्ञानवैराग्यवासिनां ॥१०॥
10. Who is addicted with passion To world, for him, death is fear, But to a sage or a wise person, It is for good and for pleasure. मन से आसक्त जगत में जो,
है मृत्यु भीति के हित उनको । लेकिन है वही हर्ष के हित,
. ज्ञानी-वैराग्य वासियों को ॥१०॥ अर्थ-संसारमें जिनका चित्त मासक्त है, अपने रूपको जो जाने नहीं तिनके मृत्यु होना भयके अथि है। पर जो निज स्वरूपके ज्ञाता हैं अर संसारसे विरागी हैं तिनके तो मृत्यु हर्षके अथि है ।। ...

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भावार्थ-मिथ्यादर्शनके उदयसे जो आत्मज्ञानकर रहित, देहमें ही आपा माननेवाले, और खाने-पीने काम-भोगादिक इन्द्रियनिके विषयों में ही सुख माननेवाले बहिरात्मा हैं। तिनके तो अपना मरण होना बड़ा 'भयके अथि है। जो हाय मेरा नाश भया फेर खाना-पीना कहां। नहीं जानिये मेरे पीछे कहा होयगा । अब यह देखना मिलना, कुटुम्बका समागम सब गया। अब कौनका शरण गहण करूं, कैसे जीऊं ऐसे महा संक्लेशकर मरे हैं । पर जो आत्मज्ञानी हैं तिनके मृत्यु आये ऐसा विचार उपजे है जो मैं देहरूप बन्दीगृह में पराधीन पड़ाहुवा, इन्द्रियोंके विषयोंकी चाहकी दाह करि, अर मिलेहुवे विषयोंमे अतृप्ताकरि, अर नित्यही क्ष धा, तृषा, शीत, उष्ण, रोगोंसे उपजी महावेदनाकरि, एक क्षण हू थिरता नहीं पाई। महान् दुःख, पराधीनता, अपमान घोरवेदना, अनिष्ट संयोग, इष्ट वियोग भोगता महाक्लेशसे काल व्यतीत किया। अब ऐसे क्लेशसे छु डाय, पराधीनतारहित अनन्तसुखस्वरूप जन्ममरणरहित अविनाशी स्थान को प्राप्त करानेवाला यह मरणका अवसर पाया है। यह मरण महासुख का देनेवाला अत्यंत उपकारक है । पर इससे विपरीत संसारवास केवल दुःखरूप है । इसमें एक समाधि मरण ही शरण है । और कहीं ठिकाना नहीं है। इस बिना चारों गतिमें महा त्रास भोगी है। अब संसारवाससे अनि विरक्त मैं समाधिमरणको ग्रहण करूं हूँ ॥
पुराधीशो यदा यांति सुकृतस्यबुभुत्सयां । तथा सौवार्यतेकेन प्रपंचपंच भौत्तिकै ॥११॥
For previous good deed's enjoyments When to next world travels soul The prolixities of five elementsHow can hinder in way of goal ?
(१२)

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है जब परलोक गमन करता,
आत्मा सदूकृत उपभोग अर्थ । तब प्रपंच क्यों पञ्चभूत के,
हो सकें रोकने को समर्थ ॥११॥
अर्थ - जिस कालमें यह आत्मा अपने कियेको भोगनेकी इच्छा कर परलोकको जाय है, तब यह पंचभूत सम्बन्धी देहादिक प्रपंच क्योंकर रोकने में समर्थ हैं ॥
भावार्थ- - इस जीवका वर्तमान आयु पूर्ण होजाय अर जो अन्य लोक सम्बन्धी आयुका यदि उदय आ जाय तब परलोकको गमन करनेको शरीरादि पंचभूत कोऊ रोकनेमें समर्थ नहीं है । तातें बहुत उत्साह सहित चार आराधनाका शरण ग्रहणकर मरण करना श्रेष्ठ है ||
मृत्युकाले सतां दुःखं यद्भवेत व्याधिसंभवं । देह मोह विनाशाय मन्ये शिवसुखाय च ॥ १२ ॥
12.
Due to old karma, pain and disease At the time of death appear,
To wise men they are for release From allurements, for Moksa's pleasure ! मृत्युकाल जो दुःख व्याधियां,
होतीं कृत कर्मानुकूल हैं ।
ने सुजनों को देह-मोह-हत
हित औ' चिर शिव सौख्य-मूल हैं ||१२||
C
अर्थ - मुत्युका अवसर विषे जो पूर्व कर्मके उदयसे रोगादि व्याधिकर दु:ख उत्पन्न होय है सों सत्पुरत्रोंके शरीर से मोहके नाशके प्रथि है अर निर्वाणके सुखके लिये हैं |
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भावार्थ —यह जीव जन्म लिया जिसदिनसे, देहसो तन्मय हुवा यामें बसे है । अर यामें बसनेको ही बड़ा सुख माने है । याको अपना निवास जाने है । इसही से ममता लग रही है । इसमें बसने सिवाय अपना कहींठिकाना नहीं देखे हैं । अब ऐसा देहमें जो रोगादि दुःख उपजे हैं तब सत्पुरुषोंके इससे मोह नष्ट होजाय है । पर साक्षात दुःखदाई, अथिर, विनाशीक दीखे है । अर देहका कृतघ्नपणा प्रगट दीखे है । तब अविनाश पदके अर्थ उद्यमी होय है, वीतरागता प्रगट होय है । उस समय ऐसा विचार उपजे है जो इसदेहकी ममताकर मैं अनन्तकाल जन्म मरणकर अनेक वियोग, रोग, संतापादिसे नर्कादि गतियोंमें दुःख भोगे । अर अब भी ऐसा दुःखदाई देहमें ही ममत्वकर प्रापाको भूल एकेंद्रियादि श्रनेक कुयोनिमें भ्रमणका कारण कर्म उपार्जन करने को उद्यम करूं हूं, सो प्रब इस शरीर में ज्वर, खास, स्वास, शूल, वात, पित्त, प्रतीसार, मन्दाग्नि इत्यादि रोग उपजे हैं, सो इस देहमें ममता घटावनेके अर्थ बड़ा उपकार करे हैं, धर्म में सावधान करे हैं । जो रोगादि नहीं उपजता तो मेरी ममताहू नहीं घटती पर मद भी नहीं घटता । मैं तो मोहकी अन्धेरीकर प्रांधा हुवा, आत्माको अजर, अमर मान रहा था सो रोगोंने मुझे चेत कराया । अब इस देहको अशरण जान, ज्ञान दर्शन चरित्र तप ही को एक निश्चय शरण जान आराधनाका धारक भगवान परमेष्ठीको चित्तमें धारण करूं हूं । अब इस वक्त हमारे एक जिनेन्द्रका वचनरूप अमृत ही परम श्रौषध होहू | जिनेन्द्रका वचनामृत बिना विषय, कषायरूप रोगजनित दाहको मेढनेको कोऊ समर्थ नहीं । बाह्य प्रोषधादि तो असाता कर्मके मन्द होते किंचितकाल कोई एक रोगको उपशम करे हैं । अर यह देह रोगोंसे भरया हुवा है, सो कदाचित एक रोग मिटया तोहू अन्य रोगजनित घोरवेदना भोग फिर मरण करना पड़ेगा । इसलिये जन्म जरा मरण रूप रोगको हरनेवाले भगवान का उपदेशरूप अमृत ही पान करूं हूं । श्रर प्रौषधादि हजारां उपाय करते भी विनाशीक देहमें रोग नहीं मिटेगा, इसलिए रोग से प्रति उपजाय कुगतिका कारण दुर्ध्यान करना उचित नाहीं । रोगं आबहू बड़ा हर्ष ही माबो, जो रोगही के प्रभावते ऐसा जीर्णं गल्या हुवा
( १४ )

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देहसे मेरा छूटना होयगा। रोग नहीं आवे तो पूर्वकृत कर्म नहीं निर्जरे । पर देहरूप महादुर्गंध दुःखदाई बन्दीगृहसे मेरा शीघ्र छूटना ही नहीं होय । पर यह रोगरूप मित्रको सहाय ज्यों-ज्यों देहमें बधे है त्यों-त्यों मेरा रोग बन्धनसे, कर्मबन्धनसे पर शरीरबन्धनसे छूटना शीघ्र होय है । अंर यह रोग तो देहमें है सो इसदेहको नष्ट करेगा। मैं तो अमूर्तिक चैतन्य स्वभाव अविनाशी हूं, ज्ञाता हूं। पर जो यह रोग जनित दुःख मेरे जानने में आवे है सो मैं तो जाननेवालाही हूँ याकी लार मेरा नाश नहीं है। जैसे लोह की संगतिसे अग्नि हं धन्नो की घात सहे है, तैसे शरीरकी संगतिसे वेदना का जानना मेरे ह है । अग्निसे झोपड़ी जले है, झोपड़ीके मांही आकाश नहीं जले हैं । तैसे अविनाशी अमर्त चैतन्यधातुमई में आत्मा ताका रोगरूप अग्निकर नाश नहीं है। पर अपना उपजाया कर्म आपको भोगना ही पड़ेगा। कायर होय भोगगा तो कर्म नहीं छोड़ेगा। पर धीरज धारण कर भोग गा तो कर्म नहीं छोड़ेगा । तातेकायरता को धिक्कार होह, कर्मका नाश करने वाला धैर्य ही धारण करना श्रेष्ठ है। पर हे प्रात्मन् तुम रोग आये इतने कायर होतेहो, सो विचार करो नर्कों में इस जीवने कौन कौन त्रास भोगी, असंख्यातवार, अनन्तवार मारे, विदारे, चीरे फाड़ गये हो, यहां तो तुम्हारे कहा दुःख है। पर तिर्यंच गतिके घोर दुःख भगवान ज्ञानीहू बचन द्वारा कहनेको समर्थ नहीं। अनन्तवार अग्निमें जलि मरया हूं, अनन्तवार जलमें डूब डूब मरया हं, अनन्तवार विषभक्षणकर मरया हूं, अनन्त वार सिंह, व्याघ्र,सादिक करि बिदारया गया हूं, शस्त्रोंकर छेद्या गया हूं, अनन्तवार शीत वेदनाकर मरया हूँ, अनन्तवार उष्णवेदनाकर मरया हूँ, अनन्तवार क्षुधाकी वेदनाकर मरया हूँ, अनन्तवार तृषावेदनाकर मरया हूँ। अब यह रोगजनितवेदना कितनीक है । रोगही मेरा उपकार करे है, रोग नहीं उपजता तो देहसे मेरा स्नेह नहीं घटता, पर समस्तसे छट परमात्माका शरण नहीं ग्रहण करता। ताते इस अवसरमें जो रोग हैं, सोहू मेरा आराधना मरणमें प्रेरणा करने वाला मित्र है। ऐसा विचारता ज्ञानी रोग आये क्लेश नहीं करे है । मोहका नाश होनेका उत्सव ही माने है।
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ज्ञानिनो मृतसंगाय मृत्यस्ताप करोपि सन् । प्रामकुम्भस्य लोकेस्मिन भवेत् पाक विधिर्यथा ॥१३॥
13. Though death creates pain, torture, But to wise men it is like nectar, As in fire some good pitcher is prepared to keep cool water. यद्यपि मरण ताप करता है,
पर अमृत-सा ज्ञानी को है। जैसे कुम्भ अग्नि में तपकर,
. बनता शुचि जल रखने को है ॥१३॥ - अर्थ-यद्यपि इसलोकमें मृत्यु है सो जगतको आताप करनेवाला है तोहू सम्यग्ज्ञानी के अमृतसंग जो निर्वाण ताके अर्थ है । जैसे कच्चा घड़ा अग्निमें पकावना है, सो अमृतरूप जलके धारणके अथि है। जो काचा घड़ा अग्निमें एकवार पकजाय तो बहुत काल जलका संसर्गको प्राप्त होय। तैसे मृत्युका अवसरमें आताप समभावकर एकबार सहजाय तो निर्वाण का पात्र हो जाय ॥
भावार्थ-अज्ञानीके मृत्युका नामसे भी परिणाम आताप उपजे है । जो मैं चल्या अब कैसे जीऊ, कहा करूं, कौन रक्षा करे-ऐसे संतापको प्राप्त होय है । क्योंकि अज्ञानी तो बहिरात्मा है, देहादि बाह्य वस्तुकोही मात्मा माने है । पर ज्ञानी जो सम्यग्दृष्टि है सो ऐसा माने है जो पायकर्मादिका निमित्तते देहका धारण है, सो अपनी स्थितिपूर्ण भये अवश्यबिनशेगा मैं प्रात्मा अविनाशी ज्ञानस्वभाव हैं। जीर्णदेहको छोड़ि नवीन में प्रवेश करते मेरा कुछ विनाश नहीं है ।।
सत्फलं प्राप्यते सद्भिः व्रताया सविडंबनात् । तत्फलं सुख साध्यं स्यात् मृत्युकाले समाधिना ।।१४।।

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14. Holy men, bearing pains of fasts, • Acquire some fine retribution, Which in end, in sweet fruit lasts At Samadhi or happy death occasion. सत्पुरुष ब्रतों के कष्ट झेल
___जो सु-फल प्राप्त वे करते हैं। सुख साध्य-समाधि के लिये वे
फल मरण समय में होते हैं ॥१४॥ अर्थ-सत्पुरुष व्रतोंके बड़े खेदको प्राप्तकर, जिस फलको प्राप्त होय है सो फल मृत्युका अवसरमें थोड़े काल शुभध्यानरूप समाधिमरणकर, सुखसे साधने योग्य होय है ॥ - भावार्थ-जो स्वर्गों में इन्द्रादि पदवी, परंपराय निर्वाणपद, पंच महाव्रतादि घोर तपस्याकर सिद्ध करिये हैं सो पद मृत्युका अवसरमें देह कुटुम्बादि, परिग्रहसू ममता छांडि, भयरहितहुवा, वीतरागता सहित, चार आराधनाका शरण ग्रहणकर, कायरता छाँडि, ज्ञायक, अपने स्वभावको अवलंबनकर, मरण करे तो सहज सिद्ध होय है। तथा स्वर्गलोकमें महद्धिकं देव होय। तहांसे प्राय वड़ा कुलमें उपजि उत्तम संहननादि सामग्री पाय दीक्षा धारण कर अपने रत्नत्रयकी पूर्णताको प्राप्त होय' निर्वाण जाय है ।।
प्रनातं शांतिमान मयों न तिर्यक नापि नारकः । धर्मध्यानी पुरोमयों नशनौत्वयरश्वरः ॥१५॥
15.
Peacefully who dies without affliction Can't go to hell or animal race With the performances of religion Bears himself a Gödly face.' *.
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जो आर्त रहित सशान्ति मरता,
- पाता न त्रियंच नरक गति वह । औ' धर्म ध्यान अनशन पूर्वक,
.. जो मरता सुरपति होता वह ॥१५॥ अर्थ-जाके मरणका अवसरमें पार्त जो दुःखरूप परिणाम न होय अर शांतिमान कहिये राग, द्वापरहित, समभावरूप चित्तहोय सो पुरुष मरण करि नारकी नहीं होय, तिथंच नहीं होय। पर जो धर्मध्यान सहित, अनशनव्रत धारण करके मरे तो स्वर्गलोकमें इन्द्र होय तथा महद्धिक देव होय, अन्य पर्याय नहीं पावे, ऐसा नियम है ।।
भावार्थ-यह उत्तम मरणके अवसरको पाय करके पाराधना सहित मरणमें यत्न करो। पर मरण पावते भयभीत होय, परिग्रहमें ममत्वधार, आर्तपरिणामसू मरि कुगतिमें मत जावो। यह अवसर अनन्त भवोंमें नहीं मिलेगा। और यह मरण छोड़ेगा नहीं। ताते सावधान होय धर्मध्यान सहित धैर्य धारणकर देहका त्याग करो।
तप्तस्य तपश्चापि पालितस्य व्रतस्य च । पठितस्य श्रुतस्यापि फलंमृत्युं समाधिना ।।१६।।
16. Grappling all troubles of penance, Following vows and reading scriptures Daily, regularly and not perchance All results in joyful departure. सन्ताप तपस्या का सहना,
फिर पालन करना नित ब्रत का । स्वाध्याय सदा नियमित करना,
है सु-फल समाधि मरण सब का ॥१६॥ अर्थ-तपका संताप भोगना, ब्रतका पालना, श्रुतका अभ्यास करना यह संपूर्ण आत्माकी सावधानी सहित मरण करने अर्थ है ।
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भावार्थ-हे प्रात्मन् जो तुमने इतने कालतक इन्द्रियोंके विषयों में वांछारहित होय अनशनादि तप किया है, सो अन्तकालमें आहारादिक का त्याग सहित, संयम सहित, देहकी ममता रहित, समाधिमरणके अर्थ किया है । पर जो अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य, परिग्रह त्यागादि व्रत धारण किये हैं, सो भी समस्त देहादिक परिग्रहमें ममताका त्यागकर, समस्त मनवचनकायसे प्रारम्भ आदि परिग्रह त्यागकर, समस्त शत्र मित्र में वैर, राग छांडिकर, उपसर्गमें धैर्यता धारणकर, अपना 'एक ज्ञान स्वभावको अवलंबनकर, समाधिमरणके अर्थ ही किये हैं। पर जो समस्त श्रतज्ञानका पठन किया है सोहू क्लेशरहित, धर्मध्यान सहित, देहादिक से भिन्न आपको जान, भय रहित, समाधिमरणके निमित्त ही विद्याका पाराधनाकर काल व्यतीत किया है। अर अब मरणका अवसरमें हू ममता, भय, राग, द्वेष, कायरता दीनता नहीं छोडूगा तो इतने काल तप कीने, ब्रत पाले, श्रुतका अध्ययन किया सो समस्त निरर्थक होय। ताते इस मरणके अवसरमें कदाचित सावधानी मत विगाड़ो॥
अतिपरिचितेष्व ज्ञानवे भवेत् प्रीतिरिति हि जनवादः । चिरतर शरीर नाशे नवतर लाभे च किं भीरुः ॥१७॥
17. Worldly saying is, 'Interest in new, No interest in old acquaintance' Old body's ruin, birth of new, Why do fear, O life-substance ?
अति परिचित होते रुचि घटती, . नव रुचि होती यह लोक कथन ! चिरतर शरीर का नाश, लाभ
नव तन का, फिर क्यों भय रे ! मन ? ॥१७॥ अर्थ-लोकनिका ऐसा कहना है कि जिसवस्तुसू अति परिचय, अति सेवन होजाय तिसमें अवज्ञा, अनादर होजाय है, रुचि घट जाय है । अरनवीन संगममें प्रीति होय है। यह बात प्रसिद्ध है। अर हे जीव तू इस
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शरीरको चिरकाल से सेवन किया अब याका नाश होते, श्रर नवीन शरीरका लाभ होते भय कैसे करो हो । भय करना उचित नाहीं ॥
·
भावार्थ - जिस शरीरको बहुत काल भोग जीर्ण कर दिया पर सार रहित, बल रहित होय गया । अब नवीन उज्वल देह धारण करने का अवसर / पाया, तब भय कैसे करो हो । यह जीर्ण देह तो विनशेहीगो । इसमें ममता धारि मरण बिगाड़ दुर्गतिका कारण कर्मबन्ध मत करो || स्वर्गादेत्य पवित्र निर्मल कुले संस्मर्यमाया जन, दत्वा भक्ति विधायिनां बहुविधं वांछानुरूपंफलं । भुक्त्वा भोगमहनिशपरकृतं स्थित्वा क्षणं मंडले, पात्रावेश विसर्जनामिव मृति संतो लभंते स्वतः ॥ १८ ॥ 18. Having fine death one sees light In good family or in the heaven He fulfills the desire 's flightOf his near kith and kin. Enjoying good luck he sees off This land of the mortal kingdom Like an actor, akin to putting off Disguise, acquires the True freedom. पा शुभ मरण, स्वर्ग में ही
जन्म पूत सत्कुल में लेता । निज बन्धु आदि जनको बहुबिधि,
वाञ्छानुरूप हैं फल देता ॥ फिर पूर्व सु-कृत फल भोग भोग,
यह क्षिति-मण्डल से है जाता । वेश विसर्जनवत्
अभिनेता
यह मोक्ष स्वतः ही है पाता ॥ (20)

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.
अर्थ-इसप्रकार जो भय रहित होय, समाधिमरणमें उत्साह सहित चार पारावनाको प्राराधि मरण करे है, उसकी स्वर्गलोक बिना अन्यगति नहीं होय है। स्वर्गमें भी महद्धिक देवही होय है। ऐसा निश्चय है। बहुरि स्वर्ग में आयुका अंतपर्यंत महासुख भोग करके इस मध्यलोकविषे पुण्यरूप निर्मल कुल में अनेक लोकद्वारा चितवन करते करते जन्म लेय अपने सेवकजन, तथा कुटुम्ब परिवार मित्रादिक.को नाना प्रकारके वांछित। धन, भोगादिरूप फल देय, अपने पुण्यकरि उपजे भोगोंको निरंतर भोग,
आय प्रमाण थोड़े काल पृथ्वीमंडलमें संयमादि सहित, वीतराग रूप भए, जिसप्रकार नृत्यके अखाड़े में नृत्य करने वाला पुरुष लोकोंको आनन्द उपजाय जाय है तैसे, स्वयमेव देहत्याग निर्वाणको प्राप्त होय है ॥ दोहाः-मृत्यु महोत्सव वचनिका, लिखी सदासुखकाम ।
शुभअाराधन मरण करि, पाऊं निजसुखधाम ॥१॥ उगणीसे ठारा शकल, पंचमि मास अषाढ़। पूरण लखि बांचो सदा, मनधरि सम्यक गाढ़ ॥२॥
समाधिमरण लघु भाषा । गौतम स्वामी बन्दौनामी मरण समाधि भेला है। 'मैं कब पाऊँ निशदिन ध्याउं गाउं वचन कला है। ..
देव धर्म गुरुप्रीति महा दृढ़ सप्त व्यसन नहीं जाने ।
त्यागि बाईस अभक्ष संयमी बारह व्रत नित ठाने ॥१॥ चक्की उखरी चूलि बुहारी पानी त्रस न विराधे।। बनिज करै परद्रव्य हरे नहीं छहों करम इमि साधे ॥
पूजा शास्त्र गुरुनकी सेवा संयम तप चहुँ दानी । ___ पर उपकारी अल्प अहारी सामायिक बिधि ज्ञानी ॥२॥ जाप जपै तिहुं योग धरै दृढ़ तनुकी ममता टारै। अन्त समय वैराग्य समारै ध्यान समाधि विचारै ॥
आग लगै अरु नाव डुवै जल धर्म विधन जब आवै । चार प्रकार अहार त्यागिके मंत्र सु मनमें . ध्यावै ॥३॥
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पूजा २

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रोग असाध्य जहाँ बहु देखै कारण और निहारै । बात बड़ी है जो बनि आवै भार भवनको डारै ।
जो न बनै तो घर में रह करि सब सों होय निराला ।
मात पिता सुत त्रियको सोंपे निज परिग्रह इहिकाला ॥४॥ कुछ चैत्यालय कुछ श्रावक जन कुछ दुखिया धन देई।। । क्षमा क्षमा सब ही सों कहिके मनकी सल्य हनेई ॥
शत्रुन सों मिल निज कर जोरै मैं बहु करिइ बुराई । - तुमसे प्रीतम को दुख दीने ते सब बकसो भाई ॥५॥ धन धरती जो मुखसों मांगै सब सो दे संतोषै । छहों कायके प्राणी ऊपर करुणा भाव विशेषै ।
ऊंच नीच घर बैठ जगह इक कुछ भोजन कुछ पैले।
दूधाधारी क्रम क्रम तजि के छाछ असार पहेलै ॥६॥ छाछ त्यागि के पानी राखे पानी तजि संथारा ।। भूमि मांहि थिर आसन माँ है साधर्मी ढिंग प्यारा ॥
जब तुम जानो यहै जपै है तब जिनवाणी पढ़िये ।
यों कहि मौन लियो सन्यासी पंच परम पद गहिये ॥७॥ चौ आराधन मनमें ध्यावै बारह भावन भावै । दशलक्षण मन धर्म विचारै रलत्रय मन ल्यावै ॥
पेंतीस सोलह षटपन चौ दुई इकई बरन बिचाएँ ।
काया तेरी दुखकी ढेरी ज्ञान मयी तू सारें ॥८॥ अजर अमर निज गुण सों पूरै परमानन्द सुभावै । आनँद कन्द चिदानंद साहब तीन जगत पति ध्यावै ॥
क्षुधा तृषादिक होय परीषह सहै भाव सम राखे ।
अतीचार पांचों सब त्यागै ज्ञान सुधारस चाखै ॥६॥ हाड़ मांस सब सूखि जाय जब धरम लीन तन त्यागै । अद्भुत पुण्य उपाय सुरगमें सेज उठे ज्यों जागे।
तहँतै आवै शिवपद पावें बिलसे सुक्ख अनन्तो । . 'द्यानत' यह गति होय हमारी जैनधरम जयवन्तो ॥१०॥

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विश्व रिवल मि मिशन श्री म. र.मध