Jinsutra Lecture 60 Trigupti aur Mukti

Author(s): Osho Rajnish
Publisher: Osho Rajnish
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उनतीसवां प्रवचन त्रिगुप्ति और मुक्ति 2010_03

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जहा महातलायस्स सन्निरुद्धे जलागमे। उस्सिचणाए तवणाए, कमेण सोसणा भवे।। एवं तु संजयस्सावि पावकम्मनिरासवे। भवकोडीसंचियं कम्मं, तवसा निज्जरिज्जइ।।१५२।। Namal ORANE RER तवसा चेव ण मोक्खो संवरहीणस्स होई जिणवयणे। ण हु सोत्ते पविसंते, किसिणं परिसुस्सदि तलायं।।१५३।। ज अन्नाणी कम्मं खवेइ बहुआहिं बासकोडीहिं। तं नाणी तिहिं गुत्तो, खवेइ ऊसासमित्तेणं।। सेणावइम्मि णिहए, जहा सेणा पणस्सई। एवं कम्माणि णस्संति, मोहणिज्जे खयं गए।।१५४।। ANNE सव्वे सरा नियटुंति, तक्का जत्थ न विज्जइ। मई तत्थ न गाहिया, ओए अप्पइट्ठाणस्स खेयन्ने।।१५५।। . Lim 2 . 5 . 5 . GANN 3 2010_03 www.jainelibrary org

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OT म के दो रूप संभव हैं: एक विज्ञान जैसा, एक | कुछ ऐसा है, जो भक्त के भीतर प्रगट होगा। व काव्य जैसा। जीवन को देखने के दो ही ढंग हैं, दो | भक्त बीज है भगवान का। ही ढंग हो सकते हैं या तो कवि की आंख से. या तो जब बीज खिलता है. फलता है तो ऐसा थोडे ही कि बीज वैज्ञानिक की आंख से। दोनों सही हैं। दोनों में कोई ऊंचा-नीचा अपने खिले हुए फूलों को देखता है; बीज तो खो गया होता है। नहीं है, पर दोनों बड़े विपरीत हैं। खिले फूल होते हैं। बीज का और वृक्ष का कभी मिलना थोड़े ही जो काव्य की दृष्टि से सही है, वही विज्ञान की दृष्टि से होता है। जब तक बीज है तब तक वृक्ष नहीं है, जब वृक्ष है तब कल्पना मात्र मालूम होता है। जो विज्ञान की दृष्टि से सही है, बीज जा चुका। वही काव्य की दृष्टि से अत्यंत रूखा-सूखा, गणित और तर्क तो भगवान का दर्शन, ऐसी कोई चीज महावीर के साथ संभव मालूम होता है। जो विज्ञान की दृष्टि से सत्य है वह काव्य की नहीं है। भक्त ही अपनी परमशुद्ध अवस्था में भगवान हो जाता दृष्टि से मुर्दा मालूम होता है। और जो काव्य की दृष्टि से सत्य है। इसलिए पूजा किसकी? अर्चना किसकी? दीये किसके है वह विज्ञान की दृष्टि से केवल सपना मालूम होता है। नाम पर जलें? यज्ञ, हवन किसका हो? इसे अगर खयाल रखा तो बड़ी सुगमता होगी। महावीर का महावीर मनुष्य-जाति के उन थोड़े-से प्राथमिक अग्रणी लोगों जीवन को देखने का ढंग वैज्ञानिक का ढंग है। वे ऐसे देखते हैं, में से हैं, जिन्होंने धर्म को विज्ञान की शक्ल दी; जिन्होंने धर्म को जैसे वैज्ञानिक अपनी प्रयोगशाला में निरीक्षण करता है। उनकी गणित का आधार दिया। जो-जो कल्पना-पूर्ण था वह अलग दृष्टि में काव्य बिलकुल नहीं है। इसलिए भक्ति का कोई उपाय | कर लिया। महावीर के साथ नहीं है। प्रार्थना का, पूजा का कोई उपाय | ध्यान रखना, जब मैं कह रहा हूं कल्पनापूर्ण, तो मैं नहीं कह महावीर के साथ नहीं है। रहा हूं असत्य, क्योंकि मेरे लिए भक्त भी उतने ही सच हैं, नारद और जिन्होंने महावीर के साथ पूजा और प्रार्थना जोड़ ली, भी उतने ही सत्य हैं और चैतन्य भी और मीरा भी। ये देखने के उन्होंने बड़ा अन्याय किया है। महावीर के साथ तो परमात्मा दो ढंग हैं। शब्द का भी कोई अर्थ नहीं है। महावीर के लिए तो परमात्मा भी एक वैज्ञानिक वक्ष के पास आए तो उसे सौंदर्य दिखाई नहीं आदमी का कल्पनाजाल है। आत्मा ही सब कुछ है। आत्मा की पड़ता, इसलिए नहीं कि सौंदर्य नहीं है। वृक्ष हरा है, फूल से भरा ही श्रेष्ठतम दशा को उन्होंने परमात्मा कहा है। परमात्मा कहीं है है; सूरज की रोशनी में नाचती उसकी पत्तियां हैं, हवाओं के नहीं, जिसे हमें खोजना है। परमात्मा हमें होना है। परमात्मा झोंकों में प्रफुल्लित मग्न खड़ा है। लेकिन वैज्ञानिक को कुछ भी ऐसा कुछ नहीं है, जो भक्त के सामने खड़ा हो जाएगा। परमात्मा यह दिखाई नहीं पड़ता। वैज्ञानिक को दिखाई पड़ता है वृक्ष का 591 ___ 2010_03

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- जिन सूत्र भाग: 2 विज्ञान-वनस्पति-विज्ञान। उसे दिखाई पड़ता है वृक्ष किन सत्य बड़ा विराट है। उसमें विज्ञान भी समा जाता है, उसमें तत्वों से बना है। उसे दिखाई पड़ता है किन-किन खनिज से काव्य भी समा जाता है। उसमें सारे तथ्य भी समा जाते हैं और मिलकर बना है। पृथ्वी ने क्या-क्या दिया, हवा-पानी से क्या सारी कल्पनाएं भी समा जाती हैं। उसमें गणित और तर्क भी | मिला, आकाश-सूरज ने क्या दिया। वैज्ञानिक को दिखाई पड़ता समा जाता है। उसमें रस और भक्ति और प्रेम भी समा जाता है। है, यह वृक्ष कैसे निर्मित हुआ है। कैसे इसका सृजन हुआ है। जब हम भक्ति की तरह देखते हैं तो हम कुछ चुनते हैं। और किन चीजों के तालमेल से यह घटना घटी। जब हम तर्क की तरह देखते हैं तब भी हम कुछ चुनते हैं। जो भी कवि भी उसी वृक्ष के नीचे आता है। उसे इस सबकी कुछ भी हम देखते हैं वह हमारा चुनाव है। इसका महावीर को बोध था। याद नहीं आती। नहीं कि जो वैज्ञानिक कहता है वह गलत है। इसलिए महावीर ने अपनी दष्टि तो कही, साथ ही यह भी कहा | उसे खनिज, रसायन, पदार्थ, जिनसे बना है वृक्ष, उनका कोई भी कि यह दृष्टि मात्र है। और सभी दृष्टियों से जो पार हो जाता है, बोध नहीं होता। उसे कुछ और ही बोध होता है। | वही परम सत्य को जान पाता है। जो न वैज्ञानिक रह गया, न उसे दिखाई पड़ती हैं सूरज की किरणे वृक्ष की पत्तियों पर कवि रह गया। जिसके पास अपने देखने का कोई पक्षपात नहीं, नाचतीं। उसे एक सौंदर्य का, एक अपूर्व सौंदर्य का अनुभव | कोई चश्मा नहीं। जिसकी आंख खुली, खाली, निर्दोष, कुंआरी होता है-ऐसा कि वह खुद भी नाच उठे। हवा के गुजरते हुए है। जो कुंआरी आंख से देखता है। झोंके उसे किसी और ही लोक की खबर और संदेश दे जाते हैं। लेकिन कुंआरी आंख से देखना बड़ा कठिन है। क्योंकि वह गुनगुनाने लगता है। कुंआरी आंख से देखने का अर्थ है, हृदय भी सत्य जैसा विराट . वैज्ञानिक गंभीर हो जाता है। सोचने लगता है, विचारने लगता होना चाहिए। क्योंकि सारे विरोध समाहित करने होंगे। रात है, विश्लेषण करने लगता है। कवि गुनगुनाने लगता है। गंभीर और दिन को विरोध में खड़ा न करना होगा। सुख और दुख को रहा हो तो गंभीरता गिरा देता है, नाचने लगता है। विरोध में खड़ा न करना होगा। जीवन और मृत्यु को विरोध में / दोनों सच हैं। सत्य इतना बड़ा है कि दोनों सच हो सकते हैं, खड़ा न करना होगा। दोनों को साथ-साथ देखना होगा. विपरीत साथ-साथ सच हो सकते हैं। सत्य के साथ कंजूसी मत करना। की तरह नहीं, एक-दूसरे के परिपूरक की तरह। बहत कंजसी हुई है इसलिए इसे मैं कहता ह। सत्य के साथ जैसे शिक्षक काले ब्लैकबोर्ड पर सफेद खडिया से लिखता है। कंजूसी मत करना। ऐसा मत कहना कि मेरी दृष्टि जहां पूरी होती काले ब्लैकबोर्ड पर ही लिखा जा सकता है सफेद खड़िया से। है वहां सत्य पूरा हो जाता है। तुम्हारी दृष्टि की सीमा है, सत्य की सफेद दीवाल पर लिखोगे तो दिखाई न पड़ेगा। तो काला सफेद कोई सीमा नहीं। सत्य इतना बड़ा है कि अपने विरोधी को भी का दुश्मन नहीं है, परिपूरक है। सफेद को उभार लाता है, सफेद समा लेता है। सत्य इतना विराट है कि विरोधाभास भी संयुक्त को प्रगट करता है, सफेद के लिए अभिव्यक्ति और अभिव्यंजना हो जाते हैं, परिपूरक हो जाते हैं। बनता है। अमरीका के बड़े महत्वपूर्ण कवि वाल्ट ह्विटमेन से किसी ने दुनिया से जिस दिन कविता खो जाएगी, उस दिन विज्ञ कहा, तुम्हारी कविताओं में बड़े विरोध हैं, बड़े विरोधाभास हैं, खो जाएगा। जिस दिन दुनिया से विज्ञान खो जाएगा, उस दिन कंट्राडिक्शन हैं। कहीं तुम एक बात कहते हो, कहीं दूसरी बात कविता भी खो जाएगी। वे एक-दूसरे को उभारते हैं, प्रगट करते कहते हो। कहीं तुम एक बात कहते हो, कहीं ठीक उससे उल्टी हैं। दुनिया समृद्ध है क्योंकि अनंत-अनंत दृष्टियों का यहां मेल बात कहते हो। पता है वाल्ट बिटमेन ने क्या कहा? वाल्ट ह्विटमेन ने कहा, मैं बहुत विराट हूं। मेरे भीतर सभी विरोध समा अलग-अलग देखने की दृष्टियां हैं। जाते हैं और परिपूरक हो जाते हैं। तुम्हें जो रुचिकर लगे, तुम्हें जो भा जाए उस पर चलना। यह वचन तो ऋषि का हो गया। यह तो बड़ी सूझ का हो गया। लेकिन भूलकर भी ऐसा मत सोचना कि यही सत्य है, यही मात्र यह तो बड़ी अंतर्दृष्टि का हो गया। सत्य है। जिसने ऐसा सोचा, यही सत्य है, उसने अपने सत्य को है - हा दानया मइतनयम ह, वमनष्य द्ध करते हैं। वे 1592 2010_03

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त्रिगुप्ति और मुक्ति असत्य कर लिया। उठा। जब भी आदमी ने जगत के सत्य की खोज करनी चाही, तो इसलिए महावीर ने स्यातवाद को जन्म दिया। स्यातवाद का उसने प्रतिमा बनाई किसी परमात्मा की-हिंदुओं का परमात्मा अर्थ होता है, मैं भी ठीक, तुम भी ठीक। मैं भी ठीक, तुम भी | है, बौद्धों का, ईसाइयों का, मुसलमानों का, जैनों का। सबकी ठीक, कोई और भी हो वह भी ठीक। जो कहा गया है वह भी दृष्टि है। दृष्टि के अनुकूल उनका परमात्मा है। ठीक, और जो अभी कहा जाएगा वह भी ठीक। जो दृष्टियां | बाइबल कहती है कि परमात्मा ने आदमी को अपनी ही शकल प्रगट हो गई हैं वे तो ठीक हैं ही, जो दृष्टियां भविष्य में प्रगट में बनाया। हालत ठीक उल्टी है। आदमी परमात्मा को अपनी होंगी वे भी ठीक हैं। | शकल में बनाता है। तुम्हारी जो शकल है वही तुम्हारे परमात्मा लेकिन सभी दृष्टियां अधूरी हैं। कोई दृष्टि पूरी नहीं है। कोई की शकल होती है। उससे अन्यथा हो भी नहीं सकती। तुम्हारी दृष्टि पूरी हो नहीं सकती। दृष्टि मात्र अधूरी है। जहां सारी शकल में ही तो तुम अपने परमात्मा को गढ़ोगे। थोड़ा सुंदर, दष्टियां शांत हो जाती हैं वहां दर्शन का जन्म होता है। लेकिन थोड़ा सजाया-संवारा, थोड़ा निखारा, भूल-चूकें काटी, लेकिन दृष्टियां तो तभी समाप्त होती हैं, जब तुम बिलकुल समाप्त हो होगी तो तुम्हारी ही शकल। थोड़ी सुंदर नाक बनाओगे, थोड़ी जाते हो। जब तक तुम हो, दृष्टि बनी रहती है। तुम्हारे देखने का सुंदर आंख बनाओगे, लेकिन होगी तो तुम्हारी ही शकल। राम ढंग प्रभावित करता रहता है। तुम हिंदू हो, तुम मुसलमान हो, हों कि कृष्ण हों, तुम्हारी ही शकल है। थोड़े सजे-संवरे! जो तुम जैन हो, तुम ईसाई हो, तो तुम्हारे देखने का ढंग प्रभावित सुंदरतम की कल्पना हो सकती थी उस कल्पना को...लेकिन वे करता रहता है। तुम जो भी देखते हो, उसे तुम रंगते जाते हो। कल्पनाएं भी बदल जाती हैं। उसे तुम अपने भाव का वस्त्र उढ़ाते जाते हो। तुम उसे अपनी हरेक दौर का मजहब नया खुदा लाया वेशभूषा पहनाते जाते हो। वे कल्पनाएं भी बदल जाती हैं। जब तुम बिलकुल मिट जाते हो, जब न तुम्हारे भीतर हिंदू है, न जब हमने कृष्ण की कल्पना की तो नीलवर्ण सुंदरतम वर्ण मुसलमान है, न जैन है, न ईसाई है, न आस्तिक है, न नास्तिक | समझा जाता था, इसलिए कृष्ण को हमने श्याम कहा। आज तो है: जब तम यह भी नहीं जानते कि मैं विश्वास करता है कि शायद श्याम कहने को कोई राजी न होगा. अगर नया परमात्मा अविश्वास करता हूं; जब तुमने सब धूल झाड़ दी, जब तुम बनाओ। आज अगर नया परमात्मा बनाओगे तो गौरांग होगा, बिलकुल निपट शून्य हो गए, निराकार हो गए तो दर्शन का जन्म गोरा होगा। कविता की भाषा बदल गई। उन दिनों श्याम वर्ण होता है। तब जो जाना जाता है, उसे महावीर कहते हैं, वही सत्य की बड़ी चर्चा थी, बड़ी महिमा थी। है। और वैसा सत्य ही मुक्त करता है। ऐसे श्याम वर्ण की खूबियां हैं। गोरा रंग उथला-उथला होता ये आज के सूत्र, कैसे हम उस मुक्तिदायी सत्य तक पहुचें, | है; उसमें गहराई नहीं होती। श्याम वर्ण में बड़ी गहराई होती है। कैसे उस मोक्ष को पा लें, कैसे हम सभी पक्षपातों से, सभी जालों | जैसे नदी बहुत गहरी हो तो नीली हो जाती है; उथली हो तो से छट जाएं, कैसे हमारे ऊपर से सारी सीमाएं गिर जाएं और हम सफेद रहती है। असीम हो जाएं, उसके सूत्र हैं। उस दिन की धारणा थी तो श्याम वर्ण। उस दिन की धारणा थी हरेक दौर का मजहब नया खुदा लाया तो हमने मोर-मुकुट पहनाया। आज किसी को मोर-मुकुट करें तो हम भी मगर किस खुदा की बात करें पहनाओगे तो कठिनाई हो जाएगी। इसलिए महावीर ने खुदा की बात ही न की। राम को हमने धनुषबाण दिया। आज धनुषबाण दोगे तो राम हरेक दौर का मजहब नया खुदा लाया हिंसक मालूम होंगे। हवा में अहिंसा है। बात अहिंसा की और जब भी आदमी बोला. जब भी आदमी ने सोचा तो एक नए शांति की है। आज तो कबतर देना पडेगा। उडाओ कबतर। परमात्मा को जन्म दिया। जब भी आदमी ने विचार किया तो एक आज धनुषबाण लेकर राम चलेंगे तो बड़ी अड़चन हो जाएगी। नए परमात्मा को गढ़ा। एक मंदिर उठा, मस्जिद उठी, गुरुद्वारा खुद भी नहीं चल पाएंगे। साथ भी चलने में लोग झिझकेंगे कि 598 __ 2010_03

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जिन सूत्र भाग : 2 धनुषबाण तो रखो महाराज ! इसे साथ लेकर चलो तो आदिवासी तक अज्ञान के कारण बड़े उपद्रव होते हैं। परमात्मा के नाम पर मालूम पड़ते हो। और फिर धनुषबाण का वक्त गया। | लाभ तो कुछ हुआ दिखाई पड़ता नहीं, हानि बहुत हुई मालूम लेकिन उस दिन शौर्य की प्रतिष्ठा थी, बल की पूजा थी, वीर्य होती है। कितने दंगे-फसाद! कितना खून-खराबी! कितना की पूजा थी तो हमने धनुषबाण दिया था। धनुषबाण के बिना रक्तपात! सारा इतिहास धर्म के नाम पर बलात्कारों से भरा पड़ा राम जंचते ही न उस दिन। उस दिन कबूतर का किसी को खयाल | है। मस्जिद-मंदिर ने लड़वाया ही ज्यादा। आदमी काटे। संदर ही नहीं था कि शांति के कपोत उड़ाओ। बहाने दिए गलत कामों के लिए। खूबसूरत नारे दिए वीभत्स वक्त बदल जाता है, खदा की शकल बदल जाती है। समय प्रक्रियाओं को छिपा लेने के लिए। बदल जाता है, सोचने के ढंग बदल जाते हैं, मापदंड बदल जाते | अगर हिंदू को काटो तो पुण्य हो रहा है। अगर तुम मुसलमान हैं, धारणाएं बदल जाती हैं। तो परमात्मा का रूप हम बदलते हो तो हिंदुओं को काटने में पुण्य है। या हिंदुओं को जबर्दस्ती चले जाते हैं। | मुसलमान बना लेने में पुण्य है। अगर तुम हिंदू हो तो बात बदल यहूदियों का परमात्मा बहुत क्रुद्ध है। जरा-सी बात पर नाराज जाती है। अगर तुम ईसाई हो तो येन-केन-प्रकारेण कैसे भी हो जाए, जला दे, राख कर दे। ईसाइयों का परमात्मा अति लोगों को ईसाई बना डालो! खरीद लो रोटी से, धन से, किसी दयालु है। वक्त बदल गया था। यहूदी जहां से गुजर रहे थे, भी उपाय से। वहां बड़े सख्त और कठोर परमात्मा की जरूरत थी। जहां से अब तक आदमी ने धर्म के नाम पर जो किया है वह धार्मिक तो जीसस ने परमात्मा की कहानी को पकड़ा, वहां सख्त, कठोर नहीं मालूम होता। लेकिन यह स्वाभाविक है। आदमी जो भी परमात्मा बेहूदा मालूम होने लगा था। थोड़ा अमानवीय मालूम करेगा उसमें आदमी की ही छाया पड़ेगी। अगर हम हिंसक हैं तो होने लगा था। तो प्रेमपूर्ण परमात्मा। तो जीसस ने कहा, | हमारा धर्म हिंसक होगा। अगर हम मांसाहारी हैं तो हमारे धर्म में परमात्मा प्रेम है। मांसाहार के लिए हम कोई उपाय खोज लेंगे। अगर लड़ने की, ऐसी शकल बदलती जाती है। लेकिन महावीर ने कहा कि ईर्ष्या की, जलन की वृत्ति है, तो हम अपने धर्म के आधार बना ऐसा कब तक करते रहोगे? यह तुम अपनी ही शकल को | लेंगे, जिनसे हम लड़ेंगे, झगड़ेंगे। आदमी बड़ा चालाक है, बड़ा झांककर देखते रहते हो। यह बात ही बंद करो। इसमें समय मत कपट से भरा है। वह जो करना चाहता है, उस के लिए अच्छे गंवाओ। परमात्मा को खोजने की फिकर ही छोड़ो। क्योंकि वह बहाने खोज लेता है। वह बहानों की आड़ में फिर सारे बुरे काम खोज में तुम अपनी ही शकल को निर्मित करते हो। बेहतर हो, करते चला जाता है। तुम अपनी ही शकल के भीतर उतरो और अपने को खोज लो। / ये मुसलसल आफतें, ये यूरसें, ये कत्ले-आम यह महावीर का बुनियादी सूत्र है। परमात्मा की खोज आदमी कब तक रहे औहामे-बातिल का गुलाम आत्मखोज बननी चाहिए। क्योंकि तुम जो परमात्मा बनाओगे | ये निरंतर होते धर्म के नाम पर आक्रमण, ये लगातार होते हुए | वह तुम्हारी ही प्रतिछवि होनेवाली है। इसलिए इसको बनाने में अनाचार! आदमी कब तक मिथ्या भ्रमों का शिकार रहे! व्यर्थ जाल में मत पड़ो। यह तुम्हारा ही खिलौना होगा। तुम अगर आज दुनिया में नई पीढ़ियां धर्म के प्रति तिरस्कार से भरी अपने भीतर जाओ। उसे खोजो, जिसने सारे परमात्मा बनाए। हैं तो इसका कारण नई पीढ़ियां नहीं हैं, अब तक धर्म के नाम पर उसे खोजो, जिसने सारे मंदिर निर्मित किए। उसे खोजो, जिसने | जो हुआ है उसका बोध। महावीर को यह बात ढाई हजार साल सारी प्रार्थनाएं गढ़ी और रची। वह जो तुम्हारा चैतन्य का स्रोत पहले दिखाई पड़नी शुरू हुई कि धर्म के नाम पर जो भी हो रहा है. वह जो तम्हारा मलाधार है, उस गंगोत्री की तरफ बहो। है, वह किसी दिन दुनिया में अधर्म ही लाएगा; धर्म उससे अपने को जान लो। अपने को बिना जाने तुम जो भी परमात्मा | आनेवाला नहीं है। इसलिए महावीर ने कुछ सीधी-सीधी बातें के संबंध में सोचोगे, तम्हारा अज्ञान ही प्रतिफलित होगा। कहीं, जिनका मंदिर और मस्जिद, करान और बाइबल से कोई यह खोज कैसे हो? और जब तक यह खोज न हो जाए तब लेना देना नहीं। कुछ छोटे-से सूत्र प्रगट किए, जो मनुष्य के 594 2010_03

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- त्रिगुप्ति और मुक्ति अंतर्जीवन में जाने का विज्ञान बन सकते हैं-कैसे तुम अपने न रह जाए। भीतर जाओ और कैसे तुम अपने को परिशुद्ध कर लो। फिर तुम तो तीन काम महावीर कहते हैं। पहला तो मूलस्रोत को रोक जो भी करोगे वह धार्मिक होगा। इसको खयाल में लेना। दो। दूसरा, जो है उसे उलीचो। तीसरा, सूरज की खुली रोशनी आमतौर से कहा जाता है, तुम धार्मिक हो जाओ, फिर तुम जो को मौका दो ताकि कहीं भी छिपा हुआ, भूमि में दबा हुआ कुछ न भी करोगे वह शुभ होगा। महावीर ने कहा, पहले तुम शुभ हो रह जाए। सब सूख जाए। जाओ. फिर तम जो करोगे वह धार्मिक होगा। इन बातों में बड़ा मनष्य तालाब जैसा है। अनंत-अनंत जन्मों के कर्म भरे पडे फर्क है। हैं। न मालूम कितनी बुराइयां की हैं, न मालूम कितने धोखे दिए हम लोगों को कहते हैं, पहले मंदिर जाओ, पूजा करो, प्रार्थना हैं, न मालूम कितने पाप, न मालूम कितने अशुभ, न मालूम करो, फिर तुम धीरे-धीरे शुभ हो जाओगे। शुभ होने का मार्ग ही कितनी वासनाएं की हैं, आकांक्षाएं की हैं। लोभ, काम, यही है। लेकिन वह जो अशुभ आदमी मंदिर जाएगा, वह मंदिर | क्रोध-वह सब भरा हुआ पड़ा है। को अशुभ कर आएगा। मंदिर उसे शुभ न कर पाएगा। मंदिर तो अब इससे छुटकारा पाना है। इस हृदय की भूमि को मुक्त जड़ है; आदमी को न बदल सकेगा। आदमी मंदिर को बदल करना है। तो पहली बात, स्रोत रोको। देता है। बहुत से लोग हैं, जो यह करना चाहते हैं लेकिन स्रोत नहीं इसलिए महावीर कहते हैं, पहले तुम शुभ होने लगो, फिर तुम रोकते। तो इधर एक हाथ से वे कोशिश भी करते रहते हैं और जहां जाओगे वहीं मंदिर होगा। यह सूत्र समझना। दूसरे हाथ से मिटाते भी चले जाते हैं। _ 'जैसे किसी बड़े तालाब का जल, जल के मार्ग को बंद करने | तुमने भी बहुत बार सोचा होगा कि जीवन में शुभ का अवतरण से, पहले के जल को उलीचने से तथा सूर्य के ताप से क्रमशः | हो, सत्य का पदार्पण हो, मंगल की वर्षा हो, हम भी कुछ सूख जाता है, वैसे ही संयमी का करोड़ों भवों में संचित कर्म, दिव्यता में जीएं। तो कभी-कभी तुमने थोड़ी चेष्टा भी की है। पापकर्म के प्रवेश-मार्ग को रोक देने पर, तथा तप से निर्जरा को कुछ अच्छा करें; दान करें, पुण्य करें, सेवा करें; कर्तव्य को प्राप्त होता है, नष्ट होता है।' निभाएं। यह तुमने थोड़ी-बहुत कोशिश भी की है, लेकिन तुम महावीर कहते हैं, एक तालाब भरा है, इसे हमें सुखा लेना है। जल्दी थक जाते हो। जल्दी ही पाते हो, यह हो नहीं पाता। हम चाहते हैं कि जमीन वापस मिल जाए। इस तालाब को हम क्यों? क्योंकि मूल वृत्ति तो टूटती नहीं। मूल धारा तो बहती समाप्त करना चाहते हैं। तो हम क्या करेंगे? चली जाती है। वह नदी तो गिर रही है, वह तो गिरती ही रहती तीन काम करने जरूरी हैं। एक सबसे बुनियादी, कि इस है। थोड़ा-बहुत उलीचते हो। दान किया तो थोड़ा उलीचा। दान तालाब में आने का जो जलस्रोत है, वह रोक दिया जाए। अगर यानी थोड़ा दिया। मगर इससे क्या होगा? आदमी लाख इस तालाब में जल के झरने पड़ते ही रहे तो हम उलीचते भी रहे | कमाता है तो हजार का दान कर देता है। लाख कमाता तभी तो पागलपन होगा। तुम उलीचते रहोगे और नए जल के झरने | हजार का दान करता है; नहीं तो करता ही नहीं। पानी को भरते रहेंगे। दान का मौलिक अर्थ यह है कि तुम परिग्रह मत करो। लेकिन इसलिए जो प्राथमिक, वैज्ञानिक कदम होगा वह यह कि पहले / दान वही करता है जिसके पास काफी आ रहा है। और वह जल के आनेवाले झरनों को रोक दो। सोचता है, अब करें भी क्या? थोड़ा दान भी कर लें? एक हाथ दूसरा काम होगा, जो भरा हुआ जल है, वह जल के झरने से दान करता है लेकिन दान भी ऐसी जगह करता है, इस ढंग से रोकने से नहीं समाप्त हो जाएगा, उसे उलीचो। करता है कि आगे और आने का इंतजाम हो जाए। तो राजनेताओं और उलीचने से भी परा साफ न हो जाएगा। सर्य के ताप को दान दे देता है, राजनैतिक पार्टियों को दान दे देता है। दान का को...सूर्य के ताप की भी सहायता लेनी होगी, ताकि कहीं भी मजा भी ले लिया और नए लाइसेंस का इंतजाम भी कर लिया। पड़ा न रह जाए। जमीन बिलकुल सूख जाए। जमीन में दबा भी | मूल स्रोत खुला रहता है। मूल धारा गिरती चली जाती है। 595 ___ 2010_03 www.jainelibrary org

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जिन सूत्र भाग: 2 उसमें से थोड़ा-थोड़ा बांटता भी है। तो दानी होने का मजा भी ले बजाईं कि चलो, एक भव्य जीव और पैदा हुआ। तुमने कसम ले लेता है, लेकिन कभी परिग्रह से मुक्त नहीं हो पाता। ली। तुमने प्रतिज्ञा ले ली। तुमने कहा कि मैं अब कभी क्रोध न तो पहले तो लोभ की वृत्ति को ही तोड़ देना पड़े। दान जिसे करूंगा। या ब्रह्मचर्य का व्रत ले लिया। करना है उसे पहले लोभ छोड़ देना पड़े। दान जिसे करना है, लेकिन यह कोई व्रत से हल होनेवाली बात है? इतना सस्ता पहले उसे वह जो लोभ की मूर्छा है, वह त्याग देनी पड़े। मामला है? तो तुम क्रोध के विज्ञान को समझ ही नहीं रहे। जो ...वैसे ही संयमी का करोडों भवों में संचित कर्म पापकर्म के क्रोध के विज्ञान का मौलिक आधार है वही भर रहा है इस प्रतिज्ञा प्रवेशमार्ग को रोक देने पर तथा तप से निर्जरा को प्राप्त होता है, से भी। तुम्हारे अहंकार को मजा आ रहा है, रस आ रहा है। नष्ट होता है।' | इसीलिए तो लोग त्यागी-तपस्वियों की खुब प्रशंसा करते हैं। तो पहले तो हमें अपने पापकर्म कहां से उदय होते हैं, इसकी रथयात्रा निकाल देते हैं, शोभायात्रा निकाल देते हैं। बैंडबाजे के तलाश करनी चाहिए। साथ त्यागी का स्वागत कर देते हैं। अब यह जो त्यागी है, मेरे पास लोग आते हैं वे कहते हैं, कि आपके सामने हम इसका अहंकार फुसलाया जा रहा है। इसका प्रभाव बढ़ रहा है। कसम लेते हैं कि हम क्रोध न करेंगे। मैं उनसे कहता हूं, तुम इसकी अस्मिता प्रगाढ़ हो रही है। और अस्मिता ही सारे रोगों का कसम तो लेते हो, यह उलीचना तो हआ. लेकिन अब तक तम कारण है। वह अहंकार ही सारे लोगों का कारण है। क्रोध करते क्यों रहे? जब तक तुम उसका मूल न खोजोगे, तो जरा त्यागी का तुम अपमान करके देखना, तब पता तुम्हारी कसम से थोड़े ही कुछ होगा? यह हो सकता है कसम से | चलेगा। संसारी तो शायद तुम धक्का-मुक्का दे दो, उसके पैर तुम दबाने लगो, रोकने लगो, क्रोध को प्रगट न करो। लेकिन पर पैर रख दो तो कहेगा, चलता ही रहता है। संसार में यह होता क्रोध पैदा नहीं होगा ऐसा कैसे संभव है? कसम के न लेने से ही रहता है। जरा त्यागी के पैर पर पैर पड़ जाए, तब अड़चन हो थोड़े ही पैदा हो रहा था, जो कसम के लेने से रुक जाएगा। क्रोध जाएगी। तुम जैसा त्यागी को क्रोधी पाओगे वैसा तुम संसारी को पैदा होता था किसी कारण से। उस कारण को खोजो। क्रोधी न पाओगे। घर में एक आदमी धार्मिक होने लगे तो घर भर क्यों क्रोध पैदा होता है? अहंकार को चोट लगती है तो क्रोध परेशान हो जाता है। पैदा होता है। तुम्हारी प्रतिमा को कोई नीचे गिराता है तो क्रोध | तुम सभी को अनुभव होगा। एकाध घर में कोई उपद्रवी हुआ पैदा होता है। तुम समझते हो अपने को जैसा, वैसा कोई नहीं और धार्मिक हो गया...। अब वे पूजा कर रहे हैं तो घर में कोई होता है। और जब तक अहंकार है भीतर, आवाज नहीं कर सकता, बच्चे खेल नहीं सकते, रेडियो नहीं अहंकार का घाव है भीतर, तब तक क्रोध होता ही रहेगा। तुम | चलाया जा सकता। उनके ध्यान में बाधा पड़ती है। वह सारे घर लाख कसमें खाओ। का दमन करने लगता है। वे भोजन करने बैठे हैं तो, वे अब मजे की बात यह है कि अक्सर लोग अहंकार के कारण ही | चलें-उठे-बैठे तो। कसम भी खा लेते हैं। इस मनुष्य के जाल को समझना। मंदिर | तुम कभी किसी त्यागी के साथ रहे हो? त्यागी को दूर से में गए, मुनि के पास गए, साधु के पास गए, वहां भीड़ भरी है। देखना सुख। त्यागी के पास रहो, तुम भाग खड़े होओगे। वहां कोई कसम खा रहा है कि अब मैं प्रतिज्ञा लेता हूं, अणुव्रत क्योंकि वहां हर चीज बंधी-बंधी मालूम पड़ेगी। तुम भी बंधे हुए लेता है कि अब कभी क्रोध न करूंगा। लोग ताली बजा रहे हैं। मालूम पड़ोगे। त्यागी बड़ा बोझरूप हो जाएगा। उसका लोग कह रहे हैं, धन्यभागी है। कितना भव्य जीव! तुम्हारे अहंकार पत्थर की तरह है। वह तुम्हारी छाती पर लटक अहंकार को भी फुरफुरी लगी। जाएगा। होना तो उल्टा चाहिए था कि त्यागी विनम्र हो जाता, तमने कहा, अरे। यह आदमी भव्य जीव हआ जा रहा है। हम कि त्यागी के साथ रहना आनंद और सौभाग्य हो जाता, कि बैठे यहां क्या कर रहे हैं? तुम भी खड़े हो गए। तुम्हें पक्का पता | उसके पास थोड़ी देर रहने को मिल जाता तो तुम्हारे जीवन में भी भी नहीं तुम क्यों खड़े हो गए हो! लेकिन लोगों ने और तालियां फूल खिलते। मगर ऐसा होता नहीं। लोग त्यागियों को 5961 2010_03

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त्रिगुप्ति और मुक्ति सूखता।' नमस्कार करके बच निकलते हैं। वह नमस्कार भी बच निकलने | जागकर देखना कि क्रोध उठता कैसे है। यह सीधी बात है। की तरकीब है कि महाराज! आप यहां ठीक, हम अपनी जगह | बुद्ध एक दिन सुबह-सुबह अपने भिक्षुओं के बीच आए, ठीक। अब आप मिल गए तो पैर छूए लेते हैं। और करें भी | बैठे; और उन्होंने एक रूमाल हाथ में लिया हुआ था, उसमें एक क्या? मगर आपने महान त्याग किया है। गांठ बांधी, दूसरी गांठ बांधी, पांच गांठे बांधीं। भिक्षु देखते रहे खयाल रखना, आदमी को क्रोध आता है अहंकार पर चोट चौंककर कि मामला क्या है? ऐसा उन्होंने कभी किया न था। लगने से। और क्रोध त्याग की भी वह चेष्टा करता है अहंकार फिर उन्होंने पूछा कि भिक्षुओ, इस रूमाल में पांच गांठें लग को ही भरने के लिए। तो मूल रोग तो जारी रहता है। आदमी को गईं। तुमने दोनों हालतें देखीं, जब इसमें कोई गांठ न थी और | लोभ है, मद है, मत्सर है मूर्छा के कारण। उसे होश नहीं कि मैं अब जब कि गांठ लग गई। क्या यह रूमाल दूसरा है या वही | कौन हूं। इसी बेहोशी में वह कसमें भी लेता है, संसार भी त्याग | है? गांठ से शून्य और गांठ लगे रूमाल में कोई फर्क है या यह देता है। हिमालय चला जाता है। लेकिन बेहोशी तो छूटती वही है? नहीं। बेहोशी अपनी जगह बनी है। एक भिक्षु ने कहा कि महाराज! आप झंझट में डालते हैं। एक तो महावीर कहते हैं, 'यह जिनवचन है कि संवरविहीन मुनि अर्थ में तो यह रूमाल वही है। गांठ जरूर लग गईं लेकिन को केवल तप करने से ही मोक्ष नहीं मिलता; जैसे कि पानी के रूमाल तो वही का वही है। और दूसरे अर्थ में रूमाल वही नहीं आने का स्रोत खुला रहने पर तालाब का पूरा पानी नहीं है क्योंकि पहले रूमाल में गांठें नहीं थीं। वह गांठमुक्त था, इसमें गांठे हैं। 'संवरविहीन मुनि...।' बुद्ध ने कहा, ऐसा ही आदमी है। आदमी परमात्मा ही है, बस जिसने मूल स्रोत को नहीं रोका है। जिसमें आने का मार्ग तो | गांठें लग गई हैं। फर्क इतना ही है जितना गांठ लगे रूमाल में खुला ही हुआ है और जो थोड़े-बहुत उलीचने में लग गया है। और गैर-गांठ लगे रूमाल में है! दोनों बिलकुल एक जैसे हैं। तुम एक नाव में जा रहे हो, छेद हो गए हैं नाव में, पानी भरा जा गांठ में थोड़ी उलझन बढ़ गई है, बस। गांठ खोलनी है। रहा है। तुम छेद तो रोकते नहीं, पानी उलीचते हो। यह नाव तो बुद्ध ने कहा, ठीक है, गांठ खोलनी है। तो मैं तुमसे पूछता बहुत ज्यादा देर चलेगी नहीं, यह डूबेगी। पानी उलीचना जरूरी | हूं, मैं क्या करूं कि जिससे गांठ खुल जाएं? और उन्होंने दोनों है, लेकिन उससे भी ज्यादा जरूरी है छेदों का बंद कर देना। रूमाल के कोने पकड़कर खींचना शुरू किया। एक भिक्षु ने खड़े महावीर यह नहीं कह रहे हैं कि पानी मत उलीचो। लेकिन होकर कहा कि महाराज! इससे तो गांठें और छोटी हुई जा रही पानी उलीचने से क्या होगा? अगर छेद नया पानी लाए चले जा हैं। आप खींच रहे हैं, इससे तो गांठों का खुलना मुश्किल हो रहे हैं तो तुम व्यर्थ की चेष्टा में लगे हो। पहले छेद बंद करो, | जाएगा। यह कोई ढंग न हुआ खोलने का। इससे तो और फिर पानी उलीच लो तो कुछ राह बनेगी। तो नाव के उस पार | उलझन बढ़ जाएगी। खींचने से कहीं गांठें खुली हैं? गांठे छोटी पहुंचने का उपाय होगा। होती जा रही हैं, और सूक्ष्म होती जा रही हैं। इतनी छोटी हो छेद खोजो अपने जीवन के। बराई को छोड़ने की उतनी चिंता जाएंगी तो फिर खोलना मश्किल हो जाएगा। मत करो। बुराई कहां से आती है इसकी खोज करो। लेकर तो बुद्ध ने कहा, मैं क्या करूं? तो उस भिक्षु ने कहा, आप प्रकाश, ध्यान का दीया लेकर अपने भीतर खोज करो कहां से रूमाल मेरे हाथ में दें। मैं पहले देखना चाहता हूं कि गांठें किस बुराई आती है। | ढंग से लगाई गई हैं। क्योंकि जब तक यह पता न हो कि लगाई बुद्ध से कोई पूछता कि क्रोध कैसे छोड़ें तो बुद्ध कहते, पहले कैसे गईं तब तक खोली नहीं जा सकतीं। बुद्ध ने कहा, मेरी बात यह तो जानो कि तुम क्रोध करते कैसे हो। छोड़ने की बात पीछे। तुम्हारी समझ में आ गई। इतना ही दिखाने के लिए मैंने यह नंबर दो है, दोयम। प्रथम है, तुम क्रोध करते कैसे हो। तो अब रूमाल, ये गांठें और यह प्रयोग किया था। श करो कि जब क्रोध हो तब तम परी तरह जिस चीज को भी खोलना हो वह लगी कैसे? खोलने के लिए तुम ऐस 1591 ___ 2010_03

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जिन सूत्र भाग : 2 जल्दी मत करना। क्योंकि डर यह है कि कहीं तुम खींचने-तानने तक न भरो तो सूख भी सकता है। क्योंकि जब पानी कोई भरता में गांठ को और छोटा न कर लो। ही नहीं कुएं में तो झरना धीरे-धीरे अवरुद्ध हो जाता है। धूल जम और मैं ऐसा ही देखता हूं। यही हुआ है, हो रहा है। आदमी जाती है। कंकड़-पत्थर बैठ जाते हैं, मिट्टी बैठ जाती है। झरना क्रोध को छोड़ना चाहता है। और इसको बिना समझे कि क्रोध धीरे-धीरे मुंद जाता है। झरने का काम ही नहीं रह जाता। तुम की गांठ लगी कैसे, खींचतान में पड़ जाता है। क्रोध की गांठ एक बाल्टी पानी निकालते हो, एक बाल्टी पानी झरने को कुएं में और छोटी हो जाती है। संसारी में क्रोध की गांठ थोड़ी | भरना पड़ता है। तो झरना चलता रहता है। जो झरे, वही झरना। फुसली-फुसली है, जल्दी खुल सकती है। त्यागी में बहुत जब झरे ही न, तो झरना बंद हो जाता है। मुश्किल है। गृहस्थ में इतनी उलझी नहीं है, जितनी संन्यासी में | अगर वर्षों तक कुएं से पानी न भरा जाए तो संभव है कुआं उलझ जाती है। घर में जो बैठा है, इसकी बड़ी मोटी-मोटी गांठ सूख जाए। लेकिन उलीचनेवाला अगर झरने बंद न करे, तब तो है। वह जो मुनि होकर मंदिर में बैठ गया है, उसकी बड़ी सूक्ष्म कुआं कभी नहीं सूखेगा। क्योंकि कुएं के पीछे सागर छिपा है, गांठ है। उसने खूब खींच ली हैं। हां, सूक्ष्म होने में एक लाभ जहां से झरने भागे चले आ रहे हैं। इधर तुम उलीचते हो, झरनों मालूम पड़ता है-लाभ है नहीं-वह यही मालूम पड़ता है कि को और गति मिल जाती है। वे और तेजी से भागे चले आते हैं। गांठ अगर बहुत सूक्ष्म हो जाए तो किसी को दिखाई नहीं पड़ती। उनको और काम मिल जाता है। मगर गांठ से छुटकारा थोड़े ही होता है! दिखाई नहीं पड़ने से इसलिए जिस व्यक्ति ने ब्रह्मचर्य को थोपने की कोशिश की छुटकारा तो नहीं होता। और कामवासना के झरने को रोका नहीं, कामवासना को समझा तो लोग गांठों को सूक्ष्म करते जाते हैं। तुम कामवासना नहीं, उसके विज्ञान को पहचाना नहीं, वह और मुश्किल में पड़ छोड़ना चाहते हो। ब्रह्मचर्य की चर्चा सदियों तक चली है। जाएगा। तुम कोशिश करके देखो। जैसे-जैसे तुम ब्रह्मचर्य की ब्रह्मचर्य के बड़े स्तुति में गीत गाए गए हैं। तो तुम्हारे मन में भी चेष्टा करोगे, तुम पाओगे खोपड़ी में झरने ही झरने खुल गए, लोभ जगता कि हम भी ब्रह्मचर्य को उपलब्ध हों। अच्छा है, वासना ही वासना के। वही-वही विचार उठते हैं, वही-वही शुभ है भाव, लेकिन जब तक कामवासना को समझा नहीं, तब स्वप्न आते हैं। कहीं भी नजर डालो, तुम्हें बस वासना का ही तक तुम मुक्त कैसे हो सकोगे? जब तक कामवासना को | विस्तार दिखाई पड़ेगा। तुम जो भी देखोगे वहां वासना दिखाई जागकर देखा नहीं कि यह गांठ लगती कैसे? इसके लगने की पड़ेगी। विधि क्या है? यह कैसे जकड़ लेती है और मन को घेर लेती है, | मुल्ला नसरुद्दीन अपने मनोवैज्ञानिक के पास गया था। एक और मन को डुबा लेती है? खींच लेती, अवश कर देती, | ऊंट निकल रहा था रास्ते पर से। तो उस मनोवैज्ञानिक ने पूछा, असहाय कर देती। जहां नहीं जाना वहां खिंचे चले जाते हैं। जो इस ऊंट को देखकर तुम्हें किस बात की याद आती है? उसने नहीं करना वह फिर-फिर कर लेते हैं। इस गांठ को ठीक से कहा, स्त्री की। जरा मनोवैज्ञानिक भी चौंका। उसने कहा अच्छा जानना जरूरी है। कोई बात नहीं। यह जो घड़ी लटकी है इसको देखकर तुम्हें तो महावीर कहते हैं, जो व्यक्ति संवरविहीन है...। संवर किसकी याद आती है? उसने कहा, स्त्री की। उसने कहा, मुझे महावीर का पारिभाषिक शब्द है। संवर का अर्थ है आने का देखकर तम्हें किसकी याद आती है. उसने कहा, स्त्री की। उसने मार्ग। जिसने मूल उदगम को नहीं रोका है। कुएं से पानी उलीच कहा, तुम हद्द पागल आदमी हो! उसने कहा, पागल क्या? रहा है और झरना नया पानी लिए चला आ रहा है। झरना भरे जा मुझे स्त्री के सिवाय किसी की याद ही नहीं आती। इसमें ऊंट का रहा है कुएं को और तुम उलीचे जा रहे हो। तुम्हारे उलीचने से | कोई संबंध नहीं है, न घड़ी का, न तुम्हारा। मुझे याद ही स्त्री की कुछ लाभ नहीं है। खतरा तो यह है कि तुम्हारे उलीचने से आती है। इससे ऊंट का कोई संबंध मत जोड़ना कि ऊंट को आनेवाला झरना और गतिमान हो जाएगा। देखकर मुझे स्त्री की याद आती है। याद ही बस एक आती है। यह तुमने खयाल किया होगा। अगर किसी कएं का पानी वर्षों तम जरा कोशिश करके देखो। जिस चीज से तम जबर्दस्ती 5981 | 2010_03

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त्रिगुप्ति और मुक्ति छूटना चाहो, उसकी याद सघन हो जाती है। एक दिन तय करके स्वर्ण-अवसर है। क्रोध जैसी महत्वपूर्ण घटना घट रही है। इसे देख लो कि महीनेभर ब्रह्मचर्य का व्रत ले लो। महीनेभर का ही तुम फिजूल की बकवास में खराब मत कर देना। जब क्रोध उठे लेना, ज्यादा का मत लेना क्योंकि प्रायोगिक है। उस महीने में तो द्वार-दरवाजे बंद करके बैठ जाना। और क्रोध की गांठ तुम्हारे तुम पाओगे कि सारी जीवन-ऊर्जा बस कामवासना में ही संलग्न मन पर कैसे लग रही है उसका पूरा दर्शन करना, अवलोकन हो गई। दो-चार दिन उपवास करके देख लो, बस भोजन ही करना, निरीक्षण करना, देखना, दबाना मत, क्योंकि दबाने की भोजन, भोजन ही भोजन। ऐसे विचार तुम्हें भोजन के पहले कोई जरूरत नहीं है। किसी पर निकालना भी मत, क्योंकि किसी कभी भी न आते थे, वे उपवास में आते हैं। तो उल्टी घटना घट पर निकालने में समय खो जाएगा। वह तो घड़ी देखने की है, जाती है। साक्षात्कार की। मैं जैनों के घरों में ठहरता रहा। उनके पर्युषण पर्व आते, किसी ने गाली दी, तुम क्रोध से उबलने लगे; भागो! बंद करो दस-दस दिन का उपवास कर लेते। इधर सोहन बैठी है पीछे अपना द्वार-दरवाजा। बैठकर कमरे में आंख बंद करके देखो। वह आठ-आठ दिन के उपवास करती रही, उससे पूछो। यह जो धुआं उठ रहा है क्रोध का, कहां से आ रहा है? कहां है सालभर चौके में काम करती है, भोजन बनाती है, भोजन | इसका ईंधन? कहां है इसकी मल चिनगारी? खिलाती है और अच्छा भोजन बनाती है-भोजन की याद ही और यह तो तभी संभव है इसको देखना, जब तुम कोई विरोध न आएगी। अक्सर जो महिलाएं भोजन बनाती हैं उनको भोजन न करो। तुम यह न कहो कि यह बरा है, गंदा है, पाप है। में रस ही खो जाता है। भोजन बनानेवाले को भोजन करने में क्योंकि जैसे ही तमने यह कहा, तुम्हारी आंखें बंद हो गईं। उतना मजा नहीं आता। दुश्मन को हम आंख मिलाकर थोड़े ही देखते हैं। सिर्फ गहरे प्रेम लेकिन उपवास कर लो तो सब झरने खुल जाते हैं। सब तरफ में ही, मैत्री में ही किसी की आंख में आंख डालकर देखते हैं। से रसधार बहने लगती हैं। जैसे स्वाद ही जीवन का केंद्र बन दुश्मन से तो हम बचकर निकल जाते हैं। जाता है। और इसलिए जैन पर्युषण के बाद जैसे भोजन पर टूटते अगर क्रोध को तुमने दुश्मन समझ लिया तो फिर तुम कभी हैं...! तुम जाकर साग-सब्जीवालों से पूछ सकते हो कि | क्रोध का निरीक्षण न कर पाओगे। निरीक्षण न किया तो गांठ पर्युषण के बाद एकदम दाम बढ़ जाते हैं। मिठाई के दुकानदारों कैसे लगती है, समझ में न आएगा। गांठ कैसे लगती है समझ में से पूछ सकते हो कि पर्युषण के बाद एकदम बिक्री बढ़ जाती है। न आया तो गांठ खोलोगे कैसे? कसमें खाने से थोड़े ही गांठ आठ दिन, दस दिन किसी तरह सोच-सोचकर विचार खुलती है! कर-करके टाले रखते हैं। और दस दिन के बाद पागल होकर इसलिए मैं कहता हं महावीर ने धर्म को वैज्ञानिक रूप दिया टूट पड़ते हैं। धर्म को मनोविज्ञान बनाया। उसको ठीक जहां से काम शुरू जिस चीज को तुम जबर्दस्ती रोकोगे, उसको महावीर कहते हैं होना चाहिए, वहां से इशारे किए। संवर न हुआ। अकेली तपश्चर्या से कोई पहला इशारा उनका यह है कि मूलस्रोत की पहचान; मूल मुनि मोक्ष को उपलब्ध नहीं होता। संवर पहली बात है। झरने उदगम की पहचान। को सुखाओ। __ और तुमने खयाल किया? अगर गंगा को पकड़ना हो, वश में झरना कहां है? सभी चीजों का मौलिक झरना कहां है? वह करना हो तो गंगोत्री पर जितना सरल है फिर आगे कहीं भी उतना मनुष्य की अचेतना में है। वह मनुष्य की मूर्छा में है। हम सरल नहीं है। गंगोत्री पर तो ऐसे छोटा-सा झरना है गंगा। बेहोश हैं। हमें पता ही नहीं गांठ कैसे लगती है। रोज गांठ | गौमख में से गिरती है, बहत बड़ी हो भी नहीं सकती। गंगा को लगती है और हम देख नहीं पाते। क्रोध रोज उठता है और हम अगर वश में करना हो तो गंगोत्री पर करना आसान है। प्रयाग में देख नहीं पाते कि यह गांठ हमारे रूमाल पर लगती कैसे? या काशी में अगर वश में करने गए तो तुम पागल हो जाओगे। तो अब जब क्रोध उठे तो उस मौके को खोना मत। वह बड़ा वह वश में होनेवाली नहीं। बहुत बड़ी हो जाती है। 599 ___ 2010_03

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जिन सूत्र भाग : 2 नी सभी चीजें अपने मूल उदगम पर बड़ी छोटी होती हैं, तुम्हारी तो सिर्फ चलने का ही काम करे, बस। तुम कुछ और हजार बातें सीमा के भीतर होती हैं। न सोचो। तो क्रोध को वहां देखो, जहां से क्रोध उठता है। काम को वहां रास्ते पर तुम चल रहे हो, हजार बातें सोच रहे हो। तो चलना देखो जहां से काम उठता है। झगड़े का सवाल नहीं है। एक तो मछित होगा ही। मन हजार जग वैज्ञानिक अवलोकन की बात है। सकता है। एक ही जगह हो सकता है। भोजन तुम कर रहे हो, 'यह जिनवचन है कि संवरहीन मुनि को केवल तप करने से उस वक्त बैठे तुम दुकान पर विचार कर रहे हो। बैठे घर में, मोक्ष नहीं मिलता, जैसे कि पानी के आने का स्रोत खुला रहने पर भोजन कर रहे, विचार चल रहा बाजार का। तालाब का पूरा पानी नहीं सूखता।' मैंने सुना है, एक आदमी एक साधु के पास जाता था। बड़ा तो पहली चीज, मूलस्रोत की पहचान। उस मूलस्रोत को एक भक्तिभाव में रस लेता था, भजन-कीर्तन करता था। और जो ही नाम दिया जा सकता है, वह है मूर्छा। महावीर का शब्द है लोग भी भजन-कीर्तन इत्यादि करने लगते हैं, वे चाहते हैं सभी प्रमाद-सोए-सोए जीना। को करवा दें। हिंसा का भाव है वह। क्योंकि तुम कौन हो सभी हम जी तो जरूर रहे हैं, लेकिन हमारा जीना बड़ी तंद्रा से भरा | | को करवाने वाले? वह अपनी पत्नी को भी लगाना चाहता था। हुआ है। कुछ ठीक पक्का पता नहीं है क्यों जी रहे हैं। कुछ दुनिया में सबसे कठिन काम वही है। पति को अगर पक्का पता नहीं कौन हैं। कुछ पक्का पता नहीं कहां जा रहे हैं, भजन-कीर्तन करना है, पत्नी निश्चित रूप से भजन-कीर्तन नहीं कहां से आ रहे हैं। धक्कमधुक्की है, चले जा रहे हैं। करेगी। दो में से एक ही करता है। दोनों...आकस्मिक संयोग कभी भीड़ में देखा? कोई भीड़ का रेला आ रहा हो, लोग चले | हो जाए, बात अलग। ऐसा होता नहीं। ले जा रहे हो। रुकना भी मश्किल क्योंकि तो वह पत्नी को बडी खींचतान मचाता था. बडा शोरगल भीड़ धक्के दे रही है। तुम्हें यह पक्का पता भी नहीं कहां जा रहे, मचाता था कि चल, धर्म कर कुछ। समय खो रही है। जीवन जा कहां से ले जाए जा रहे, यह भीड़ कहां जा रही है। लेकिन यह रहा है। लेकिन पत्नी अपनी जिद्द पर थी। उसने अपने गुरु को सोचकर कि सब जा रहे हैं तो ठीक ही जा रहे होंगे, आदमी कहा। गुरु ने कहा, मैं आऊंगा। मैं तेरी पत्नी को समझाऊंगा। चलता चला जाता है। हम पैदा भीड़ में होते हैं, और भीड़ में ही कल सुबह आता हूं पांच बजे। मर जाते हैं। और हमें पता ही नहीं चल पाता हमें जाना कहां था, तो पति तो उठ जाता था चार बजे ही से। जोर से शोरगुल होना क्या था। क्या होने को हम पैदा हुए थे। हमारी नियति क्या मचाता था। उसको ही वह भजन-कीर्तन कहता था। हालांकि थी। हमारा स्वभाव क्या था। मोहल्ला भर उसको गाली देता था। बच्चे घर के गाली देते थे। यह मूर्छा तोड़ना पहली बात है। कैसे टूटे यह मूर्छा? जो मगर धार्मिक आदमी जब इस तरह के काम करता है तो कोई भी करो, महावीर कहते हैं; विवेकपूर्वक करो। रुकावट भी नहीं डाल सकता। जैन मनि विवेक का बड़ा गलत अर्थ करते हैं। जब तम जैन | वह जब आया साध, उसने द्वार पर दस्तक दी तो पत्नी बहारी मुनि से पूछोगे कि महावीर जब कहते हैं ‘जयं चरे, जयं लगा रही थी। उसने पत्नी से कहा कि देखो, तुम्हारा पति कितना चिट्ठे'—विवेक से उठे, विवेक से बैठे, तो उनका मतलब क्या ध्यान में लीन है। उसकी पत्नी ने कहा, छोड़ो बकवास! वह इस है? तो जैन मुनि कहेगा, विवेक से बैठने का मतलब जमीन समय बाजार गया हुआ है और एक जूते की दुकान पर जूते खरीद झाड़कर बैठें। कोई चींटी न मर जाए। पानी छानकर पीएं कि रहा है। कोई हिंसा न हो जाए। यह विवेक का अर्थ! वह पति तो अंदर बैठा था। उसने यह सुना तो वह बड़ा हैरान यह विवेक का अर्थ नहीं है। विवेक का अर्थ है. बैठने की हआ। उसने कहा हह हो गई। झठ की भी एक सीमा होती है। क्रिया में मूर्छा न हो। जब तुम बैठो तो सिर्फ बैठो। उस वक्त पांच बजे रात न तो दुकानें खुली, और मैं इधर अपने ध्यान में तुम्हारा चैतन्य सिर्फ बैठने का ही काम करे, बस। जब तुम चलो लगा हूं। अब यह दिखता है कि यह सोचकर कि मैं बीच में उठ 6001 2010_03 .

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त्रिगुप्ति और मुक्ति नहीं सकता...। वह निकलकर बाहर आ गया। उसने कहा, कर रहे हैं। हालांकि जो वे अर्थ कर रहे हैं वह मेरे अर्थ में तूने समझा क्या है? मैं इधर घर में बैठा हूं। ध्यान कर रहा हूं, समाविष्ट हो जाता है, लेकिन उनके अर्थ में मेरा अर्थ समाविष्ट तुझे पता है। झूठ बोल रही है सरासर! नहीं होता। उसकी पत्नी ने कहा, अब तुम ईमान से कह दो। कम से कम | जो व्यक्ति जागरूकता से जीएगा वह स्वभावतः देखकर तुम्हारे गुरु की मौजूदगी में ईमान से कह दो, कि तुम नहीं चमार | चलेगा कि किसी कीड़े-मकोड़े पर पैर न पड़ जाए। इसके लिए की दुकान पर थे? जूते नहीं खरीद रहे थे? देखकर चलने की अलग से जरूरत न रहेगी, जागकर चलना वह थोड़ा चौंका। और गुरु सामने खड़ा था, एकदम झूठ बोल | काफी है। वह तो नींद में ही, बेहोशी में ही चलते हो इसलिए भी न सका। गुरु ने कहा, क्या मामला क्या है? | ऐसी भूल हो जाती है। उसने कहा, यह बात तो ठीक कह रही है मगर इसको पता कैसे | जो आदमी जागकर जी रहा है उसके सारे जीवन की प्रक्रियाओं चला? क्योंकि जूते फट गए हैं मेरे, तो मैं ध्यान तो कर रहा था, | में जागरण का प्रकाश पड़ने लगेगा। उसके जीवन से हिंसा लेकिन खयाल बाजार का था। और मैं जरूर पहुंच गया था | समाप्त हो जाएगी। जिसके भीतर तनाव नहीं, उसके बाहर हिंसा चमार की दुकान पर। झगड़ा मच गया था, क्योंकि दाम वह | समाप्त हो जाती है। जिसके भीतर संघर्ष नहीं, उसके बाहर बहुत ज्यादा बता रहा था। मोल-भाव कर रहा था। मगर इसको संघर्ष समाप्त हो जाता है। बाहर तो हम लड़ते इसीलिए हैं कि पता कैसे चला? भीतर लड़ रहे हैं। बाहर तो हमारे जीवन में धुआं इसीलिए अब यह तो किसी को भी पता नहीं कि स्त्रियों को पता कैसे दिखाई पड़ता है कि भीतर हम जल रहे हैं। चलता है, मगर चल जाता है। छिपा नहीं सकते स्त्रियों से कुछ। बाहर के बदलने से कछ भी न होगा, भीतर की बदलाहट होगी पता चल ही जाता है। तो बाहर की बदलाहट अपने से हो जाती है। अंतस बदला तो तो तुम जब ध्यान कर रहे हो, तब ध्यान ही हो। मगर यह तभी आचरण अपने से बदल जाता है। हो पाएगा जब तुम और काम भी ध्यानपूर्वक ही करने लगो। तो मेरी दृष्टि में महावीर के सूत्र का अर्थ हुआः अंतस में दीया चलो तो सिर्फ चलो। भोजन करो तो सिर्फ भोजन करो। बिस्तर | जला रहे। पर लेटो तो बस फिर लेट ही जाओ। फिर मन न दौड़ता रहे | तुम जरा कोशिश करो। बहुत कठिन मामला है। जैन मुनि जो हजार जगह! नहीं तो लेटने की क्या जरूरत? दौड़ते ही रहो। | कहता है वह सरल है; इसलिए दो कौड़ी का है। वह तो कोई भी लोग लेट जाते हैं बिस्तर पर, फिर कहते हैं नींद नहीं आती। | अभ्यास कर ले सकता है। उसका कोई बहुत मतलब नहीं है। नींद न आने का कुल कारण इतना है कि तुम लेटते ही नहीं। पानी छानकर पी लेने का कोई बहुत मतलब नहीं है। मैं यह शरीर तो पड़ा है बिस्तर पर लाश की भांति; मन भाग रहा है नहीं कह रहा कि पानी छानकर मत पीना। लेकिन यह मत समझ दूर-दूर लोकों में; न मालूम कहां-कहां की योजनाओं में। लेना कि पानी छानकर पी लिया तो मोक्ष कु जब मन भागा हुआ है तो नींद नहीं घट सकती। विश्राम तो ठीक किया। हाइजनिक है, स्वास्थ्यवर्धक है। पानी छानकर तभी संभव है जब मन और शरीर तालमेल करते हैं। मन कहीं पीया तो वैज्ञानिक दृष्टि से ठीक काम किया। लेकिन इससे कुछ जा रहा है, शरीर बिस्तर पर पड़ा है। दोनों में इतना खिंचाव है, मुक्ति करीब आ रही है ऐसा मत सोच लेना। जमीन बुहारकर तनाव है, नींद संभव नहीं है। | बैठे, ठीक किया। जो करने योग्य था वह किया। लेकिन इससे साधु ही सोता है। साधु ही सो सकता है। क्योंकि साधु ही कुछ अतिमानवीय रोशनी का जन्म नहीं हो जाएगा। इससे कुछ जगता है। जब जगता है तो बस जगता है। जब सोता है तो बस परमात्मा तुममें नहीं उतर आएगा। सोता है। इतने सस्ते में तुम परमात्मा को लाना चाहते हो तो तुम जरा महावीर का जो वचन है, विवेक, जागरूकता, अप्रमाद, जरूरत से ज्यादा मांग रहे हो। तम कहते हो. हम रोज बहारी यतनाचार, जतनपूर्वक जीना-उसका अर्थ जैन मुनि बड़ा क्षुद्र | लगाकर बैठे, रोज पानी छानकर पीया, मोक्ष कहां है? लेकिन 1601 2010_03

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HAS Eles जिन सूत्र भागः 2 तुम मोक्ष की कीमत कितनी आंक रहे हो? मोक्ष का मतलब बनता है—निन्यानबे पर भी भाप नहीं बनता, साढ़े निन्यानबे पर हुआः बुहारी लगाकर बैठे + पानी छानकर पीया = मोक्ष? मोक्ष भी भाप नहीं बनता, ठीक सौ डिग्री पर बनता है। ऐसे ही तुम्हारे दो कौड़ी का कर दिया तुमने। प्रयत्न की एक डिग्री है। तुम्हारी चेष्टा की एक डिग्री है, तुम्हारे नहीं, मोक्ष बड़ी घटना है। और उस बड़ी घटना की बड़ी तप की एक डिग्री है। ठीक उस जगह आकर अचानक रोशनी हो तैयारी जरूरी है। जाती है, अंधकार कट जाता है। उसके एक क्षण पहले तक गहन उस तैयारी का पहला कदम तुम उठाना शुरू करो। मैं कहता हूं अंधेरी रात थी। कठिन है। क्योंकि अगर तुम जागकर चलना चाहोगे तो तुम हताश मत होना। लौट मत जाना। यह मत सोचना कि क्या पाओगे, क्षणभर भी नहीं चल पाते। अगर भोजन तुम होश से फायदा! हो सकता है, तुम सनतानबे डिग्री पर थे कि अनठानबे करना चाहोगे तो एकाध कौर कर लिया तो बहुत। फिर भटके, डिग्री पर थे और लौट गए, निराश हो गए। एक कदम फिर भटके। लेकिन बार-बार लौटाते रहो! पकड़-पकड़कर और-एक कदम और। लौटना ही मत। जीवन की एक ही अपने घर आते रहो। फिर जब याद आ जाए कि अरे! कहां बात को याद रखो तो महावीर का सारा सार-संचय तुम्हारे पास चला गया? फिर चबाने लगे बिना होश के, फिर लौटकर आ रहेगा। उठो जागकर, बैठो जागकर, चलो जागकर, बोलो. जाओ। फिर हाथ शिथिल कर लो। फिर से अपने को जगाकर सुनो-जो भी करो-अपने को झकझोर कर। भीतर दीया बैठ जाओ। फिर से भोजन शुरू कर दो।। जागने का जगा रहे। क कदम चलोगे, होश रहेगा, दसरे कदम तम मझे यहां सन रहे हो, तम इस तरह सन सकते हो कि बैठे पर फिर बेहोशी आ गई. फिर कोई खयाल उतर आया. फिर हैं, हजार बातें चल रही हैं खोपड़ी में, यह मेरी बात भी सुनाई पड़ किसी खयाल में खो गए। जब याद आ जाए, फिर अपने को रही है उन्हीं हजार बातों के बीच में। कहीं-कहीं कुछ-कुछ शब्द सम्हाल लो। शुरू-शुरू में तो ऐसा ही होगा। पकड़ोगे, | भीतर प्रवेश कर जाते हैं। वे हजार बातों में लिपटकर उनका अर्थ खोओगे; पकड़ोगे, खोओगे। हाथ लगेगा धागा, छूटेगा; भी बदल जाता है। कुछ का कुछ सुनाई पड़ जाता है। कहा कुछ, छूटेगा हजार बार। सुन कुछ लेते हो। अर्थ कुछ था, अर्थ कुछ निकाल लेते हो। तुम फिकिर मत करो। हजार बार छूटे, हजार बार पकड़ो। ऐसे सोए-सोए सुनकर तुम जो ले जाते हो, वह तुम्हारा ही इससे हताश भी मत होना, क्योंकि यह बात ही ऐसी है कि होगा। उसका मझसे कुछ लेना-देना नहीं है। सधते-सधते सधती है। यह बात इतनी मूल्यवान है कि यह एक जागकर सुनो। जागकर सुनने का अर्थ है, सुनते वक्त तुम दफा में सध जाती तो इसका कोई मूल्य ही न था। ये कोई मौसमी कान ही कान हो जाओ। तुम्हारा पूरा शरीर कान की तरह काम फूल नहीं हैं कि डाल दिए बीज और दो-चार सप्ताह में फूल आ | करे तो जागकर सुना। भोजन करते वक्त तुम स्वाद ही स्वाद हो गए। ये तो देवदार और चिनार के बड़े वृक्ष हैं, जो बहुत समय | जाओ। तुम्हारा पूरा शरीर बस भोजन करे। चलते वक्त तुम पैर लेते हैं। बड़े होते हैं। आकाश को छूने जाते हैं। ही पैर हो जाओ। बस तुम चलो। सोचते वक्त तुम मन ही मन मोक्ष से बड़ी और कोई घटना इस संसार में नहीं है, न इस | हो जाओ; फिर सिर्फ सोचो। संसार के बाहर है। मोक्ष महत्तम घटना है। इसलिए उसके लिए | तो मैं यह नहीं कह रहा हूं कि सोचने के लिए समय ही मत दो। जितना भी श्रम किया जाए वह अंततः थोड़ा है। जब मोक्ष की घड़ी दो घड़ी निकाल लो और उस समय सिर्फ सोचो। जरूरत है उपलब्धि होती है तो पता चलता है, जो हमने किया था वह न | उसकी भी। वह भी तुम्हारे जीवन का अंग है। उसे भी समय कुछ था। हां, जब तक मिला नहीं है मोक्ष, तब तक ऐसा लगता चाहिए। सब समय को ठीक से बांट दो। मगर एक खयाल रहे है कि कितना कर रहे हैं, और कुछ भी नहीं हो रहा है...कुछ भी कि जो भी कृत्य हो वह मूर्छा में न हो। नहीं हो रहा है। अगर हाथ में आ-आकर होश छूट जाता हो, तो इतना ही और बात खयाल रखना, जैसे सौ डिग्री गर्मी पर पानी भाप खयाल रखना कि थोड़ी चेष्टा और। 602] 2010_03

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त्रिगुप्ति और मुक्ति मिल ही जाता दुआ को बाग-ए-कुबूल तरफ बहने लगती है तो पुण्य कहें। और इन दोनों के बीच जो हिम्मत-ए-दिल ही पस्त है शायद जोड़नेवाला सेतु है, वह तप है। तप शब्द बिलकुल ठीक है। -स्वीकार हो जाती प्रार्थना। वह ताप से ही बना है; गर्मी से ही बना है। मिल ही जाता दुआ को बाग-ए-कुबूल लेकिन कुछ नासमझ हैं, वे धूप में खड़े हो जाते हैं। वे कहते हिम्मत-ए-दिल ही पस्त है शायद हैं, तप कर रहे हैं। कुछ नासमझ हैं, अंगीठियां लगाकर बैठ अगर नहीं मिलती प्रार्थना को स्वीकृति, अगर प्रार्थना पूरी नहीं जाते हैं। वे कहते हैं तप कर रहे हैं। होती तो इतना ही जानना कि अभी दिल की हिम्मत, दिल का आदमी के पागलपन की कोई सीमा नहीं। अंगीठियां लगाकर -अभी दिल खोलकर मांगा ही नहीं। द्वार पर दिल तुम तप करोगे? शरीर को जला लोगे, पसीने-पसीने हो खोलकर दस्तक ही न दी। कुछ कमी रह गई। | जाओगे। इससे तप का कोई संबंध नहीं है। धूप में खड़े इतना ही खयाल रखना कि कुछ कमी रह गई। फिर चेष्टा | रहोगे-सिर से सूरज को ऊगने-डूबने दोगे? इससे तप का करना। किसी भी दिन कमी पूरी हो जाएगी। और कोई भी नहीं कोई संबंध नहीं है। तुम नाहक कष्ट झेलोगे। कह सकता, कब पूरी हो जाएगी। क्योंकि अब तक कोई तप है आंतरिक। खयाल करो, सूरज की किरणों में दोनों बातें थर्मामीटर नहीं बन सका, जिससे हम पता लगा सकें कि आदमी | हैं: ताप भी है, और प्रकाश भी है। प्रत्येक ताप के साथ प्रकाश का होश समाधि के करीब आ गया या नहीं। कोई उपाय नहीं। | भी जुड़ा है। प्रकाश के दो गुणधर्म हैं: एक तो चीजों को जैसे थर्मामीटर में हम पता लगा लेते हैं कि आदमी का बुखार प्रकाशित करना और उत्तप्त करना। ज्यादा तो नहीं हो गया? कम तो नहीं हो गया? अब तक कोई ऐसे ही तुम्हारे भीतर चैतन्य का जब प्रकाश जगना शुरू होता है थर्मामीटर नहीं बना, कि पता चल सके कि आदमी का होश | तो दो घटनाएं घटती हैं। एक तो तुम भीतर प्रकाशित होने लगते कितना है? अभी होश को मापने का कोई उपाय नहीं है। हो और तुम्हारी जीवन-ऊर्जा उत्तप्त होने लगती है। तो एक तरफ इसलिए तुम्हें टटोल-टटोलकर ही चलना होगा। मगर एक तो तुम सौ डिग्री की तरफ बढ़ने लगते हो, जहां छलांग लगेगी, बात पक्की है-जिन्होंने खोजा, उन्हें मिला। अगर तुम्हें न मिले | सीमा टूटेगी। दृश्य का बंधन गिरेगा। नीचे की तरफ बहने की तो ऐसा मत सोचना कि होश मिलता ही नहीं। अधिक लोग पुरानी आदत से छुटकारा होगा। और दूसरी तरफ जैसे-जैसे जल्दी ही ऐसा सोच लेते हैं कि न कोई परमात्मा है, न कोई आत्मा ताप सघन होता जाएगा वैसे-वैसे तुम रोशनी से मंडित होते है, न कोई होश है। यह कुछ होनेवाली बात नहीं है। इस तरह जाओगे। तुम्हारे भीतर एक प्रभामंडल जन्मेगा। अंगीठियां पस्ते-हिम्मत मत हो जाना, हताश मत हो जाना। जलाने की जरूरत नहीं; तुम्हारे चेहरे से, तुम्हारी आंखों से, तपश्चर्या का यही अर्थ है, जब महावीर कहते हैं तप, तो तुम्हारे व्यक्तित्व से, तुम्हारे उठने-बैठने से, प्रकाश की झलक उनका यही अर्थ है। तप का अर्थ है, अपने को तपाते जाना, मिलनी शुरू होगी। तुम एक दीया बन जाओगे। गरमाते जाना। सौ डिग्री पर भाप बनोगे, छलांग लगेगी। देखा! और धीरे-धीरे व्यक्ति पारदर्शी हो जाता है। तुम उसके दीये पानी नीचे की तरफ बहता है। फिर जब भाप बन जाता है तो | को बाहर से भी देख सकते हो। जिनके पास भी थोड़ी देखने की ऊपर की तरफ उठने लगता है। वही पानी, जो सदा नीचे की आंख है और सहानुभूति से भरी आंख है, वे किसी भी तरफ बहता था, अब अचानक ऊपर की तरफ उठने लगता है। जीवित-जागते व्यक्ति के भीतर रोशनी को देखने में समर्थ हो वही पानी जो दृश्य था, अब अदृश्य होने लगता है। वही पानी | जाते हैं। जो गड्ढों की तलाश करता था, आकाश की तलाश में निकल तो तपश्चर्या का अर्थ तुम यह मत ले लेना कि अपने को व्यर्थ जाता है। बस सौ डिग्री का फर्क है! | कष्ट देने हैं। तपश्चर्या का अर्थ है, जो कष्ट आ जाएं उन्हें ठीक ऐसे ही मनष्य की चेतना साधारणतः नीचे की तरफ बहती स्वीकार करना है, देने नहीं हैं। आनेवाले कष्ट ही काफी हैं, अब है। इस नीचे की तरफ बहने को हम पाप कहें। जब ऊपर की और देने की क्या जरूरत है? इतने जन्मों के कर्मों का जाल है 603 2010_03

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जिन सूत्र भागः2 हमने बहुत-से कष्ट तो अर्जित ही कर लिए हैं; वे आ ही रहे हैं। में ही तुम अचानक पाओगे, एक क्रांति हो गई। जब तुम पूरे मन बस उन्हें तुम सहिष्णुता से, समभाव से झेल लेना। दुखी मत से स्वीकार करोगे, तुम पाओगे, सिरदर्द उतना दर्द न रहा, जितना होना। दुख आए तो, स्वीकार कर लेना। जो दुख आए तुम | मालूम होता था। अस्वीकार करने से दुख अनंतगुना मालूम होने उससे परेशान और उद्विग्न मत होना, राजी हो जाना। कहना कि लगता है। स्वीकार करने से क्षीण हो जाता है। अगर तुमने पूरी किसी को कभी दुख दिया होगा, वह लौट आया है। छुटकारा | तरह स्वीकार कर लिया तो तुम अचानक पाओगे कि दर्द तो हुआ जाता है। गया। इतना फासला हो जाता है तुममें और दर्द में। बुद्ध पर एक आदमी थूक गया तो बुद्ध बड़े प्रसन्न हो गए। अगर दर्द को भी तुमने मेहमान की तरफ स्वीकार कर लिया तो उन्होंने आनंद से कहा, देख आनंद! इस आदमी पर जरूर मैंने तप। अलग से दुख देने की कोई जरूरत नहीं है। कभी थूका होगा। जन्मों-जन्मों की यात्रा है। कभी इसे कुछ दुख यह महावीर तो कह ही नहीं सकते कि अपने को दुख दो, दिया होगा, कुछ अपमान किया होगा। आज छुटकारा हुआ। क्योंकि महावीर कहते हैं, किसी को दुख मत दो; उसमें तुम भी अगर यह न थूक जाता तो अटके रहते। इसके साथ उलझे सम्मिलित हो। यह तो बात बड़े पागलपन की हो जाएगी कि रहते। यह छुटकारा होना ही था। आज खाता बंद। आज कहा जाए कि दूसरे को दुख मत दो और अपने को दुख दो। जो लेन-देन पूरा हो गया। तुम दूसरे के साथ नहीं करते वह अपने साथ क्यों करो? दया जब जीवन में दुख आए तो उसे इस भांति स्वीकार कर लेना कि दूसरे के साथ है तो अपने साथ भी चाहिए। अपने किए गए किसी कर्म का फल है, स्वीकार कर लिया। सच तो यह है कि जो अपने साथ दया करता है वही दूसरे के इससे उद्विग्न मत होना, तो नया दुख निर्मित न होगा और पुराना साथ दया कर सकता है। और जो अपने साथ कठोर है वह दुख भस्मीभूत हो जाएगा। किसी के भी साथ कोमल नहीं हो सकता। जो अपने साथ जिंदगी के गमों को अपनाकर कोमल नहीं, वह किसके साथ कोमल होगा? जो अपने से प्रेम हमने दरअसल तुझको अपनाया। नहीं कर सका वह किसी को प्रेम नहीं कर सकेगा। जो व्यक्ति वे जिसने जीवन के दख स्वीकार कर लिये, उसने परमात्मा को अपने को प्रेम करता है वही दसरों को प्रेम कर सकता है। जो स्वीकार कर लिया। घटना घटती है, पहले घर में घटती है, अपने भीतर घटती है; और मजे की बात है...साधारणतः हम सुख खोजते हैं और फिर उसकी किरणें दूसरों तक फैलती हैं। दुख पाते हैं। और जब कोई व्यक्ति दुख को स्वीकार करने इसलिए महावीर यह तो कह ही नहीं सकते कि तुम अपने को लगता है तो जीवन में सुख की वर्षा होने लगती है। यह जीवन | दुख दो। इतना ही कहा है कि जो दुख आए वह तुम्हारे दूसरों को का गणित है। खोजो सुख, पाओगे दुख। मिले दुख, स्वीकार दिए हुए दुखों का परिणाम है। उसे स्वीकार कर लो। कर लो और तुम अचानक पाओगे, महत सुख उत्पन्न होने लगा। 'अज्ञानी व्यक्ति तप के द्वारा करोड़ों जन्मों या करोड़ों वर्षों में दुख के स्वीकार में ही सुख की क्षमता पैदा हो जाती है। जितने कर्म का क्षय करता है, उतने कर्मों का नाश ज्ञानी व्यक्ति जरा करके देखो! जब कोई दुख आए, उसे स्वीकार करके त्रिगुप्ति के द्वारा एक सांस में सहज कर डालता है।' देखो। छोटा-मोटा दुख! प्रयोग करो, स्वीकार कर लो। ऐसा | अब यह बात सीधी-साफ है, लेकिन फिर भी न मालूम कैसा सोचो ही मत कि मेरे ऊपर कोई विपदा आ गई है। ऐसा सोचो दर्भाग्य कि महावीर को माननेवाले लोग त्रिगप्ति की तो बात भल मत कि परमात्मा मेरे साथ अन्याय कर रहा है। ऐसा सोचो मत। गए, बस वे करोड़ों वर्षोंवाली तपश्चर्या में लगे हुए हैं। शिकायत लाओ ही मत। गिला, शिकवा लाओ ही मत। इतना ज अन्नाणी कम्मं खवेइ बहुआहिं बासकोडीहिं। ही जानो कि मैंने कुछ दुख बोए होंगे, फल काट रहा हूं, ठीक, हजारों-लाखों वर्ष तक, लाखों जन्मों तक, कोटि-कोटि जन्मों चलो निपटारा हुआ जाता है। | तक कोई तप करे, तब कहीं बड़ा अल्प कर्म का विनाश होता है। सिरदर्द आए...छोटा-सा दुख है, स्वीकार कर लो। स्वीकार तं नाणी तिहिं गुत्तो... 604 2010_03

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त्रिगुप्ति और मुक्ति और ज्ञानी त्रिगुप्ति के द्वारा... तपश्चर्या करे तो भी कुछ खास लाभ नहीं होता। ज्ञानी व्यक्ति खवेइ ऊसासमित्तेणं... क्षणभर में, श्वासभर में होश से जीए तो बहुत लाभ होता है। एक सांस में उतने कर्मों से मुक्त हो जाता है। इस बात को इंगित करने के लिए कि ज्ञानी से अर्थ शास्त्र को क्या है यह त्रिगुप्ति? जाननेवाला नहीं है, तीसरा सूत्र बिलकुल साफ है। महावीर कहते हैं, 'मन, वचन, काया, इनकी प्रवृत्तियों में महावीर कहते हैं, मोक्षावस्था का शब्दों में वर्णन करना संभव जागरूक होकर जीना त्रिगुप्ति।' नहीं है। इसलिए शास्त्र काम न आएंगे। क्योंकि वहां शब्दों की ये तीन गप्त बातें. ये तीन सीक्रेट. ये तीन कंजियां--मन. प्रवत्ति ही नहीं है। वहां तो केवल चैतन्य का प्रवेश है, शब्दों का वचन, काया। शरीर से जो भी करो, होशपूर्वक करना। मन से कोई प्रवेश नहीं है। वहां तुम तो जा सकते हो लेकिन तुम्हारी जो भी करो, होशपूर्वक करना। वचन से जो भी करो, होशपूर्वक बुद्धि और तर्क नहीं जा सकता। तर्क और बुद्धि को पीछे ही छोड़ करना। ये तीन कुंजियां-इनको जो साध लेता है, वह करोड़ों जाना पड़ता है। जन्मों में भी श्रम करके जो आदमी पाता है, उसे एक सांस में | जैसे कोई आदमी हिमालय पर चढ़ता है, तो जैसे-जैसे ऊंचाई बिना श्रम के पा लेता है। बढ़ने लगती है, बोझ कम करने लगता है। पहले सोचा था सब अज्ञानी आदमी कुछ भी करे तो जो भी करेगा, उसके अज्ञान से सामान ले चलें। फिर जब पहाड़ चढ़ता है तो पता चलता है, ही निकलेगा न। वह तप भी करे तो भी अज्ञान से निकलेगा। इतना सामान तो ले जाना संभव न होगा। तो जो-जो काम का और अज्ञान से जो भी निकलेगा उससे नए कबंधों का जन्म नहीं है, छोड़ दो। फिर और ऊंचे पहाड़ पर चढ़ता है तो पता होता है। वह त्याग भी करे तो भी अज्ञान से ही करेगा। | चलता है, और भी कुछ छोड़ना पड़ेगा। अज्ञानी व्यक्ति का अर्थ है-यह मत सोचना कि जो शास्त्र जब तेनसिंग और हिलेरी गौरीशंकर पर पहुंचे तो बिलकुल सब नहीं जानता–अज्ञानी से अर्थ है, जो जागा हुआ नहीं है; जो सामान छोड़कर पहुंचे। कुछ भी न था। उतनी ऊंचाई पर कुछ ज्ञानपूर्वक नहीं जी रहा है। भी ले जाना संभव नहीं होता। यहीं सविधा हो जाती है चीजों के अर्थ बदल लेने में। जब मोक्ष आखिरी ऊंचाई है चेतना की। वहां तो विचार भी ले जाने महावीर कहते हैं अज्ञानी व्यक्ति तो समझ में आ गई बात, कि संभव नहीं होते, संकल्प-विकल्प भी संभव नहीं होते। इसलिए ज्ञानी होना जरूरी है। पढ़ो शास्त्र, कंठस्थकरो शास्त्र, बन महावीर कहते हैं, उसका तो वर्णन ही नहीं हो सकता। जाओ तोते, तो ज्ञानी हो जाओगे।। इसलिए शास्त्र जो भी कहते हैं, वे सब प्राथमिक सूचनाएं हैं, शब्द कितने ही संग्रहीत हो जाएं, उससे कोई ज्ञानी नहीं होता। अंतिम का कोई दर्शन नहीं है। शास्त्र जो भी कहते हैं, वह सब वह तो यंत्रवत है। पढ़ो, बार-बार पढ़ो, गुनो, याद हो जाते हैं। क, ख, ग, है। वह पहली, प्राथमिक पाठशाला है। शास्त्रों में याद से तुम्हारे जीवन में थोड़े ही कुछ रोशनी आएगी! तुम्हारे जीवन का विश्वविद्यालय नहीं है, प्राथमिक शिक्षा है। शास्त्रों जीवन में कोई दीया प्रगट हो, तुम्हारे जीवन में कोई अनुभव जगे, पर मत रुक जाना।। तुम्हारा अनुभव हो तो ही ज्ञान। उधार ज्ञान ज्ञान नहीं। __ अनुभव ही जीवन का विश्वविद्यालय है। वहां शब्दों की कोई 'मोक्षावस्था का शब्दों में वर्णन करना संभव नहीं, क्योंकि प्रवृत्ति नहीं है। क्योंकि जो व्यक्ति भीतर जाएगा, उसे पहले तो वहां शब्दों की प्रवृत्ति नहीं है। वहां न तर्क का प्रवेश है, न वहां शरीर छोड़ना पड़ता है। क्योंकि शरीर हमारा सबसे बाहरी रूप मानस-व्यापार संभव है। मोक्षावस्था संकल्प-विकल्पातीत है; | है। जैसे कोई आदमी इस भवन में अंदर आएगा तो दरवाजा, साथ ही समस्त मल-कलंक से रहित होने से वहां ओज भी नहीं दरवाजे से लगी हुई चारदीवारी छोड़कर आना पड़ता है। है। रागातीत होने के कारण सातवें नर्क तक की भूमि का ज्ञान तो पहले तो शरीर छूट जाता है। फिर जब और भीतर प्रवेश होने पर भी वहां किसी प्रकार का खेद नहीं है।' करते हैं तो मन की प्रक्रियाएं छूट जाती हैं। जब और भीतर प्रवेश पहले सूत्र में कहते हैं, अज्ञानी व्यक्ति करोड़ों जन्मों तक करते हैं तो हृदय के भाव छूट जाते हैं। जब बिलकुल भीतर 605 2010_03

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जिन सूत्र भागः2 अपने घर में पहुंच जाते हैं, ठीक अंतर्गृह में, तो वहां शुद्ध चेतना | प्रेम, मोक्ष, परमात्मा तो कभी-कभी घटता है, इसलिए सिद्ध बचती है, कोई भी और नहीं बचतान शरीर, न मन, न भाव। नहीं हो पाता; चलो। लेकिन इतने लोग तो प्रेम करते हैं—इतने इस शुद्ध अवस्था में मुक्ति के पहले दर्शन होते हैं। लैला, इतने मजनू, इतने शीरी, इतने फरिहाद! फिर भी कुछ कह तो महावीर कहते हैं, त्रिगुप्ति के द्वारा ऐसी मुक्ति की दशा का नहीं पाता कोई। | अनुभव तुम्हें होगा, वही ज्ञान है। वहां तर्क का प्रवेश नहीं, कल मैं एक गीत पढ़ता थाः इसलिए कोई मोक्ष को सिद्ध नहीं कर सकता कि है। न कोई | कहना चाहा तो मगर बात बताई न गई सिद्ध कर सकता कि नहीं है। क्योंकि जो चीज सिद्ध ही नहीं की दर्द को शब्द की पोशाक पहनाई न गई जा सकती तर्क से कि है, उसको असिद्ध भी नहीं किया जा | और फिर खत्म हुई ऐसे कहानी अपनी सकता। सिर्फ अनुभव से जो लेगा स्वाद, वही जानेगा-गूंगे उनसे सुनते न बनी हमसे सुनाई न गई का गुड़। जो लेगा स्वाद, वह जानेगा कि है। लेकिन वह भी रही हरेक जगह सांस पर रही न गई तुम्हें सिद्ध नहीं कर पाएगा। बात ऐसी थी, कही तो मगर कही न गई अगर तुम गूंगे से पूछो कि तुझे स्वाद मिला, बोल! तो वह इस तरह गुजरी तेरी याद में हरेक सुबह तुम्हारा हाथ खींचेगा। उस तरफ जहां उसको स्वाद मिला। तुम पीर जो कोई सही तो हो मगर सही न गई भी आ जाओ और तुम भी चख लो गुड़। प्रेम नहीं कहते बनता। प्रेम को शब्द की पोशाक पहनाते नहीं यही महावीर-बुद्ध, यही दुनिया के सारे सत्पुरुष कर रहे हैं। | बनती। खींच रहे हैं हाथ तुम्हारा कि आओ! हम जहां गए, वहां खूब कहना चाहा तो मगर बात बताई न गई पाया। तुम भी थोड़ा स्वाद लो। कौन प्रेमी नहीं कहना चाहा है? तुमने कभी प्रेम किया किसी तम कहते हो. पहले सिद्ध करो. फिर हम आएंगे। छोडो को? तब तम्हें अडचन आती है. कैसे कहें कि मझे प्रेम है? हाथ। ऐसे हाथ मत खींचो। हम ऐसे बुद्धिहीन नहीं हैं कि हर कहो, शब्द बड़े छोटे मालूम पड़ते हैं। जो है, उसके मुकाबले किसी के साथ हो लें। तुम पहले सिद्ध कर दो कि परमात्मा है, | ना-कुछ मालूम पड़ते हैं। लाख सिर पटको, कहो कि मुझे प्रेम है मोक्ष है, आत्मा है, तो हम आने को तैयार हैं। हम तर्कशील तो भी तुम्हें लगता है, कह कहां पाए ? व्यक्ति हैं। हम सोच-विचार कर चलते हैं। हम अंधविश्वासी कहना चाहा तो मगर बात बताई न गई नहीं हैं। प्रेमी कितना सिर पटकते हैं, कितने उपाय करते हैं। चलो फूल तो फिर तुम कभी भी न जा सकोगे। तो तुम्हें पता नहीं तुमने का गुलदस्ता खरीद लाओ, कि हीरे-जवाहरात के हार ले किससे अपना हाथ छुड़ा लिया। तुमने उससे अपना हाथ छुड़ा | आओ। मगर हीरे-जवाहरात से भी नहीं कहा जाता। फूल भी लिया जो तुम्हें तुम तक पहुंचा देता। तुमने उससे अपना हाथ नहीं कह पाते। कुछ है, जो प्रगट नहीं हो पाता। छुड़ा लिया जो तुम्हारे लिए जीवन में सौभाग्य की किरण होकर दर्द को शब्द की पोशाक पहनाई न गई आया था। और तुमने जिस बात के नाम पर हाथ छुड़ा लिया उस और फिर खत्म हई ऐसे कहानी अपनी कूड़ा-कर्कट को तुम मूल्य दे रहे हो तर्क। सभी प्रेमियों की ऐसे ही कहानी खत्म होती है। जीवन में जो भी महत्वपूर्ण है उसके लिए कोई तर्क नहीं है। | उनसे सुनते न बनी हमसे सुनाई न गई प्रेम के लिए कोई सिद्ध कर सका कि है? प्रेम जैसी सामान्य रही हरेक जगह सांस पर रही न गई जीवन की अनुभव की घटना भी सिद्ध नहीं होती। सबको | बात ऐसी थी, कही तो मगर कही न गई अनुभव होती है तो भी सिद्ध नहीं होती। इस जमीन पर करोड़ों कह भी देते हैं तो भी रह जाती है बात। कह भी देते हैं तो भी लोग प्रेम करते हैं लेकिन फिर भी सिद्ध नहीं होता। खैर महावीर लगता है कहां कही? कह भी देते हैं तो भी मन तड़फता रह जाता और बुद्ध तो कभी-कभी अपवाद रूप होते हैं। यह आत्यंतिक है, कह न पाए। 606 2010_03

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त्रिगुप्ति और मुक्ति इस तरह गुजरी तेरी याद में हरेक सुबह के अतीत है। पीर जो कोई सही तो हो मगर सही न गई ओए अप्पइट्ठाणस्स खेयन्ने। लगता है कह भी दिया और लगता है कह भी न पाए। लगता वह मन के बहुत पार है। वह इतने पार है मन के कि और सारी है हो भी गया और लगता है हो भी न पाया। ऐसी विडंबना बातें तो छोड़ ही दो, आध्यात्मिक व्यक्ति में जो ओज प्रगट होता साधारण प्रेम के साथ घट जाती है। है, वह ओज भी उस जगह तक नहीं पहंचता। वह ओज भी तो परमात्मा की तो हम बात ही छोड़ दें। वह तो आत्यंतिक बाहर-बाहर रह जाता है। वहां पहुंचते-पहुंचते ओज भी खो घटना है, आखिरी घटना है। उसको बताने के लिए कोई शब्द जाता है। क्योंकि ओज के लिए भी अंधकार का सहारा चाहिए। की भाषा में नहीं है। उसको बताने के लिए कोई विचार ओज के प्रगट होने के लिए अंधकार की पृष्ठभूमि चाहिए। आदमी के पास नहीं है। उसकी तरफ इशारा करने में हमारी कोई| इसलिए महावीर कहते हैं, साथ ही समस्त मल-कलंक से अंगुली काम नहीं आती। हमारी अंगुली बड़ी स्थूल और वह रहित होने से वहां ओज भी नहीं है।' बड़ा सूक्ष्म। स्थूल को स्थूल से दिशा-निर्देश किया जा सकता। अब यह बड़ी महत्वपूर्ण बात वे कह रहे हैं। अत्यंत है। स्थूल को स्थल से कहा जा सकता है। सूक्ष्म को कैसे स्थूल असाधारण बात वे कह रहे हैं। वे यह कह रहे हैं, प्रकाश को से कहें? वह बड़ा जीवंत और हमारे सब शब्द मुर्दा। देखने के लिए भी अंधेरे की पृष्ठभूमि चाहिए। इसलिए जिन्होंने जाना वे मौन रहे। महावीर ने तो अपने | जब तुम दीया जलाते हो तो तुम्हें रोशनी दिखाई पड़ती है। तुम संन्यासी को मुनि नाम इसीलिए दिया कि जानोगे-बस चुप! सोचते हो रोशनी के कारण, तो गलती है तुम्हारा खयाल। वह मुनि कहा इसीलिए कि मौन घटेगा। मौन से ही उसे जानोगे, जो चारों तरफ अंधेरा घिरा है, उसकी दीवाल के कारण। थोड़ा जानकर मौन से ही उसे कह पाओगे। सोचो कि दुनिया से अंधेरा मिट जाए, फिर तुम्हें रोशनी दिखाई इसका यह अर्थ नहीं है कि महावीर ने कुछ कहा नहीं। बहुत | पड़ेगी? फिर कैसे दिखाई पड़ेगी? फिर नहीं दिखाई पड़ेगी। कहा, लेकिन उस सारे कहने से भी बात कही न गई। शब्द की अभी मैं बोलता हूं, तुम्हें सुनाई पड़ता है क्योंकि बोलने के पोशाक पहनाई न गई। लाख तरह से उपाय किया होगा। इधर आसपास शून्य भी छाया हुआ है। अगर शून्य मिट जाए तो से हारे तो उधर से किया होगा, उधर से हारे तो और कहीं से बोलना संभव न रहे। अगर बोलना मिट जाए तो शून्य का किया होगा। इस दरवाजे से प्रवेश न हो सका तो दूसरे दरवाजे | अनुभव होना मुश्किल हो जाए। शोरगुल के कारण ही शांति का पर खटखटाया होगा। लेकिन अंतिम निर्णय में यह कहा कि वह | अनुभव होता है, खयाल रखना। अगर बिलकुल सन्नाटा हो, मोक्ष कुछ ऐसा है कि कहा नहीं जा सकता। तुम्हें भी अनुभव हो कोई आवाज न होती हो तो शांति का पता ही न चलेगा। जाए, बस ऐसी शभाकांक्षा की जा सकती है। या तुम हाथ देने पता चलने के लिए विपरीत चाहिए, द्वंद्व चाहिए। को राजी हो जाओ हाथ में तो तुम्हें भी ले जाया जा सकता है। / महावीर कहते हैं, वह इतना आत्यंतिक एक है, वहां कोई दो सदगरु का अर्थ यही है-जो तम्हें ले जाए। सत्संग का अर्थ | नहीं बचते: कि वहां ओज तक का पता नहीं चलता। वहां इतनी यही है, जहां तुम किसी और के हाथ में अपना हाथ देने को तैयार रोशनी है कि रोशनी का पता नहीं चलता। अंधेरा है ही नहीं। हो जाओ। वहां इतनी शुद्धता है कि शुद्धता का भी पता नहीं चलता। 'मोक्षावस्था का शब्दों में वर्णन नहीं है...।' क्योंकि शुद्धता का पता होने के लिए कुछ अशुद्धि, कुछ सव्वे सरा नियटृति तक्का जत्थ न विज्जइ। मल-कलंक शेष रह जाना चाहिए। और तर्क से उसे कहा नहीं जा सकता...। तुमने कभी खयाल किया? जब स्वास्थ्य परिपूर्ण होता है तो तक्का जत्थ न विज्जइ। बिलकुल पता नहीं चलता। थोड़ी बीमारी रहे तो ही पता चलता मई तत्थ न गाहिया...। है। पैर में दर्द है तो शरीर का पता चलता है। सिर में दर्द है तो वहां मन का कोई व्यापार ही नहीं रह जाता। मन के पार है, मन | सिर का पता चलता है। जिस आदमी ने सिर का दर्द नहीं जाना 6071 ___JainEducation International 2010_03

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जिन सत्र भाग: 2 | उसे सिर का पता ही नहीं चलता। शरीर में कोई पीड़ा हो तो पता बाहर। मोक्ष से तो सिर्फ इतना ही पता चलता है कि हम सारे चलता है। बच्चों को शरीर का पता नहीं चलता, सिर्फ बूढ़ों को बंधन से मुक्त। हमारा होना सीमा के पार, मर्यादा के पार। सारी पता चलता है। जिस दिन शरीर का पता चलने लगे, समझना जंजीरें छूट गईं, कारागृह गिर गया और हम मुक्त गगन में उड़ बुढ़ापा करीब आ रहा है। शरीर के पता चलने का अर्थ है कि चले। उस अनंत में खो चले, विसर्जित हो चले। कुछ जराजीर्ण होने लगा। अनंत-अनंत जन्मों की अज्ञानपूर्ण चेष्टा भी वहां नहीं ले जा हमारे पास एक बड़ा बहुमूल्य शब्द है-वेदना। वेदना शब्द सकती, और ज्ञानपूर्ण एक श्वास वहां ले जा सकती है। इसलिए के दो अर्थ हैं। एक तो अर्थ है-ज्ञान। वेद भी उसी से असली सवाल जागने का, जाग्रत होने का है। बना—विद से। वेदना का अर्थ है, ज्ञान। और दूसरा अर्थ है, महावीर की सारी चिंतना को एक शब्द में निचोड़कर रखा जा दुख। बड़ी अजीब-सी बात है। इस एक शब्द के दो अर्थः ज्ञान सकता है—उनके सारे विज्ञान को-और वह शब्द है, और दुख। मगर बड़ी सार्थक बात है। दुख का ही पता चलता जागरूकता, अवेयरनेस, अप्रमत्त हो जाना। है। दुख का ही ज्ञान होता है। आनंद का तो पता ही नहीं चल यह बड़ा अनूठा धर्म है। यह सीधा विज्ञान का धर्म है। इसमें सकता। आनंद तो लापता है। जब आनंद घटता है तो उसके मंदिर की जरूरत नहीं, मूर्ति की जरूरत नहीं, पूजा-अर्चना की विपरीत तो कुछ भी नहीं बचता इसलिए पता कैसे चलेगा? | जरूरत नहीं, क्रिया-कांड की जरूरत नहीं, पंडित-पुरोहित की महावीर कहते हैं, वहां तो रोशनी भी नहीं रह जाती। या इतनी जरूरत नहीं, यज्ञ-हवन की जरूरत नहीं। इसमें कोई रोशनी हो जाती है, रोशनी ही रोशनी हो जाती है, कि उसे किन | साधन-सामग्री की जरूरत नहीं। कुछ भी जरूरत नहीं। इसमें शब्दों में कहें? इसलिए महावीर ने सच्चिदानंद शब्द का भी | तुम काफी हो। बस तुम ही प्रयोगशाल हो। प्रयोग नहीं किया। उपनिषद कहते हैं : सच्चिदानंद। महावीर | तुम्हारे भीतर सब मौजूद है। वह भी मौजूद है जिसको जगाना उसका भी प्रयोग नहीं करते। वे कहते हैं, असत रहा नहीं तो सत | है। बस, थोड़ा अपने को हिलाना-डुलाना है। अभी तुम किसको कहें? अचित रहा नहीं तो चित किसको कहें? दुख | गांठ-लगे रूमाल हो, बस जरा गांठ को खोल लेनी है। जो तुम्हें रहा नहीं तो आनंद किसको कहें? होना है वह तुम हो; थोड़ी-सी बाधाएं हैं, उनको गिरा देना है। इसलिए महावीर ने और एक छलांग ली–सच्चिदानंद के पार। कुछ है नहीं कहने को वहां, लेकिन चल सकते हो, पहुंच आज इतना ही। सकते हो। | इस अज्ञात पर जाने की जिनमें हिम्मत है...यह अज्ञात है। इसे अगर तुमने कहा कि पहले सिद्ध हो जाए तो हम चलेंगे जरूर, लेकिन सिद्ध तो हो जाए! तो तुम कभी जा ही न सकोगे क्योंकि यह कुछ बात सिद्ध होनेवाली नहीं है। तुम जाओगे तो सिद्ध होगी। तुम्हारे अनुभव से सिद्ध होगी। तो महावीर कहते हैं, ज्ञान की घटना ही...। और उस ज्ञान की घटना की तरफ जाना हो तो त्रिगुप्ति-मन, वचन, काया-तीनों के व्यापार में जागरण को सम्हालना। ज्ञान की अंतिम आत्यंतिक दशा का नाम मोक्ष। जिसको हिंदू ब्रह्म कहते हैं, उसको महावीर मोक्ष कहते हैं। और निश्चित महावीर का शब्द ज्यादा महत्वपूर्ण है। क्योंकि ब्रह्म से ऐसा लगता है, कहीं कोई बाहर। ईश्वर से ऐसा लगता है, कहीं कोई 6081 2010_03