Jinsutra Lecture 42 Samta hi Samayik

Author(s): Osho Rajnish
Publisher: Osho Rajnish
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ग्यारहवां प्रवचन समता ही सामायिक 2010 03

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इंदियत्थे विवज्जित्ता, सज्झायं चेव पंचहा। तम्मुत्ती तप्पुरक्कारे, उवउत्ते इरियं रिए।।१०८।। समभावो सामइयं, तणकंचण-सत्तुमित्तविसओ त्ति। निरभिस्संगं चित्तं, उचियपवित्तिप्पहाणं च।।१०९।। OMANTUS nama वयणोच्चारणकिरियं, परिचत्ता वीयरायभावेण। जो झायदि अप्पाणं, परम समाही हवे तस्स।।११०।। झाणणिलीणो साहू, परिचागं कुणइ सव्वदोसाणं। तम्हा दु झाणमेव हि, सव्वऽदिचारस्स पडिक्कमणं / / 111 / / णियभावं ण वि मुच्चइ, परभावं णेव गेण्हए केइं जाणदि पस्सदि सव्वं, सोऽहं इदि चिंतए णाणी।।११२ / / . मालिकाला HAR NEERATI 2010_03

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हला सूत्र था ऐसा जैसे कि नदी चलती रहती है, ऐसा संन्यासी चलता रहे। इंदियत्थे विवज्जित्ता, सज्झायं चेव पंचहा। कहीं ठहरे न, कहीं मन को न लगाये, कहीं डबरा न बनाये, तम्मुत्ती तप्पुरक्कारे, उवउत्ते इरियं रिए।। बहाव तोड़े न, बहाव बना रहे। साधारणतः मनुष्य इंद्रियों के विषय-भोग के चिंतन में लीन यह बात बड़ी गहरी थी, इसे बड़े ऊपरी अर्थों में पकड़ लिया रहता है। पांच इंद्रियां हैं। इसलिए महावीर कहते हैं, पांच ही गया। जैन-मुनि अब भी चलता है, एक गांव से दूसरे गांव मनुष्य के चिंतन के विषय हैं। बदल लेता है। लेकिन भीतर का बहाव कहां है! भीतर तो सब 'इंद्रियों के विषय तथा पांच प्रकार के चिंतन-कार्य को छोड़कर | जड़ है, सब ठहरा हुआ है। भीतर गति कहां है? और महावीर केवल गमन-क्रियाओं में तन्मय हो, उसी को प्रमुख महत्व देकर | ने कहा है, गति धर्म है; अगति अधर्म है। उपयोगपूर्वक, जागृतिपूर्वक चलना चाहिए।' - महावीर से ज्यादा क्रांतिकारी विचारक धर्म के जगत में दसरा जो हम कर रहे हैं, वह हम शायद ही मनःपूर्वक करते हैं। जो नहीं हुआ। किसी दूसरे व्यक्ति ने नहीं कहा है, कि अगति अधर्म हम करते हैं, यंत्रवत करते हैं। मन और हजार काम करता है। है और गति धर्म। चलते ही रहना है। कहीं ठहरना नहीं। कहीं जैसे राह पर चल रहे हैं—शरीर तो राह पर होता है, मन न रुकना नहीं। रुकने का अर्थ है, राग बना। रुकने का अर्थ है, न कहीं और। हो सकता है घर पर हो, दुकान पर हो, मंदिर आसक्ति बनी। रुकने का अर्थ है, वस्तु महत्वपूर्ण हो गयी, में हो, लेकिन एक बात सुनिश्चित है कि वहां नहीं होगा जहां तुम बहुत महत्वपूर्ण हो गयी, उसने तुम्हारे लिए कारागृह बना हो। जिस दिन मन वहां हो जाए जहां तुम हो, उसी दिन लिया। अब तुम मुक्त न रहे, बंध गये। इसका यह अर्थ न था आत्मबोध का प्रारंभ होता है। मन का और शरीर का एक-साथ, कि कहीं साधु ठहरे न। इसका अर्थ था, साधु का चित्त कहीं ठहरे एक-ही स्थान, एक-ही काल में हो जाना ध्यान है। मन और न। तो जैन-मनि अब भी चलता है, लेकिन चित्त तो कभी का शरीर अलग-अलग चलते रहते हैं। और जब तक उन दोनों का बंध गया है, हजार तरह के बंधनों में। मिलन न हो, तब तक तुम्हें उसका पता न चल सकेगा जो दोनों| इसलिए महावीर अपने मुनियों को कहते हैं चलते समय, के पार है। उपयोगपर्वक चलना। चलना अकेला काफी नहीं है। गति महावीर चलने पर जोर देते हैं। क्योंकि महावीर का जो अकेली काफी नहीं है। क्योंकि अगर गति अकेली हो और संन्यासी है, वह परिव्राजक था। वह चलता रहता है एक गांव से | विवेक न हो पीछे, तो गति विक्षिप्त करेगी। देखें, पूरब में डबरे दसरे गांव। महावीर ने कहा है कि संन्यासी रुके न। यह प्रतीक बन गये हैं चेतना के। परंपरा, रूढ़ि, अतीत बहुत बोझिल होकर | था। यह प्रतीक लोगों ने बड़ी जड़ता से पकड़ लिया। यह प्रतीक बैठ गया है पत्थर की तरह छाती पर। तो पूरब में डबरे बन गये 203 2010_03

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जिन सत्र भाग:2 EUR हैं। कोई गति नहीं मालूम होती। सागर की तरफ बहाव नहीं सोते उसी इंद्रिय पर बार-बार लौट आते हो। भोजन का दीवाना मालूम होता। भोजन के ही संबंध में सोचता रहता है। लेकिन एक अर्थ में लोग पश्चिम की बजाय ज्यादा शांत हैं। नीरो के संबंध में कहा जाता है कि वह इतना भोजन के लिए गरीब हैं, दीन हैं, हीन हैं, दुखी हैं, फिर भी शांत हैं। सुविधा नहीं | पागल था कि भोजन करते-करते ही रात सो जाता था। और है, सुख नहीं है, शायद भोजन-वस्त्र-छप्पर भी नहीं है, तो भी उठते से ही भोजन की मांग शुरू हो जाती। इतना ज्यादा भोजन पश्चिम के मुकाबले ज्यादा शांत हैं—कम बेचैन हैं। कोई कर नहीं सकता। क्योंकि भोजन की एक सीमा है, एक पश्चिम में गति पर जोर है। प्रगति पर जोर है। दौड़ो, | जरूरत है। तो उसने चिकित्सक रख छोड़े थे। वह भोजन करे, प्रतिस्पर्धा करो, जीवन भागा जाता है। रुको मत। भागते ही | चिकित्सक उसे जल्दी से वमन करवा दें, ताकि वह फिर भोजन रहो। इसलिए स्पीड, गति को रोज-रोज नया विकास मिलता कर सके। पेट भरा हो तो कैसे भोजन करोगे? तो वमन। ऐसा चला जाता है। परिणाम यह हुआ कि पश्चिम पागल होने के | पागल कोई आदमी नहीं हुआ, जैसा नीरो पागल था। लेकिन करीब है। धन भी है, सुविधा भी है—गति हो तो सुविधा बढ़ती | थोड़ा-बहुत नीरो तुम अपने में छिपा हुआ पाओगे। जब पेट भर है, धन बढ़ता है, समृद्धि बढ़ती है, विज्ञान बढ़ता है; सब | गया हो, तब भी तुम भोजन किये चले जाओ, तब थोड़ा-बहुत दिशाओं में संपन्नता बढ़ती है, बढ़ी—लेकिन आदमी भीतर से | अंश में नीरो तुम्हारे भीतर है। नीरो अतिशयोक्ति है। तुम भी दौड़-दौड़कर थक गया, टूट गया। दौड़-दौड़कर यह याद ही न | लेकिन उसी दिशा में गतिमान हो। रही कि मैं कौन हूं। दौड़-दौड़कर यह भी भूल गया कि कहां जा पेट भर गया हो, फिर भी बैठकर तुम भोजन का चिंतन रहा हूं। दौड़ना ही याद रहा, मंजिल का पता दौड़ में खो गया। करो—अतीत भोजनों का, या भविष्य में होनेवाली संभावनाओं आपाधापी में आत्मा का स्मरण ही न रहा। का-तो भी तुम पागल हो। क्योंकि भोजन पेट का काम है। दौड़ बहुत है। लेकिन क्या महावीर ऐसी ही दौड़ को कहते | चिंतन-धारा में भोजन की इतनी छाया पड़े तो कहीं कुछ रुग्ण हो हैं? पश्चिम तो विक्षिप्त हुआ जा रहा है। पूरब मुर्दा हुआ जा | गया। कहीं कुछ चूक हो गयी। कहीं तुम्हारे भीतर से जीवन का रहा है, पश्चिम पागल हुआ जा रहा है। महावीर कहते हैं, डबरे | सहज संयम उखड़ गया। तुम्हारी चूल ढीली पड़ गयी। तुम्हारा मत बनना। लेकिन विक्षिप्त तूफान भी मत बनना। चलना, चाक डगमगाने लगा। जरूरत जितनी है उससे ज्यादा चिंतन विवेकपूर्वक। गति + विवेक। गति + उपयोग। गति + चैतन्य। | घातक है। फिर चिंतन से घाव बनता है। तो तुम डबरे की तरह सड़ भी न पाओगे और दौड़नेवाले की तरह | फिर मजा है कि शरीर की जरूरत तो पूरी हो जाती है, चिंतन से पागल भी न हो जाओगे। न तो तुम लाश बनोगे, न तुम बवंडर | जो घाव बनता है वह जरूरत कभी पूरी नहीं होती। भोजन की तो बनोगे। इन दोनों के बीच तुम्हारे जीवन की महिमा का अवतरण | पूर्ति है, स्वाद की कहां पूर्ति है ! भोजन तो एक मात्रा में शरीर को होगा। उस संतुलन को साध लेना ही संयम है। भर देगा, जरूरत पूरी कर देगा, स्वाद की कोई मात्रा कभी भी मन कहते हैं महावीर, इंद्रियों के पांच विषय हैं, इसलिए मन में | को तृप्त नहीं कर पाती। पांच तरह के चिंतन चलते हैं। तुम्हें खोजना चाहिए कि तुम किस | मधु पीते-पीते थके नयन इंद्रिय पर अत्यधिक चिंतन करते हो। कुछ हैं, जो भोजन का ही | फिर भी प्यासे अरमान! चिंतन करते हैं; कुछ हैं, जो रूप का चिंतन करते हैं; कुछ हैं, | कुछ है प्यास जो मिटती नहीं। न पीने से, न खाने से, न भोगने जिन्हें वाणी में, संगीत में, ध्वनि में रस है, वे उसी का चिंतन | से... / करते हैं। कुछ हैं, जो स्पर्श का चिंतन करते हैं, आलिंगन का, | मधु पीते-पीते थके नयन चुंबन का, इसका चिंतन करते हैं। फिर भी प्यासे अरमान! लेकिन अगर तुम गौर करोगे, तो तुम पकड़ लोगे कि तुम किस | जीवन में मधु, मधु में गायन, इंद्रिय का बहुत अधिक चिंतन कर रहे हो। चलते, बैठते, उठते, गायन में स्वर, स्वर में कंपन, 204 2010_03

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| समता ही सामायिक मा R itematic कंपन में सांस, सांस में रस, आवश्यकता पूरी हुई कि क्रिया रुक जाती है। आवश्यकता से रस में विष, विष मध्य जलन, रंचमात्र ज्यादा नहीं जाती। न केवल यह आध्यात्मिक अर्थों में जलन में आग, आग में ताप, महत्वपूर्ण है, यह शारीरिक स्वास्थ्य के लिए भी महत्वपूर्ण है। ताप में प्यार, प्यार में पीर, मेरे पास बहुत लोग आते हैं, वे कहते हैं, भोजन हम ज्यादा कर पीर में प्राण, प्राण में प्यास, जाते हैं, क्या करें? तो मैं उनसे कहता हूं, होशपूर्वक भोजन प्यास में तृप्ति, तृप्ति का नीर, करो। और कोई डाइटिंग काम देनेवाली नहीं है। एक दिन, दो और यह तृप्ति, तृप्ति ही क्षणिक, दिन डाइटिंग कर लोगे जबर्दस्ती, फिर क्या होगा? दोहरा टूट विश्व की मीठी-मीठी मधर थकान! पड़ोगे फिर से भोजन पर। जब तक कि मन की मौलिक व्यवस्था फिर भी प्यासे अरमान! नहीं बदलती, तब तक तुम दो-चार दिन उपवास भी कर लो तो एक कदम दूसरे कदम पर ले जाता है। दूसरा तीसरे पर ले क्या फर्क पड़ता है। फिर दो-चार दिन के बाद उसी पुरानी आदत जाता है। वर्तुल बड़ा होता चला जाता है। में सम्मिलित हो जाओगे। मूल आधार बदलना चाहिए। मूल लेकिन मौलिक प्यास अपनी जगह बनी रहती है। क्योंकि उस आधार का अर्थ है, जब तुम भोजन करो, तो होशपूर्वक करो, तो मौलिक प्यास का संबंध जीवन की आवश्यकता से नहीं रहा, तुमने मूल बदला। जड़ बदली। उस मौलिक प्यास का संबंध मन की अनंत भूख से जुड़ गया, होशपूर्वक करने के कई परिणाम होंगे। एक परिणाम होगा, अनंत आकांक्षा से जुड़ गया। मन के क्षितिज से जुड़ते ही कोई ज्यादा भोजन न कर सकोगे। क्योंकि होश खबर दे देगा कि अब भी प्यास तृप्ति की सीमा के बाहर हो जाती है। दुष्पूर हो जाती है, शरीर भर गया। शरीर तो खबर दे ही रहा है, तुम बेहोश हो, उसे भरा नहीं जा सकता। इसलिए खबर नहीं मिलती। शरीर की तरफ से तो इंगित आते ही महावीर कहते हैं अपने संन्यासी को कि तू इंद्रियों के सारे रहे हैं। शरीर तो यंत्रवत खबर भेज देता है कि अब बस, रुको। विषय, उनका चिंतन, उनका मनन छोड़कर चलता हो, तो मगर वहां रुकनेवाला बेहोश है। उसे खबर नहीं मिलती। शरीर बस चलना। इतना ही ध्यान रहे, उपयोगपूर्वक) उपयोग तो टेलीग्राम दिये जाता है, लेकिन जिसे मिलना चाहिए वह सोया महावीर का अपना पारिभाषिक शब्द है। उपयोग का अर्थ है, | है। उसे कुछ पता नहीं चलता। फिर धीरे-धीरे इस बेहोशी की होशपूर्वक, योगपूर्वक। उपयोग का अर्थ है, योगपूर्वक चलना। मात्रा इतनी बढ़ जाती है कि शरीर की सूचनाओं का खटका भी भीतर का दीया डगमगाये न। भीतर एक सहज स्मरण बना रहे | मालूम नहीं होता। कि मैं चल रहा हूं, मैं चल रहा हूं। होशपूर्वक भोजन करो। भोजन करते वक्त सिर्फ भोजन करो। यह तो उदाहरण के लिए महावीर ने कहा। ऐसा ही स्मरण | उस समय न बाजार की सोचो, न व्यवसाय की सोचो, न सभी क्रियाओं के साथ धीरे-धीरे जोड़ देना। हर क्रिया के साथ राजनीति की सोचो-न धर्म की सोचो। उस समय कुछ सोचो भीतर का दीया जुड़ जाए। भोजन करते वक्त, भोजन कर रहा हूं ही मत। उस क्षण तुम्हारा सारा उपयोग, उस क्षण तुम्हारा सारा ऐसा होश बना रहे, तो तुम ज्यादा भोजन न कर सकोगे। तुम | बोध भोजन करने की सहज-क्रिया में संलग्न हो। तो पहली चकित हो जाओगे। ज्यादा भोजन तभी कर लेते हो जब तुम्हें | बात, जैसे ही शरीर खबर देगा रुकने का क्षण आ गया, वह तुम्हें होश नहीं रहता। अगर मित्र आ गये हैं घर पर, तो तुम ज्यादा | सुनायी पड़ेगा। दूसरी बात, अगर तुम होशपूर्वक भोजन करोगे, भोजन कर लेते हो। क्योंकि मित्रों के साथ मस्ती में, बातचीत में तो ज्यादा चबाओगे। बेहोशी में आदमी सिर्फ किसी तरह धकाये बेहोशी बढ़ जाती है। रेडियो चलाकर बैठ जाते हो, ज्यादा जाता है अंदर। जब तुम ठीक से चबाते नहीं, तो अतृप्ति बनी भोजन कर लेते हो! क्योंकि भोजन की स्मृति नहीं रह जाती, मन रहती है। रस उत्पन्न नहीं होता। शरीर में भोजन तो भर जाता है, रेडियो में जाता है, शरीर यंत्रवत भोजन को भीतर डालता चला लेकिन प्राण नहीं भरते। शरीर में भोजन है, लेकिन जाता है। जहां भी तुम होश को ले आओगे, वहीं पाओगे, यह भोजन पचेगा नहीं। यह मांस-मज्जा न बनेगा। इसलिए 2051 2010_03

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जिन सूत्र भाग : 2 शरीर की जरूरत भी पड़ी रह गयी। भोजन भी जरूरत से ज्यादा है। राह पर चल रहे हैं, कुछ करने जैसा कर भी कहां रहे हैं! उस भर दिया और शरीर की जरूरत भी पूरी न हुई। तो तुम दो अर्थों | समय इतना ही होश रहे कि चल रहा हूं। जब मैं यह कह रहा हूं में चूके। कि इतना होश रहे चल रहा हूं-जयं चरे–तो इसका यह अर्थ अगर होशपूर्वक भोजन करोगे...इसलिए समस्त धर्मशास्त्र नहीं है कि तुम भीतर दोहराओ कि मैं चल रहा हूं, मैं चल रहा हूं। कहते हैं, भोजन करते समय बोलो मत, बात मत करो, क्योंकि अगर तुमने ऐसा दोहराया, शब्द निर्मित किये, तो तुम चूक गये। बात तुम्हें हटायेगी, चुकायेगी। भोजन करते समय सिर्फ भोजन तुम शब्द में लग गये, फिर चूक गये। जब मैं कह रहा हूं जागकर करो। भोजन करते वक्त भोजन को ही ब्रह्म समझो। चलो, तो इसका केवल इतना ही अर्थ है, मन में कोई चिंतन न इसलिए उपनिषद कहते हैं-'अन्नं ब्रह्म।' और ब्रह्म के साथ चले। निर्मल दर्पण हो मन का, सिर्फ चलने की छाया पड़े; कम से कम इतना तो सम्मान करो कि होशपूर्वक उसे अपने | सिर्फ चलने का भान रहे-बेभान न चलो। भीतर जाने दो। कभी रास्ते के किनारे खड़े होकर देखना, लोग कितने बेभान इसलिए सारे धर्म कहते हैं, भोजन के पहले प्रार्थना करो, प्रभ चल रहे हैं। चले जा रहे हैं. जैसे नींद में हों अलसाये. को स्मरण करो। स्नान करो, ध्यान करो, फिर भोजन में जाओ, तंद्रिल! आंखों में कोई नशा, भीतर कोई मूर्छा, बेहोशी! ताकि तुम जागे हुए रहो। जागे रहे तो जरूरत से ज्यादा खा न अनेकों को तुम पाओगे कि वे बात करते चल रहे हैं, चाहे साथ सकोगे। जागे रहे, तो जो खाओगे वह तृप्त करेगा। जागे रहे, तो कोई भी न हो। उनके ओंठ फड़क रहे हैं, वे कुछ कह रहे हैं। जो खाओगे वह चबाया जाएगा, पचेगा, रक्त-मांस-मज्जा बहुतों को तुम पाओगे, वे हाथ से कुछ इशारे भी कर रहे हैं; बनेगा, शरीर की जरूरत पूरी होगी। और भोजन शरीर की | किसी अनजाने साथी को सिर हिलाकर हां भी भर रहे हैं; सिर जरूरत है, मन की जरूरत नहीं। हिलाकर ना भी कर रहे हैं। चल नहीं रहे हैं और बहत-कुछ कर जागे हुए भोजन करोगे तो तुम एक क्रांति घटते देखोगे कि रहे हैं। तुम अपने को बार-बार पकड़ो। यह चोर पकड़ में आ धीरे-धीरे स्वाद से आकांक्षा उखड़ने लगी। स्वाद की जगह जाए, यह मूर्छा का चोर तुम्हारी पकड़ में आ जाए और इसकी स्वास्थ्य पर आकांक्षा जमने लगी। स्वाद से ज्यादा मूल्यवान | जगह तुम उपयोग के पहरेदार को अपने जीवन में जगा लो, तो भोजन के प्राणदायी तत्व हो गये। तब तम वही खाओगे. जो | सब हो जाएगा। यह शरुआत है। शरीर की निसर्गता में आवश्यक है, शरीर के स्वभाव की मांग 'गमन-क्रिया में तन्मय हो, उसी को प्रमुख महत्व देकर है। तब तुम कृत्रिम से बचोगे, निसर्ग की तरफ मुड़ोगे। उपयोगपूर्वक चले।' महावीर कहते हैं, इस उपयोग की क्रिया को हर क्रिया से जोड़ हम जब चलते हैं, तब हम कुछ और करते हैं। जब हम कुछ देना है। स्नान करो, तो उपयोगपूर्वक। सुनो, तो उपयोगपूर्वक। | और करेंगे, तब शायद हम चलने के संबंध में सोचेंगे। हमारा जैसे मुझे तुम सुन रहे अभी। एक ही सम्यक ढंग है सुनने का। | मन बड़ा अस्त-व्यस्त है। असम्यक ढंग तो बहुत हैं। सम्यक ढंग एक ही है, और वह है कभी साहिल पे रह कर शौक तूफानों से टकराएं कि जब तुम सुन रहे हो, तो सिर्फ सुनो, सोचो मत। जब तुम सुन कभी तूफां में रह के फिक्र है साहिल नहीं मिलता रहे, तो सिर्फ कान ही हो जाओ। तुम्हारा सारा शरीर ग्राहक हो किनारे पर होते हैं तो तूफानों में टकराने की आकांक्षा पैदा होती जाए। सोच लेना पीछे। दो क्रियाएं एक साथ न करो। अभी है। तूफानों में उलझ जाते हैं, तो साहिल पर पहुंचने की, किनारे एक क्रिया में ही होश नहीं सधता, तो दो में कैसे सधेगा? एक में | पर पहुंचने की अभीप्सा होती है। साध लो, तो फिर दो में भी सध सकता है, फिर तीन में भी सध कभी साहिल ये रह कर शौक तूफानों से टकराएं सकता है, फिर और भी जटिल आधार उपयोग के लिये दिये जा कभी तूफां में रह के फिक्र है साहिल नहीं मिलता सकते हैं। | ऐसे तम जहां नहीं हो, वहां होते हो; जहां हो, वहां नहीं होते। छोटी-छोटी क्रियाओं से शुरू करो! चलना बड़ी छोटी क्रिया | पकड़ो अभी! यहीं हो? पूरे-पूरे यहीं हो? इस क्षण में तन्मय 206 2010_03

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समता ही सामायिक हो? या मन कहीं और भी जा रहा है? मैं जो कह रहा हूं अगर कूड़ा-कर्कट और सोने में समभाव।। तुम उस पर सोचने भी लगे, तो चूके। क्योंकि सोचने का अर्थ 'शत्रु और मित्र में', कौन अपना है, कौन पराया है? आये है, तुम या तो अतीत में गये—पहले तुमने कुछ सुना होगा, पढ़ा अकेले, गये अकेले। आये खाली हाथ, गये खाली हाथ। न होगा, सोचा होगा, सार-संपदा है तुम्हारे विचारों की, उसका तुम कोई संगी-साथी लाये, न कोई संगी-साथी ले जाएंगे। दो दिन मेल-ताल बिठाने लगे...जो में कहता हूँ, ठीक कहता हूँ? जो का मेला है। नदी-नाव संयोग है। किसी को बना लिया मित्र, मैं कहता हूं तुमसे मेल खाता है? तुम्हारी स्वीकृति है या नहीं? किसी को बना लिया शत्रु। किसी को कहा अपना, किसी को या तुम आगे निकल गये। मैं कह रहा हूं जागकर चलो, तुम कहा पराया। सब अजनबी थे। और सब अजनबी हैं। अपना सोचने लगे-अच्छा, कल सुबह से जागकर चलेंगे। तो भी | ही पता नहीं, दूसरे का पता कैसे हो! खुद से तो पहचान नहीं हो चूक गये। तो भी भूल हो गयी। तुमने तय कर लिया मन में कि पायी अब तक, औरों की पहचान की तो बात ही छोड़ दो। कुछ ठीक है, अब यह बात समझ में आ गयी, अब जागकर ही काम अजनबियों को कहते हैं अपने और कुछ अजनबियों को कहते हैं करेंगे, तो भी चूक हो गयी, तो भी तुमने जागकर ही नहीं सुना तो पराये, कुछ अजनबियों को कहते हैं इन्हें हम पहचानते हैं, कुछ जागकर तुम चलोगे क्या! अजनबियों को कहते हैं इन्हें हम पहचानते नहीं। लेकिन सभी तो जैसे-जैसे तम पाओ कि मन छिटक-छिटककर भागता है, अजनबी हैं। किसे पहचानते हो तुम! पारे की तरह है—पकड़ो कि छिटक-छिटक जाता है, इधर से फिर हम कैसे निर्णय करते हैं कौन मित्र, कौन शत्रु? जिसका पकड़ो तो दूसरी राह खोज लेता है। मगर अगर तुम समझपूर्वक | हमारी वासनाओं में मेल खा जाए, वह मित्र। और जो हमारी मन का पीछा करते रहो, तो एक दिन ऐसी घड़ी आती है कि मन वासनाओं में बाधा बन जाए, वही शत्रु। जो हमें धन की यात्रा में ठहर जाता है, रुक जाता है क्षण में। स्थिर। गीता उस स्थिति को साथ दे, वह मित्र। जो धन में अवरोध खड़े करे, हमारी परम स्थिति मानती है। ऐसे रुकते-रुकते एक घड़ी आती है। महत्वाकांक्षा में रोड़े अटकाये, वह शत्रु। जो हमें सहारा दे वह जबकि जरा भी कंपन नहीं होता, तो स्थितिप्रज्ञ, तो रुक गयी मित्र, जो सहारा न दे वह शत्र। लेकिन सहारा वासनाओं के प्रज्ञा। महावीर उसको ही उपयोग कहते हैं। | लिए ही हम मांग रहे हैं। पहले तो वासनाएं ही व्यर्थ हैं। पहले 'तिनके और सोने में, शत्रु और मित्र में समभाव रखना ही | तो वासनाओं की दौड़ ही व्यर्थ है। सामायिक है।' तो महावीर कहते हैं, 'तिनके और सोने में, शत्रु और मित्र में जब तुम्हें उपयोग की कला आ जाए, तो बाहर की छोटी-छोटी समभाव रखना ही सामायिक है।' यह ध्यान की बड़ी गहरी चीजों की बजाय फिर उस उपयोग की कला का भीतर प्रयोग परिभाषा हुई। ध्यान की आत्यंतिक परिभाषा हुई। कहते हैं, शुरू करना। समता सामायिक है। सम्यकत्व, संतुलन, संयम; दो अतियों के 'तिनके और सोने में'-तब सोना और मिट्टी, दोनों के बीच | बीच डोलना न, बीच में खड़े हो जाना; न बायें, न दायें; मध्य में डावांडोल मत होना। तब यह मत कहना कि सोना मूल्यवान, | थिर हो जाना सामायिक है। प्रेम और घृणा कोई भी पकड़े न, मिट्टी ना कुछ। तब कंपना मत सोने और मिट्टी में। तब वहां भी | जन्म और मृत्यु कोई भी जकड़े न। न तो हम कहें किसी को कि कंपन छोड़ना। तब इतना ही कहना, यह सोना, यह मिट्टी। और | आओ, न हम कहें किसी को कि जाओ; न तो किसी के लिए आत्यंतिक अर्थों में तो मिट्टी हो कि सोना, सब बराबर है। | स्वागत हो और न किसी के लिए अपमान हो, ऐसी अवस्था को क्योंकि हम तो विदा हो जाएंगे और सब यहीं पड़ा रह जाएगा। | महावीर कहते हैं, सामायिक। जो पडा ही रह जाएगा, हम नहीं थे तब भी था, हम नहीं होंगे तब बेकार बहाना, टालमटोल व्यर्थ सारी भी होगा, उसके साथ क्या राग-रस बनाना! जो छटेगा, उसके आ गया समय जाने का-जाना ही होगा साथ संबंध बनाना दुख के बीज बोना है। क्योंकि जब छूटेगा, / तुम चाहे कितना चीखो-चिल्लाओ, रोओ, तो पीडा होगी। तिनके और सोने में, मिट्टी और सोने में, | पर मुझको डेरा आज उठाना ही होगा 2010_03

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जिन सूत्र भाग : 2 कल खेला था अलियों-कलियों की गलियों में साथ है सदा से, वही साथ होगी सदा। आत्मा की परिभाषा ही अब आज मुझे मरघट में रास रचाने दो यही है, जो सदा से साथ है, जो स्वभाव है। कल मस्काया था बैठ किसी की पलकों पर इसलिए क्षण से बहुत व्यथित मत हो जाओ, शाश्वत पर ध्यान अब आज चिता पर बैठ मुझे मुस्काने दो। रखो। शाश्वत पर जिसका ध्यान है, उसकी सामायिक सध ही जिस जीवन में मौत छिपी है, जहां डेरा लग भी नहीं पाता कि जाएगी। अपने से सध जाएगी। क्योंकि उसके जीवन में जिन उखाड़ने का समय आ जाता है। ठोंक भी नहीं पाते खूटे-एक बातों से तनाव पैदा होता था, वे बातें अर्थहीन हो जाएंगी। तम्हें तरफ ठोंकना पूरा हो पाता है, दूसरी तरफ से उखड़ना शुरू हो कोई बता दे कि आज सांझ तुम्हें मरना है, मौत आ गयी; फिर जाता है। यह बाजार भर भी नहीं पाता कि संध्या हो जाती है। कोई गाली दे जाए, तो शायद तुम गाली का उत्तर भी न देना यहां मिलन हो कहां पाता, और विरह की यात्रा शुरू हो जाती है। चाहोगे। तुम कहोगे, अब क्या गाली का उत्तर देना, हम ही बेकार बहाना, टालमटोल व्यर्थ सारी चले! शायद तुम कहोगे, क्षमा ही मांग लें। कहोगे कि आ गया समय जाने का-जाना ही होगा भूल-चूक क्षमा करना। कुछ गलती हो गयी होगी, इसलिए तुम चाहे कितना चीखो-चिल्लाओ, रोओ, गाली दे रहे हो; अब मेरे जाने का वक्त आ गया, आज सांझ तो पर मुझको डेरा आज उठाना ही होगा। मुझे जाना है, अब क्या झगड़ा रोपना! अब क्या अदालतें खड़ी एक पल भी यहां ठहराव कहां है! बनाओ, मिटाओ; करनी। लेकिन तुम्हें पता नहीं कि मौत सांझ आ रही है, तुम ऐसे जमाओ, उखाडो खोलो, बंद करो। इस छोटी-सी क्षणभंगर | जीते हो जैसे सदा यहां रहना है। तो इंच-इंच जमीन के लिए लड व्यवस्था में हम मित्र भी बना लेते, शत्रु भी बना लेते। राग बना | जाते हो। रत्ती-रत्ती, कौड़ी-कौड़ी धन के लिए लड़ जाते हो। लेते, विराग बना लेते। धन सम्हालकर रख लेते, कूड़ा-कर्कट छोटे-मोटे पद के लिए लड़ जाते हो। हजार तरह के उपद्रव बाहर फेंक आते। और फिर एक दिन हम पड़े रह जाते, और जो अपने हाथ से खड़े कर लेते हो। इस बात को बिना सोचे-समझे सम्हाला था वह पड़ा रह जाता। महावीर कहते हैं, इसका बोध कि मेले में खड़े हो। इस बात को बिना सोचे-समझे कि यह कोई रहे, इसकी समझ रहे, तो तुम जकड़ोगे न, पकड़े न जाओगे, घर नहीं, धर्मशाला है। रात रुके, सुबह जाना है। महावीर कहते कारागृह न बनाओगे—तुम मुक्त रह सकोगे। होश मुक्ति है। हैं, यह बोध पक्का हो जाए, तो सामायिक। चीजें जैसी हैं उनको वैसे ही देख लेना मुक्ति है। कृष्ण ने कहा है: समत्व योग है-समत्वं योग उच्यते। सोना सोना है, मिट्टी मिट्टी है, लेकिन दोनों में से कोई भी समत्व एक योग है। महावीर कहते हैं, समता सामायिक है। तुम्हारा नहीं। मित्र, शत्रु, कौन तुम्हारा है? मित्र से मित्रता गिर वही बात कहते हैं : सामायिक का अर्थ होता है, ध्यान; आत्मा जाने दो, शत्रु से शत्रुता गिर जाने दो। तुम तो इस सत्य को में डूब जाना, तन्मय हो जाना। पहचानो कि तुम ही अगर अपने हो जाओ, तो बहुत काफी है। खयाल करेंतुम ही अगर अपने मित्र हो जाओ, तो काफी है। तुम ही अपने जब तक तुम बाहर उलझे हो, स्वयं में डूब न सकोगे। बाहर शत्रु न रहो, तो काफी है। बनाया मित्र, तो उलझे बाहर। बाहर बनाया शत्र, तो उलझे महावीर ने कहा, आत्मा ही अपना मित्र, आत्मा ही अपना शत्रु बाहर। बाहर सोचा पद पाना है, तो उलझे। बाहर सोचा कि धन है। अगर विकासमान हो तो मित्र, अगर ह्रासमान हो जाए तो | पाना है, तो उलझे। भीतर जानेवाले को बाहर की सभी बातें शत्रु। अगर आकाश की तरफ ले चले, पंख बन जाए तो मित्र, उलझा लेती हैं। और भीतर ही तुम हो। वहीं है पाने योग्य। वहीं अगर पाताल की तरफ गिराने लगे, अंधेरी गलियों में भटकाने है जाने योग्य। वहीं है परम सत्ता का निवास। वहीं है परमात्मा लगे, नरकों में डुबाने लगे, तो शत्रु। बाहर मत खोजो शत्रु और का आवास। तो भीतर जाने के लिए बाहर जितने कम से कम मित्र। वहां भीतर ही आत्मा से मैत्री बना लो, बस वही मैत्री काम उलझाव हों, उतने अच्छे। जो आदमी आनेवाली है। क्योंकि बस आत्मा ही साथ जानेवाली है। वही | मझधार की तरफ बहेगा कैसे? जो आदमी किनारे को न छोडे, 208| 2010_03

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समता ही सामायिक वह नदी में बहेगा कैसे, तैरेगा कैसे ? किनारा तो छोड़ना होगा। ढलान पर, चिकनी मिट्टी पर तुम फिसल चले। एक बार हाथ से और जो इस किनारे को न छोड़े, वह उस किनारे की तरफ जाएगा | जंजीरें भर छूट जाएं। लेकिन जंजीरों को तुमने समझा है कैसे? बाहर को तुम अगर बहुत पकड़े हो, तो भीतर जाने की | आभूषण। तुम जंजीरों में लेते हो गौरव। तुम मानकर चलते हो चेष्टा व्यर्थ हो जाएगी। कि जंजीरें ही जीवन का सब कुछ हैं, सार हैं। कितना बड़ा अनेक लोग मेरे पास आते हैं. वे कहते हैं. ध्यान करना है। मकान है। कितना सोने का अंबार है। कितनी बडी की पर तम करते भी हैं, कहते हैं, लेकिन होता नहीं। ध्यान तो करना चाहते | बैठे हो! तुमने कारागृह को महल समझ रखा है। तो तुम छोड़ोगे हैं वे, लेकिन बाहर से संबंध शिथिल नहीं किये हैं। कहते हैं कैसे! पहले बाहर से थोड़े हाथ खाली करने होंगे। मझधार में उतरने का मजा लेना है, डुबकी लगानी है, मगर तिनके और सोने में, शत्रु और मित्र में समभाव रखना देखता हूं, किनारों की जंजीरों को पकड़े रुके हैं। मझधार में जाने | सामायिक है।' की चेष्टा है, आकांक्षा है, किनारे को छोड़ने की हिम्मत और समभावो सामइयं, तणकंचण-सत्तुमित्तविसओ त्ति। समझ नहीं। ध्यान कैसे होगा? ध्यान तो अंतर्यात्रा है। निरभिस्संगं चित्तं, उचियपवित्तिप्पहाणं च।। सामायिक है। 'राग-द्वेष एवं अभिष्वंग रहित उचित प्रवृत्ति प्रधान चित्त को तो महावीर कहते हैं, बाहर से थोड़े हाथ शिथिल करो, खाली सामायिक कहते हैं।' करो। बाहर से थोड़ी आंख बंद करो। अगर बाहर मित्र है, तो | 'राग-द्वेष से रहित।' न कोई अपना, न कोई पराया, न किसी बाहर की याद आयेगी; अगर बाहर शत्रु है, तो बाहर की याद से मोह, न किसी से क्रोध। आयेगी। खयाल रखना, मित्र ही नहीं बांधते, शत्रु भी बांध लेते | 'राग-द्वेष रहित, अभिष्वंग रहित उचित प्रवृत्ति प्रधान चित्त को हैं। अकसर तो ऐसा होता है कि मित्रों से भी ज्यादा शत्रुओं की सामायिक कहते हैं। बाहर नहीं जा रहा जो चित्त, भीतर जा रहा याद आती है। अकसर तो ऐसा होता है कि जिससे तुम्हें प्रेम है, जो चित्त, उसे सामायिक कहते हैं। ध्यान रखना, यहां महावीर उसकी चाहे तम विस्मति भी कर दो. लेकिन जिससे तम्हें घणा है के सत्र का बड़ा महत्वपूर्ण शब्द है-प्रवत्ति प्रधान चित्त। एक और क्रोध है, उसे तुम भूल ही नहीं पाते। फूल तो भूल भी जाएं, तो प्रवृत्ति है बाहर की तरफ-सांसारिक, वह भी प्रवृत्ति है। कांटों को कैसे भूलोगे? चुभते हैं। अपनों को तो तुम विस्मरण महावीर कहते हैं, भीतर की तरफ आना भी प्रवृत्ति है। वह भी भी कर सकते हो, दुश्मनों को कैसे विस्मरण करोगे? और यह यात्रा है। वहां भी बल चाहिए। वहां भी विधायक बल चाहिए। बाहर के मित्र और बाहर के शत्रु, बाहर का धन और पद खींचते | तो महावीर भीतर आने को निवृत्ति नहीं कहते; उसे भी प्रवृत्ति हैं बाहर की तरफ। और भीतर तुम जाना चाहते हो। कहते हैं। बाहर जाना प्रवृत्ति है, भीतर आना प्रवृत्ति है। हां, जो लोग कहते हैं हम बड़े बेचैन हैं, शांति चाहिए। और यह भीतर पहुंच गया, वह निवृत्ति को उपलब्ध होता है। तो संन्यासी सोचते ही नहीं कि बेचैनी का कारण जब तक न मिटाओगे, शांति निवृत्त नहीं है, प्रवृत्त ही है। नयी प्रवृत्ति है उसकी, बाहर की तरफ कोई आकस्मिक थोड़े ही मिलती है! शांति कोई अनायास नहीं है। तीर उसका बाहर की तरफ नहीं जा रहा है, भीतर की आकाश से थोड़े ही बरस पड़ती है! शांति उसे मिलती है जिसने तरफ जा रहा है, लेकिन तीर अभी चढ़ा है, प्रत्यंचा अभी खिंची अशांति के कारणों से अपने हाथ अलग कर लिये। वे कारण हैं है। सिद्ध निवृत्त है। जो पहुंच गया, जो कहीं भी नहीं जा रहा है, बाहर के द्वंद्व में चुनाव करना। जो अपने घर आ गया, जिसने अपने केंद्र को पा लिया, वह कृष्णमूर्ति कहते हैं, 'च्वाइसलेस अवेयरनेस।' वही महावीर निवृत्त है। की सामायिक है। चनावरहित बोध। निर्विकल्प जागरूकता। न इसलिए साधारणतः हम संन्यासियों को निवृत्त कहते हैं, वह यह मेरा है, न वह मेरा है। न यह, न वह। फिर बाहर से हाथ गलत है। संन्यासी निवृत्त नहीं है। संन्यासी ने नई प्रवृत्ति खोजी। छूटे, फिर तुम चले भीतर। फिर तुम सरके भीतर। फिर तो तुम | ऊर्जा का नया प्रवाह खोजा। नयी यात्रा, नयी तीर्थयात्रा, पैरों के रोकना भी चाहोगे कि अब कैसे रुकें, तो न रुक पाओगे। जैसे लिए नया लक्ष्य, नया साध्य, नये क्षितिज। धन की आकांक्षा 209 2010_03

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जिन सूत्र भाग : 2 नहीं है अब, पद की आकांक्षा नहीं है अब, अब तो स्वयं को पाने अभी मिट्टी-पत्थर नहीं छूटे, हमसे ध्यान कैसे छूटेगा? हमसे की आकांक्षा है, स्वयं को पाने की अभीप्सा है, लेकिन वह भी धन नहीं छूटता, ध्यान कैसे छूटेगा ? ध्यान तो हमें पता ही नहीं, अभीप्सा है। इसलिए महावीर कहते हैं, जब तक सिद्ध न हो | अभी मिला ही नहीं, छूटने की तो बात ही दूर है! लेकिन ध्यान जाओ, तब तक रुकना मत, चलते ही जाना। जब ऐसी घड़ी आ | की परिपूर्णता तभी है, जब ध्यान भी व्यर्थ हो जाता है। जाए कि बाहर तो छूट ही जाए, भीतर भी छूट जाए क्योंकि | ध्यान तभी तक अर्थपूर्ण है, जब तक प्रवृत्ति शेष है। ध्यान बाहर और भीतर साथ-साथ जुड़े हैं, एक ही सिक्के के दो पहलू औषधि है। अंग्रेजी का शब्द ध्यान के लिए है—मेडिटेशन। हैं। जब बाहर पूरी तरह छूटेगा, तो भीतर भी पूरी तरह छूटेगा; वह शब्द बड़ा अर्थपूर्ण है। उसकी मूल धातु वही है जो अंग्रेजी और जब तक भीतर का कुछ बचा है तब तक बाहर का भी कुछ के दूसरे शब्द मेडिसिन की है। ध्यान औषधि है। बीमार जब दबे-छिपे बचा रहेगा—जब दोनों ही छूट जाएं, सिक्का हाथ से तक है, तब तक औषधि की जरूरत है। जब स्वस्थ हो गये, तो गिर जाए। | औषधि छूट जाती है। अगर स्वस्थ होने के बाद भी औषधि जारी महावीर ने आत्मा के तीन रूप कहे-बहिरात्मा H संसार की रही, तो औषधि खुद ही रोग हो गयी, उपाधि हो गयी। छूटनी ही तरफ प्रवृत्ति; अंतरात्मा अपनी तरफ प्रवृत्ति; और परमात्माः चाहिए। ध्यान तो छुड़ाने को है, कि बाहर की दौड़ छूट जाए। प्रवृत्तिशून्यता, निवृत्ति। केवल परमात्मा निवृत्त है। महावीर को इसलिए भीतर की यात्रा है। जब बाहर की दौड़ बिलकुल छूट उनके भक्तों ने भगवान कहा है। महावीर के दर्शनशास्त्र में | गयी, तो भीतर की यात्रा किसलिए? बीमारी ही चली गयी, स्रष्टा की तरह भगवान के लिए कोई जगह नहीं है। सृष्टि | औषधि भी चली जाती है। अनादि है, किसी ने कभी बनायी नहीं। सष्टि का कोई मालिक, तो इसे खयाल रखना। ध्यान की अंतिम अवस्था जिसको कोई परमात्मा, कोई नियंता नहीं है। फिर महावीर के भक्तों ने पतंजलि ने समाधि कहा है, उस अंतिम अवस्था में ध्यान का भी महावीर को भगवान कहा, और महावीर ने कभी इनकार भी नहीं त्याग हो जाता है, परित्याग हो जाता है। और संन्यास की अंतिम किया किसी को कि मुझे भगवान मत कहो। भगवान को इनकार अवस्था में संन्यास भी व्यर्थ हो जाता है। वीतरागता की अंतिम करके फिर उन्होंने कैसे स्वीकार कर लिया स्वयं को भगवान अवस्था में वीतरागता भी व्यर्थ हो जाती है। यह सब साधन है। पुकारे जाना? | साध्य के आते ही साधन छूट जाते हैं। महावीर के विचार-जगत में भगवान का दूसरा ही अर्थ है। दुनिया में दो तरह के लोग हैं। एक तो वे हैं, जो कहते हैं अगर उसका कोई संबंध सृष्टि के बनाने से नहीं है। नियंत्रण से नहीं | ध्यान छोड़ना ही है, तो करें क्यों? एक वे, जो कहते हैं अगर है। भगवान का अर्थ है, निवृत्ति की परम दशा। जिसकी सब ध्यान किया, इतनी मुश्किल से साधा, सम्हाला, जन्मों की प्रवृत्ति जाती रही। धन तो छोड़ा ही, ध्यान भी छोड़ा। पद तो तपश्चर्या से, तो छोड़ेंगे नहीं। दोनों गलत हैं। ये ऐसे ही लोग हैं छोड़े ही, बाहर की दौड़ तो छोड़ी ही, भीतर की दौड़ भी जो कहते हैं, हम सीढ़ी चढ़ेंगे तो छोड़ेंगे नहीं। लेकिन सीढ़ी गयी-दौड़ ही गयी। जो सब भांति परम अवस्था में लीन हो छोड़ने के लिए है। चढ़ते जाओ, छोड़ते जाओ। और अगर अब कहीं जाने को न रहा. कछ पाने कोन सीढी पर रुक गये, तो छत पर न पहंचोगे। सीढी के आखिरी पैर रहा, जो पाना था पा लिया, जहां जाना था पहुंच गये, जो अपने पर भी रुक गये, तो भी छत पर पहुंचने से रुक गये। छोड़नी ही स्वभाव में लीन हो गया, स्वभाव की इस परम दशा को महावीर पड़ेगी सीढ़ी। सीढ़ी गुजर जाने को है। लेकिन दूसरे हैं तर्क से ने कहा, भगवान, भगवत्ता। और यही निवृत्ति की दशा है। भरे लोग, वे कहते हैं, अगर छोड़ना ही है, तो कौन झंझट उठाये साधारणतः हम बाहर का चिंतन करते हैं। भीतर का चिंतन तो चढ़ने की! तो हम यहां नीचे ही भले हैं। अभी ही छोड़े हुए हैं। हमने किया नहीं इसलिए हमें यह तो समझ के ही बाहर मालूम कृष्णमूर्ति निरंतर अपने शिष्यों को कहते रहे हैं, ध्यान व्यर्थ है। होगा कि ऐसी भी कोई घड़ी आती है, जहां भीतर का चिंतन भी ठीक कहते हैं, सौ प्रतिशत ठीक कहते हैं। लेकिन शायद जिनसे छूट जाता है। हमसे तो बाहर का चिंतन भी नहीं छूटा। हमसे तो कहते हैं, वे ठीक नहीं हैं। जिनसे कहते हैं, उनकी समझ के बाहर 210 2010_03

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समता ही सामायिक है यह बात। पहले तो उन्हें ध्यान करवाओ, पहले तो उन्हें ध्यान पर सवार हैं, दोनों कहीं जा रहे हैं, दोनों का कोई लक्ष्य है। तीर पकड़ाओ, पहले तो बाहर से छुड़ाओ, भीतर की यात्रा पर प्रत्यंचा पर चढ़ा है, अभी तरकस में नहीं पहुंचा। हम तो बाहर चलाओ, भीतर की प्रवृत्ति दो, फिर एक दिन जब भीतर की की ही सोच-सोचकर मरे जाते हैं। महावीर कहते हैं, एक दिन प्रवृत्ति सध जाए, रमने लगें, बाहर का स्मरण भूल जाए और भीतर सोचना भी छोड़ देना। हम तो इंद्रियों के विषय-सुख भीतर का रस आने लगे, तब उनको कहना, चौंकाना कि अब सोच-सोचकर विदग्ध होते रहते हैंइसे भी छोड़ो। क्योंकि यह भी अभी बाहर है। भीतर होकर भी आज की रात और बाकी है बाहर है। तुम इससे भी ज्यादा भीतर हो। तुम सिर्फ साक्षीभाव कल तो जाना ही है सफर पे मुझे हो। जिसको पता चल रहा है ध्यान का आनंद, वही हो तुम। जिंदगी मुंतजिर है मुंह फाड़े ध्यान तुम नहीं हो। जिंदगी, खको-खून में लथड़ी है कोई संभोग में सुख ले रहा है। उसकी भूल क्या है? वह | आंख में शोला-हाय तुंद लिये साक्षी को भोक्ता समझ रहा है। फिर कोई समाधि में सुख लेने दो घड़ी खद को शादमां कर लें लगा। उसकी भूल क्या है? वही भूल है। भूल वही की वही आज की रात और बाकी है है। वह अब फिर साक्षी को भोक्ता समझ रहा है। संभोग हो कि कल तो जाना ही है सफर पे मुझे समाधि, तुम दोनों के पार हो। तुम कुछ ऐसे हो कि तुम सदा पार मरते-मरते तक आदमी सोचता है, कल तो जाना है। ही हो। कुछ भी घटे-धन मिले कि ध्यान मिले, पद मिले कि दो घड़ी खुद को शादमां कर लें परमात्मा मिले, तुम सदा पार हो। तुम्हारा होना ट्रांसेंडेंटल है, थोड़ा और मजा ले लें, थोड़ा और सुख लूट लें, थोड़ी देर और भावातीत है, विचारातीत है। तुम साक्षी हो। तुम जो देखते हो, सपनों में खो लें, थोड़ी देर और इस रस की भ्रांति में अपने को उसी से अन्य हो जाते हो। जो दृश्य में बन जाता है तुम्हारे लिए, भरमा लें, थोड़ी देर और माया का राग-रंग चले। तुम उसी के द्रष्टा हो जाते हो।। | आज की रात और बाकी है इसलिए कोई भी अनुभव तुम्हारा स्वभाव नहीं। सब अनुभव कल तो जाना ही है सफर पे मुझे तुम्हारे लिए दृश्य हैं। आकाश में चमकती बिजली देखो, या | दो घड़ी खुद को शादमां कर लें आंख बंद करके ध्यान की गहराइयों में कौंधते हए प्रकाश देखो, आज की रात और बाकी है। बराबर है। बाहर खिले फूल देखो, कि भीतर ध्यान की अंतिम एक पैमाना-ए-मये-सरजोश गहराइयों में सहस्रार का खिलता कमल देखो, एक ही बात है। लुत्फे-गुफ्तार, गर्मी-ए-आगोश लेकिन, मैं यह नहीं कह रहा हूं कि उस सहस्रार को पाना मत। मैं | बोसे-इस दर्जा आतशी बोसे कह रहा हूँ, बाहर के फूल से तो भीतर का फूल बड़ा कीमती है।। फूंक डालें जो मेरी किश्ते-होश चलो बाहर का फूल इसी आशा में छोड़ो कि भीतर का फूल रूह मखवस्ता है तपां कर लें खिले। जिस दिन भीतर का फूल खिलेगा, उस दिन तुमसे आज की रात और बाकी है आखिरी बात भी कही जा सकेगी कि अब इसे भी छोड़ो। अभी एक पैमाना-ए-मये सरजोश और भी एक है छिपा—उसके भी पार–वही तुम हो। जो सदा एक और तेज शराब का प्याला पी लें। पार है, जिसका स्वभाव ही पार होना है, वही तुम हो। लुत्फे-गुफ्तार गर्मी-ए-आगोश तो महावीर कहते हैं प्रवृत्ति-ध्यान को भी, सामायिक को और थोड़ी देर प्रिय से बातें कर लें, आलिंगन कर लें। भी। निवृत्ति तो तब होगी जब ध्यान का भी त्याग हो जाएगा। बोसे-इस दर्जा आतशी बोसे इसका अर्थ हुआ, संसारी तो प्रवृत्त है ही, संन्यासी भी प्रवृत्त है। और गर्म चुंबन-आग्नेय चुंबन। और थोड़ी देर अपने को दिशा अलग-अलग, लक्ष्य भिन्न-भिन्न, पर दोनों ऊर्जा के अश्व | गरमा लें। 211 2010_03

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जिन सूत्र भाग: 2 फूंक डालें जो मेरी किश्ते-होश सामायिक होती है।' और जो मेरी चेतना की फसल को जला डालें, ऐसे गर्म चुंबन यह सूत्र बहुत महत्वपूर्ण है। और थोड़ी देर सही! 'जो वचन-उच्चारण की क्रिया का परित्याग करके।' रूह मखवस्ता है तपां कर लें महावीर ने मौन पर बहुत जोर दिया है। ऐसा किसी ने इतना और आत्मा ठंडी पड़ी जाती है, थोड़ी गरमा लें। जोर नहीं दिया मौन पर। जोर सभी ने दिया है, मौन इतना आज की रात और बाकी है। महत्वपूर्ण है कि कोई भी उसे छोड़ तो नहीं सकता, लेकिन जैसा कल तो जाना ही है सफर पे मझे जोर महावीर ने दिया है, वैसा किसी ने नहीं दिया। महावीर ने मरते-मरते दम तक आदमी के मन में ऐसा ही चिंतन चलता है। मौन को साधना का केंद्र बनाया। इसलिए अपने संन्यासी को क्षणभंगुर जिंदगी को देखकर आदमी जागता नहीं, क्षणभंगुर | मुनि कहा। बुद्ध ने अपने संन्यासी को भिक्षु कहा। हिंदुओं ने जिंदगी को देखकर और जोर से पकड़ लेता है। वह कहता है, अपने संन्यासी को स्वामी कहा। अलग-अलग जोर है। हिंदुओं कल तो छूट जाएगा, तो आज भोग लें। कल तो छीन लिया ने स्वामी कहा, क्योंकि उन्होंने कहा कि जो आत्मा को जानने तो आज भोग लें। उसे यह खयाल नहीं आता कि जो लगा, वही अपना मालिक है-स्वामी। बुद्ध ने भिक्षु कहा, छिन ही जाएगा, वह छिना ही हुआ है। वह छिन ही चुका है। उन्होंने कहा जिसने अहंकार को पूरा गिरा दिया, इतना गिरा दिया वह कभी मिला ही नहीं। वह बस सपना है। जो टूट जाएगा, | कि कहा कि मैं भिक्षु हूं, कैसा स्वामी! जिसने अस्मिता जरा-भी वह सपना है। थोड़ी देर और आंख बंद करके देख लो, क्या सार न रखी, अहंकार जरा-भी न रखा, भिक्षापात्र लेकर खड़ा हो है! जिनके पास थाड़ा भी बुद्धिमत्ता है, वे कहेंगे जो सुबह टूट गया। जिसने सम्राट होने की घोषणा न की। जिसने सब / जाएगा, वह हमने अभी छोड़ा। जो कल छूट जाएगा, वह हमने घोषणाएं वापिस ले लीं, जिसने कहा मैं कुछ भी नहीं हूं। यही आज छोड़ा। इसीलिए तो ज्ञानी जीते-जी मर जाता है। वह | अर्थ है भिक्षु का। कहता है. जब कल मरना है, हम आज मर गये। अब जीने में महावीर ने अपने संन्यासी को मनि कहा। मनि का अर्थ है, जो अर्थ न रहा। संन्यास का यही अर्थ है-जीते-जी मर जाना। मौन हो गया। जिसने वचन-उच्चारण की क्रिया का परित्याग जान लेना कि ठीक है, मौत तो होगी, तो हो गयी। अब हम ऐसे किया। क्यों महावीर ने इतना जोर दिया मौन पर, इसे खयाल में जीएंगे जैसे हम नहीं हैं। उठेंगे, बैठेंगे, चलेंगे, लेकिन वह जो लें। मनुष्य की सर्वाधिक महत्वपूर्ण बात बातचीत है, भाषा है, होने का दंभ था, अब न रखेंगे। वह मौत तो मिटायेगी ही, हम | बोलने की क्षमता है। पशु हैं, पक्षी हैं, पौधे हैं, हैं तो, पर भाषा ही क्यों न मिटा दें? नहीं है। बोल नहीं सकते। इसलिए पशु-पक्षी-पौधे और ध्यान रखना. जो स्वयं उस दंभ को मिटा देता है. उसके अकेले-अकेले हैं. उनका कोई समाज नहीं है। समाज के लिए सामने मौत हार जाती है। फिर मौत को मिटाने को कुछ बचता ही भाषा जरूरी है। आदमी का समाज है। आदमी सामाजिक प्राणी नहीं। इसलिए मौत संसारी को मारती है, संन्यासी को नहीं। है, क्योंकि आदमी बोल सकता है। बोले बिना जुड़ोगे कैसे संन्यासी अमर है। संसारी मरता है, हजार बार मरता है। किसी से? जब बोलते हो, तभी सेतु फैलते हैं और जोड़ होता संन्यासी एक बार मरता है। संसारी हजार बार मरता है, | है। तो भाषा का अर्थ हुआ, व्यक्ति-व्यक्ति के बीच जोड़नेवाले जबर्दस्ती मारा जाता है। संन्यासी स्वेच्छा से मरता है, एक बार | सेतु। भाषा मनुष्य को समाज बनाती है। समाज देती है। स्वयं ही जीवन को उतारकर रख देता है कि हो गयी बात, ठीक | समुदाय देती है। है, जो कल छिनना है वह मैं स्वयं छोड़े देता हूं। संन्यास स्वेच्छा महावीर ने कहा, मौन हो जाओ। अर्थ हुआ, टूट जाओ, सारे से स्वीकार की गयी मृत्यु है। सेतु तोड़ दो दूसरों से। बोलने के ही तो सेतु हैं, बोलने के द्वारा 'जो वचन-उच्चारण की क्रिया का परित्याग करके वीतराग जुड़े हो, तोड़ दो बोलने के सेतु, अकेले हो जाओ। बोलना भाव से आत्मा का ध्यान करता है, उसको परम समाधि या छोड़ते ही आदमी अकेला हो जाता है, चाहे बाजार में खड़ा हो। 212 2010_03

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समता ही सामायिक अगर बोलना जारी रहे, तो पहाड़ पर बैठा भी अकेला नहीं है। अंधेरी कोठरियों में डाल देते हैं। उनको पड़े रहने देते हैं अकेले वहां भी किसी से, कल्पना के मित्र से, शत्रु से बात करता | में। टेप लगे रहते हैं उनके आसपास, वे कुछ भी बोलें तो वह रहेगा। वहां भी समाज बना रहेगा। कल्पना का ही सही, लेकिन | टेप में संग्रहीत हो जाता है। समाज रहेगा। आदमी अकेला न होगा। बीच बाजार में आदमी तीन-चार सप्ताह के बाद जो वह उगलवाना चाहते थे, वह मौन हो जाए, अचानक उसी क्षण मौन होते ही समाज खो गया। खुद ही उगलने लगते हैं। एक सीमा है! भीड़ के कारण समाज नहीं है, भाषा के कारण समाज है। तुमने कभी खयाल किया? कोई तुमसे गुप्त बात कह दे, कहे तो महावीर ने कहा, जंगल में भागने से क्या सार होगा! अपने किसी को कहना मत, बस तुम मुश्किल में पड़े। उसका यह में भाग जाओ, छोड़ दो दूसरे तक जाना—भाषा से ही हम दूसरे कहना कि किसी को कहना मत, कहने के लिए बड़ा उकसावा तक जाते हैं-तोड़ दो भाषा, अपने में लीन हो जाओ। महावीर | बन जाएगा। बड़ी उत्तेजना पैदा हो जाएगी। आदमी लेता है, बारह वर्ष मौन रहे। उन बारह वर्षों में उन्होंने क्या किया? | देता है, भाषा में। भीतर छिपाकर रखना बहुत कठिन है। मांति अपने को समाज से मुक्त किया। वे परम | मैंने सुना है, एक सूफी फकीर के पास एक युवक आया। और विद्रोही थे। समाज से सब भांति उन्होंने सब तरह के संबंध, सब उस युवक ने कहा कि मैंने सुना है कि आपको जीवन का परम धागे तोड़ डाले। उन्होंने सब तरह से अपने को समाज से अलग रहस्य मिल गया, आपके गुरु ने आपको कुंजी दे दी है, उस किया, क्योंकि उन्होंने पाया कि जितने तुम समाज से जुड़े हो, गुप्त-कुंजी को मुझे भी दे दें। उस सूफी फकीर ने कहा, ठीक! उतने ही अपने से टूट जाते हो। लेकिन तुम इसे गुप्त रख सकोगे? किसी को बताना मत ! उसने स्वाभाविक गणित था। समाज से टूट जाओ, अपने से जुड़ कहा कसम खाता हूं आपकी-पैर छुए-कभी किसी को न जाओगे। फिर महावीर लौटे, समाज में लौटे, समझाने आये, बताऊंगा। वह सूफी बोला फिर ठीक, मैंने भी ऐसी ही कसम बोले, लेकिन बारह वर्ष के मौन के बाद बोले। अब समाज से खायी है अपने गुरु के सामने। अब बोलो मैं क्या करूं? अगर जुड़ने का कोई उपाय न था। अब उन्होंने सब भांति अपनी तुम गुप्त रख सकते हो जीवनभर, तो मैं भी रख सकता हूं। और निपटता, एकांत को उपलब्ध कर लिया था। सब भांति कैवल्य अगर तुम सच पूछते हो, तो मेरे गुरु ने भी मुझे बतायी नहीं, को जान लिया था, स्वयं के अकेलेपन को पहचान लिया था। क्योंकि उसने भी अपने गुरु के सामने ऐसी ही कसम खायी थी। फिर आये। अब कोई डर न था, अब बोले। अब भाषा केवल सिर्फ अफवाह है, परेशान मत होओ। उपयोग की बात रह गयी। एक साधनमात्र। तुम्हारे लिए भाषा / गुप्त बात गुप्त रखी नहीं जा सकती। आदमी बोझिल अनुभव केवल साधन नहीं है। भाषा तुम्हारी व्यस्तता है। बिना बोले तुम करने लगता है। जो बाहर से आया है वह बाहर लौटाना पड़ता घबड़ाने लगते हो। अगर कोई बात करने को न मिले, तो बेचैन है। जब तुम बोलते हो, तुमने खयाल किया, तुम वही बोलते हो होने लगते हो। जो बाहर से तुम्हारे भीतर आ गया है। वह भारी होने लगता है। मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि अगर तीन सप्ताह किसी आदमी को सबह अखबार पढ लिया. फिर वही अखबार तम दसरों से एकांत में बंद कर दिया जाए, तो पहले सप्ताह तो वह बोलने लगे। जब तक तुम किसी को बता न दो तुमने अखबार में भीतर-भीतर बात करता है; दूसरे सप्ताह बोल-बोलकर बात क्या पढ़ा है, तब तक तुम्हें चैन नहीं। यह विजातीय तत्व है जो करने लगता है-अकेले में; और तीसरे सप्ताह तो वह बाहर से आ जाता है, इसे बाहर निकालना पड़ता है। यह तुम्हारी बिलकुल खयाल ही भूल जाता है कि अकेला है। वह अपनी प्रकृति को विकृत करता है। बाहर निकलते ही से तुम हलके हो प्रतिमाएं कल्पना की खड़ी कर लेता है, उनसे बातचीत में संलग्न जाते हो। इसीलिए तो किसी से अपनी बातें कहकर आदमी हो जाता है। हलकापन अनुभव करता है। रो लिया दखड़ा हो गये हलके। कम्युनिस्ट मुल्कों में जिन कैदियों से उन्हें बात उगलवानी होती पश्चिम में तो अब कोई किसी की सुनने को राजी नहीं। है, उनको वे सताते नहीं, उनको वे सिर्फ एकांत में डाल देते हैं, किसके पास फुर्सत है! तो व्यावसायिक सुननेवाले पैदा हो गये 213 2010_03

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जिन सूत्र भाग : 2 हैं, उन्हीं का नाम मनोवैज्ञानिक है। वे व्यावसायिक हैं, उनका | छोड़ दौड़ो सब साज-सिंगार, कोई और काम नहीं है। उनका काम यह है कि वे ध्यानपूर्वक रास की मुरली रही पुकार। तुम्हारी बात सुनते हैं। सुनते भी हैं या नहीं, यह भी कुछ पक्का गयी सहसा किस रस से भींग नहीं है, लेकिन ध्यानपूर्वक जतलाते हैं कि सुन रहे हैं। आदमी | वकुल वन में कोकिल की तान? घंटाभर अपनी बकवास उन्हें सुनाकर हलका अनुभव करता है। चांदनी में उमड़ी सब ओर और इसके लिए पैसे भी देता है। महंगा धंधा है। काफी पैसे देने कहां के मद की मधुर उफान? पड़ते हैं। लोग वर्षों तक मनोचिकित्सा में रहते हैं। एक गिरा चाहती भूमि पर इंदु चिकित्सक को छोड़ फिर दूसरे को पकड़ लेते हैं। क्योंकि एक शिथिलवसना रजनी के संग; बार वह जो राहत मिलती है किसी को, ध्यानपूर्वक कोई तुम्हारी | सिहरते पग सकता न संभाल सुन ले, तो बड़ा आनंद आता है। तुम हलके हो जाते हो। कुसुम-कलियों पर स्वयं अनंग! महावीर ने कहा, भाषा इस तरह अगर व्यस्तता का आधार बन ठगी-सी रूठी नयन के पास गयी हो तो रोग है। तो तुम चुप हो जाना। लिये अंजन उंगली सुकुमार, 'जो वचन-उच्चारण की क्रिया का परित्याग करके वीतराग अचानक लगे नाचने मर्म, भाव से आत्मा का ध्यान करता है, उसको परम समाधि या रास की मुरली उठी पुकार सामायिक होती है।' साज-शृंगार? यह बात खयाल में रखने-जैसी है। छोड़ दौड़ो सब साज-सिंगार, कम से कम दिन में दो-चार घंटे तो मौन में बिताओ। नियम ही रास की मुरली रही पुकार। बना लो कि चौबीस घंटे में कम से कम चार घंटे तुम अपने लिए | खोल बांहें आलिंगन हेतु दे दोगे। बाकी दे दो बीस घंटे संसार के लिए, चार घंटे अपने | खड़ा संगम पर प्राणाधार; लिए बचा लो। चलो चार घंटे बहुत लगें, घंटे से शुरू करो। तुम्हें कंकन-कुंकुम का मोह, लेकिन एक घंटा अपने लिए बचा लो। उस एक घंटे में फिर तुम और यह मुरली रही पुकार। बिलकुल चुप हो जाओ। पहले-पहले कठिन होगा। ओंठ बंद | सनातन महानंद में आज कर लेना तो आसान है, भीतर की तरंगें बंद करना मुश्किल बांसुरी-कंकन एकाकार। होगा। लेकिन साक्षीभाव से उन तरंगों को देखते रहो...देखते बहा जा रहा अचेतन विश्व, रहो...देखते रहो। धीरे-धीरे तुम पाओगे, गति विचारों की कम | रास की मुरली रही पुकार। हो गयी। धीरे-धीरे तुम पाओगे, कभी-कभी बीच-बीच में दो साज-शंगार? विचार के अंतराल आने लगा, खाली जगह आने लगी, उसी | छोड़ दौड़ो सब साज-सिंगार, खाली जगह में से रस बहेगा। उसी खाली जगह में से तुम्हें रास की मुरली रही पुकार। आत्मा की झलक पहली दफे मिलेगी। यह झलक ऐसे ही होगी। एक बार भी तुम्हें भीतर की किरणों का बोध हो जाए-सुन जैसे वर्षा में बादल घिरे हों और कभी-कभी सूरज की झलक पड़ी मुरली, रास का निमंत्रण मिल गया। उस परम प्यारे की सुध मिल जाए क्षणभर को, किरणों की छटा छा जाए, फिर सूरज ढक आ गयी। वह तुम्हारे भीतर ही बैठा है। वह तुम्हें सदा से ही जाए। लेकिन एक बार झलक आने लगे, एक दफे वहां भीतर पुकारता रहा है। लेकिन तुम इतने व्यस्त हो दूसरों के साथ भाषा की मुरली का स्वर तुम्हें सुनायी पड़ने लगे, तो जीवन में जो में, बोलने में, झगड़ने में, मित्रता-शत्रुता बनाने में; तुम इतने सर्वाधिक महत्वपूर्ण है, वह घट गया। व्यस्त हो बाहर कि तुम्हारे भीतर अंतर्तम से उठी मुरली की पुकार साज-शृंगार? तुम्हें सुनायी नहीं पड़ती। | Jair Education International 2010_03

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समता ही सामायिक महावीर ने कहा, मौन हो जाओ; तो तुम्हें अपने संगीत का ताजा कर जाता है। पहली दफा अनुभव हो। चुप हो जाओ, उस चुप्पी में ही, उस | ध्यान में दर्शन है। मौन में दर्शन है। चुप्पी में साक्षात्कार है। अनाहत का नाद शुरू होगा। वह ध्वनिहीन ध्वनि, वह स्वरहीन | देख सकता हूं जो आंखों से वो काफी है 'मज़ाज़' स्वर तुम्हारे भीतर से उठने लगेगा। तुम्हारी अतल गहराइयों से, अहले-इर्फी की नवाजिश मुझे मंजूर नहीं तुम्हारी चेतना की परम गहराइयों से तुम्हारे पास तक पहुंचने ठीक कहा है मज़ाज़ ने। दार्शनिकों की सेवा करने की मेरी उसकी अनिवार्य शर्त है। और मौन का इच्छा नहीं। दार्शनिकों का सत्संग करने की मेरी कोई इच्छा नहीं। अर्थ है ओंठ से मौन, कंठ से मौन, भीतर विचार से देख सकता है जो आंखों से वो काफी है 'मज़ाज़' मौन-धीरे-धीरे सब तलों पर, सब पर्तों पर मौन। तब तुम मुनि जो मैं अपनी आंख से देख सकता हूं, वह पर्याप्त है। किसी हुए। मुनि का कोई संबंध बाह्य-आचरण से नहीं है। मुनि का और से क्या पूछना है! संबंध उस अंतसदशा से है, मौन की दशा से है। और जो मौन किसी और से क्या पूछने जाना है। आंख तम्हारे पास है. को उपलब्ध हुआ, वही बोलने का हकदार है। जो अभी मौन को | लेकिन तुम्हारी आंख इतने शब्दों से भरी है, इतने विचारों से ढंकी ही नहीं जाना, वह तो बाहर के ही कचरे को भीतर लेता है और है, जैसे दर्पण पर धूल जम गयी हो, दर्पण का पता ही न चलता बाहर फेंक देता है। उसका बोलना तो वमन जैसा है। जो मौन हो। झाड़ दो धूल, तुम्हारा दर्पण फिर झलकायेगा। झाड़ दो को उपलब्ध हुआ, उसके पास कुछ देने को है। उसके पास कुछ आंख से विचारों की धूल, झाड़ दो मन से विचारों की धूल, तुम भरा है, जो बहना चाहता है, बंटना चाहता है। उसके पास कुछ | प्रतिबिंब दोगे परमात्मा का। तुम्हारा दर्पण खोया नहीं है, सिर्फ आनंद की संपदा है, जो वह तुम्हारी झोली में डाल दे सकता है। ढंक गया है धूल में। और धूल कितना ही दर्पण को ढांक ले, महावीर बारह वर्ष मौन रहे। जीसस जब भी बोलते, तो बोलने नष्ट थोड़े ही कर पाती है। इसलिए जब तक पोंछा नहीं है तभी के बाद कुछ दिनों के लिए पहाड़ पर चले जाते। वहां चुप हो | तक परेशानी है। पोंछते ही तुम चकित हो जाओगे। जाते। जब भी कोई महत्वपूर्ण बात बोलते तब तत्क्षण वे पहाड़ जन्मों-जन्मों के अंधकार को क्षण में पोंछा जा सकता है। और चले जाते। अपने मित्र, संग-साथियों को भी छोड़ देते, कहते, जन्मों-जन्मों की जमी धूल को क्षण में बुहारा जा सकता है। कुछ अभी कोई मत आना। अभी मुझे जाने दो अकेले में। उस अकेले ऐसा नहीं है कि तुम्हें जनम-जनम तक सफाई करनी होगी। में जीसस क्या करते? मुहम्मद पर जब पहली दफा कुरान की सफाई तो एक क्षण में भी हो सकती है। सिर्फ त्वरा चाहिए। आयत-पहली आयत उतरी, तो वे चालीस दिन से मौन थे। प्रवृत्ति चाहिए अंतर्यात्रा की। उसी मौन में पहली दफे कुरान उतरा। _ 'ध्यान में लीन साधु सब दोषों का परित्याग करता है। जो भी मौन में उतरा है वही शास्त्र है। मौन में जो नहीं उतरा, | इसलिए ध्यान ही समस्त अतिचारों का, दोषों का प्रतिक्रमण है।' वह शास्त्र नहीं। किताब होगी। जो मौन में कहा गया है, मौन से महावीर कहते हैं, और सब ठीक है, लेकिन वास्तविक क्रांति कहा गया है, वही उपदेश है। जो शब्द मौन में डबे हए नहीं ध्यान में ही घटती है। समस्त अतिचारों का, सब दोषों का आये, मौन में पगे हुए नहीं आये, वे सब शब्द रुग्ण हैं। स्वस्थ परित्याग ध्यान में ही होता है। क्यों ध्यान में परित्याग होता है ? तो वे ही शब्द हैं जो मौन में पगे हुए आते हैं। और अगर तुम महावीर नहीं कहते हैं, करुणा साधो। महावीर नहीं कहते, दया ध्यान से सुनोगे, तो तुम तत्क्षण पहचान लोगे कि यह शब्द मौन | साधो। महावीर नहीं कहते, दान साधो, त्याग साधो। महावीर में पगा आया है, या नहीं आया है ? तुम्हारा हृदय तत्क्षण गवाही कहते हैं, ध्यान साधो। क्यों? क्योंकि दान करोगे, तो पहले एक दे सकेगा। क्योंकि जितना शून्य लेकर शब्द आता है, अगर तुम कर्ता का भाव था कि मेरे पास धन है, दान करोगे, दूसरे कर्ता का शांतिपूर्वक सुनो, तो शब्द चाहे तुम भूल भी जाओ, शून्य सदा | भाव पैदा हो जाएगा कि मेरे पास त्याग है, मैं दानी हूं। क्रोध के लिए तुम्हारा हो जाता है। शब्द चाहे तुम्हारे स्मृति में रहे या न किया था, तो एक अहंकार था, करुणा करोगे तो दूसरा अहंकार रहे, शून्य तुम्हारे प्राणों पर फैल जाता है। तुम्हें नया कर जाता है, | हो जाएगा। दूसरा अहंकार स्वर्णिम है। पहला अहंकार सस्ता 215 2010_03

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जिन सूत्र भागः 2 था। लेकिन हैं तो दोनों ही अहंकार। खोजनेवाला भटक रहा है। कस्तूरी कुंडल बसै। लेकिन मृग है महावीर कहते हैं, ध्यान। ध्यान का अर्थ है कि तम्हें पता चले कि पागल है, दीवाना है, गंध की खोज में भाग रहा है। उसे याद तुम कर्ता ही नहीं हो। न क्रोध के न करुणा के, न लोभ के न दान | ही नहीं। आये भी कैसे याद! आदमी को याद नहीं आती, मृग के। तुम अकर्ता हो, साक्षी हो।। | को कैसे याद आये! कैसे पता चले कि मेरी ही नाभि में छिपा है 'ध्यान में लीन साधु सब दोषों का परित्याग करता है।' | नाफा कस्तूरी का! वहीं से आ रही है गंध और मुझे पागल किये परित्याग हो जाता है। 'ध्यान ही समस्त अतिचारों का, दोषों का दे रही है। प्रतिक्रमण है।' जिस आनंद को तुम खोज रहे हो, जिस मुरली की आवाज के झाणणिलीणो साहू, परिचागं कुणइ सव्वदोसाणं। लिए तुम दौड़ रहे हो, वह तुम्हारे भीतर बज रही है। लेकिन तुम तम्हा द झाणमेव हि, सव्वादिचारस्स पडिक्कमणं।। सपनों में खोये हो। बाहर की खोज सपना है। और इसलिए जैसे ध्यान सारभूत है। जो निज को निज-भाव से देखता है। ही तुम्हारे बाहर के सपने टूटते हैं, तुम उदास हो जाते हो। एक 'जो निज-भाव को नहीं छोड़ता और किसी भी पर-भाव को सपने को दूसरे सपने से जल्दी से परिपूरक बना लेते हो। और ग्रहण नहीं करता, तथा जो सबका ज्ञाता-द्रष्टा है, वह परम-तत्व जिस दिन सब सपने हाथ से छूटने लगते हैं उस दिन तुम. मैं ही हैं। आत्मध्यान में लीन साध ऐसा चिंतन करता, ऐसा | आत्महत्या करने की सोचने लगते हो। सत्य को पाये बिना कोई अनुभव करता है।' जीवन नहीं है। सपनों में सिर्फ आभास है। 'जो निज-भाव को नहीं छोड़ता।' ध्यान का अर्थ है निजता में गो हमसे भागती रही ये तेजगाम उम्र आ जाना; अपने में आ जाना। बाहर से सब नाते छोड़ देना। ख्वाबों के आसरे पे कटी है तमाम उम्र बाहर से सब नाते तोड़ देना। इसके लिए जरूरी नहीं है कि तुम जुल्फों के ख्वाब, होंठों के ख्वाब और बदन के ख्वाब घर से भागो। क्योंकि यह बात तो आंतरिक है। घर से भागना मिराजे-फन के ख्वाब, कमाले-सुखन के ख्वाब भी बाहर से ही जुड़े रहना है। घर तो बाहर है, न पकड़ो, न तहजीबे-जिंदगी के, फरोगे-वतन के ख्वाब भागो। धन तो बाहर है, न पकड़ो, न छोड़ो। सिर्फ एक बात जिंदा के ख्वाब, कूचए-दारो-रसन के ख्वाब स्मरण रखो कि यह मैं नहीं हूं। यह शरीर मैं नहीं। यह घर मैं ये ख्वाब ही तो अपनी जवानी के पास थे नहीं। यह धन मैं नहीं। यह मन मैं नहीं। इतना भर स्मरण रखो। ये ख्वाब ही तो अपनी अमल की असास थे इतना ही याद रहे कि मैं सिर्फ साक्षी है, द्रष्टा हं, देखनेवाला हूं। ये ख्वाब मर गये हैं तो बेरंग है हयात णियभावं ण वि मुच्चइ, परभाव णेव गेहए केइं। यूं है कि जैसे दस्ते-तहे-संग है हयात जाणदि पस्सदि सव्वं, सोऽहं इदि चिंतए णाणी।। ये ख्वाब ही तो अपनी जवानी के पास थे पर-भाव को छोड़कर निज-भाव को नहीं छोड़ता। सबका ये ख्वाब ही तो अपने अमल की असास थे ज्ञाता-द्रष्टा हूं, वह परम तत्व मैं ही हूं, ऐसी चिंतन-धारा जिसमें ये अपने सारे जीवन-आचरण की नींव थे—ख्वाब! सपने! सतत बहती रहती है, आत्मध्यान में लीन ज्ञानी ऐसी परम दशा कहीं पा लेने के। को जब उपलब्ध होता है, तो घटता है—असंभव घटता है, ये ख्वाब मर गये हैं तो बेरंग है हयात आनंद घटता है, सच्चिदानंद घटता है। जिसकी हम कल्पना भी | जब ये ख्वाब मरते हैं तो लगता है जीवन रंगहीन हो गया। ' नहीं कर सकते वह भी घटता है। जिसका हमें कभी कोई स्वाद | यूं है कि जैसे दस्ते-तहे-संग है हयात नहीं मिला, यद्यपि हम उसी के लिए तड़फ रहे हैं, उसी के लिए जब ख्वाब मरते हैं, तो ऐसा लगता है जैसे दो चट्टानों के बीच भाग रहे हैं, दौड़ रहे हैं; अनेक-अनेक दिशाओं में उसी को खोज | में हाथ पिचल गया हो। ऐसी जिंदगी पिचल जाती है। बुढ़ापे में रहे हैं जो भीतर विराजमान है; दसों दिशाओं में उसकी खोज कर इसीलिए दुख है। बुढ़ापे का नहीं है, मरे हुए ख्वाबों का। पिचले रहे हैं जो ग्यारहवीं दिशा में बैठा है। खोजनेवाले में बैठा है और | हुए ख्वाबों का है। धूल में गिर गये इंद्रधनुषों का। पैरों में रुंध 216 2010_03

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समता ही सामायिक गये इंद्रधनुषों का दुख है। जवान नशे में है। बूढ़े का नशा तो टूट जाता है, लेकिन होश नहीं आता। नशा टूटते ही घबड़ाता है बूढ़ा, परेशान होता है। लेकिन यह याद नहीं आती कि जिसके पीछे हम दौड़ते थे, कहीं ऐसा तो नहीं घर में ही छिपा हो। आंखें बाहर खुलती हैं, तो हम बाहर देखते हैं। कान बाहर खुलते हैं, तो हम बाहर सुनते हैं। हाथ बाहर फैल सकते हैं, तो हम बाहर खोजते हैं। भीतर न तो आंख खुलती है, न हाथ खुलते हैं, न कान खुलते हैं—कोई इंद्रिय भीतर नहीं जाती। इसलिए भीतर की हमें याद नहीं आती। भीतर जाने की कला का नाम ध्यान है। बाहर जाने की कलाओं का नाम इंद्रियां हैं। इंद्रियां हैं बाहर जानेवाले द्वार, ध्यान है भीतर जानेवाला द्वार। इंद्रियों में ही भटके रहे, खो गये, तो | तुम्हें जीवन का सत्व न मिल सकेगा। तो तुम रोते आये, रोते जाओगे। तो तुम खाली आये, खाली जाओगे। ध्यान को जगाओ! क्योंकि ध्यान ही भीतर जा सकता है। आंख भीतर नहीं जा सकती, कान भीतर नहीं जा सकते, हाथ भीतर नहीं जा सकते। सिर्फ ध्यान भीतर जा सकता है। जिसने ध्यान को जगा लिया, उसने जीवन का सारभत पा लिया। जिसने ध्यान को जगा लिया, उसके भीतर सतत एक धारा बहती रहती है। सब कामों-धामों, व्यस्तताओं के बीच भी एक स्मरण नहीं मिटता, एक दीया नहीं बझता. वह दीया जगमगाता रहता है—मैं साक्षी हूं, मैं साक्षी हूं, मैं साक्षी हूं। ऐसा कुछ शब्द नहीं | दोहराने होते-खयाल रखना—ऐसा बोध, ऐसा भाव H मैं | साक्षी हूं। यही समता है, यही समाधि है, यही सामायिक है। आज इतना ही। 217 2010_03