Dharmottara

Author(s): Erich Frauwallner
Publisher: Erich Frauwallner
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Beitrage zur Apohalehre. Von E. Frauwallner. II. Dharmottara. 1 Die Gestalt, welche die Apohalehre durch Dharmakirti erhalten hatte, ist fur immer massgebend und in den Grundzugen auch unverandert geblieben. Von den buddhistischen Lehrern nach Dharmakirti, welche die Apohalehre behandelt haben und von deren Werken uns genug erhalten ist, um daruber zu urteilen, steht Subhagupta abseits und ist besser in anderem Zusammenhang zu behandeln. Devendramati gibt nur die Lehre Dharmakirtis verflacht wieder. Sakyamati erlautert sie zwar gut, fugt aber nichts Eigenes hinzu. Und auch Santiraksita und Kamalasila wiederholen im wesentlichen nur die Gedanken Dharmakirtis in anderer Form. Es macht geradezu den Eindruck, wie wenn alle unter dem Bann der machtigen Personlichkeit Dharmakirtis stunden und uber dem Bemuhen, das von ihm Geschaffene zu verarbeiten, nicht imstande waren, zu einer eigenen Auseinandersetzung mit dem Gegenstand zu kommen. Erst bei Dharmottara finden wir diesen Bann gebrochen und erst er vermag, wenn auch in den Bahnen Dharmakirtis, zu einer eigenen Auffassung verschiedener Fragen zu gelangen. Wir sehen also auch hier, wie berechtigt es ist, wenn die Uberlieferung der gegnerischen Schulen i Der erste Teil dieser Beitrage, welcher die Darstellung der Lehre Dharmakirtis enthalt, ist in folgenden Banden der Wiener Zeitschrift fur die Kunde des Morgenlandes erschienen: Bd. 37, S. 259 ff., Bd. 39, S. 247 ff., Bd. 40, S. 51 ff. und Bd. 42, S. 93 ff. Da Dharmottara durchwegs von der Lehre Dharmakirtis ausgeht, ist diese Darstellung im folgenden vorausgesetzt. Die Charakteristik Dharmottaras am Schlusse dieser Arbeit beschrankt sich vorlaufig auf das Wichtigste, da vieles erst durch den Vergleich mit der spateren Entwicklung im rechten Lichte dargestellt werden kann.

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234 E. FRAUWALLNER. Dharmottara als den ersten bedeutenden buddhistischen Philosophen nach Dharmakirti erscheinen lasst, der auf die folgende Zeit grosseren Einfluss ausgeubt hat. Seine Anschauungen uber den Apoha hat Dharmottara in einem eigenen Werk niedergelegt, dem Apohaprakaranam, von dem daher jede Untersuchung auszugehen hat. Leider ist der Sanskrittext dieses Werkes bisher nicht gefunden. Nur eine tibetische Ubersetzung ist erhalten und diese ist, wie in solchen Fallen immer, nur ein sehr mangelhafter Ersatz fur das verlorene Original. Ein Kommentar fehlt ebenfalls und auch die Polemik in den Schriften anderer Schulen hilft sehr wenig. Denn Jayantabhatta, der Dharmottara kennt, gibt bei der Besprechung des Apoha wie gewohnlich eine zwar gut durchdachte, aber uberaus knappe Darstellung der gegnerischen Lehre,1 welche fur das Verstandnis der Einzelheiten eines Textes so gut wie nichts bietet. Vacaspatimisras Bekampfung der Apohalehre schliesst sich zwar deutlich, stellenweise sogar wortlich an Dharmottaras Apohaprakaranam an, genau so, wie er bei der Bekampfung des Ksanabhangavadah vor allem Dharmottaras Ksanabhangasiddhih im Auge hat; er zeigt aber auch hier seine gewohnte Verstandnislosigkeit fur die einem bestimmten Denker eigentumlichen Anschauungen und verdreht den ursprunglichen Sinn der Gedanken, so dass sich aus seiner Darstellung weniger gewinnen lasst, als man von vornherein erwarten mochte. Und die ubrigen Schriftsteller aus den Zeiten nach Dharmottara bieten, soweit sie zuganglich sind, entweder nichts Nennenswertes oder setzen bereits eine spatere Entwicklungsstufe der Apohalehre voraus. Wir sind also so gut wie ausschliesslich auf die tibetische Ubersetzung des Textes selber angewiesen. Dementsprechend enthalt die folgende Arbeit, deren Ziel es ist, die Weiterbildung der Apohalehre durch Dharmottara darzustellen, zunachst den tibetischen Text des Apohaprakaranam zusammen mit einer deutschen Ubersetzung. Dann folgt eine kurze Besprechung seines Inhalts und eine Darstellung der fur Dharmottara kennzeichnenden Anschauungen. Zur Wiedergabe des Textes ist noch zu bemerken, 1 Vgl. Nyayamanjari, S. 301 ff." 2 Vgl. Nyayakanika, S. 184ff. und Tatparyatika (Kashi S. S.), S. 483 ff.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 2 dass dafur folgende Quellen benutzt wurden: die Tanjur-Ausgaben von Narthang und Derge nach den Exemplaren in der Preussischen Staatsbibliothek in Berlin und die Pekinger-Ausgabe der Bibliotheque Nationale in Paris. Enthalten ist der Text: fol. 254a 235 in der Ausgabe von Narthang in Mdo Ze (112), fol. 254 a 1-266 a 7, in Mdo Ze (112), fol. 252 b 4-264 a 7, in Mdo Ze (111), fol. 236 a 3-246 b 1. in der Ausgabe von Peking in der Ausgabe von Derge Lesarten gebe ich absichtlich in grosserer Zahl, mehr als die Festlegung des Textes erfordern wurde, um das Verhaltnis der drei Ausgaben zueinander deutlich werden zu lassen. Naturlich war es auch bei diesem Text im Hinblick auf die Fehlerhaftigkeit aller drei Ausgaben ofter notwendig, die Uberlieferung zu andern, was selbstverstandlich regelmassig vermerkt ist. Im ubrigen gilt sowohl fur den Text als auch fur die Ubersetzung das gleiche, wie bei meinen fruheren Veroffentlichungen tibetischer Texte. Abkurzungen: N Ausgabe von Narthang. P = Ausgabe von Peking. D= Ausgabe von Derge. Text. ||1 gzan-sel-gyi-rab-byed-chos-mchog-gi-mdzad-pa-bzugs-so || rgya-gar-skad-du | 'a-po-ha-na-ma-pra-ka-ra-na | bod-skad-du gzan-sel-ba-zes-bya-bai-rab-tu-byed-pa jam-dpal-gzon-nur-gyur-pa-la-phyag-tshal-lo |rtog-beas-blo-yi-gan-gis-ran-bzin-gzan-gyis-dben-par-rab-bstan-pa| blo-min-phyi-min-de-nid-ma-yin-sgro-btags-gan-nid-brjod-pa-yis | 3 gro-la-de-nid-gsuns-pa-rnam-rgyal-mna-ba-ma-lus-skyon3-bral-ba| gsun-mdzad-gan-yin-de-la-mgos-phyag-'tshal-nas-sel-ba-de-dir-bsad |di-la-mnon-par-" -dod-pai- bras-bu-skyed-par-run-ba'i-dnos-po 5 rtogs-par-bya-bai-phyir-brda-rab-tu-sbyar-bali-sgra-dag-gis-ji-lta-bui- 10 4 dnos-po-rtogs-par-byas-nas-de-dag-la-tha-snad-byed-pa-po-don-du-gner 5 gan-gi NPD - 6 brjod-pa-yis ND: brjod-pa-yi P9 skyed D: bskyed NP -- 11 gner-ba NP: gner-bar D.

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236 E. FRAUWALLNER. ba-'jug-par-byed-do || de'i-phyir-di-dag-yul-med-pa-ni-ma-yin-no || gsal ba-ni-yod-kyan-brjod-par-bya-ba?i-dnos-po-yin-pa-bzlog-pa-yin-no|rnam5 pa-dnos-por-yod-pa-yan-thag-bsrins 5-so || de-nid-ky i-phyir-i'nam-pa-dan ldan-pa'i-gsal-ba-yan-yod-pa-ma-yin-zin-de'i-'brel-pa-yan-med-do || de-ladi-dag-gi-don-du-ilod-pa-gan-ze-na smras-parnam-par-rtog-pa-rnams-kyi-yul-gan-yin-pa-de-sgraoi6 don-yin-no || rnam-par-rtog-pa 6-la-snan-ba-nid-brjod-pa i-don-du-sgra sbyor-la | de-las-kyan-brjod-par-bya-ba-la-dmigs-pa'i-rnam-par-rtog-pa skye-ste de'i-phyir-'bras-bu-dan-ne-bar-len-pa-gnis-kyis-ne-bar-bzun-ba7 ni-sgra'i-don-yin-no || de-la-spyi-ni-med-pa-nid-do || ran-gi? - mtshan nid-ni-yod-kyan-rnam-par-rtog-pa`i-snan-bas-rjes-su-gro-ldog-gi-rjes-sumi-byed-pa'i-phyir-rnam-par-rtog-pa`i-yul-ma-yin-no || dnos-po-tha-dad pa-ni-snan-bas-rjes-su-gro-ba-dan-ldog-pa'i-rjes-su-byed-na-ses-pa'i-yulfol. 254b yin-gyi-gzan-du-nii-ma-yin-no || de'i-phyir-rnam-par-rtog-pa-ni-dnos po`i-yul-can-ma-yin-no || dnos-po-ma-nes-pa-yan-ma-yin-tel 'di-ltar-rnam par-rtog-pa-ni-phyi-rol-gyi-me-la-sogs-pa-dnos-po-nes-par-skye-ba-dan2 gag-par-nams-su-myon-no | de-nid-kyi-phyir-mnon-sum-gyi- dzin-pa dan-mi-dzin-pa-ni-snan-ba`i-dban-gis-yin-larnam-par-rtog-pa'i-ni-nespa'i-dban-gis-yin-no || gan-gi-phyir-mnon-sum-ni-ran-gi-mtshan-nid-kyi rjes-su-gro-ldog-gi-rjes-su-byed-par-snan-gi-cun-zad-kyan-nes-pa-ni-ma3 yin-no|| des-na-de'i-snan-ba`j 3-dban-gis- dzin-pa-dan-mi- dzin-pa-yin-no || rnam-par-rtog-pa'i-gzun-ba`i-rnam-pa-ni-me-la-sogs-pa-yod-pa-dan-med pa`i-rjes-su-gro-ba-ma-yin-gyi-me-la-sogs-pa-nes-pa-yin-no de'i-phyir4 'di-ni-nes-pa'i-dbar-kho-nas-edzin-pa-dan-mi-edzin-pa-yin-gyi4-gzun-basnan-ba'i-stobs-kyis-ni-ma-yin-no gal-te-rnam-par-rtog-pa-rnams-kyi-dzin-pa?i-byed-pa-ni-nes-panid-yin-la | rnam-par-rtog-pa-ran-gi-mtshan-nid-nes-par-byed-pa-yan-de5 lta-yin-pa-de-lta-nao-na-ni-ran-gi-mtshan-nid-kho-na-rnam-par-rtogs. pa-rnams-kyis-nes.par-byas-pasi-gzun-ba-yin-pa-des-na| ci'i-phyir-rnampar-rtog-pa-dnos-po-med-par-brtags-pa`i-yul-can-du- gyur-ze-na 'di-la gan-gi-snan-bas-rjes-su-gro-ldog-gi-rjes-su-byed-pa'i- dnos-po-tha-dad6 pa-de-ni-de'i-yul-yin-no-zes 6-bsad-zin-to | rnam-par-rtog-paRi-rnam-pa 9 bzun D: gzun NP - 14 dnos-po`i-yul D: dios-po-yul NP - 18 rnam-parrtog-pa-ni NPD - 26 kyi D: kyis NP -- 29 des-na NP: de-lta-na D -- 31 gan-gi D: gan-gis NP.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 237 ni-phyi-rol-yod-pa-dan-med-pa'i-rjes-su-mi-byed-de des-na-yul-ma-yinno |ci-ste-'dir-pha-rol-gyi-bsam-pa-snan-baRi-phyir-ran-gi-mtshan-nidInam-par-rtog-paRi-yul-du- gyur-ba-ni-ma-yin-gyi | fon-kyan-nes-par?byed-pa'i-phyir-ro || ji-ltar-rnam-par-rtog-pa-rnams-kyi-dzin-par-byedpa-nid-mnon-sum-Itar-gzun-ba`i-rnam-pa-dzin-pa-ni-ma-yin-gyi | fon- 5 kyan-nes-par-byed-pa-yin-pa-de-bin-du-di'i-gzun-ba-dan-snan-ba-nifol.255a ma-yin-gyi 'on-kyan-nes-par-byal-ba-yin-no || ran-gi-mtshan-nid-kyan nes-pa-yin-tedes-na-de-gzun-ba-yin-no-zes-bya-ba-di-yin-la | 'dir-bsad pa-gan-gi-phyir-ran-gi-mtshan-nid-yod-pa-ma-yin-yan-de-nes-pa'i-rnam2 par-rtog-pa-skye-stede i 2-phyir-rnam-par-rtog-pa-ni-ran-gi-mtshan-nid- 10 nes-pa-ma-yin-no lo-na-ran-gi-mtshan-nid-yod-pa-yin-na-de-rnam-par rtog-pas-dzin-par-'gyur-ro-ze-na | de-ltar-ni-mi-nus-te gan-gi-phyir3 rnam-par-rtog-pa-rnams-kyis-nes-pa`i-don-ni-sgra-dan-dres -pa-yin-la sgra-dan- dres-pa-de-yan-gan-brda i-dus-su-sgra-dan-dres-par-mthonba o || 'brel-par-mthon-ba-yan-gan-zig-sgra-brjod-pa-las-snan-baRi-don- 15 de-nid-yin-na-dnos-pofi-ran-bzin-ni-sgra'i-bya-ba?i-dus-na-mi-snan-ste 4 de i-phyir-de-ni-yod 4-pa-yin-ya-rnam-par-rtog-pas-nes-pa-ma-yin-no zes-bya-bar-gdon-mi-za`o || gal-te-rnam-par-rtog-pa-rnams-dnos-po-nes pa'i-bdag-nid-du-legs-par-rtogs-kyan-ran-gi-mtshan-nid-nes-pa-ma-yin5 no-zes-bya-ba-di-ni-sin-tu-no-mtshar-che5-ba-ma-yin-nam-ze-na 'di-la- 20 no-mtshar-cun-zad-kyan-med-dernam-par-rtog-pa-rnams-ni-sgro-btags* pa'i-ran-bzin-ran-gi-mtshan-nid-du-med-pa-nid-zen-par-skyes-pa-na-dnos6 po-nes-pa-nid-du-skyes-pa-rtogs-pa-yin-gyi | de-dag-dnos-po-yod 6-pa-nid nes-pa-ni-ma-yin-no de'i-phyir-ran-gi-mtshan-nid-du-med-pa-nid-ne-barston-pa'i-rnam-par-rtog-pa-ni-dnos-po-med-pa-nes-pa-yin-gyi-dnos-po- 25 nes-pa-ni-ma-yin-no-zes-bya-ba-di-la-mi-thad-pa-cun-zad-kyan-med-do || 7 gal-te-gzun-ba`i-rnam-pa?-rnam-par-rtog-pa-rnams-kyi-yul-ma-yin-nam des-na-ci-i-phyir-sgro-btags-pa-dzin-par-brjod-ce-na gzun-ba`i-rnam-pa ni-ran-rig-pa'i-yul-yin-gyi-rnam-par-rtog-pa'i-ni-ma-yin-no || *di-ltarfol.255b gan-zig-nes-par-byas-pa-de-rnam-par-rtog-pa`i 1-yul-yin-no || gzun-ba?i- 30 rnam-pa-ni-nes-pa-ma-yin-na-ji-ltar-rnam-par-rtog-pa'i-yul-du-gyur de'i-phyir-rnam-par-rtog-pa-sgra-dan-dres-pa'i-don-nes-par-byed- kyan 2 gyi ND: gyis P - 4 kyis NDP - 17 yin-yan NP: ma-yin-yan D - 21 med-de PD: med-do N-24 med-pa-nid NP: nes-pa-med-pa-nid D -- 29 rnam-parrtog-pa-ni NPD.

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238 E. FRAUWALLNER. ran-gi-bdag-nid-la-rnam-par-mi-rtog-pa-yin-no || gan-gi-phyir-bdag-nid2 ni-ma-nes 2-pa-yin-la | ma-nes-pa-yan-rnam-par-rtog-pa'i-yul-ma-yin-no || de-ltar-yan- | nes-pa-rnams-kyis-ma-nes-pa | | de-ni-ji-ltar-de-dag-yul | | zes-bsad-do | gal-te-rnam-par-rtog-pa-ran-gi-snan-ba-don-med-pa-la-don-du3 Thag-par-zen-pa-ma-yin3-nam | de'i-phyir-de-ni- de'i-yul-yin-no-ze-na | ci-ste-lhag-par-zen-pa-zes-hya-ba-di-ci-yin | ci-dzin-pa-yin-nam | on-tebyed-pa-yin-nam | de-ste-sbyor-ba-yin-nam | ci-ste-sgro-dogs-pa-yin | de- 10 4 la-rnam-par-rtog-pa-ran-gi-snan*-ba-don-med-pa-la-don-du- 'dzin-par-jiItar-gyur | byed-par-yan-ji-ltar-gyur-te | gzan-ni-gzan-gyi-ran-bzin-dubya-bar-nus-pa-ma-yin-no || ma-bzun-ba'i-ran-gi-mtshan-nid-dan-bdag5 nid-sbyor-bar-yan-ji-ltar-gyur | sgro-dogs-pa-yan 5-nams-su-myon-basnon-du- gro-ba-can-yin-na | rnam-par-rtog-pa-ni-snar- ran-gi-snan-ba- 15 myon-nas-phyis-sgro-dogs-pa-yan-ma-yin-te | dnos-po-skad-cig-gnis-su sdod-pa-ni-med-na-de-ji-ltar-snar-nams-su-myon-bai-bdag-nid-phyis6 don-gzan-la-sgro-dogs-par-byed | ci-ste-ran-gi-ran-bzin-nams-su-myonba-dan-don-du-sgro-dogs-pa-dan-dus-mnam-pa-yin-na-de-ltar-na-ni-ona-snan-ba-nams-su-myon-ba-dan-dus-mnam-du-sgro-btags-pa-snan-bai- 20 7 ran-bzin-ma-yin-pas-dnos-po-med-pa-rnam-par-rtog-pai-yul-yin-no-zesgnas-pa-de-yan-dod-pa-yin-no || "o-na-ran-gi-snan-ba-don-med-pa-la-dondu-zen-nas-jug-pa-yin-no-zes-bad-pa- di'i-don-gan-yin-ze-na sgro-btags fol. 256a pa i-ran-bin-de-las-gzun-ba'i-rnam-pa-bye-brag-tu-ma-rtogs-pa-zes1-byaba i-don-di-yin-no || di-ltar-rnam-par-rtog-pa-de-nid-kyis-sgro-btags- 25 kyi-ran-bain-ses-pa i-bdag-nid-kyis-rnam-par-nes-pa-ma-yin-la | rnam2 par-rtog-pa-gzan-gyis-kyan-ma-yin-no || dzin-pa'i-rnam-pa2-ni- sgrobtags-kyi-don-bdag-tu- dzin-pa i-gzi-ma-yin-zin-bde-ba-la-sogs-pa'i-ran bzin-ma-yin-pa-de-las-gzan-du-bdag-tu- 'dzin-pa 'i-gzi-nid-dan-bde-ba-la3 sogs-pa'i-ran-bzin-du-de-la-rig-pa-yin-no || de-la-sgro-btags-kyi3-ran-bzin- 30 las-rnam-par-ma-phyed-pas-rnam-par-rtog-pa-ni-gzun-bai-rnam-pa-donmed-pa-la-don-du-lhag-par-zen-to-zes-brjod-kyi-rnam-par-rtog-pa-bdagnid-kyi-gzun-bai-rnam-pa-phyi-rol-gyi-me-yin-par-lhag-par-zen-nus-pa 4 ni-maryin-no || de-bain-du-gan-yan-| 9 ci-lhag-par-zen-pa NPD 13 bzun ND: gzun P ran-gi-na-ba (!) NP-17 snar PD: fehlt in N 24 de-la NPD 15 ran-gi-snan-ba D: ma-gtogs-pa NPD.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 239 rnam-par-rtog-pasi-gzugs-brnan-ni| de-yi-mthar-thug-rnams-dan-brell sgra-yi-ses-la-tha-dad-ltar don-gyi-gzugs-brnan-snan-gyur-pa de-yan-don-gyi-bdag-nid-min | de-khrul-bag-chags-ran-bzin 5-can| zes-bya-ba-la-sogs-pa-bsad-pa-gan-yin-pa-thams-cad-kyan-rnam-pa-dansgro-btags-pa-tha-dad-du-lhag-par-zen-pa-med-pa'i-phyir-gcig-nid-kyi tha-snad-du-khas-blans-nas-bsad-par-lta'o || yan-na-ni-rnam-pa-di-Ita6 buli-phyogs-su-sgro-btags 6-nid-la-gzugs-brnan-du-brjod-pa-yin-gyi-gzun- 10 ba'i-rnam-pa-la-ni-ma-yin-no || gan-gi-phyir-sgro-btags-pa-la-ni-phyi-roldu-nes-par-byas-pa-yin-pa'i-phyir-phyi-rol-dra-ba-phyi-rol-gyi-gzugs brnan-zes-brjod-par-nus-pa-yin-no| 7. gar-zig?-rnam-par-rtog-pa-rnams-kyis-nes-pa'i-don-de-yan-gan yin | ci-ses-pai-bdag-nid-yin-nam 'on-te-gzan-yin-ze-na cun-zad-kyan- 15 ma-yin-no-zes-smra'o || ma-nes-pa-ni-nams-su-myon-bas- grub-pa-ses-pafol. 256b nid-ni-sreg-pasi-bsgrub-bya-sgrub1-paRi-me-ma-yin-zin-de i-tshe-phyi-rol 'ga'-zig-kyan-yod-pa-ma-yin-te ji-ltar-nes-pa-ni-de-kho-na-nid-ma-yinpa'i-phyir-la de-kho-na-nid-kyan-ji-lta-ba-bzin-du-ma-nes-pa'i-phyir-rozes-gan-bsad-pa-dan-de-bzin-du sgra-don-di-dan-gzi-mthun 2-nid | | yod-pa-min-yan-ji-lta-bur grags-pa-bzin-du-brjod-bya-ste |dnos-la-di-ni-mi-srid-do | zes-kyan-bsad-do || o-na-rnam-rtog-gi-yul-gyi-don-no-bo-med-kyan-ran- 25 bzin-dan-ldan-pa-lta-bu-ji-ltar-snan-ze-na | ma-rig-paRi-bdag-nid-rnam3 rtog -gi-ses-pa-rnams-kyi-no-bo-nid-'di-dra-ba-yin-te bdag-nid-rnam pa-dan-ldan-par-yod-pa-kun-tu-ston-pa-nid-gtan-med-pa'i-don-yan-nams su-myon-ba-yod-pa'-dnos-po-dan-dra-bar-yod-pa-Ita-bur-kun-tu-ston4 pa-gan-yin-pa'o || ses-past-med-pa-ston-pa-ji-ltar-nus de i-gsal-bar-byed- 30 paRi-ran-bzin-yan-ci-dra-ba-zig-ce-na med-pa`i-don-gsal-bar-byed-pani-nams-su-myon-bas- grub-po || 'di-ltar-gsal-bai-ran-bzin-de-ni-ses-pa 20 2 rnams-la ND: rnams-las P - 11 rnam-pa-ni NPD -- 13 nus-pa-yin D: nus-pa-ni-yin N: nus-pa-ni-ma-yin P -- 16 grub-pa | ses-pa NP: grub-la ses-pa D - 29 lta-bur D: Itar NP - 30 ston-na D: ston NP - 31 ci fehlt in NPD.

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240 E. FRAUWALLNER. 5 ma-yin-ses-bya-yan-ma-yin-te| de'i-phyir 5-yan-med-pa-yin-no-zes-nes-parnus-so || rnam-par-rtog-pai-de-gsal-bar-byed-pa-yan-nams-su-myon-basgrub-po || ses-pa-rnams-kyi-gsal-bar-byed-pa-ni-thun-mon-ma-yin-pa-ste | 6 de'i-phyir-ji-ltar-di-gsal-bar-byed-pa-yin-pa-de-bain-du6-gzan-yan-yin no-zes-dpe-bstan-par-mi-nus-so|| rnam-par-rtog-pa-bdag-nid-du-gyur-pa- 5 ma-yin-pa-med-pa'i-don-ston-pa-ni-nams-su-myon-bas-grub-po-zes-detsam-zig-ni-brjod-par-nus-so || nams-su-myon-ba-di-la-gnod-par-byed7 pai-tshad-ma-ni-med-do || de'i-phyir-med-pa'i-don-gsal-bar-byed-panams-su-myon-bas-grub-pa-dan-dpe-yan-med-pa-yin-no || dper-na-snon po'i-snon-po-nid-'dra-ba-med-par-yan-rtsod-pa-med-par-'dzin-pa-de-bzin- 10 fol. 257a du-rnam-par-rtog-pa i- gsal-bar-byed-pa-yan1-yin-no || de 'i-phyir-dondan-ran-gi-ran-bzin-yod-pa i-rig-byed-du-nams-su-myon-bas-grub-la | thun-mon-ma-yin-pa i-phyir-gan-zig-gsal-byed-kyi-dnos-poi-dper-gyur2 ba-ses-pa-dan-dra-bar-gsal 2-bar-byed-pa'i-don-ni-med-do || dpes-ni-dgospa-yan-cun-zad-kyan-med-do || 'di-ltar-nams-su-myon-bas-grub-pa i-ran- 15 bzin-la-gnod-par-byed-pa-med-na-mi-slu-ba-can-gyi-myon-ba-tshad-ma3 yin-no || de-la-rigs-pa-am-dpes-bya-ba-ci-zig-yod | de3-nid-kyis-na-medpa i-don-gsal-bar-byed-pa i-phyir-dan- | nams-su-myon-bas-grub-pa-ginpa'i-phyir-rnam-par-rtog-pa-ma-rig-pa i-ran-bin-du-dod-pa-yin-te | 4 med-pa i-don-gsal-bar-byed-pa-nid-ma-rig-pa'i-de-kho-na-nid-yin-pai- 20 phyir-ro de'i-phyir-de-ltar-rnam-par-rtog-pa-rnams-kyis-nes-par-byas-pai yul-gzun-ba i-rnam-pai-bdag-nid-ma-yin-pa-dan- | ran-gi-mtshan-nid-dumed-pa'i-ran-bin-gyi-bdag-nid-du-bsgrubs-pa-na-blo i-gzugs-brnan-nid 5 sgrafi-brjod-bya 5-yin-no-zes-ga-zig-rtogs-pa-gan-yin-pa-de-gsal-ba-yin- 25 no || gan-zig-rnam-par-rtog-pai-yul-yin-pa-de-sgrafi-yul-yin-gyi | ranrig-pa'i-yul-ni-ma-yin-no || rnam-par-rtog-pa i-yul-gan-yan-nes-pa-de6 yin-na-gzun-basis-rnam-pa-ni-nes-pa-ma-yin-te | ses-pa i-cha-nes-pa-namssu-myon-ba-med-pa i-phyir-ro || nes-pa-gan-yin-pa-de-ni-phyi-rol-nid-dunes-pa-yin-te | gzun-ba'i-rnam-pa-ni-ma-yin-no || de'i-phyir-ran-rig-pa'i- 30 7 mnon-sum-gyi-yul-gzun-ba'i-rnam-pa-ni-sgra'i-don-ma-yin-gyi | rnam 14 zes-pa-dan-dra-bar NPD - dgons-paslu-ba D: bslu-ba NP 17 ci-zig-yod D: 30 ran-gi-mnon 12 yod-pai D: yod-pa-yi NPyan NPD 16 med-na PD: med-ni N ci-yod NP 26 rnam-par-rtog-pa'i NP: rnam-par-rtog-pa-ni D sum NPD.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 241 rtog-gi-yul-nes-par-byas-pa-me-la-sogs-pa-sgro-btags-par-sgra-rnams-kyi brjod-bya`i-dnos-por-khas-blans-pa-yin-no || de'i-phyir-ji-ltar-blo'i-gzugsfol. 257h brnan-yin | rtog-ge-rig-pa-rgyu-mtshan1-ga(r)-zig-las-gzan-sel-ba-sgra`j don-du-brtags-nas-rtog-pa-med-pa'i-yul-yan-sgra`i-don-du-Thag-par-zen pa-ses-pa-dan-tha-mi-dad-pa'i-phyir-gzugs-brnan-ran-gi-mtshan-nid-yin- 5 2 yan-sgra'i-brjod-byar-yons-su-brtags-par-ji-ltar-gyur-te ses-pa-dan-thadad-pa-ma-yin-pa-sgrafi-brjod-byar-yons-su-brtags-par-ji-Itar-gyur-ro | ses-dan-tha-dad-ma-yin-pa ji-ltar-don-gzan-bran-bar-gyur zes-bya-ba-la-sogs-pas-brjod-bya-yin-pa-slob-dpon-gyis-bkag-pa-yin-no 10 3 gal-te 3-rnam-par-rtog-pas-sgro-btags-kyi-ran-bzin-nes-par-byaspas-de-nid-sgrafi-don-yin-na-sgrub-paRi-ran-bain-sgra i-don-yin-mod-de res-na-yan-me-nid-chu-ma-yin-pa'i-phyir-gzan-ldog-pa-ni-gcig-sgrub-paRi4 sugs-kyis-nes-pa-yin 4-gyil gzan-las-ldog-pa-rtogs-par-byas-pa-ni-ma-yin no | geig-res-par-ma-byas-pa-ni-gzan-las-ldog-pa-rtogs-par-mi-thad-pa'i- 15 phyir-ro || des-na-gal-te-sgro-btags-sgraoi-don-yin-na-sgrub-paRi-tshul5 nid-du-gyur-gyi-gzan-sel-ba`i-don 5-du-ni-ma-yin-no-zes-bya-ba-ni-kha cig-gio || 'di-la-gal-te-phyi-rol-sreg-pa'i-don-byed-par-bzod-pa-mthon-ba ci-dra-ba-de-dra-ba-kho-nar-rnam-par-rtog-pas-phyi-rol-gyi-me-nid-du6 sgro-btags-pa-snan-bar-byed-na-ni-phyi-rol-bzin-du-nes-par-gyur-gyi 6. 20 yod-dam-med-ces-dnos-po-dan-dnos-po-med-pasi-rnam-rtog-gzan-ne-ba-lami-ltos-sin-de-dag-dan-brel-par-yan-mi-gyur-roll gan-gi-phyir-phyi-rol gyi-me-ni-dnos-po-yod-pa-la-mi-ltos-te mthon-ba-nid-kyi-ran-bzin-ni-yod7 pa'i-dnos 7-po`i-bdag-nid-du-yod-pa'i-phyir-ro || dnos-po-med-pa-la-yan mi-ltos-te mthon-ba-de-i-ran-bzin-ni-med-pa-dan-gal-ba'i-phyir-ro || de- 25 bzin-du-mthon-ba-dan-dra-bar-sgro-btags-pa-yan-dnos-po-mi-khrul-pafol. 258a dan-dnos-po-med-pa-dan-gall-bai-phyir-de-dag-la-mi-ltos-pa-dan-de dag-dan-gzi-mthun-nams-su-myon-bar-mi-gyur-ro || ji-ltar-chu-yod-do zes-ses-na-yod-pa-nid-dan-med-pa-nid-la-mi-ltos-pa-de-bzin-du-chu-yod2 do-zes-rtogs-na-yan-ltos-pa-dan-'brel-par-mi-gyur-ro || bin-zes-rtogs-pa- 30 2 de-ltar NPD - 10 sogs-pa NPD - 12 sgrub-pa'i D: bsgrub-pa'i NP - 13 gzan-dogs-pa NPD - 14 glan-la-ldog-pa NPD - 19 de- dra-ba NP: fehlt in D - 20 gyur-gyi D: 'gyur-gyis NP - 21 don-dam-med NPD ---- 22 ltos D: bltos NP; ebenso im Folgenden - 25 med-pa-dan D: med-pa NP - 29 zes-ses-na-yan D: zes-se-na NP. Wiener Zeitschr. f. d. Kunde d. Morgenl. XLIV. Bd. 16

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242 E. FRAUWALLNER. la-ni-ci-yod-dam-med-ces- dnos-po-yod-pa-dan- | dnos-po-med-pa-la-ltospa-dan- gcig-dan-brel-pa-yan-yod-pa-yin-no || de'i-phyir-sgrub-pa-dan 3 dgag-pa3-thun-mon-ba-gnis-ka-dan-brel-par-run-ba'i-don-rnam-par-rtogpas-nes-pa-yin-no-zes-bya-bai-don-di-nams-su-myon-ba-las-ons-pa-yingyi | phyi-rol-gyi-dnos-po-thun-mon-ma-yin-pa-bsgrub-pa i-ran-bzin-ni4 don-ma-yin-no || de'i-phyir-gnis-ka-i-thun-mon-bai-phyi- rol-dan-chosmi-mthun-pa-rnam-par-rtog-pas-sgro-btags-pa-di-ni-sgrub-pai-tshul-du sgro-btags-par-ma-mthon-no || gan-gi-phyir-phyi-rol-dan-dra-bar-snan5 ba-sgrub-pai-ran-bzin-gyis-sgro-btags-pa-ni-ma-yin 5-no || de'i-phyir mthon-bai-sin-la-sogs-pa-la-sin-ma-yin-med-pa-med-par-dgag-pa'i-ran- 10 bzin-dan-sin-gi-yod-pa-nid-sgrub-pa'i-ran-bzin-kyan-yod-pa-yin-no || dela-rnam-par-rtog-pas-ni-bsgrub-pa'i-ran-bzin-la-reg-pa-am-sgrub-pa 6 dan 6-dra-bar-sgro-btags-ni-mi-nus-kyi 'on-kyan-sin-ma-yin-med-pas khyad-par-du-gyur-pa-sin-ma-yin-med-pa'i-mthar-thug-pa'i-sin-sgro dogs-par-byed-pa-ba-zig-tu-zad-do || de-nid-kyi-phyir-rnam-par-rtog- 15 7 pa-phyi-rol-dan-chos-mi-mthun-pa-sgro-dogs-par-byed-kyan-phyi- rolIta-bur-kun-tu-ston-pa-yin-no || dnos-po-dan-dnos-po-med-pa-thun-monba'i-sin-ni-phyi-rol-na-med-la-rnam-par-rtog-pa-ni-gnis-ka i-thun-monba-kun-tu-ston-par-byed-do || des-na-phyi-rol-dan-chos-mi-mthun-par-nesfol. 258b pa-yin-no || gcig1-la-ni-gcig-med-pa i-dnos-po-ni-phyi-rol-na-yod-la-dei- 20 khyad-par-can-du-yan-sgro-btags-pa-yin-te | de'i-phyir-sgro-btags-pa'i-. phyi-rol-ston-pa-yin-no || de'i-phyir-de-ltar-ni-mthon-bali-me-rnam-par 2 rtog-par-mi-byed-do-zes-mthon-ba-dan-brtags-pa-bye-brag-phyed-parrtogs-kyan-mthon-ba-dan-brtags-pa'i-don-dag-geig-tu-byed-pa-nid-do || gan-gi-phyir-gcig-tu-byas-pa'i-phyir-rnam-par-rtog-pa-med-pai-yul- 25. mthon-bai-me-nes-pa-yin-no || gan-gi-phyir-sgro-btags-pa-la-mthon-bai3 me i-ran-bzin-du3-zen-na-yan-rnam-par-mi-rtog-go-zes- rnam-par-rtogpas-snan-ba'i-me'i-ran-bzin-yul-du-zen-pa-yin-gyi-gan-ni-ma-yin-no || de'i-phyir-sin-ma-yin-med-pai-mthar-thug-pa`i-ran-bzin-lhag-par-nes-pa4 las-phyi-rol-dan-chos-mi-mthun-par-nes-kyan-phyi-rol-nes-pa-yin-no 9 sgrub N: bsgrub PD 14 gyur-pa D: gyur NP 18 med-la D: med-na NP 28 gzan-du-ni NPD chos NP. 29 5 ran-bzin-gyi NPD 16 chos fehlt in NPD - 11 dan fehlt in NP mthun-pa NP: mthun-la D 22 de-ltar N: da-ltar PD30 dan-chos D: dan-phyi 20 yod-la D: yod-pa NP med-pa'i D: med-ma'i NP 30

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 243 yan-gan-dag-sgra-ni-so-sor-nes-pa'i-dnos-po'i-cha-la-jug-pa-yinla-rnam-rtog-kyan-de-bzin-no-zer-ba-de-dag-la-di-skad-ces-dri-bar-bya ste ci-dra-ba-mthon-ba-de-dra-ba-nid-dzin-na-ni-cha'i-dbye-ba-cun5 zad-kyan-ma5-bzun-la gean-dra-bar-rtog-na-ni-sgro-btags-pa-dnos-po nes-pa-ma-yin-par-gyur-ro || gal-te-gcig-las-Idog-paRi-mthar-thug-pasi- o phyi-rol-du-ma-mthon-ba-de-lta-na-yan-sin-ma-yin-med-po-de-srid-du-phyi6 rol-grub-po || de(r)i-mthar-thug-paRi 6-ran-bzin-gzun-na-ni-phyi-rol-gyi-ran bzin-nes-par-gyur-tel sgro-btags-pa'i-don-ni-phyi-rol-gyi-sin-ma-yin-med paRi-khyad-par-can-yin-pa'i-phyir-ro || gal-te-phyi-rol-gyi-sin-ma-bzun7 na-dei-mthar-thug-pa'i-sin-ma-yin-pa-med-pa-yan?-gzun-bar-mi-gyur- 10 ram-ze-na | bden-na-Con-kyan-sgro-btags-kyi-sin-sin-gi-bdag-nid-ma-yin kyan-sin-ma-yin-med-paRi-mthar-thug-pa-sgro-dogs-par-byed-do || deifol. 259a phyir-sgro-btags-kyi-sin-ma-yin-med-pa-nes-par-rtog-pa-nes-par-bya-baj-1 phyi-rol-nes-par-byed-pa-yin-no || sin-ma-yin-med-pai-khyad-par-can sgro-btags-pa-la-di-sin-no-zes-phyi-rol-nid-du-nes-pa-nid-phyi-rol-gyi- 15 2 don-nes-pa-yin-gyi- dnos-su-phyi-rol-gyi-sin-ma-yin-med-pa-rtogs-pa'-ni ma-yin-te | phyi-rol-gyi-don-ma-bzun-na-de-nes-par-gzan-gyis-ston-parmi-rtogs-pa'i-phyir-ro! de-bzin-du-sgra-ni-rtag-pa-ma-yin-no-zes-gog-pa`i-tshe-na-rtag3 pa-nid-sgra-dan-gzi-mthun-par-rtogs-la gzi-mthun-pa-yan-gcig-la 3-brjod- 20 do || dnos-po-gai-zig-gan-dan-lhan-cig-tu-mthon-ba-de-ma-bzlog-par-nicig-sos-bzlog-par-mi-nus-na sgra-gnas-kyan-gzi-mthun-paRi-rtag-pa-nid gog-stede i-phyir-phyi-rol-dan-mi-dra-ba-nes-pa-yin-la des-na-dnos4 po-dan 4-dnos-po-med-pa-dan-'brel-par-run-ba-rtogs-pa-yin-paRi-phyir-ro|| gzi-mthun-pa'i-chos-gzan-bkag-kyan-ma-bkag-pa'i-phyir-gzan-las-ldog- 25 paci-mthar-thug-pa'i-ran-bzin-kho-na-rnam-par-rtog-pas-nes-par-byed-do| gal-te-dgag-pasi-ses-pa-phyi-rol-la-ni-ma-yin-te de-mi-snan-ba?iphyir-ro || blo-dan-gzun-baRi-rnam-pa-la-yan-ma-yin-te de-gnis-ni-nams su-myon-bar-bya-ba-nid-yin-pa'i-phyir-ro || sgro-btags-pa-la-yan-ma-yin6 te de-yan-de i-tshe-sgro-btags-kyi 6-ran-bzin-du-gzun-ba-dgag-par-mi-nus- 30 pa'i-phyir-ro || de-bain-du-sgrub-pa'i-ses-pa-yan-phyi-rol-la-ni-ma-yin-te mi-snan-ba'i-phyir-ro || blo-la-sogs-pa-rnams-kyan-yod-pa-la-khrul-pa 2 di-skad-ces D: dt-skad-cig NP -- 7 gzun D: bzun NP - 17 bzun ND: gzun P - 91 Than-cig-tu D: lhan-cig NP - 28 gzun NP: bzun D.

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244 E. FRAUWALLNER. 7 med-pa'i-phyir-di-dag-la-mi-rigs-ma-yin-nam-ze-na ' bden-te phyi-rol dan-blo-dan-rnam-pa-dan-sgro-btags-pa-la-yan-dgag-pa-dai-sgrub-parrtog-pa-ma-yin-no | sgrub-pa-dan-dgag-pa-dag-ni-sgro-btags-gan-zig phyi-rol-nid-du-nes-par-byas-pa-de-dan-'brel-pa-yin-te dper-na-sbrulfol.259b sgrub-pa-dan 1-dgag-pa'i-ses-pa-thag-pa'i-rdzas-la-ni-ma-yin-te mi-snan- 5 ba'i-phyir-ro || sbrul-gyi-blo-dan-gzun-baRi-rnam-pa-dan- . sgrobtags-kyi sbrul-la-yan-ma-yin-te de-dag-ni-ran-gi-ran-bzin-du-yod-pa-la-mi-khrul2 pa'i-phyir-roll 'on-kyan-sgro2-btags-kyi-sbrul-gan-zig-phyi-rol-gyi-sbrulnid-du-nes-par-byas-pa-de-ni-sgrub-pa-dan-dgag-par-nes-pa-bzin-no lgan-zig-dnos-po-dan-dnos-po-med-pa-thun-mon-du-zen-pas-nes- 10 3 par-dzin-pa-de-ni-gcig-las-ldog-pa-nes-pa-lhur-byed-pa-yin-te|3 dper-na bum-pa-ma-yin-par-ses-pas-bum-pa-ma-yin-par-nes-par-dzin-pa-na-yoddam-med-ces-dnos-po-dan-dnos-po-med-pa-thun-mon-du-nes-par-dzin par-byed-pa-bzin-no || rnam-par-rtog-pa-thams-cad-kyis- kyan-dnos-po4 dan-dnos-po-med-pat-dag-gi-ran-bzin-thun-mon-du-nes-par-dzin-par- 15 byed-do || gtan-tshigs-di-ma-grub-pa-ni-ma-yin-ternam-par-rtog-pa gnis-ka`i-thun-mon-gi-ran-bzin-du-dmigs-par-nams-su-myon-bas-grub5 pa i-phyir-ro || snar-bsad-pa`i-tshul-gyis-thun-mono-du-edzin-pa'i-rgyu mtshan-ni-gcig-las-ldog-pa-lhur-nes-pa-nid-yin-te de-ni-rgyu-mtshan-medpa-ma-yin-la | rgyu-mtshan-gzan-yan-mi-dmigs-pa'i-phyir-ro || de-la-mi- 20 mthun-paRi-phyogs-la-jug-na-khyab-par-byed-pa-rgyu-mtshan-dan-ldan6 pa-nid 6-med-par-'gyur-baoi-phyir-khyab-par-byed-pa-mi-dmigs-pas-mi mthun-paRi-phyogs-las-ldog-pa-na-thun-mon-du-'dzin-pa-ldog-pa-gcig-gi mthar-thug-pa-la-gnas-pa'i-phyir-khyab-pa-grub-po 7 gzan-yan-mi-bden-paRi-ran-bzin-ston-pasi-rnam-par-rtog-pa-phyi- 25 rol-dra-ba-kun-tu-ston-par-ji-ltar-'gyur-te | de-gnis-ni-sin-tu-chos-mi mthun-pa'i-phyir-ro || de(r)i-phyir-de(r)i-ran-bzin-gzan-las-ldog-par-zen-pafol. 260a na-rnam-par-rtog-pa-phyi-rol-dra-bar-kun-tu-ston-par- gyur-ba-yin-no||1 gan-zig-sin-tu-mi-dra-ba-de'i-ran-bzin-du- dzin-pa-de-ni-gzan-las-bzlog pas-byas-pa i-dra-bar- dzin-pa-lhur-len-pa-yin-tedper-na-snam-bu-bum- 30 2 pa-dan-sin-tu-mi-'dra-yan-sin-ma-yin-par-khyad-par-can-du-nes-par 1 'di-dag-pa NP: di-dgag-pa D - 2 sgro-btags-pa-la D: sgro-btags-la NP - 5 rdzas-ni NPD - 19 gcig-la-ldog-pa NPD -- 20 mi-dmigs D: ma-dmigs NP - 21 khyad-par-byed-pa NPD - 26 kun-tu NP: kun-du D; ebenso unten. - 31 khyadpar-can D: khyad-can NP.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 5 245 rtogs-pa-na-di-yan-sin-ma-yin-na-di-yan-sin-ma-yin-zes-yin-na-bum-padan-dra-bar-nes-par-rtogs-pa-bzin-no || de-bzin-du-rnam-par-rtog-pai3 don-phyi-rol-dan-sin-tu-mi-mthun-pa-yan-phyi- rol-tu-nes-par-rtogs3-payin-no || rnam-par-rtog-pas-phyi-rol-nes-par-byed-pa-yan-nams-su-myonbas-grub-po || dios-po-med-pa-la-phyi- rol-tu-'dzin-pa-ni-rgyu-mtshan- 5 med-pa-ma-yin-te | rgyu-mtshan-gzzan-yan-med-de | ji-skad-bsad-pa-bzinno || de'i-phyir-gan-las-ldog-pa-mi-dzin-na-khyab-par-byed-pa-rgyu 4 mtshan-dan-ldan-pa-med-pa'i-phyir-phyi-rol-tu- 'dzin-pa-nid-ldog-pa-nagzan-las-ldog-pas-byas-pa'i-phyi-rol-nid-du- 'dzin-pa-la-gnas-pa'i-phyir khyab-pa-grub-po| |gzan-yan-sgrub 5-pai-tshul-gyis-rnam-par-brtags-pa-don-yin-no zes-smra-bas-ni-rnam-par-rtog-pa-gan-las-ldog-pa-sugs-kyis-nes-parbyed-pa-yin-no-zes-gsal-bar-smras-par-gyur-na-de-ni-rigs-pa-ma-yin-no || 6 gun-gi-phyir-gcig-pa-bsgrubs-par-rtogs-pa'i-dus-su-de-cig-sos-las-ldogpar-mi-rtogs-na-bsgrubs-pai-tshul-rnam-par-rtog-pai-don-de-nid-nes- 15 par-rnam-par-brtag-mi-nus-te | cig-sos-kyi-ran-bzin-la-the-tshom-za-na7 der-rnam-par-brtag-par-bya-ba-la-yan-the-tshom-za-bar-gyur-baiphyir-rophyi-nas-ldog-par-bya-ba-la-der-the-tshom-mi-za^o-zes-kyan brjod-par-mi-nus-te | de'i-phyir-cig-sos-kyi-ran-bzin-gyis-ston-pa-nid-dufol. 260b rtogs-pa i-rnam-par-rtog-pa-ni-nes-pa i-don-rtogs-par-byed-pa-yin-no ||1 20 gan-zig-nes-pai-ran-bin-nes-par-rtogs-par-byed-pa-de-ni-gzan-las-ldog 10 pai-yul-can-yin-te | dper-na-di-ni-bum-pa-kho-nao-zes-nes-pa-nid-kyi2 bum-pa-nes-par-rtogs-pai-rtog-pa-bzin-no || de-bzin-du-ram-par 2-rtog-pa thams-cad-kyan-nes-pa-nid-du-'dzin-par-nams-su-myon-bas-grub-pa-yin no || dir-yan-snar-bsad-pa'i-rnam-pas-nes-par- dzin-pa-rgyu-mtshan- 25 med-pa-ma-yin-la | rgyu-mtshan-gan-yan-mi-thad-pa'i-phyir-khyab-par 3 byed-pa-rgyu3-mtshan-dan-ldan-pa-nid-med-pa'i-phyir-nes-par-dzin-pa mi-mthun-pa i-phyogs-las-ldog-pa-na-ldog-pa-dan-ldan-pa-dzin-pa-nid la-gnas-pas-na-khyab-pa-yin-no || dnos-po-dan-dnos-po-med-pa-nid-thun 3 phyi-rol-tu NP: phyi-rol-du D; ebenso unten 'dzin-pa-gnas-pa'i NPD 11 brtags D: 1 rtogs D: rtog NP7 mi NP: ni D- 9 byas-pas NPD btags NP 14 bsgrubs NP: grub D 15 mi-rtogs NP: ma-rtogs D - bsgrubs P: bsgrub ND 18 ldog NP: bzlog D 20 rnam-par-rtog-pa D: rnam-par-rtogspa NP 23 nes-par-rtogs-pa'i-rtog-pa D: nes-par-rtog-pa'i-nes-par-rtog-pa NP25 rnam-pas NP: rnam-par D 26 phyir D: fehlt in NP- 28 ldog-pas-na D: fehlt in NP.

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246 E. FRAUWALLNER. 4 mon-du- dzin-pa-dan-phyi-rol-tu-'dzin 4-pa-dan-nes-par- dzin-pa-de-sid ni-ldog-pa-dzin-pa-kho-na-la-yin-te de'i-phyir-khyab-par-byed-pa-yinpar-blta`ol gal-te-dnos-po-gzan-las-ldog-par-sgro-btags-pa-yin-na | Idog-pa5 gan-yin-pa-de-dan-|ldog 5-mtshams-gan-yin-pa-de-dan-lrgyu-mtshan-gan- 5 gis-ldog-pa-de-gsum-ka-yan-rnam-par-rtog-pas-rtogs-par-bya-bar-gyur te| dper-na-lha-sbyin-mchod-sbyin-las-ldog-par- dzin-pa-na-gsum-ka-yan6 degdzin-pa-bzin-no || dnos-po 6-med-pa'i-phyir-ji-skad-bsad-pa-gsum-ni-rnam par-rtog-pas- dzin-par-mi-thad-cin-nams-su-myon-bas-yan-ma-yin-no || nams-su-myon-ba?i-ran-bzin-ma-yin-pasi-ran-rig-pa'i-rnam-par-rtog-pa- 10 7 yin-par7-yan-brtag-par-mi-thad-do || de'i-phyir-gzan-sel-ba`i- r'an-bzin du-sgro-btags-pa-zes-bya-bar-ji-ltar- gyur-ze-na | rnam-par-rtog-pa-ni ma-rig-pa`i-bdag-nid-yin-pa'i-phyir-ran-gi-mtshan-nid-dzin-par-nifol. 261a mi-nus-so || ci1-zig-ltar-don-byed-par-sgro-dogs-par-byed-pa-ni-gan-gi phyir-yod-pa-dan-med-pa-dan-'brel-par-run-ba-dan-phyi-rol-nid-dan- 15 nes-pa-lta-bur-sgro-dogs-pa-de'i-phyir-gzan-las-ldog-paRi-mthar-thugpa-nid-du-sgro-dogs-pa-yin-no || 2 di-Itar-ldog-pa-gtsor-gyur-pa'i-donsgro-btags-na-sin-ma-yin-pa-las-Idog-par-bzun-ba'i-sin-gi-de-nid-yodpa-dan-med-pa-las-ldog-par-nes-pa'i-phyir-yod-pa-dan-med-pa-la-ltospar-rigs-pa-yin-no || de-bzin-du-cigs- sos-ldog-paRi-mthar-thug-pa-nid- 20 rtogs-na-nes-par- dzin-pa-yin-la de-bain-du-gzan-las-ldog-pa-rtogs-par. gyur-na-phyi-rol-dan-sin-tu-mi-'dra-ba-de-yan-phyi-rol-nid-du-dzin4 par-ethad-pa-yin-no || dei-phyir-gzan-las 4-ldog-pa'i-ran-bzin-sid-sgro dogs-pa-yin-na-yod-pa-dan-med-pa-dan-'brel-par-run-ba-dan-nes-par odzin-pa-dan-don-byed-par-bzod-paRi-ran-bzin-phyi-rol-ita-bur-zen-pa- 25 5 yin-no-zes-nes-par-bya`o |gal-te-bdag-gis-gzan-las 5-1dog-pa-rtogs-so-zes rtogs-par-byed-pa-la-zen-pa-med-pa-ma-yin-nam-ze-na|dper-na-spyi-danldan-pa'i-don-mthon-no-zes-gsal-ba-dan-spyi-dan-khyad-par-can-gyi-dnospor-nams-su-myon-baRi-rtogs-pa-med-mod-kyi 'on-kyan 6-khyad-par-cangyi-rtogs-paRi-dban-gis-spyi`i-khyad-par-can-gyi-gsal-ba-mthon-bar-pha- 30 2 kho-na-yin NPD - 7 Tha-sbyin D: Thas-byin NP - 9 dzin-par D: dzinpas NP - nams-su-myon-ba-yan D: nams-su-myon-ba-dzin-pa-mi-thad-cin-namssu-myon-ba-yan NP - 11 brtag P: rtag ND - 14 don-byed-par-sgro-dogs-parbyed-pa D: don-byed-pa NP - 18 bzun D: gzun NP - 19 ltos-par-rig-pa ND: bltos-par-rig-pa P - 29 rtogs-pa D: rtog-pa NP - 30 mthor-bar ND: mthon-ba P.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 247 rol-gyis-brtags-pa-de-bzin-du-yod-pa-dan-med-pa-dan-brel-par-run-ba7 dan-nes-par-dzin-pa-dan-|phyi-rol-dan-dra-bar-sgro-dogs-pa1-gzan-du mi-thad-pa'i-phyir | gzan-las-ldog-par-sgro-btags-so-zes-brjod-kyi-rnam par-rtog-pa-bdag-nid-ni-ldog-pa-dan-ldan-pa-rtogs-pa-yin-no-zes-nes-pafol. 261b ma-yin-no || de-nid-kyi-phyir-di-ni-ldog-pa-dan-ldan-pa o-zes-rnam1par-rtog-pa-na-nes-par-gsum-char-brtag-par-gyur-ba-ldog-pa-dan-ldogmtshams-dan-ldog-pai-rgyu-mtshan-rnams-tha-dad-du-brtag-par-bya-ba 3 ni-ma-yin-no || dir-ni-gzan-dan-ma-dres-pa'i-ran-bzin-gyis-don-byed-par 2 nam-par-rtog-par2-byed-pa-nid-sugs-kyis-gzan-las-ldog-par-rtogs-parbyed-pa-yin-no-zes-brjod-pai-phyir-gsum-du-rtogs-par-thal-ba-med-do gal-te-dnos-po-don-geig-byed-pas-gzan-de-mi-byed-pa-dag-las3Idog-par-brtag-par-bya-ba-yin-na | gan-gi-tshe-bras-bu-mthon-bar-gyurba-dei-tshe-ni-de-byed-par-gzun-bar-gyur-na | snar-ma-mthon-bai-dnos po-la-go-mthon-bai-de-ma-thag-pai-zen-pas-mthon-bai-ran-bzin-dnos-po 4 gzan-las-ldog-par-'dzin-pa-ci-'dra-ba-zig-yin | gan-gi-phyir-bras-bui- 15 khyad-par-byed-pas-na-rnam-par-rtog-pas-dei-bras-bu-can-ma-yin-pa dag-las-ldog-pai-ran-bzin-du-gsal-bar-byed-pa-yin-na | de'i-tshe-ni- "bras5 bu-ga-zig-kyan-mthon-ba-med-pa-yin-no-ze-na | ji-ltar-mthon-ba phyir-snan-ba-mthon-ba-de-byed-pa-ma-yin-pa- dag-las-ldog-par-rnam6 par-rtog-pas-nes-pa-yin-no || gal-te-dnos-po-bzin-du-mthon-ba-yan-thadad-pa-ma-yin-nam de'i-phyir-dnos-po-mthon-ba-de-byed-pas-dei-bras 5 med-pa-yingan-gi-tshe-rtogs-pa-po-snan-bai-bras-bu-mthon-ba-nid nams-su-myon-nas-snan-ba-la-mthon-ba-de-byed-par-nes-pa-yin-pa-dei- 20 rnam-par-rtog-pas-rtogs-pa-ni-yin-no-ze-na | bden-te | bye-brag-rnams-sofol. 262a sor-tha-dad-pa-la-mthon-ba-tha-dad-pa-yin-no || mthon-bai-de1-ma-thag 10 bu-can-ma-yin-pa-dag-las-ldog-par-nes-pa-na-mthon-ba-tha-dad-paoi7 phyir-ga-zig-kyan-ga-zig-dan-yan-mtshuns-par-rtogs-par-mi-gyur- 25 ba-zig-nasin-la-sogs-pa-rnams-kyi-ran-bzin-mtshuns-pa-cun-zig-rnams dag-las-ldog-pa-ran-bzin-mtshuns-par-rtogs-par-byed-do | 1 brtags P: btags ND 4 ni fehlt in NP 8 don-byed-par D: don-byedpa NP-9 gzan-las-ldog-par-rtogs-par-byed-pa-nid-sugs-kyis-ldog-par-rtogs-parbyed-pa-yin-no NPD 12 brtag-par-bya-ba NP: brtag-par-byas-pa D - 17 yin-na NP: yin-no D27 ze-na D: fehlt in NP. tu-byun-bai-nes-par-byed-pas-ni-tha-dad-pa-med-par-zen-par-byed-do || de i-phyir-mthon-ba-gcig-byed-pai-gsal-ba-rnams-bras-bu-de-mi-byed-pa- 30

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2 248 E. FRAUWALLNER. 2 gal-te-rnam-par-rtog-pa-ji-ltar-gsal-ba-tha-dad-pa-gcig-byed-parnes-par-bzun-nas-de-mi-byed-pa-dag-las-ldog-pas-tha-mi-dad-par-nes-parbyed-pa-de-bain-du-mthon-ba-rnams-kyan-bras-bu-gcig-pa-nid-kyis- de 'i 3 bras-bu-can-ma-yin 3-pa-dag-las-ldog-pa-nes-par-gzun-ba-na-tha-dad-pamed-par-nes-par-gyur-dgos-na | ji-ltar-gsal-ba-rnams-bras-bu-tha-mi- 5 dad-pa-de-bain-du-mthon-ba-rnams-la-bras-bu-tha-mi-dad-pa-cun-zad4 cig-mthon-ba-ni-med-do || de-ta-na-ni-co-na-mthon-ba i-stobs-kyis-byun bai-rtog-pa-nid-mthon-bai-bras-bu-yin-par-mthon-bas-na-bras-bu-gangyis-ci-zig-bya-ze-na | de-ltar-ni-mi-nus-te | ji-ltar-gsal-ba-rnams-dan5 mthon-ba-rnams-tha-dad-pa-de-bzin-du-mthon-bai-mthu-las-byun-bai- 10 | rnam-par-rtog-pa-rnams-kyan-tha-dad-do || de'i-phyir-de-dag-gis-gcig dad-pa-na-yan | tha-mi-dad-par-gzag-pai-rgyu-mtshan-bras-bu-gzan-gyi6 rjes-sub-gro-dgos-pas-thug-pa-med-par-gyur-ro || gzan-yan-re-zig-rnampar-rtog-pa i-ses-pa-gcig-tu-rtogs-par-bya-ba-yin-zin de-las-bras-bu-gcig- 15 po-de-dan-ldan-pa'i-phyir-mthon-ba-rnams-tha-mi-dad-par-nes-par-bya7 ba-yin-la de-las-ni-mthon-bai-bras-bu-gcig-dan-ldan-pai-gsal-ba-gcigtu-bya-ba-yin-no || de-la-rnam-par-rtog-pa-rnams-kyi-gcig-pa-nid-la-rnampar-rtog-pa-de-nid-kyis-ni-reg-par-mi-nus-so || gan-gi-phyir-gan-zig-nesfol. 262b par-byas-pa-de-la1-rnam-par-rtog-pas-gzun-bar-nus-pa-yin-na | bdag-nid- 20 ni-des-nes-par-byas-pa-ma-yin-no || rnam-par-rtog-pa-gzan-gyis-kyanmthon-bas-bskyed-pa'i-rnam-par-rtog-pa-rnams-bzun-bar-tha-dad-pa-ma 2 yin-no || gan-gi-phyir-mthon-bai-de-ma-thag 2-tu-byun-bai-rnam-par-rtog pa-skyes-pa-nid-na-mthon-bai-yul-gsal-ba-dan-mthon-ba-rnams-tha-mi dad-par-rtogs-te | de'i-phyir-mthon-ba-las-byun-ba`i-rnam-par-rtog-pa- 25 rnams-tha-mi-dad-par-bzun-yan-rnam-par-rtog-pa-gan-gyis-ci-zig-bya | 3 de-lta-na-yan-gsal 3-ba-rnams-gcig-tu-zen-pa-ni-mthon-ba-rnams-tha-mi nid-kyi-rgyu-mtshan-bras-bu-gzan-la-brten-par-bya-ba-yin-la| de-yan-tha dad-par-zen-pa-snon-du-gro-ba-can-ma-yin-gyi|'on-kyan-mthon-bai-yuldan-mthon-ba-rnams-ni-mthon-bai-stobs-kyis-byun-ba'i-nes-pas-dus-gcig4 kho-nar-tha-mi-dad-par-rtogs-te | des-na-zen-pa-gcig-byed-pa-nid-kyis- 30 2 bzun D: gzun NP 4 ma-yin-pa D: yin-pa NP -7mthon-na-ni NPD - 11 gcig-nid-kyan-rgyu-mtshan NPD 13 gzag D: bzag NP 15 geig-po NP: gcigyod-pa D 18 rnam-par-rtog-pa-rnams-kyis NPD 22 bzun D: gzun NP 26 bzun D: gzun NP rnam-par-rtog-pa-gzan-gyis D: rnam-pa-gzan-gyi NP 27 tha-dad-par-zen-pa NPD 28 snon-du D: mnon-du NP.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 249 mthon-ba-tha-dad-med-par-edzin-la-mthon-ba-gcig-byed-pa-nid-kyis-kyan gsal-ba- rnams-gcig-tu-zen-pa-yin- zes-ci-i-phyir-brjod | gean-yan-ji-ltar5 bum-pa-chu-'dzin-par-nus-pa-bzin-du-gsal-ba-rnams-mthon 5-bar-byed pa-cam-mthon-ba-zen-par-byed-par-rtogs-pa-ni-ga -yan-med-na ji-ltargsal-ba-rnams-mthon-bar-byed-pa-dan- | mthon-ba-rnams-kyan-rnam- 5 par-rtog-par-byed-pa-nid-kyis-gcig-nid-du-rtogs-so-zes-brjod-ce-na bsade-pa-di'i-lan-son-cig | don-mthon-ba`i-nus-pa'i-rgyu-mtshancan-gyi-rnam-par-rtog-pa-rnams-ni-bras-bu-tha-mi-dad-pas-tha-dad-pa med-par-mi-brjod-kyi | fon-kyan-yul-tha-mi-dad-pas-so || di-ltar-sin7 mthon-ba-las-byun-baRi-rnam-par-rtog'-pa-gcig-gis-don-ci-dra-ba-sgro- 10 - btags-pa-de-dra-bar-gzan-gyis- kyan-yin-pa'i-phyir-sin-mthon-bas- byas pa`i-rnam-par-rtog-pa-rnams-don-mtshuns-par-en-par-byed-pa-rin-noll fol. 263a ses-pa-de-rnams-la-bdag-gis-ni-ses-pa-di-dan 1-mtshuns-par-don-yons-su bcad-do-snam-du-dzin-paRi-bya-ba-ni-med-mod-kyi on-kyan-de-rnams kyis-ne-bar-ston-paoi-don-la-tha-dad-du-zen-pa-med-pa'i-phyir-de-rnams- 15 2 - kyi-yul-tha-mi-dad-par-brjod-pa-ba(r)-zig-tu-zad?-do || de-la-zen-pa'i-don tha-mi-dad-pa-sid-yin-la-tha-mi-dad-par-zen-par-bya-ba-de-yan-de-nid kyis-zen-par-byas-pa-de'i-phyir-rtog-pa-gzan-gyis-de-dag-gcig-tu-nes-par3 bya-ba-ma-yin-no || gar-gi-phyir-de-dag-nid-kyis-zen-par-byas-pa-dei 3. phyir-snon-mthon-ba-gan-yin-pa-de-ni-di-yin-no-zes-zen-pa-gcig-gi-rnam- 20 pa-rjes-su-byed-paRi-no-ses-pa-skye-ba-yin-no || tha-mi-dad-par-brtags-don de-yan-mthon-ba-de-i-ran-bzin-du-sgro-btags-pa-yin-la mthon-ba`i-don4 yan-Ita-baRi4-yul-nid-do || des-na-sgro-btags-pasi-bdag-nid-kyis-mthon-ba dan-lta-ba-tha-dad-med-par-edzin-toll gal-te-de-ltar-na-sgro-btags-kyi don-gyis-gsal-ba-rnams-bsres-pa-yin-te | mthon-ba-gcig-byed-pa'i-phyir- 25 5 ni-ma-yin-no-ze-namthon-ba-gcig-byedo-paRi-phyir-ma-yin-no-zes-ci-ste brjod di-ltar-mthon-ba`i-yul-nid-kyis-na-gsal-ba-de-dag-la-mtshuns-parrtogs-pa-yin-la | mthon-baRi-yul-yan-mthon-ba-byed-pa-nid-yin-gyi-geanni-ma-yin-no || mthan-ba-tha-mi-dad-par-bzun-ba 6-yan-sgro-btags-kyiran-bzin-tha-mi-dad-pa-ba-zig-gis-yin-gyi-bras-bu-gzan-dan-'brel-pas- 30 i tha-dad-med-par PD: tha-dad-pa-med-par N - gcig-byed-pa-nid-kyan NPD -- + 'am-ma-mthon-bar-zen-par-byed-par NPD - ji-ltar NP: de-ji-ltar D - 6 nid-kyis PD: ynis-kyis N - 8 gyi ND: gyis P - 21 brtags D: btags NP - 24 de-ltar-na ND: de-Ita-na P - 25 don-gyis D: don-gyi NP - bsres-pa D: srespa NP - 29 Uzun D: gzun NP - 30 yin-gyi D: yin-gyis NP - gzan-yan-'brelpas PD: gzan-yan-'brel-pa N.

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250 E. FRAUWALLNER. ni-ma-yin-no || defi-phyir-di-tha-mi-dad-pa-dzin-pa-rim-pa-ni-ga7 yan-med-do || rnam-par-rtog-pa-rnams-kyis-sgro-btags-kyi-ran-bzin? dzin-pa-nid-yin-pa-de-nid-mthon-ba-gcig-tu-dzin-pa-yin-no || des-na-rimgyis-tha-mi-dad-par-'dzin-pa-dan-rnam-par-rtog-pa-de-nid-dam-gzan gyis-rnam-par-rtog-pa-rnams-gcig-tu-gzun-bar-bya-ba-ma-yin-no-zes-gan- 5 fol. 263h brjod-pa-de-gnis 1-ka-yan-bsal-ba-yin-no || 'bras-bu-'bras-bu-nid-du-rtogs pa-na-rnam-par-rtog-pas-de-byed-paRi-ran-gi-mtshan-nid-rnams-gcig-tu dzin-to-zes-ni-kho-bo-cag-mi-smrao || 'on-kyan-nams-su-myon-ba?i-bras2 bu-dan-brel-par-mthon-ba-na-tha-mi-dada-par-zen-pa-ba(r)-zig-tu-zad-doll ji-ltar-rnam-par-rtog-pa'i-sgro-btags-pa'i-bdag-nid-kyis-mthon-ba-dan- 10 mthon-ba`i-yul-la-rnam-par-rtog-par-byed-pa-na-tha-dad-pa-med-par rtogs-pa-yin-no-zes-bya-ba-di-ni-bsad-zin-to || de-lta-yin-na-yan-don3 gcig 3-tu-zen-pa'i-bras-bu-gcig-pas-mthon-ba-gcig-yin-la | 'bras-bu-mthor ba-tha-mi-dad-pas-kyan-ran-gi-mtshan-nid-kyi-tshogs-rnams-gcig-tu-nes par-'gyur-ba-yin-no || gal-te-nes-pa-gcig-tu-rtogs-pa`i-bras-bus-ni-mthon- 15 4 ba-gcigu-tu-bzun-ba-ma-yin-gyi 'on-kyan-gcig-tu-sgro-btags-paRi-bdag nid-las-ma-yin-nam-ze-nabden-te tha-mi-dad-pa'i-ran-bzin-du-sgro btags-pa-de-nid-ni-mtshuns-par-snan-ba?i-rnam-par-rtog-pa-rnams-kyis5 "jug-pa-yin-telgzan-du-na-rnam-par-rtog-pa-thams-cad-tha-mi-dad-par sgro-dogs-par-gyur-ro il mtshuns-pa'i-rnam-pa-yan-mthon-ba?i-rgyu- 20 mtshan-can-yin-te de 'i-phyir-mtshuns-par-rtogs-paRi-bras-bu-can-nid6 kyis-mthon-ba-rnams-tha-mi-dad-par-nes-pa-yin-no || gan-gi-tshe-sgro btags-kyi-bdag-nid-kho-nas-mthon-ba-dan-snan-ba-thams-cad-tha-mi-dadpa-yin-la sgro-btags-kyi-ran-bzin-tha-mi-dad-par-nes-pa-yan-mtshuns par-snan-ba?i-dban-gis-yin-pa-de'i-phyir-'bras-ba-ran-bzin-gcig-tu-sgro- 25 7 dogs-pa`j-ses -pa-nid-kyis-gsal-ba-rnams-dan-mthon-ba-rnams-mtshuns par-brjod-pa-yin-no || rnam-pa-mtshuns-pa`i-ses-pa-la-ni-no-bo-nid-kho nas-gsal-ba-rnams-kyi-nus-pa-khyad-par-med-do || de-nid-kyi-phyir-spyifol. 26la med-kyan-gsal-ba-gcig-mthon-ba-las 1-byun-bai-rnam-par-rtog-pa-la-snan ba'i-don-la-brda-byas-pa-nas-de-dra-ba?i-rnam-par-rtog-pa'i-rgyu-thams- 30 2 kyis D: kyi NP - 3 yin-pa D: yin-pa-nid NP - 6 bsal D: gsal NP12 de-lta-yin-na D: de-yin-na NP - 13 'bras-bu-gcig-pa NPD - 15 'bras-bu-ni NPD - 22 tha-mi-dad-par D: tha-mi-dad NP - 24 mtshuns-par D: mtshunspai NP - 26 gsal-ba-rnam-pa-dan NPD -- 27 rnam-pa ND: rnam-par P.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 251 cad-la-byas-par-gyur-ro || tshul-dis-chu-'dzin-pa-la-sogs-pai- bras-bu2 tha-mi-dad-pa-rnams-la-yan 2-rtogs-par-bya o |gan-gi-tshe-rnam-par-rtog-pa-gzan-las-ldog-par-sgro-dogs-pa-naphyi-rol-gyi-gzan-las-ldog-par-rtogs-par-byed-pa-dei-tshe-dnos-po-gan3 med-par-bkag-pa-nid-kyis-dnos-po-la-reg-pas-dnos-po-rtogs-pa-yin3-paiphyir-sgra-dan-rnam-par-rtog-pa-med-par-dgag-pa-la-phyogs-pa-yin-gyi pa-sgro-dogs-par-rtogs-pa-na-tha-mi-dad-par-zen-pas-phyi-rol-gyi-med ma-yin-par-dgag-pa-la-jug-pa-ni-ma-yin-no || de'i-phyir-med-par-dgag 4 par-dgag-pa-nes-pa-yin-no || des-na-phyi-rol-gyi-cig-sos-kyis-ston-pa-nirnam-par-rtog-pas-nes-par-byas-pa-yin-la | sgro-btags-pa i-cig-sos-kyis- 10 ston-pa-ni-gzun-bar-bya-ba-yin-no || de-nid-kyi-phyir-na-slob-dpon-chos5 kyi-grags-pa-yan-med-par-dgag-pa-nid-bzed-par-gdon-mi-zao | 5 | gal-te-rnam-par-rtog-pa-ma-rig-pai-bdag-nid-yin-pas-med-pa^idon-ston-pa-yin-na-ci-dra-ston-par-gyur-ba-zig-ni-nes-par-ston-par-ni6 nams-su-myon-no-ze-na | smras-pa | nams-su-myon-bai-bag-chags-las-ni- 15 nes-par-dzin-pa-yin-la | ma-rig-pa i-bag-chags-las-ni-med-par-'dzin-payin-no || gal-te-rnam-par-rtog-pa-thams-cad-la-rgyu-mtshan-bag-chags7 gnis-yad-pa-ma-yin-te| gan-gi-phyir-med-pa-dban-phyug-la-sogs-pa-danrtag-pari-dnos-po-dan- | dnos-po-med-pa'i-rnam-par-rtog-pa-skye-baiphyir-ro-se-na | bden-te | de-dag-skye-ba-kho-na-ste-bag-chags-gnis-dan-ni- 20 fol. 264b brel-par-blta-bar-byao || di-ltar-nam-par-rtog-pa-yod-pa-bum-pa-la1 sogs-pa-dan-med-pa-dban-phyug-la-sogs-pa'i-chos-can-dan-yod-pa-snonpo-nid-la-sogs-pa-dan- | med-pa-rtag-pa-nid-la-sogs-pa i-chos-ne-bar-rtogpar-byed-pa-yin-no || de-la-yod-pa'i-chos-dan-chos-can-gyi-nam-par-rtog2 pa-ni-de-ma-yin-pa-las-belog-pa i-ran-bzin-gyi-dnos-po-mthon-ba-snon- 25 du-gro-ba-can-kho-na-ste | di-ltar-chu-nid-la-di-ni-chu o-snam-pa'irnam-par-rtog-pa-gan-yin-pa-de-ni-chu-mthon-ba-la-brten-pa-nid-do || 3 gan-zig-smig-rgyu-la-di-ni-chu o-zes-nes-par-rtogs-pa-de-chu-dan-smig rgyui-ran-bzin-mthon-ba-las-gyur-pa-yin-no||yan-gan-zig-chus-dben-pai 4 phyi-rol-gyi NP: phyi-rol-gyis DPD: rig-pas N med-pa-dgag-pa NPD pa D- 9 cig-sos-kyis D: cig-sos-kyi NP 14 nes-par-ston-par NP: nes-par-ston-pa D pa-yin-no D20 kho-na D: de-kho-na NP bar-rtog-par NP: ne-bar-rtogs-par Drtog-pa NP. ldog-par N: bzlog-par PD 5 reg-pas med-par-dgag-pa NP: med-pa-dgag10 cig-sos-kyis PD: cig-sos-kyi N16 'dzin-pa-yin-no NP: 'dzin-par-byed 21 yod-pa D: yod-par NP-23 ne25 ran-bein-gyis NPD 28 rtogs-pa D:

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252 E. FRAUWALLNER. , phyogs-su-chu'o-zes-sgro-dogs-pa-gnis-ka-dan- dres-pa'i-rnam-par-togpa-de-yan-ran-bzin-gnis-mthon-ba-la-rag-las-pa-kho-nao || de i-phyir-det. ltar-dnos-por-gyur-pasi-chos-can-gyi-rnam-par-rtog-pa-ni-gsum-yin-no || chos-gzan-dan-yul-gzan-dan-brel-pa`i-rnam-par-rtog-pa-ni-chos-can-kho- na'i-rnam-par-rtog-pa-yin-te | 'di-snon-po-o-ze-'am-di-na-snon-poo-zes- 5 5 bya-ba-lta-bu`o || 5 chos-tsam-gyis-ni-di-ni-snon-po-o-ze-am-yan-na-di ni-snon-po-ma-yin-no-zes-bya-ba-Ita-buo || de'i-phyir-chos-kyi-rnam-par rtog-pa-ni-gcig-kho-naoo || gan-yan-yod-pa-ma-yin-paRi-chos-can-dban6 phyug-la-dmigs-paRi-snan-ba-de-yan-de'i-ran 6-bzin-ma-yin-pa-la-sogs pa'i-dnos-po-mthon-ba-las-skyes-pa-yin-te | gan-gi-phyir-dban-phyug-res- 10 par-bsams-pa-di-ni-mthon-ba'i-snon-po-la-sogs-pa-las-ldog-par-brtagspa-yin-te gzan-du-na-dban-phyug-nid-du-brtags-par-mi- gyur-ro | Ibanphyug-ldog-par-brtags-pa-na-yan-ldog-paRi-ran-bzin-gzan-dan-dra-bar brtags-pa-yin-te de 'i-phyir-rnam-par-rtog-pa-di-yan-ldog-pa`i-dnos-pofol. 265a mthon-ba-la-rag-las-pa-yin-no || de-ltar-ni-tha-na-dros-po-tsam-du l-ban- 15 phyug-dnos-po-gzan-dan-dra-bar-brtags-pa'i-phyir-na-ldog-pa'i-dros po-mthon-ba-snon-du-gro-ba-can-nid-do || snan-ba-ga-zig-la-rtay-pa-nid2 du-brtags-pa-na-ldog-pa'i-dnos-po-mthon-ba-nid-kyis -rnam-par-rtoy pas-bzun-ba-yin-no || de-lta-bu-nams-su-myon-ba-ma-yin-nam-ze-nabden mod-kyi 'on-kyan-rtag-pa-nid-snan-ba-las-gzan-yin-par-brtags-pa-ni- 20 3 ma-yin-gyi | 'on-kyan-mthon-ba-nid-du-yin-no || des-na-de-la-yan 3-dnos-. po-mthon-ba-i-bya-ba-yod-pa-yin-no || de-nid-kyi-phyir-bum-pa-med-parrtogs-pa-yan-de-snon-du-gro-ba-can-nid-do || *di-ltar-gal-te-Ilog-pa tsam-'ba-zig-tu-rtog-na-ni-bum-pa-mi-rtogs-par-'gyur-te | 'brel-pa-ma4 brtags-pa'i-phyir-ro || de'i4-phyir-bum-pa-nid-gnis-ka`i-ran-bzin-du-nes- 25 par-yod-pa-'ammed-par-rtogs-pa-yin-pa'i-phyir-bum-pa-med-pa-ni dnos-po'i-chos-yin-no | gan-gi-tshe-dros-po-cun-zad-med-do-zes-rtogs-pa5 de-lta-na-yan- dnos-po-tsam-mthon-baRi-bya-ba-yod-pa-yin-no 5 || gal-te bum-pa'i-rnam-par-rtog-pa-bum-pa-mthon-ba-snon-du-gro-ba-can-yingyi-med-paRi-rtog-pa-ni-ma-yin-no-ze-na gal-te-de-lta-yin-na-yan-de-Ita- 30 5 di-ni-snon-po-zes NPD - 14 rnam-par-rtog-pa D: rnam-par-ldog-pa NP -- 16 ldog-pa'i D: ldog-pa'o NP - 17 rtag-pa D: brtag-pa P: brtags-pa N - 23 rtags-pa ND: stog-pa P - yan-snon-du NPD - 24 rtog-na NP: rtogs-na D - rtogs-par ND: rtog-par P - 25 nes-par NP: nes-pa-ni D - 26 med-par-rtogs-pa-yin-pa'iphyir D: med-pa'i-phyir NP - 28 de-lta-na PD: de-ltar-na N - 30 rtog-pa-ni NP: rtogs-pa-ni D.

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6 BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. na-yan-yod-pa-las-log-par-nes-pa-gan-yin-pa-de-nid-bum-pa-dan-midra-bai-phyir-log-pa-yin-te | de'i-phyir-bum-pa-mthon-bai-bya-ba-yanyod-do-zes-brjod-la | bum-pa-med-pa`i-rnam-par-rtog-pa-la-bum-pai-ranbzin-gyis-ston-pa 'i-ran-gi-mtshan-nid-gzan-gyi-yan-byed-pa-yod-pa-nid7 do || gal-te-bum-pa-ga-zig-mi-mthon-na-ni-bum-pa-med-par-rtog-mi-nus- 5 pa i-phyir-ro || bum-pa-med-pai-rnam-par-rtog-pa-la-ni-bum-pa-namssu-myon-bai-byed-pa-po-rag-na | ci-dban-phyug-med-do-snam-pai-rnamfol. 265b par-rtog-pa-gan-yin-pa-de-la-yan-dban-phyug1-mthon-bai-byed-pa-yoddam-ze-named-do-zes-smra o || 'o-na-ji-ltar-ze-na | ji-ltar-dban-phyugrtog-pa-dra-bai-dnos-po-mthon-ba-snon-du-gro-ba-can-yin-pa-de-bzin- 10 du-med-pa i-rnam-par-rtog-pa-yan-dban-phyug-gi-chos-kyi- rnam-par2 rtog-pa 2-yin-pa i-phyir-'dra-bai- dnos-po-mthon-bai-snon-du-gro-bacan-yin-no || de'i-phyir-rnam-par-rtog-pa-bi-char-gyi-snan-ba-yan-drabai-dnos-po-mthon-ba-las-yin-la | log-par-'dzin-pa'i-ses-pa-las-ni-ran-gi3 rnam-pa-dan-mthun-par-sgros-dogs-pa-yin-no || des-na-rnam-par-rtog- 15 pas-sgro-btags-pa'i-don-di-ni-gtan-med-pa-yin-no 253 |de-gzan-las-log-par-rtogs-pa-na-yan-dra-ba'i-phyir-phyi- rol-na 4 bzin-dan-ma-dres-pa'i-sgo-nas-phyi-rol-yan-rnam-par-rtog-pai-byed 6 yan-gan-las-ldog-par-rtogs-par-gyur-ro || de'i-phyir-cig-sos-kyi-ran pas-khyab-par-gyur-gyi | dnos-poi-cha-la-yan-reg-pa-ni-ma-yin-no || de 'i- 20 phyir-phyi-rol-yan- dnos-po-med-pa-nid-rnam-par-rtog-pa'i-yul-yin-no || 5 des-na-gan-gzun-ba-dan-5 gan-yan-zen-par-byas-pa-de-gnis-ka-yan-ganlas-ldog-pa-yin-gyi-dnos-po-ni-ma-yin-no || de 'i-phyir | Idog-pa-no-bo-nid-med-phyir | Ignas-dan-gnas-min-rtog-pa an-med | spyi-yi-blo-yan-bslad-pa-yin | |des-na-sun-dbyun-ba-yan-med | ces-bsad-do | na-sgra i-don-ni-don-dam-par-med-pa-nid-de| rnam-par-rtog-pa'i-don-gan-yin-pa-de-nid-sgrafi-don-yin-no || des sgra-don-di-dan-gi-mthan-nid | |yod-pa-min-yan-ji-lta-bur | 4 gzan-gyi NP: gzan-gyis D 5 'ga-zig-ces-mthon-na NPD med-par-rtag NP: med-na-rtag D 12 shon-du D: mnon-du NP 17 de-gzan-las D: gean-las NP rtog-pa-na NPD - 18 gzan-las-ldog-par-rtogs-par D: gzan-la-ldog-parrtog-par NP 32 ji-lta-bur D: ji-lta-bu NP. 25 30

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7 fol.266a 254 grags-pa-bzin-du-brjod-by-ste dnos-la-di-ni-mi-srid-do | zes-bsad-pa-yin-no || sgro-btags-de-rtogs-pa-na-de-dan-dra-ba'i-phyi-rolrtogs-par-gyur-ba-des-na-phyi-rol-yan-sgra i-don-du-btags-pa-yin-te | ji skad-du E. FRAUWALLNER. de-yi-no-bor-sgro-btags-pa Irtogs1-pas-gzan-bzlog-rtogs-pa'i-phyir | |sgra-don-gan-yin-de-nid-ces | brjod-pa-la-ni-gal-ba-med ces-bsad-do || sgra-sbyor-ba'i-dus-na-ni-rnam-par-rtog-pai-yul-gyi-gzan- 10 2 sel-bari-bdag-nid-kyan-nes-pa'i-ran 2-bin-gyis-brjod-bya-nid-du-sbyor-bayin-te de-ltar-ma-yin-na-gzan-sel-ba-gcig-nid-brjod-byar-ji-ltar-gyur | des-na-rnam-par-rtog-pa i-yul-ni-gan-sel-ba-yin-la | de-yan-gzan-dan3 bral-ba-brjod-byar-sbyor-ba-yin-te |3 ji-skad-du | bum-pa-dan-snim-pa-ci'dra-ba-zig-gis-bya-ba-la-sogs-pa-bad-pa-yin-no || de'i-phyir-sel-ba-gnis. 15 brjod-par-bya-ba-yin-te | nes-pai-ran-bzin-dan-rnam-par-rtog-pai-yullo || ji-skad-du 4 de-las-gzant-pa-yons-spans-nas jug-gyur-zes-kyan-sgra-brjod-de| |de-yis-de-dag-rnams-las-'di | |rnam-mi-gcod-na-de-ji-ltar | |zes-bsad-pa-yin-no 5 gan-zig-dnos-sam-dnos-las-gzan-zes-gar-yan-brjod-par-mi-nus-sin | |bstan-bcos-rig-pa'i-blo-yis-che-baan-gan-du-nams-gyur-brjod-bya'i-mtha | sel-ba-rnam-par-phye-bas-chos-mchog-bdag-gis-dge-ba-gan-thob-pa 6 | des-bdag-gro-di-mun-pa-mtshams-med-rgyun-ni-gcod-par-byed-gyur-cig|6 slob-dpon-chos-mchog-gis-mdzad-pa-gzan-sel-ba-zes-bya-bai-rab-tu-byed 5 -12 de-ltar NP: de23 gzan-zes-'gar NP: bdag-gi NP 26 gcod pa-rdzogs-so || || kha-che i-pandi-ta-skal-ldan-rgyal-po-dan- | lo-tsa-ba-dge-slon 7 blo-ldan-ses-rab-kyis-kha-che'i-gron-khyer-dpe-med-du-bsgyur-pao || 30 10 dus-na-ni D: dus-ni NP yul-gyi D: yul-gyis NP lta D 20 de-yis D: de-yi NP 21 rnam D: rnams NP gzan-sel-'gar D24 blo-yis D: blo-yi NP 25 bdag-gis D: par-byed-gyur D: gcod-gyur NP. 25

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 255 Ubersetzung Das Werk uber die Sonderung. Nachdem ich dem siegreichen und von allen Fehlern freien Lehrer, der das Wesen der vorstellenden Erkenntnis als von anderem verschieden verkundet hat und der die Welt die Wahrheit gelehrt hat, indem er die Ubertragung mitteilte, die nicht Erkenntnis, nicht aussen und nicht wirklich ist, mit dem Haupte meine Verehrung bezeigt habe, teile ich hier die Sonderung mit Durch die Worte, welche vereinbart sind, damit man die Dinge erkenne, welche geeignet sind, eine gewunschte Wirkung hervorzubringen, werden (bestimmte) Dinge zur Erkenntnis gebracht, und dadurch wird das Handeln der tatigen Menschen (vyavahartarah), welche danach streben (arthinah), auf die entsprechenden (Dinge) gelenkt. Daher sind die (Worte) nicht ohne Gegenstand. Nun sind die Einzeldinge zwar vorhanden, sind jedoch als Gegenstand der Worte (abhidheyam) ausgeschlossen. Eine wirklich vorhandene Form (akrtih) kommt uberhaupt nicht in Frage. Daher kommen auch die mit der Form verbundenen Einzeldinge nicht in Betracht, und ebensowenig ihre Verbindung. Was ist also als Gegenstand der (Worte) zu betrachten?1 Dazu ist zu sagen: Der Gegenstand der Vorstellungen ist auch der Gegenstand der Worte.2 Die Worte werden namlich verwendet, um das Vorstellungsbild auszudrucken, und durch sie entsteht auch eine Vorstellung, welche sich auf das ausgedruckte stutzt. Weil es also als Wirkung und Grundlage (upadanam) dient, ist es Gegenstand der Worte.3. 1 Vgl. die entsprechende Aufstellung der verschiedenen Moglichkeiten bei Dignaga, Pramanasamuccayah, V 2 ff., Dharmakirti, Framanavarttikam, I 94 ff., und Santiraksita, Tattvasamgrahah, v. 871 ff. 2 Vgl. Siddharsigani, Nyayavataravivrtih, S. 5, 13 (Bombay Ed.): yad aha bhavadacaryah sa eva sabdanam visayo yo vikalpanam. Ferner Ratnaprabha, Ratnakaravatarika, S. 56, 11 (Yasovijaya J.G.M.). 3 Vgl. Dharmakirti, Pramanavarttikavsttih zu Pr. vart. I 207-208: thog-mamed-pa'i-dus-can-gyi-bag-chags-las-byun-ba-can-gyi-rnam-par-rtog-pa-la-80-sor-snanba'i-nan-can-gyi-don-yul-nid-du-bdag-gir-byed-do || rnam-par-rtog-pa-de-la-brten-pa'i'chad-pa-po-dan-nan-pa-po-ni-dnos-po-ji-ltar-snan-ba-bcin-du-ston-par-'dod-passbyor-ba'i-phyir-dan- de'i-rnam-pa-can-gyi-rnam-par-rtog-pa-bskyed-pa'i-phyir-ro ||

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256 E. FRAUWALLNER. I. (Fol. 254 a 6.) Nun gibt es eine Gemeinsamkeit nicht. Das eigene Merkmal (svalaksanam) dagegen gibt es zwar, es ist aber nicht Gegenstand der Vorstellung, weil sich das Vorstellungsbild nicht mit seinem Vorhandensein und Fehlen nach ihm richtet (anvayavyatirekanuvidhanam). Die verschiedenen Dinge sind namlich nur Gegenstand der Erkenntnis, wenn sich das Erkenntnisbild mit seinem Vorhandensein und Fehlen nach ihnen richtet, aber in keinem andern Fall. Daher hat die Vorstellung die Dinge nicht zum Gegenstand. Damit ist aber nicht gesagt, dass sie die Dinge nicht bestimmt. Denn wir sehen, dass die Vorstellung entsteht und vergeht, indem sie die ausseren Dinge, Feuer usw., bestimmt. Daher erfolgt das Erfassen und Nichterfassen bei der sinnlichen Wahrnehmung durch das Erkenntnisbild, bei der Vorstellung durch die Bestimmung. Bei der sinnlichen Wahrnehmung sehen wir namlich, dass sie sich mit ihrem Vorhandensein und Fehlen nach dem eigenen Merkmal richtet, sie bestimmt aber nichts. Daher erfolgt ihr Erfassen und Nichterfassen durch ihr Erkenntnisbild. Die erfasste Form (grahyakarah) der Vorstellung richtet sich dagegen mit ihrem Vorhandensein und Fehlen nicht nach dem Feuer usw., bestimmt aber das Feuer usw. Daher erfolgt das Erfassen und Nichterfassen der (Vorstellung) durch die Bestimmung, aber nicht durch das Bild des Erfassten. 1 (Einwand:) Das Erfassen der Vorstellungen ist Bestimmen, und zwar zeigen die Vorstellungen diese Beschaffenheit, indem sie das eigene Merkmal bestimmen. Daher ist das eigene Merkmal dasjenige, was von den Vorstellungen durch Bestimmung erfasst wird. Wieso konnen also die Vorstellungen einen Gegenstand haben, der als nichtwirklich betrachtet wird? (Antwort:) Es ist gesagt worden, dass die ne-bar-len-pa-dan-'bras-bu-i-ses-pa-la-snan-bai-no-bo-ma-yin-pa-ni-dei-yul-can-riddu-nes-par-nus-pa-ma-yin-no || (Der Gegenstand, der sich in der Vorstellung spiegelt, welche aus seit anfangsloser Zeit bestehenden Eindrucken entsteht, wird als Objekt (der Worte) betrachtet, weil Sprecher und Horer auf diese Vorstellung gestutzt (die Worte) verwenden, um die Dinge, so wie sie sich spiegeln, mitzuteilen, und eine Vorstellung hervorrufen, welche dieses Bild tragt. Denn eine Erscheinungsform, welche sich nicht in der Grundlage und Ergebnis bildenden Erkenntnis spiegelt. kann nicht als Objekt der (Worte) bestimmt werden.) 1 Vgl. dazu Dharmakirtis Vsttih zu Pr. vart. I 59.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 257 einzelnen Dinge Gegenstand jener (Erkenntnis) sind, deren Erscheinungsbild sich mit seinem Vorhandensein und Fehlen nach ihnen richtet. Die Erscheinungsform der Vorstellungen richtet sich nun mit ihrem Sein und Nichtsein nicht nach etwas Ausserem; daher ist (dieses) nicht ihr Gegenstand. (Einwand:) Der Gedanke des Gegners ist hiebei folgender: Das eigene Merkmal ist nicht Gegenstand der Vorstellung, weil es sich in ihr) spiegelt, sondern weil es bestimmt wird. Und ebenso wie das Erfassen durch die Vorstellung kein Erfassen der erfassten Erscheinungsform (grahyakarah) ist, wie bei der sinnlichen Wahrnehmung, sondern ein Bestimmen, ebenso ist das von ihr Erfasste nichts, was sich ihn ihr) spiegelt, sondern was (durch sie) bestimmt wird. Bestimmt wird aber das eigene Merkmal. Daher ist dieses das Erfasste. (Antwort:) Dazu ist zu sagen: Weil die Vorstellung, welche (angeblich) das eigene Merkmal bestimmt, auch entsteht, wenn dieses nicht vorhanden ist, bestimmt die Vorstellung nicht das eigene Merkmal. (Einwand:) Aber wenn das eigene Merkmal vorhanden ist, wird es durch die Vorstellung erfasst. (Antwort:) Das ist nicht moglich. Denn die durch die Vorstellung bestimmten Gegenstande sind mit Worten verbunden. Mit Worten verbunden ist aber dasjenige, bei dem sich feststellen lasst, dass es zur Zeit der Vereinbarung (samketah) mit Worten verbunden worden ist. Und diese Verbindung lasst sich bei jenen Gegenstanden feststellen, welche sich beim Aussprechen der Worte (in der Erkenntnis) spiegeln. Das eigene Wesen der Dinge spiegelt sich aber zur Zeit des Hervorbringens der Worte in der Erkenntnis) nicht wieder. Daher steht fest, dass dieses (eigene Wesen), auch wenn es vorhanden ist, nicht durch die Vorstellung bestimmt wird. (Einwand:) Zu sagen, dass die Vorstellungen wohl die Dinge in der Form der Bestimmung erkennen, aber nicht das eigene Merkmal bestimmen, das ist doch allzu sonderbar. (Antwort:) Hier ist gar nichts sonderbar. Die Vorstellungen entstehen namlich, indem sie eine ubertragene Wesenheit, welche nicht eigenes Merkmal ist, bestimmen, werden aber so aufgefasst, wie wenn sie entstunden, indem sie die Dinge bestimmen. Sie bestimmen jedoch nichts Wirkliches. Es ist daher nichts einzuwenden, wenn wir sagen, dass die Vorstellung, welche etwas zeigt, was nicht eigenes Merkmal Wiener Zeitschr. f. d. Kunde d. Morgenl. XLIV. Bd. 17

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258 E. FRAUWALLNER. ist, etwas Nicht wirkliches bestimmt, und nicht die Dinge bestimmt. (Einwand:) Ist nicht die erfasste Erscheinungsform (grahyakarah) Gegenstand der Vorstellungen? Warum sagt ihr also, dass sie etwas Ubertragenes erfassen? (Antwort:) Die erfasste Erscheinungsform ist Gegenstand des Bewusstseins (svasamvedanam), aber nicht der Vorstellung. Denn was bestimmt wird, ist Gegenstand der Vorstellung. Die erfasste Erscheinungsform wird aber nicht bestimmt. Wieso sollte sie also Gegenstand der Vorstellung sein? Infolgedessen bestimmt die Vorstellung zwar einen mit Worten verbundenen Gegenstand, ihrem eigenen Wesen gegenuber ist sie jedoch nicht Vorstellung. Denn ihr eigenes Wesen wird nicht bestimmt, und was nicht bestimmt wird, ist nicht Gegenstand der Vorstellung. Aus diesem Grunde ist auch gesagt worden (Pr. vart. I 59): Wieso sollte eine Erscheinungsform, welche durch die bestimmende Erkenntnis nicht bestimmt wird, Gegenstand derselben sein?" (Fol. 255 b 2.) (Einwand:) Die Vorstellung bestimmt doch ihr Erscheinungsbild, das nicht Gegenstand ist, als Gegenstand. Daher ist dieses ihr Objekt.1 (Antwort:) Was ist dieses Bestimmen" (adhyavasayah)? Ist es ein Erfassen (grahanam), ein Machen (karanam), ein Verbinden (yojana) oder ein Ubertragen (samaropah)? Wieso sollte namlich die Vorstellung ihr Erscheinungsbild, das nicht Gegenstand ist, als Gegenstand erfassen? Oder wie sollte sie es (zum Gegenstand) machen? Denn etwas anderes kann nicht zu einem andern. Wesen gemacht werden. Und wie sollte sie ihr Selbst mit dem eigenen Merkmal verbinden, das ja nicht erfasst ist? Ein Ubertragen schliesslich setzt ein Wahrnehmen voraus. Dass aber die Vorstellung zuerst ihr eigenes Erscheinungsbild wahrnimmt und dann ubertragt, ist nicht moglich. Denn es gibt kein Ding, das zwei Augenblicke lang dauert. Wieso kann sie also ihr Selbst zuerst wahrnehmen und dann noch auf einen andern Gegenstand ubertragen? Sollte aber die Wahrnehmung des eigenen Wesens und die Ubertragung auf den Gegenstand zu gleicher Zeit stattfinden, so kann das, was gleichzeitig mit 1 Vgl. zum folgenden Vacaspatimisra, Tatp. t. (Kashi S. S.), S. 484, 25-485, 13, der sich teilweise wortlich an Dharmottara anschliesst. 2 Wortlich: ihr zuerst wahrgenommenes Selbst.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 259 der Wahrnehmung des Erscheinungsbildes ubertragen wird, nicht das Wesen des Erscheinungsbildes sein. Daher steht fest, dass etwas Nichtwirkliches Gegenstand der Vorstellung ist, und das ist gerade das, was wir behaupten. (Einwand:) Es ist doch gesagt worden: ,(Die Vorstellung) betatigt sich, indem sie ihr eigenes Erscheinungsbild, das nicht Gegenstand ist, als Gegenstand bestimmt."1 Was bedeutet das also? (Antwort:) Es bedeutet, dass die erfasste Erscheinungsform (grahyakarah) nicht von der ubertragenen Wesenheit getrennt erkannt wird. Denn die ubertragene Wesenheit wird weder von derselben Vorstellung ihrem Wesen nach als Erkenntnis bestimmt, noch von einer andern Vorstellung. Die erfassende Erscheinungsform (grahakakarah) dagegen wird von dem ubertragenen Gegenstand, der nicht Grundlage der Ichvorstellung (ahamkaraspadam) und nicht seinem Wesen nach Lust (sukham) usw. ist, getrennt als Grundlage der Ichvorstellung und ihrem Wesen nach als Lust usw. erkannt. Weil (die erfasste Erscheinungsform) also von der ubertragenen Wesenheit nicht unterschieden wird, ist gesagt worden, dass die Vorstellung die erfasste Erscheinungsform, welche nicht Gegenstand ist, als Gegenstand bestimmt, es ist aber unmoglich, dass die Vorstellung ihre eigene erfasste Erscheinungsform als ausseres Feuer bestimmt. Wenn ferner gesagt worden ist (Pr. vart. III 164 a und 165): ,,(Die Worte) sind mit dem Spiegelbild in der Vorstellung, das auf den (Dingen) beruht, verbunden; das Spiegelbild des Gegenstandes, das in der durch Worte (hervorgerufenen) Erkenntnis gleichsam verschieden erscheint, hat nicht das Wesen des Gegenstandes, sondern ist aus irrigen Eindrucken entstanden" usw., so ist dies alles als unter der Voraussetzung gesagt zu betrachten, dass Erscheinungsform und Ubertragenes als Einheit aufgefasst werden, weil sie nicht als verschieden bestimmt werden. Ferner ist von diesem Standpunkt aus ,,Spiegelbild" mit Rucksicht auf das Ubertragene gesagt und nicht auf die erfasste 1 Dharmakirti, Pramanaviniscayah II, fol. 276b1: de-ni-de-ma-yin-la-der-dzinbyed || "khrul-kyan-brel-phyir-tshad-ma-nid || ran-gi-snan-ba-don-med-pa-la-don-dumnon-par-zen-nas-jug-pa'i-phyir-khrul-pa-yin-yan-don-dan-brel-pa-de-la-mi-khrulpa'i-phyir-tshad-ma-yin-no || (atasmims tadgraho bhrantir api sambandhatah prama|| svapratibhase 'narthe 'rthadhyavasayena pravrtteh...). 2 Vielleicht sollte es heissen: erfasste Erscheinungsform.

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260 E. FRAUWALLNER. Erscheinungsform. Denn beim Ubertragen kann man, weil es als aussen bestimmt wird, wie beim Ausseren von einem Spiegelbild des Ausseren sprechen. (Fol. 256 a 6.) (Einwand:) Was ist also dieser Gegenstand, der durch die Vorstellungen bestimmt wird? Ist er seinem Wesen nach Erkenntnis, oder ist er etwas anderes? (Antwort:) Wir sagen: Er ist keines von beiden. Denn die Erkenntnis wird nicht bestimmt und ist durch die Wahrnehmung erwiesen; wenn es sich aber nicht um ein Feuer handelt, das die Wirkung des Brennens hervorbringt, dann liegt auch kein ausseres (Ding) vor. Dementsprechend heisst es auch: ,Weil (der Gegenstand der Worte) nicht so ist, wie er bestimmt wird, und weil er nicht so bestimmt wird, wie er ist".1 Ferner (Pr. vart. I 86): ,,Diese Gegenstande der Worte und die Gleichordnung werden, obwohl sie nicht bestehen, der Vorstellung entsprechend zum Ausdruck gebracht; in den Dingen aber sind sie nicht vorhanden." (Einwand :) Wenn der Gegenstand, der das Objekt der Vorstellungen darstellt, wesenlos ist, wieso erscheint er dann als wesenhaft? (Antwort:) Die Beschaffenheit der vorstellenden Erkenntnis, welche ihrem Wesen nach Nichtwissen ist, ist derart, dass sie, indem sie ihr Selbst mit einem Erscheinungsbild verbunden zeigt, einen vollkommen nichtwirklichen Gegenstand, den wahrgenommenen wirklichen Dingen ahnlich, so zeigt, wie wenn er wirklich ware. (Einwand:) Wieso kann etwas Nichtwirkliches durch die Erkenntnis gezeigt werden? Und welcher Art ist dieses erkennenlassende (prakasaka) Wesen der (Erkenntnis)? (Antwort:) Dass sie einen nichtwirklichen Gegenstand erkennen lasst, ist durch die Wahrnehmung erwiesen. Denn die gezeigte Wesenheit ist weder Erkenntnis noch Erkanntes. Wir konnen also feststellen, dass sie nicht wirklich ist. Aber auch, dass die Vorstellung sie erkennen lasst, ist durch die Wahrnehmung erwiesen. Denn das Erkennenlassen der Erkenntnis hat 1 yathadhyavasayam atattvad yathatattvam canadhyavasayat. Vgl. Pr. vart. vrt, fol. 484 a 1 zu Pr. vart. I 212-213: sgra'i-don-yod-pa-'am-med-pa-ni-skyes-bu:don-cun-zad-kyan-ne-bar-gog-pa-'am yan-dag-par-byed-pa-ma-yin-tel mion-par-zenpa-ji-Ita-ba-bzin-du-de-kho-na-nid-du-med-pa'i-phyir-dan- | de-kho-na-nid-ji-lta-babzin-du-mi-gnas-pa-sid-kyi-phyir-ro 11. Vgl. ferner Tattv. samgr., S. 286, 3; usw.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 261 diese mit nichts anderem) gemeinsam (asadharana). Daher lasst sich auch kein Beispiel dafur geben, indem man sagt: Ebenso wie sie lasst auch anderes erkennen. Sondern wir konnen bloss sagen: Dass die Vorstellung einen nicht zu ihrem Wesen gehorigen nicht wirklichen Gegenstand zeigt, ist durch die Wahrnehmung erwiesen. Und gegen diese Wahrnehmung gibt es keinen Gegenbeweis (badhakapramanam). Infolgedessen ist das Erkennenlassen eines nicht wirklichen Gegenstandes durch die Wahrnehmung erwiesen und es gibt kein Beispiel dafur. Denn wie die Blaue eines blauen (Dinges) unbestritten erfasst wird, obwohl es nichts Ahnliches gibt, so steht es auch mit dem Erkennenlassen der Vorstellung. Es ist also durch die Wahrnehmung erwiesen, dass sie sich des Vorhandenseins des Gegenstandes und ihres eigenen Wesens bewusst wird; weil sie dies aber mit nichts anderem) gemeinsam hat, gibt es keinen Gegenstand, der ahnlich der Erkenntnis erkennen lasst und als Beispiel fur das erkennenlassende Wesen (derselben) dienen konnte. Ausserdem hat ein Beispiel auch gar keinen Wert. Denn wenn es bei einem Wesen, das durch die Wahrnehmung erwiesen ist, keinen Gegenbeweis gibt, so ist diese unwidersprochene Wahrnehmung Mittel richtiger Erkenntnis. Was soll daher eine Begrundung oder ein Beispiel? Weil die Vorstellung also einen nichtwirklichen Gegenstand erkennen lasst und durch die Wahrnehmung erwiesen ist, wird sie ihrem Wesen nach als Nichtwissen betrachtet, weil das wahre Wesen des Nichtwissens das Erkennenlassen eines nichtwirklichen Gegenstandes ist. (Fol. 257 a 4.) Indem wir auf diese Weise nachgewiesen haben, dass der von der Vorstellung bestimmte Gegenstand nicht das Wesen der erfassten Erscheinungsform hat und eine Beschaffenheit zum Wesen hat, welche nicht eigenes Merkmal ist, ist auch die Ansicht einiger, dass das Spiegelbild in der Erkenntnis durch die Worte ausgedruckt wird, widerlegt. Gegenstand der Worte ist namlich das, was Gegenstand der Vorstellung ist, aber nicht der Gegenstand des Bewusstseins (svasamvedanam). Und Gegenstand der Vorstellung ist das, was bestimmt wird; die erfasste Erscheinungsform wird aber nicht bestimmt, da ein Bestimmen eines Teiles der Erkenntnis nicht wahrzunehmen ist. (Ausserdem) wird das, was bestimmt wird, als aussen

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262 E. FRAUWALLNER. bestimmt, aber nicht als erfasste Erscheinungsform. Daher ist die erfasste Erscheinungsform als Objekt der Bewusstseinswahrnehmung (svasamvedanapratyaksam) nicht Gegenstand der Worte; dagegen nehmen wir an, dass das Objekt der Vorstellung, welches bestimmt. wird und als Feuer usw. ubertragen wird, das ist, was durch die Worte ausgedruckt wird. Wieso kann dies also das Spiegelbild in der Erkenntnis sein? Wieso konnen ferner der Logik kundige Menschen (tarkavidah), welche aus irgendeinem Grund die Sonderung von anderem als Gegenstand der Worte annehmen und sie zwar nicht als Objekt der Vorstellung, aber als Gegenstand der Worte, betrachten, sich vorstellen, dass das Spiegelbild in der Erkenntnis, welches wegen seiner Nichtverschiedenheit von der Erkenntnis eigenes Merkmal ist, durch die Worte ausgedruckt wird? Und wieso konnen sie sich vorstellen, dass etwas von der Erkenntnis nicht Verschiedenes durch die Worte ausgedruckt wird? Auch ist (das Spiegelbild in der Erkenntnis) vom Meister (acaryah) mit den folgenden Worten als Gegenstand der Worte abgelehnt worden (Pr. vart. I 73 b): Und wie kann etwas, das von der Erkenntnis nicht verschieden ist, mit einem andern Gegenstand in Verbindung treten?" 1 II. (Fol. 257 b 2.) (Gegner:) Wenn von der Vorstellung eine ubertragene Wesenheit bestimmt wird und daher diese Gegenstand der Worte ist, so ist eine positive Wesenheit Gegenstand der Worte;. und wenn diese bestimmt ist, wird, weil Feuer nicht Wasser ist, kraft der Bejahung (vidhih) des einen die Verschiedenheit von anderem bestimmt. Es wird aber nicht die Verschiedenheit von anderem mitgeteilt. Denn wenn man eines nicht bestimmt hat, kann man die Verschiedenheit von anderem nicht erkennen. Wenn also das Ubertragene Gegenstand der Worte ist, so ist es dies in bejahter Form, aber nicht im Sinne der Sonderung von anderem. Das ist die Meinung einiger. (Antwort:) Wenn die Vorstellung das als ausseres Feuer Ubertragene ebenso spiegeln wurde, wie das aussere zur Wirkung des 1 Vgl. auch Tattv. samgr., v. 891. 2 Vgl. zum Folgenden Ratnakirti, Apohasiddhih, S. 7, 19-S, 1; Jayantabhatta, Ny. manj., S. 307, 19-22; Vacaspatimisra, Tatp. t., S. 486, 7-19 und Ny. kan., S. 185, 7-13.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 263 Brennens Fahige wahrgenommen wird, dann bedurfte (apeksa) das Bestimmte ebenso wie das Aussere nicht des Hinzutretens einer zweiten Vorstellung uber das Vorhandensein und Nichtvorhandensein indem man denkt: ,,Es ist", oder ,,Es ist nicht", und wurde daher auch nicht damit verbunden. Das aussere Feuer bedarf namlich nicht des Vorhandenseins, weil die wahrgenommene Wesenheit das Vorhandensein zum Wesen hat. Und es bedarf nicht des Nichtvorhandenseins, weil das Wesen des Wahrgenommenen mit dem Nichtsein im Widerspruch steht. Ebenso wie das Gesehene musste also auch das Ubertragene wegen seiner bestandigen Verbindung (avyabhicarah) mit dem Vorhandensein und des Widerspruchs mit dem Nichtvorhandensein, dieser beiden nicht bedurfen und durfte auch nicht ihnen gleichgeordnet (samanadhikarana) gesehen werden. Und wie man bei der Erkenntnis: Es ist Wasser da", des Seins und Nichtseins nicht bedarf, so durfte auch bei der Vorstellung: ,,Es ist Wasser da", kein Bedurfen und Verbinden vorkommen. Bei der Vorstellung Baum besteht aber ein Bedarf nach dem Vorhandensein und Nichtvorhandensein (da man fragt): Ist er vorhanden oder nicht?" und es findet auch eine Verbindung mit einem von beiden statt. Es ergibt sich also aus der Wahrnehmung, dass durch die Vorstellung ein der Bejahung und Verneinung gemeinsamer (vidhinisedhasadharana), zur Verbindung mit beiden geeigneter Gegenstand bestimmt wird; die ausseren Dinge dagegen, welche nicht gemeinsam (sadharana) sind und ein bejahtes Wesen haben (vidhisvabhava), sind nicht ihr Gegenstand. Es lasst sich daher beobachten, dass dieses beiden gemeinsame, dem Ausseren unahnliche (vilaksana) von der Vorstellung Ubertragene nicht in bejahter Form ubertragen wird. Weil also das Vorstehungsbild nicht in bejahter Form, dem Ausseren ahnlich, ubertragen wird, daher ist zwar im gesehenen Baum usw. sowohl eine ausschliessende1 Beschaffenheit vorhanden, namlich das Nichtsein der Nichtbaume, als auch eine bejahte Beschaffenheit, namlich das Sein 1 med-par-dgag-pa gibt in unserm Text paryudasah wieder (vgl. fol. 264 a 2 ff.), wahrend es z. B. in der tibetischen Ubersetzung des Tattvasamgrahah, v. 1004 ff. fur prasajyapratisedhah steht und paryudasah durch ma-yin-par-dgag-pa ausgedruckt wird.

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E. FRAUWALLNER. des Baumes. Die Vorstellung dagegen ist nicht imstande an die bejahte Beschaffenheit heranzukommen (sprastum) oder dem Bejahten ahnlich zu ubertragen, sondern sie ubertragt nur den (Begriff) Baum, der durch das Fehlen der Nichtbaume gekennzeichnet ist und auf dem Fehlen der Nichtbaume beruht. 264 Aus diesem Grunde zeigt auch die Vorstellung, obwohl sie etwas dem Ausseren Unahnliches ubertragt, dieses gleichsam aussen. Denn ein dem Vorhandensein und Nichtvorhandensein gemeinsamer Baum ist aussen nicht vorhanden und die Vorstellung zeigt etwas den beiden Gemeinsames; daher bestimmt sie etwas dem Ausseren Unahnliches. Ein Ding, wo eines im andern fehlt, ist dagegen aussen vorhanden und etwas dadurch Gekennzeichnetes wird ubertragen; daher zeigt sie das Ubertragene aussen. Obwohl also das Gesehene und das Vorgestellte von der Erkenntnis unterschieden werden, da man denkt: ,,Das gesehene Feuer wird nicht vorgestellt", so werden doch die gesehenen und vorgestellten Gegenstande zu einer Einheit verschmolzen (ekikaranam). Und weil sie zu einer Einheit verschmolzen werden, bestimmt die Vorstellung, welche etwas Nichtwirkliches zum Gegenstand hat, das gesehene Feuer. Weil dagegen trotz der Bestimmung des Ubertragenen als Wesen des gesehenen Feuers dieses nicht vorgestellt wird, ist das Objekt, das von der Vorstellung bestimmt wird, das (in ihr) sich spiegelnde Wesen des Feuers und nichts anderes.1 Da also eine Wesenheit bestimmt wird, welche auf dem Fehlen der Nichtbaume beruht, wird zwar etwas dem Ausseren Unahnliches bestimmt, aber es wird doch etwas Ausseres bestimmt.2 (Fol. 258 b 4.) Wenn ferner jemand sagt: ,,Die Worte beziehen sich auf einen bestimmten Teil der Dinge und ebenso die Vorstellungen", so ist er folgendermassen zu befragen. Werden (die Dinge dabei) so erfasst, wie sie gesehen werden? Dann wird keine Gliederung in Teile erfasst. Oder werden sie anders vorgestellt? Dann hat das Ubertragene sicher nichts mit den Dingen zu tun. Wenn ferner das auf der Verschiedenheit von dem einen Beruhende auch nicht aussen wahrgenommen wird, so ist doch wenigstens das Nichtsein der Nicht 1 Versuchsweise. Vielleicht ist auch rnam-par-rtog-pa-la zu lesen. 2 Vielleicht besser phyi-rol-du wird als aussen bestimmt.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 265 baume als aussen erwiesen. Wenn daher die darauf beruhende Wesenheit erfasst wird, so wird eine aussere Wesenheit bestimmt, weil der ubertragene Gegenstand durch das aussere Fehlen der Nichtbaume gekennzeichnet ist. (Einwand:) Wenn man den ausseren Baum nicht erfasst hat, kann man auch das darauf beruhende Nichtsein der Nichtbaume nicht erfassen. (Antwort:) Ganz richtig. Aber der ubertragene Baum wird, auch wenn er nicht das Wesen des Baumes hat, auf dem Nichtsein der Nichtbaume beruhend ubertragen. Indem also das ubertragene Nichtsein der Nichtbaume bestimmt wird, bestimmt die Vorstellung das zu bestimmende Aussere. Und dieses Bestimmen des durch das Nichtsein der Nichtbaume gekennzeichneten Ubertragenen als etwas Ausseres, indem man denkt: ,,Das ist ein Baum", bestimmt den ausseren Gegenstand, erkennt aber nicht unmittelbar das aussere Nichtsein der Nichtbaume; denn wenn man den ausseren Gegenstand nicht erfasst hat, wird bei seiner Bestimmung das Fehlen eines andern nicht erkannt. Ebenso wird bei der Verneinung: ,,Das Wort ist nicht ewig." die Ewigkeit dem Worte gleichgeordnet (samanadhikarana) erkannt; die Gleichordnung wird aber nur bei einer Einheit ausgesprochen. Und wenn ein Ding, das mit einem andern zusammen gesehen wird, nicht zuruckgewiesen wird, kann auch das andere nicht zuruckgewiesen werden. Nun wird aber, wahrend das Wort weiterbesteht, die gleichgeordnete Ewigkeit verneint. Infolgedessen wird etwas bestimmt, das dem Aussern unahnlich ist. Und weil also etwas zur Verbindung mit dem Vorhandensein und Nichtvorhandensein Geeignetes erkannt wird, (ist es moglich, dass) das eine nicht verneint wird, auch wenn der andere gleichgeordnete Gegenstand verneint wird. Daher wird durch die Vorstellung eine Wesenheit bestimmt, welche auf der Verschiedenheit von anderem beruht. (Einwand:) Die verneinende Erkenntnis bezieht sich nicht auf das Aussere, weil sich dieses nicht (in ihr) spiegelt. Auch nicht auf die Erkenntnis und die erfasste Erscheinungsform, weil diese beiden wahrgenommen werden. Auch nicht auf das Ubertragene, weil auch dieses zu dieser Zeit in der Form des Ubertragenen erfasst wird, und daher nicht verneint werden kann. Ebenso bezieht sich eine be

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266 E. FRAUWALLNER. jahende Erkenntnis nicht auf das Aussere, weil es sich nicht (in ihr) spiegelt. Und da auch die Erkenntnis usw. mit dem Sein fest verbunden ist (avyabhicarah), ist sie auch bei diesen nicht am Platz. (Antwort:) Das ist richtig. Wir nehmen aber auch beim Ausseren, der Erkenntnis, der erfassten) Erscheinungsform und dem Ubertragenen eine Verneinung oder Bejahung nicht an. Dagegen wird eine Bejahung oder Verneinung mit dem Ubertragenen verbunden, das als aussen bestimmt wird. So bezieht sich die Erkenntnis, welche (das Dasein) einer Schlange bejaht oder verneint, nicht auf das Ding Strick, weil sich dieses nicht in ihr) spiegelt. Auch bezieht sie sich nicht auf die Erkenntnis Schlange, die erfasste Erscheinungsform oder die ubertragene Schlange, da diese in ihrem eigenen Wesen mit dem Sein standig verbunden sind. Aber der ubertragenen Schlange, welche als aussere Schlange bestimmt worden ist, dieser kommen notwendigerweise Bejahung und Verneinung zu. (Fol. 259 6 2.) Was bestimmt erfasst, indem es etwas dem Vorhandensein und Nichtvorhandensein Gemeinsames feststellt, das bestimmt die Verschiedenheit von irgend etwas; wie die Erkenntnis eines Nichttopfes, (welche) beim bestimmten Erfassen des Nichttopfes etwas dem Vorhandensein und Nichtvorhandensein Gemeinsames bestimmt erfasst, (bei dem man sagen kann:) ,,Es ist," oder ,,Es ist nicht." Alle Vorstellungen bestimmen aber ein dem Vorhandensein und Nichtvorhandensein gemeinsames Wesen. Dieser Grund ist nicht nichterwiesen, da es durch die Wahrnehmung erwiesen ist, dass die Vorstellung ein beiden gemeinsames Wesen wahrnimmt. Ausserdem ist auf die fruher besprochene Art der Grund fur das Erfassen eines Gemeinsamen das Bestimmen der Verschiedenheit von irgend etwas; denn dieses (Erfassen) kann nicht grundlos sein, ein anderer Grund aber ist nicht wahrzunehmen. Weil nun das Umfassende (vyapakam), namlich das Begrundetsein, im Ungleichartigen (vipaksah) fehlt, fehlt wegen der Nichtwahrnehmung des Um 1 Vgl. Ratnakirti, Apohasiddhih, S. 16, 18: etena yad Dharmottarah aropitasya bahyatvasya vidhinisedhav ity alaukikam anagamam atarkikiyam kathayati tad apahastitam. 2 Das uberlieferte 'jug-na ist mir unverstandlich.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 267 fassenden (vyapakanupalabdhih) auch das Erfassen des Gemeinsamen im Ungleichartigen und besteht daher nur bei dem, was auf der Verschiedenheit von irgend etwas beruht. Infolgedessen ist die Umfassung erwiesen. Wie ist es ferner moglich, dass die Vorstellung, welche eine nicht wirkliche Wesenheit zeigt, sie wie etwas Ausseres zeigt, da doch diese beiden vollkommen ungleichartig sind? Daher zeigt die Vorstellung diese Wesenheit wie etwas Ausseres, indem sie sie als von anderem verschieden feststellt.1 - Wenn etwas vollkommen Unahnliches als dasselbe Wesen erfasst wird, so beruht dies auf einem Erfassen als ahnlich, welches durch die Verschiedenheit von anderem bewirkt ist; z. B. wenn ein Tuch, obwohl es einem Topf vollkommen unahnlich ist, deswegen, weil man es als durch das Nichtvorhandensein eines Baumes gekennzeichnet bestimmt, als topfahnlich bestimmt wird, indem man sagt: ,,Dieses ist kein Baum und dieses ist auch kein Baum." Ebenso wird der Gegenstand der Vorstellung, obwohl er dem Ausseren vollkommen unahnlich ist, als etwas Ausseres bestimmt. Dass er durch die Vorstellung als etwas Ausseres bestimmt wird, ist durch die Wahrnehmung erwiesen. Das Erfassen eines Nichtwirklichen als etwas Ausseres ist ferner nicht grundlos, und einen anderen Grund gibt es dem Gesagten entsprechend nicht. Weil also beim Nichterfassen der Verschiedenheit von anderem das Umfassende, namlich das Begrundetsein, nicht vorhanden ist, fehlt auch das Erfassen als etwas Ausseres und besteht daher nur bei dem durch die Verschiedenheit von anderem bewirkten Erfassen als etwas Ausseres; daher ist die Umfassung erwiesen. (Einwand: Wenn man sagt: ,,Das Vorgestellte ist in bejahter Form Gegenstand," so ist damit auch klar und deutlich gesagt, dass die Vorstellung kraft dessen die Verschiedenheit von anderem bestimmt. (Antwort:) Das ist nicht richtig. Wenn man namlich das eine zu der Zeit, wo es als bejaht erkannt wird, nicht auch als von anderem verschieden erkennt, dann kann dieser Gegenstand der Vorstellung in bejahter Form, nicht bestimmt vorgestellt werden. Denn 1 Vgl. Jayantabhatta, Ny. manj., S. 307, 25-308, 1; Vacaspatimisra, Tatp. t., S. 486, 20-487, 2 und Ny. kan., S. 185, 13-21.

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268 E. FRAUWALLNER. wenn uber das Wesen des andern Zweifel besteht, dann ergibt sich auch Zweifel uber das Vorgestellte. Auch kann man nicht sagen, dass kein Zweifel daruber besteht, da es spater zuruckgewiesen wird. Daher erkennt eine Vorstellung nur dann einen bestimmten Gegenstand, wenn sie ihn als als von fremden Wesen frei erkennt.1 Was ein bestimmtes Wesen bestimmt erkennt, das hat die Verschiedenheit von anderem zum Gegenstand; z. B. die Vorstellung: ,,Das ist ein Topf," welche einen bestimmten Topf bestimmt erkennt. Und dass alle Vorstellungen in der gleichen Weise bestimmt erfassen, ist durch die Wahrnehmung erwiesen. Ferner ist auch hier auf die fruher besprochene Art das bestimmte Erfassen nicht grundlos, und ein anderer Grund ist nicht moglich. Weil also das Umfassende, namlich das Begrundetsein, nicht vorhanden ist, fehlt auch das bestimmte Erfassen im Ungleichartigen und besteht daher nur beim Erfassen eines mit einer Verschiedenheit Verbundenen; infolgedessen ist die Umfassung erwiesen. Das Erfassen eines dem Vorhandensein und Nichtvorhandensein Gemeinsamen, das Erfassen als etwas Ausseres und das bestimmte Erfassen ist also auf das Erfassen der Verschiedenheit beschrankt. Daher ist dieses als Umfassendes zu betrachten. (Fol. 260 b 4.) (Gegner:)2 Wenn ein Ding als verschieden von einem andern ubertragen wird, dann werden die Verschiedenheit, die. Begrenzung der Verschiedenheit und die Ursache der Verschiedenheit, alle drei von der Vorstellung erkannt; so wie beim Erfassen Devadattas als verschieden von Yajnadatta alle drei erfasst werden. Ist dagegen ein Ding nicht vorhanden, so konnen die erwahnten drei (Bestimmungen) weder durch die Vorstellung erfasst werden, noch durch die Wahrnehmung. Und ein Vorstellen des Bewusstseins, welches nicht das Wesen der Wahrnehmung hat, ist nicht anzunehmen. Wieso kann man daher sagen, dass etwas seinem Wesen nach als Sonderung von anderem ubertragen wird? (Antwort:) Da die Vorstellung ihrem Wesen nach Nichtwissen ist, kann sie das eigene Merkmal nicht erfassen. Weil man nun, wenn etwas auf irgendeine 1 Vgl. Jayantabhatta, Ny. manj., S. 307, 23-25. 2 Vgl. zum Folgenden Jayantabhatta, Ny. manj., S. 306, 28-307, 4.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 269 Weise als wirksam ubertragen wird, dieses auch als geeignet zur Verbindung mit dem Sein und Nichtsein, als etwas Ausseres und als bestimmt ubertragt, ubertragt man es als auf der Verschiedenheit von anderem beruhend. Denn wenn man einen Gegenstand ubertragt, in dem die Verschiedenheit das Wesentliche ist, dann ist eine Abhangigkeit vom Sein und Nichtsein am Platz, weil der als vom Nichtbaum verschieden erfasste Baum als vom Sein und Nichtsein verschieden bestimmt wird. Ebenso kommt ein bestimmtes Erfassen zustande, wenn etwas erkannt wird, das auf der Verschiedenheit von anderem beruht, und wenn etwas von anderem Verschiedenes erkannt wird, kann dieses, trotzdem es vom Ausseren vollkommen verschieden ist, als etwas Ausseres erfasst werden. Es lasst sich also feststellen, dass nur dann, wenn ein von anderem verschiedenes Wesen ubertragen wird, die Eignung zur Verbindung mit dem Sein und Nichtsein, das bestimmte Erfassen und die Bestimmung als ein ausseres zum Wirken fahiges Wesen moglich ist. (Einwand:) Man stellt beim Erkennen doch nicht fest: ,,Ich erkenne etwas von anderem Verschiedenes." (Antwort:) Ebenso wie der Gegner, wenn man sagt: ,,Ich sehe einen mit einer Gemeinsamkeit verbundenen Gegenstand," obwohl keine Wahrnehmung eines durch Besonderheit und Gemeinsamkeit gekennzeichneten Gegenstandes vorliegt, trotzdem auf Grund der gekennzeichneten Erkenntnis annimmt, dass man ein durch eine Gemeinsamkeit gekennzeichnetes Einzelding wahrnimmt, ebenso sagen wir, dass etwas von anderem Verschiedenes ubertragen wird, weil die Eignung zur Verbindung mit dem Sein und Nichtsein, das bestimmte Erfassen und das Ubertragen als etwas Ausseres auf andere Weise nicht moglich ware, aber wir behaupten nicht, dass die Vorstellung selbst, etwas mit einer Verschiedenheit Verbundenes erkennt. Wenn man sich also vorstellen wurde: ,,Das ist mit einer Verschiedenheit verbunden, dann musste man sich unbedingt jene drei vorstellen, man wurde sich aber nicht, die Verschiedenheit, die Begrenzung der Verschiedenheit und die Ursache der Verschiedenheit getrennt vorstellen. Im vorliegenden Falle aber sagen wir, 1 Vgl. fol. 261 b1-2.

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270 E. FRAUWALLNER. dass die Vorstellung von etwas Wirksamem in einer mit anderem nicht vermischten Beschaffenheit naturgemass (samarthyat) etwas von anderem Verschiedenes erkennt. Daher ergibt sich keineswegs, dass jene drei erkannt werden mussen. III. (Fol. 261 b 2.) (Gegner:) Wenn die Dinge deswegen, weil sie eine bestimmte Wirkung hervorbringen, als verschieden von den andern, welche diese Wirkung nicht hervorbringen, vorgestellt werden, so wird dieses Hervorbringen nur dann erfasst, wenn die Wirkung gesehen wird. Wieso kann also bei einem fruher nicht gesehenen Dinge durch die auf das Sehen folgende Bestimmung die gesehene Wesenheit als von andern Dingen verschieden bestimmt werden? Denn weil (das betreffende Ding) eine bestimmte Wirkung hervorbringt, wird es von der Vorstellung als seinem Wesen nach von den (Dingen) verschieden gezeigt, welche diese Wirkung nicht haben. Zu dieser Zeit wird aber uberhaupt keine Wirkung gesehen. (Antwort:) Wieso wird sie nicht gesehen? Denn nachdem der Erkennende das Sehen als Wirkung des Gesehenen wahrgenommen hat und festgestellt hat, dass das Gesehene dieses Sehen hervorbringt, wird (das betreffende Gesehene) durch die Vorstellung als verschieden von dem Gesehenen bestimmt, welches dieses Sehen nicht hervorbringt. (Gegner:) Ist nicht das Sehen ebenso verschieden, wie die Dinge? Wenn also die Dinge deswegen, weil sie dieses Sehen bewirken, als verschieden von denen bestimmt werden, welche diese Wirkung nicht hervorbringen, so kann, weil das Sehen verschieden ist, nichts als irgendeinem andern ahnlich erkannt werden. Von der Vorstellung wird aber bei Baumen usw. ein ahnliches Wesen erkannt. (Antwort:) Das ist richtig. Bei den verschiedenen Einzeldingen ist auch das Sehen verschieden. Aber durch die Bestimmung, welche im Anschluss an das Sehen entsteht, wird es als nichtverschieden bestimmt. Infolgedessen werden die Einzeldinge, welche ein bestimmtes Sehen hervorbringen, als verschieden von denen, welche diese Wirkung nicht haben, und daher ihrem Wesen nach als ahnlich erkannt. (Fol. 262 a 2). (Gegner:) Wie die Vorstellung die verschiedenen Einzeldinge, weil sie sie als Hervorbringer einer einzigen (Wirkung)

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 271 bestimmt erfasst, auf Grund ihrer Verschiedenheit von denen, welche diese (Wirkung) nicht hervorbringen, als nicht verschieden bestimmt, so musste auch das Sehen auf Grund einer einzigen Wirkung als verschieden von dem bestimmt erfasst werden, was diese Wirkung nicht hat, und als nichtverschieden bestimmt werden. Aber so wie bei den Einzeldingen die Wirkung nicht verschieden ist, so lasst sich beim Sehen eine nichtverschiedene Wirkung nicht beobachten. (Einwand:) Wir sehen doch, dass die durch das Sehen entstehende Vorstellung Wirkung des Sehens ist. Was braucht man also noch fur eine andere Wirkung? (Gegner:) Das ist nicht moglich. Denn ebenso wie die Einzeldinge und Sehwahrnehmungen verschieden sind, so sind auch die durch das Sehen entstandenen Vorstellungen verschieden. Daher mussen sich auch diese auf eine weitere Wirkung als Ursache der Einheit stutzen. Und da auch diese verschieden ist, muss ihr als Ursache fur die Feststellung der Nichtverschiedenheit eine weitere Wirkung folgen. Es ergibt sich also eine endlose Reihe (anavastha). Ferner wird zunachst die vorstellende Erkenntnis als Einheit betrachtet, dann wird infolge der Verbindung mit dieser einen Wirkung das Sehen als nichtverschieden bestimmt, und dann erst werden die mit der einen Wirkung des Sehens verbundenen Einzeldinge einander gleichgesetzt (ekikaranam). Nun kann die Einheit der Vorstellungen durch dieselbe * Vorstellung nicht erkannt werden (sprastum). Denn die Vorstellung vermag nur das zu erfassen, was bestimmt wird, sich selbst bestimmt sie aber nicht. Aber auch wenn die durch das Sehen hervorgerufenen Vorstellungen von einer andern Vorstellung erfasst werden, ist damit nichts gewonnen (wortlich: bedeutet es keinen Unterschied). 1 Denn sobald die unmittelbar auf das Sehen folgende Vorstellung entsteht, werden die Gegenstande des Sehens, die Einzeldinge, und das Sehen als nichtverschieden erkannt. Was nutzt also eine weitere Vorstellung, auch wenn sie die durch das Sehen entstandenen Vorstellungen als nichtverschieden erfasst. Aus demselben Grunde setzt auch das Feststellen der Einzeldinge als Einheit nicht das Feststellen des Sehens als nichtverschieden voraus, sondern die Gegenstande des Sehens und 1 Vielleicht ist an Stelle von tha-dad-pa 'thad-pa zu lesen. .

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272 E. FRAUWALLNER. das Sehen wird von der durch das Sehen entstandenen Bestimmung zur gleichen Zeit als nichtverschieden erkannt. Warum behauptet ihr also, dass durch die Gleichsetzung (ekikaranam) der Bestimmungen das Sehen als nichtverschieden erfasst wird und dass durch die Gleichsetzung der Sehwahrnehmungen die Einzeldinge als Einheit festgestellt werden? Ferner lasst sich keineswegs, wie bei den Topfen die Fahigkeit das Wasser zu fassen, bei den Einzeldingen das Hervorbringen des Sehens und beim Sehen das Hervorbringen der Bestimmung erkennen. Wieso behauptet ihr also, dass die Einzeldinge durch das Hervorbringen des Sehens und das Sehen durch das Hervorbringen der Vorstellung als Einheit erkannt wird? (Fol. 262 6 5) (Antwort:)1 Dazu ist zu sagen: Hort die Antwort darauf! Wir bezeichnen die Vorstellungen, welche durch die Kraft der Wahrnehmung der Gegenstande verursacht werden, nicht deswegen als nichtverschieden, weil sie die gleiche Wirkung haben, sondern weil ihr Gegenstand nicht verschieden ist. Denn derselbe Gegenstand, welcher von der einen Vorstellung ubertragen wird, die durch die Wahrnehmung eines Baumes entstanden ist, wird auch von der andern (ubertragen), und dadurch stellen die Vorstellungen, welche durch die Wahrnehmung eines Baumes hervorgerufen worden sind, den gleichen Gegenstand fest. Wenn namlich bei diesen Erkenntnissen auch kein Erfassen in der Weise stattfindet, dass man denkt: ,Von mir wird der gleiche Gegenstand bestimmt, wie von jener Erkenntnis," so wird doch ihr Gegenstand als nichtverschieden bezeichnet, weil der von ihnen gezeigte Gegenstand nicht als verschieden festgestellt wird. Da nun der Gegenstand dieser Feststellungen nicht verschieden ist und dieser nichtverschiedene Gegenstand der Feststellungen eben (eva) durch sie festgestellt wird, brauchen) sie nicht von einer andern Vorstellung als gleich bestimmt werden. Und da das Feststellen eben durch sie erfolgt, kann auch ein Wiedererkennen entstehen, welches sich an die gleiche Form der Feststellung anschliesst, indem man denkt: ,,Das ist derselbe (Gegenstand), den ich fruher gesehen habe." Ausserdem wird der als nichtverschieden vorgestellte Gegenstand als 1 Vgl. Vacaspatimisra, Tatp. t., S. 483, 23-486, 5 und Ny. kan., S. 184, 23 bis 185, 6; ferner Sridhara, Nyayakandali, s. 319, 13-18.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 273 Wesen des Gesehenen ubertragen und der gesehene Gegenstand ist das Objekt des Sehens. Daher werden auf Grund der ubertragenen Wesenheit auch das Gesehene und das Sehen als nichtverschieden erfasst. (Einwand:) Auf diese Weise werden die Einzeldinge durch den ubertragenen Gegenstand (miteinander) verschmolzen, und nicht, weil sie dasselbe Sehen bewirken. (Antwort:) Wieso sagt ihr: Nicht, weil sie dasselbe Sehen bewirken? Denn die Einzeldinge werden dadurch als gleich erkannt, dass sie Objekt des Sehens sind, Objekt des Sehens ist aber nur, was das Sehen bewirkt, und nichts anderes. Das Erfassen des Sehens dagegen als nichtverschieden, erfolgt nur durch die Nichtverschiedenheit des ubertragenen Wesens, und nicht infolge der Verbindung mit einer weiteren Wirkung. Daher gibt es auch bei seinem Erfassen als nichtverschieden kein Nacheinander. * Denn eben das Erfassen der ubertragenen Wesenheit durch die Vorstellungen ist das Erfassen des Sehens als Einheit. Wenn daher gesagt worden ist, dass ein aufeinanderfolgendes Erfassen als nichtverschieden und ein Erfassen der Vorstellungen als Einheit, sei es durch dieselbe Vorstellung oder durch eine andere, nicht moglich ist, so ist dies beides zuruckgewiesen. Auch sagen wir nicht: Wenn die Wirkung als Wirkung erkannt wird, werden die eigenen Merkmale (svalaksanam), welche sie hervorbringen, als Einheit erfasst. Sondern sie werden einfach, wenn sie mit der Wirkung der Wahrnehmung zusammen gesehen werden, als nichtverschieden festgestellt. Wie das Sehen und das Objekt des Sehens durch die von der Vorstellung ubertragene Beschaffenheit beim Vorstellen als nicht verschieden erkannt werden, ist damit gesagt. Auf diese Weise wird also durch die eine Wirkung des Bestimmens des Gegenstandes als Einheit das Sehen zur Einheit, und durch die Nichtverschiedenheit der Wirkung des Sehens, werden die zahlreichen eigenen Merkmale (svalaksanam) als Einheit bestimmt. (Einwand:) Das Sehen wird also nicht als Einheit erfasst, weil seine Wirkung eine Bestimmung ist, welche (die Dinge) als Einheit beurteilt, sondern wegen des als Einheit ubertragenen Wesens. (Antwort:) Das ist richtig. Aber diese Ubertragung als nichtverschiedenes Wesen kommt durch Vorstellungen zustande, welche das gleiche Bild zeigen; denn sonst wurden (alle) Vorstellungen alles Wiener Zeitschr. f. d. Kunde d. Morgenl. XLIV. Bd. 18

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274 E. FRAUWALLNER. als nichtverschieden ubertragen. Die gleiche Erscheinungsform aber hat das Sehen zur Ursache. Daher wird das Sehen deswegen als nichtverschieden bestimmt, weil es ein gleichartiges Erkennen zu Wirkung hat. Weil also durch die ubertragene Beschaffenheit alles Sehen und alles Gesehene nichtverschieden ist und die Bestimmung der ubertragenen Wesenheit als nichtverschieden infolge des gleichen Erkenntnisbildes stattfindet, darum sagt man von den Einzeldingen und vom Sehen, dass sie gleich sind, weil sie eine Erkenntnis zur Wirkung haben, welche als ein einziges Wesen ubertragt. Nun sin die Fahigkeiten der Einzeldinge im Hinblick auf diese Erkenntnisse. welche die gleiche Erscheinungsform haben, von Natur aus nicht verschieden. Wenn daher fur den Gegenstand, der sich in der Vor-.. stellung spiegelt, welche aus dem Sehen des einen Einzeldinges entstanden ist, eine Vereinbarung (samketah) getroffen wird, so wird . sie, trotzdem es keine Gemeinsamkeit gibt, auch fur alle Ursachen ahnlicher Vorstellungen getroffen. Auf die gleiche Weise sind auch die gleichen Wirkungen des Wasserfassens usw. zu betrachten. IV. (Fol. 264 a 2) Wenn die Vorstellung durch Ubertragung der Verschiedenheit von anderem die aussere Verschiedenheit von anderem erkennen lasst, beruhrt sie (spreati) durch das Ausschliessen anderer Dinge die Dinge und erkennt dadurch die Dinge. Die Worte und Vorstellungen sind also auf die Ausschliessung (paryudasah) gerichtet und beziehen sich nicht auf die anschliessende Verneinung (prasajyapratisedhah). Indem man daher die Ausschliessung ubertragt und erkennt, bestimmt man auf Grund der Feststellung ihrer Nichtverschiedenheit die aussere Ausschliessung. Infolgedessen wird die aussere Leerheit von anderem durch die Vorstellung bestimmt, die ubertragene Leerheit von anderem dagegen erfasst. Daher nimmt unbedingt auch der Meister Dharmakirti die Ausschliessung an. (Einwand:) Wenn die Vorstellung, weil sie ihrem Wesen nach Nichtwissen (avidya) ist, einen nichtwirklichen Gegenstand zeigt, wieso sehen wir dann, dass sie das Gezeigte bestimmt zeigt? (Antwort:) Das bestimmte Erfassen beruht auf den Eindrucken der Wahrnehmung (anubhavavasana), das Erfassen des Nichtwirklichen auf den Eindrucken des Nichtwissens (avidyavasana). (Einwand:) Diese beiden Eindrucke

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 275 sind nicht bei allen Vorstellungen als Ursache vorhanden, denn es entstehen auch Vorstellungen von etwas Nichtvorhandenem, einem allmachtigen Gott (isvarah) usw., von ewigen Dingen und von nichtvorhandenen Dingen. (Antwort:) Richtig. Aber bei Ihrem Entstehen, ist eine Verbindung mit den beiden Arten von Eindrucken anzunehmen. Die Vorstellungen stellen namlich vorhandene Trager von Eigenschaften vor, wie Topfe usw., nichtvorhandene, wie einen allmachtigen Gott usw., vorhandene Eigenschaften, wie blau usw., und nichtvorhandene, wie ewig usw.? Die Vorstellungen vorhandener Eigenschaften und Trager von Eigenschaften setzen nun die Wahrnehmung von Dingen voraus, welche ihrem Wesen nach von denen verschieden sind, die nicht so sind. Wenn man sich namlich bei Wasser vorstellt: ,,Das ist Wasser, " so beruht dies auf der Wahrnehmung von Wasser: Wenn man bei einer Luftspiegelung bestimmt erkennt: ,,Das ist Wasser, so geschieht dies durch die Wahrnehmung des Wesens von Wasser und Luftspiegelung. Und auch die Vorstellung, welche einem von Wasser freien Ort Wasser zuschreibt und mit diesen beiden verbunden ist, ist durch die Wahrnehmung dieser beiden Wesenheiten bedingt. Es gibt also dreierlei Vorstellungen von wirklich vorhandenen Tragern von Eigenschaften. Auch Vorstellungen, welche (eine Eigenschaft) mit einer andern Eigenschaft oder mit einem andern Ort verbinden, sind Vorstellungen von Tragern von Eigenschaften, z. B. wenn man denkt: ,,Das ist blau," oder ,,Hier ist es blau". Wahrend man bei einer blossen Eigenschaft z. B. denkt: ,,Das ist blau," oder ,,Das ist nicht blau".3 Daher sind die Vorstellungen von Eigenschaften nur von einer Art. Ferner ensteht auch ein Erkenntnisbild, welches sich auf einen nichtvorhandenen Trager von Eigenschaften wie einen allmachtigen Gott stutzt, durch die Wahrnehmung von Dingen, welche dieses Wesen nicht haben usw. Denn die bestimmte Vorstellung von einem allmachtigen Gott stellt ihn als verschieden von dem wahrgenommenen Blauen usw. 1 Wortlich: sind sie als verbunden zu betrachten. 2 Vgl. Vicaspatimisra, Tatp. t., S. 483, 20: catustayi ceyain vikalpanan sadasaddharmisadasaddharmavagahinam jatir gaur isvaro nilam nityam ity evamadinam. 3 Der Text dieses Satzes scheint verstummelt..

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276 E. FRAUWALLNER. vor, denn sonst wurde er nicht als Gott vorgestellt werden. Wenn Gott aber als verschieden vorgestellt wird, dann wird er anderen verschiedenen Wesenheiten ahnlich vorgestellt. Daher ist auch diese Vorstellung durch die Wahrnehmung verschiedener Dinge bedingt. Weil also der allmachtige Gott sogar schon seinem Sein nach als andern Dingen ahnlich vorgestellt wird, ist die Wahrnehmung verschiedener Dinge vorausgesetzt. Auch wenn man sich irgend etwas Wahrgenommenes als ewig vorstellt, wird es von der Vorstellung auf Grund der Wahrnehmung eines verschiedenen Dinges erfasst. (Einwand:) Es wird aber nicht so wahrgenommen.1 (Antwort:) Richtig. Aber das Ewige wird nicht als verschieden von dem Wahrgenommenen betrachtet, sondern als wahrgenommen. Daher ist auch dabei die Wahrnehmung der Dinge wirksam. Aus demselben Grund wird sie auch von der Erkenntnis des Nichtvorhandenseins eines Topfes vorausgesetzt. Denn wenn man sich nur das Fehlen allein vorstellt, wird der Topf nicht erkannt, weil die Verbindung nicht vorgestellt wird. Weil also notwendigerweise der Topf in zweifacher Beschaffenheit als vorhanden oder nichtvorhanden erkannt wird, ist das Nichtvorhandensein des Topfes eine Eigenschaft eines Dinges. Und wenn daher irgendein Ding als nichtvorhanden erkannt wird, so ist dabei doch die Wahrnehmung des Dinges wirksam. (Einwand:) Die Vorstellung des Topfes setzt die Wahrnehmung des Topfes voraus, aber nicht die Vorstellung des Nicht-' vorhandenseins. (Antwort:) Wenn das auch so ist, so ist doch dasselbe, was als verschieden vom Sein bestimmt wird, weil es dem Topf nicht ahnlich ist, (auch von ihm) verschieden. Wir sagen daher, dass die Wahrnehmung des Topfes wirksam ist, (gleichzeitig) ist aber auch bei der Vorstellung vom Nichtvorhandensein eines Topfes ein anderes eigenes Merkmal wirksam, welches vom Wesen des Topfes frei ist. (Einwand:) Bei der Vorstellung vom Nichtvorhandensein eines Topfes mag die Wahrnehmung des Topfes wirksam sein, weil es ohne die Wahrnehmung irgendeines Topfes unmoglich ist, sich das Nichtvorhandensein eines Topfes vorzustellen. Ist aber auch bei der Vorstellung vom Nichtvorhandensein eines allmachtigen Gottes die Wahrnehmung eines all 1 Vielleicht ist ma-yin-no zu lesen.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 277 machtigen Gottes wirksam? (Antwort:) Wir sagen nein. (Einwand :) Wieso? (Antwort:) Ebenso wie die Vorstellung von einem allmachtigen Gott die Wahrnehmung ahnlicher Dinge voraussetzt, ebenso setzt die Vorstellung von (seinem) Nicht vorhandensein, weil sie eine Vorstellung von einer Eigenschaft Gottes ist, die Wahrnehmung ahnlicher Dinge voraus. Daher entsteht das Erkenntnisbild bei allen vier Vorstellungen durch die Wahrnehmung ahnlicher Dinge, und auf Grund der Erkenntnis, welche die Verschiedenheit erfasst, findet der eigenen Erscheinungsform entsprechend die Ubertragung statt. Der durch die Vorstellung ubertragene Gegenstand ist also vollkommen unwirklich. Wenn nun dieser als von anderem verschieden erkannt wird, wird infolge der Ahnlichkeit auch das Aussere als von anderem verschieden erkannt. "Daher wird auch das Aussere durch die Nichtvermischtheit mit einem fremden Wesen von der Tatigkeit der Vorstellung erfasst, ohne dass ein Teil der Dinge selbst beruhrt wurde. Es ist also auch das Aussere als unwirklich Objekt der Vorstellung.2 Infolgedessen ist sowohl das, was erfasst wird, als auch das, was festgestellt wird, Verschiedenheit von anderem und kein wirkliches Ding 3 Daher ist gesagt worden (Pr. vart. I 171): ,,Weil die Verschiedenheit (von anderen) wesenlos ist, kommt die Erwagung des Weiterbestehens oder Nichtweiterbestehens (bei ihr) nicht in Betracht. Auch die Erkenntnis einer Gemeinsamkeit ist eine Tauschung. Daher findet der Einwand (dusanam) (auf sie) keine Anwendung." (Fol. 2656 6.) Der Gegenstand der Vorstellung ist aber auch der Gegenstand der Worte. Infolgedessen ist der Gegenstand der Worte nicht wirklich. (Daher) ist gesagt worden (Pr. vart. I 86): ,,Diese Gegenstande der Worte und die Gleichordnung werden, obwohl sie nicht bestehen, der Vorstellung (pratitih) entsprechend zum Ausdruck gebracht; in den Dingen aber sind sie nicht vorhanden." Wenn aber das Ubertragene erkannt wird, dann wird auch das ihm entsprechende i Vgl. tha-mi-dad-par-zen-pas fol. 264 a 3. 2 Vgl. Vacaspatimisra, Tatp. t., S. 490, 8: tasmad alikasya bahyatvam vikalpagocara iti riktam vacah. 3 Vgl. Vacaspatimisra, Tatp. t., S. 488, 19-21: yathaha yac ca grhyate yac cadhyavasiyate te doe apy anyavydvrtti na vastuniti. Vgl. ferner Ratnakirti, Ksanabhangasiddhih, S. 33, 10f.

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E. FRAUWALLNER. Aussere erkannt; daher wird in ubertragenem Sinn das Aussere als Gegenstand der Worte bezeichnet. Dementsprechend heisst es auch (Pr. vart. III 169): Da durch die Erkenntnis der Ubertragung dieser Erscheinungsform auch die Verschiedenheit von anderem erkannt wird, ergibt sich kein Widerspruch, wenn man sagt: Eben dieser Gegenstand ist der Gegenstand der Worte." Zur Zeit der Verwendung der Worte wird nun das Wesen der Sonderung von anderem, welches der Gegenstand der Vorstellungen ist, in bestimmter Beschaffenheit als Benanntes (abhidheyam) verwenden. Denn wie konnte andernfalls eine einzelne Sonderung von anderem ausgedruckt werden? Daher ist der Gegenstand der Vorstellungen die Sonderung von anderem, und diese wird wieder von anderem geschieden als Benanntes verwendet. Dementsprechend heisst es auch: Wie durch Topf und Hand eine Wirkung usw. Infolgedessen wird zweierlei Sonderung ausgedruckt, die bestimmte Beschaffenheit und der Gegenstand der Vorstellung. Dementsprechend ist auch gesagt worden (Pr. vart. I 98): ,,Auch spricht man die Worte aus, weil man denkt: (Der Horende) wird handeln, indem er anderes als das meidet. Wieso ist das aber moglich, wenn der (betreffende Gegenstand) nicht dadurch von den (anderen) unterschieden wird?" 278 Moge durch das Verdienst, das ich, Dharmottara, mir durch die Untersuchung der Sonderung erworben habe, die weder als Ding noch als verschieden von den Dingen bezeichnet werden kann, und in der auch in den Lehrbuchern bewanderte, einsichtsreiche (Manner) eine befriedigende Losung (der Frage nach) dem Gegenstand der Worte (abhidheyam) finden, von mir die endlose Reihe der Finsternis fur die Welt der Lebewesen unterbrochen werden. Das vom Meister Dharmottara verfasste, Apoha genannte Werk ist beendet. Zusammenfassung. An den Anfang seines Werkes stellt Dharmottara die Frage nach dem Gegenstand der Worte. Das ist altes Herkommen. Denn das Ursprungliche war nicht die Frage nach dem Gegenstand der Vorstellung, sondern nach dem Gegenstand der Worte, und auch die

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 279 Apohalehre geht ursprunglich von dieser Frage aus. Ebenso zeigt die Aufstellung der moglichen falschen Annahmen die Nachwirkung alterer Uberlieferung. Dann folgt aber sofort die Feststellung: Der Gegenstand der Worte ist derselbe, wie der Gegenstand der Vorstellung. Damit hat Dharmottara eine langere Entwicklung folgerichtig zum Abschluss gebracht. Schon Dharmakirti hatte die Gleichheit des Gegenstandes der Worte und der Vorstellung klar erkannt und naturgemass die Lehre von der Vorstellung zum Mittelpunkt seiner Darstellung gemacht. Aber trotzdem war er noch gesondert auf die Frage nach dem Gegenstand der Worte eingegangen. So stark war die Macht des Herkommens. War doch noch fur Dignaga die Apohalehre die Lehre vom Gegenstand der Worte gewesen. Aber Dharmakirti hatte grundsatzlich Klarheit geschaffen und den Weg frei gemacht. Und so konnte Dharmottara die letzten Folgerungen daraus ziehen, indem er gleich am Anfang seines Werkes die Gleichheit des Gegenstandes der Worte und der Vorstellung festgestellt und sich dann nur mehr auf die Darstellung der Lehre von der Vorstellung beschrankt. Nur am Schlusse kommt er nochmals kurz auf die Frage nach dem Gegenstand der Worte zuruck und fasst im Anschluss an das Vorhergehende seine Auffassung in wenigen Worten zusammen. Unmittelbar auf jene Feststellung folgt nun der Hauptteil des Werkes, der, wie gesagt, die Lehre von der Vorstellung enthalt. Aber schon der erste Blick zeigt, dass es sich hier um keine systematische und umfassende Darstellung handeln kann. Tatsachlich setzt auch Dharmottara die Lehre Dharmakirtis voraus und beschrankt sich darauf, auf einzelne Fragen genauer einzugehen, sei es, dass ihn gegnerische Polemik dazu veranlasste, sei es, dass ihm die Darstellung Dharmakirtis eine Erganzung zu fordern schien. Seine Darlegungen zerfallen dementsprechend in mehrere Abschnitte, die sich deutlich voneinander abheben und in keiner engeren Verbindung miteinander stehen. Der erste dieser Abschnitte beschaftigt sich mit der Frage, was eigentlich als Gegenstand der Vorstellung zu betrachten ist. 1 Vgl. S. 255, A1.

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280 E. FRAUWALLNER. Dharmakirti hatte gelehrt, dass das den ausseren Dingen nicht entsprechende, aber nach aussen verlegte und ihnen zugeschriebene Vorstellungsbild den Gegenstand der Vorstellungen darstelle, und daran hat Dharmottara auch nichts geandert. Aber er suchte das Wesen dieses Gegenstandes scharfer zu bestimmen. Er beginnt damit (fol. 254 a 6), dass er zunachst im Anschluss an Dharmakirti darlegt, wie die Erkenntnis die Dinge der Aussenwelt auf zweierlei Weise erfasst; durch die Wahrnehmung, welche sie widerspiegelt, und durch die Vorstellung, welche sie bestimmt. Gegenstand einer Erkenntnis kann aber nur sein, was sich in ihr spiegelt. Daher sind die ausseren Dinge wohl Gegenstand der Wahrnehmung, die Vorstellung dagegen ist zwar auf sie gerichtet, weil sie dieselben durch Bestimmung erfasst, hat sie aber nicht zum Gegenstand. Das fuhrt er dann gegen mehrere gegnerische Einwande ausfuhrlicher aus (fol. 254 1 4). Darauf zeigt er (fol. 255 a 6), dass auch die Erkenntnis selbst als Gegenstand der Vorstellung nicht in Betracht kommt, obwohl sie in ihrer erfassten Erscheinungsform (grahyakarah) die Beschaffenheit des vorgestellten Gegenstandes zeigt, weil sie als Erkenntnis wohl wahrgenommen, aber nicht bestimmt wird, also nicht vorgestellt wird. Auch hier ist eine langere Auseinandersetzung eingeschoben, um einen Satz Dharmakirtis zu rechtfertigen, der dieser Auffassung zu widersprechen scheint (fol. 255 b 2 -- 256 a 6). Und nun zusammenfassend die Frage: Was ist also der Gegenstand der Vorstellung? Gehort er der Erkenntnis an oder ist er etwas Ausseres? Die Antwort lautet: Keines von beiden. Er ist vielmehr, wie bereits im Laufe der Darstellung angedeutet worden ist, etwas vollkommen Unwirkliches (alikam), aussen Erkanntes (bahyam), aber aussen nicht Vorhandenes, das nur von uns in die Aussenwelt hineingestellt wird (aropitam).1 1 Den Unterschied zwischen dieser Auffassung und der Lehre Dharmakirtis hat Jayantabhatta gut hervorgehoben (Ny. manj., S. 308, 3-8): so 'yam nantaro na bahyo 'nya eva kascid dropita akaro vyavrtticchayayogad apohasabdartha ucyate itiyam asatkhyativadagarbha saranih || atha va vikalpapratibimbakam jnanakaramatrakam eva tad abahyam api vicitravasanabhedopahitarapabhedam bahyarad avabhasamanam lokayatram bibharti vyavrtticchaydyogac ca tad apoha iti ryavahriyate | seyam atmakhyatigarbha saranih !! Auch Dharmakirti hatte nicht das Vorstellungsbild an sich als Gegenstand der Vorstellungen bezeichnet, sondern

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 281 Daran schliesst sich noch eine weitere Frage (fol. 256 b 2): Wieso ist es moglich, dass wir etwas uberhaupt nicht Vorhandenes als etwas Wirkliches zu erkennen glauben? Dharmottara antwortet: Es liegt in der Natur der vorstellenden Erkenntnis, welche ihrem Wesen nach Nichtwissen (avidya) ist, dass sie, indem sie eine ihr zugehorige Erscheinungsform zeigt, etwas zu zeigen meint, das von derselben Art ist, wie die ausseren Dinge, welche wir durch die sinnliche Wahr- . nehmung erkennen. Und diese Tatsachen mussen wir gelten lassen, auch wenn wir sie nicht durch andere ahnliche Erscheinungen bekraftigen konnen, so wie wir jede andere fur sich allein stehende Erscheinung deswegen doch gelten lassen mussen, wenn sie durch die Wahrnehmung verburgt ist. Damit ist erschopft, was Dharmottara zum Gegenstand dieses Abschnittes zu sagen hat, und er schliesst ` mit einer kurzen Zuruckweisung der Lehre, welche den Gegenstand der Vorstellung im Spiegelbild in der Erkenntnis (pratibimbam) sehen will (fol. 257 a 4). Der zweite Abschnitt (fol. 257 b 2) sucht zu begrunden, warum der Gegenstand der Vorstellung seinem Wesen nach als Sonderung von anderem, als apohah, zu betrachten ist. Denn es liegt nahe, einen Gegenstand der Erkenntnis, der uns als etwas Vorhandenes gegeben scheint, auch als etwas Positives zu betrachten. Und dem entspricht es auch, dass an den Anfang der Einwand eines Gegners gestellt ist, der den Gegenstand der Vorstellungen und Worte als etwas Positives betrachtet wissen will und die Ausschliessung alles anderen, denn das ist der ursprungliche Sinn des Begriffes apohah, erst als Folgerung daraus ableitet. Fur Dharmakirti bestand diese Frage in dieser Form uberhaupt nicht. Fur ihn war der Gegenstand der Vorstellungen und Worte als etwas Negatives, als apohah, durch die Uberlieferung gegeben. Er hatte ihm erst in seiner Lehre in gewissem Sinn positiven Charakter verliehen und er brauchte daher jene uberkommene und nur insofern es nach aussen verlegt erscheint. Aber Dharmottara hat die Verschiedenheit von der Erkenntnis als solcher scharfer hervorgehoben, wenn er auch, wie seine Darstellung zeigt, den Zusammenhang zwischen Erkenntnisbild und Gegenstand der Vorstellung nie aus dem Auge verloren hat. Uber die tatsachlichen Verhaltnisse bestand also keine Meinungsverschiedenheit. Nur in der Art, wie sie aufgefasst und ausgedruckt wurden, liegt der Unterschied.

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282 E. FRAUWALLNER. anerkannte Auffassung nur seiner Lehre anpassen, aber nicht erst begrunden. Anders standen die Dinge fur Dharmottara. Zu seiner Zeit war die Lehre Dharmakirtis, die leicht zu einer positiven Auffassung verleiten konnte, bereits herrschend geworden und hatte jene altere aus dem Bewusstsein verdrangt. Was Dharmakirti gesagt hatte, um die Auffassung des von ihm gelehrten Gegenstandes der Vorstellungen als apohah zu rechtfertigen, schien als Begrundung nicht zu genugen. Eine solche Begrundung musste tiefer gehen. Und hier setzt die Arbeit Dharmottaras ein. Seine Darstellung beginnt damit, dass er auf einen grundlegenden Unterschied zwischen den wirklichen Dingen und den Gegenstanden der Vorstellung hinweist. Die wirklichen. Dinge, wie sie uns durch die Wahrnehmung gegeben werden, bedurfen keiner Bestatigung ihres Seins, weil das Sein schon in ihrem Wesen liegt. Und es ist nicht moglich, ihr Sein zu leugnen, weil das ihrem Wesen widersprechen wurde. Die Gegenstande der Vorstellung dagegen verlangen eine Erganzung durch die Begriffe des Seins und Nichtseins. Daraus ergibt sich aber, dass nur die wirklichen Dinge, zu deren Wesen das Sein gehort, auch ein positives Wesen haben. Von den Gegenstanden der Vorstellung dagegen, deren Wesen ganz anders geartet ist, ist es unmoglich, dasselbe zu behaupten. Es lasst sich daher wohl bei den wirklichen Dingen eine positive Beschaffenheit und die damit verknupfte Ausschliessung (paryudasah) alles anderen unterscheiden. Die Gegenstande der Vorstellung aber haben weder selbst ein positives Wesen, noch stehen sie zu der positiven Beschaffenheit der Dinge in irgendwelcher Beziehung, sondern sie sind selbst nur von anderem verschieden und beruhen nur auf der Verschiedenheit der Dinge von anderem. Damit ist ein wichtiger Schritt getan. Die Auffassung des Gegenstandes der Vorstellung als Sonderung von anderem ist mit der Unwirklichkeit seines Wesens in Verbindung gebracht und dadurch aus seiner innersten Natur heraus begrundet. Allerdings ist damit auch eine Abweichung von der Lehre Dharmakirtis gegeben, der innerhalb des scheinbaren 1 Vgl. meine Zusammenfassung seiner Lehre S. 95, 97 und 101.

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 283 (samortisat) Wesens des Gegenstandes der Vorstellung gewissermassen eine positive und eine negative Beschaffenheit hatte gelten lassen, und diese Abweichung ist nicht ohne Bedenken, ganz abgesehen davon, dass in einem so sorgfaltig ausgeglichenen Gedankengebaude, wie dem Dharmakirtis, jede Anderung die verschiedensten Unstimmigkeiten nach sich zieht. Aber fur Dharmottara ist der Gedanke bedeutungsvoll und hat, wie wir bei der Besprechung des vierten Abschnittes sehen werden, noch eine weitere Folgerung nach sich gezogen. Doch zunachst zuruck zu unserm Abschnitt. Aus dem Wesen der Gegenstande der Vorstellung als Sonderung von anderem, so fahrt Dharmottara fort (fol. 258 a 6), ergibt sich auch, dass wir sie den ganz andersartigen Dingen der Aussenwelt gleichsetzen. Und doch ermoglicht wieder die Andersartigkeit ihres Wesens, dem sowohl Sein als auch Nichtsein zugeschrieben werden kann, ihre Unterscheidung von den wahrhaft seienden ausseren Dingen. Denn die Verschiedenheit von anderem kommt auch den ausseren Dingen zu, und das fuhrt zur Gleichsetzung. Aber die Dinge der Aussenwelt konnen nicht mit Sein und Nichtsein verbunden erscheinen, und das ermoglicht die Unterscheidung. So ist trotz der Gleichsetzung die Unterscheidung und trotz der Unterscheidung die Gleichsetzung moglich. Dieser Gedankengang schliesst sich wieder im Wesentlichen an Dharmakirti an. Es ist also weiter nichts dazu zu bemerken. Dann folgt eine Besprechung einiger gegnerischer Einwande (fol. 258 64), die so gut wie nichts Neues bringt und aus dem bereits Gesagten heraus leicht zu verstehen ist. Und nun (fol. 259 6 2) fasst Dharmottara seine Grunde dafur, dass der Gegenstand der Vorstellung als Sonderung von anderem zu betrachten ist, in drei Schlussfolgerungen zusammen. Die erste stutzt sich darauf, dass jeder Gegenstand einer Vorstellung gleichermassen als seiend oder nichtseiend bestimmt werden kann. Das entspricht dem ersten vorhin besprochenen Gedankengang. Die zweite geht davon aus, dass die Gegenstande der Vorstellung den vollkommen andersartigen Dingen der Aussenwelt gleichgesetzt werden. Das entspricht der zweiten besprochenen Gedankenreihe. Und schliesslich folgert er daraus, dass die Vorstellungen ihre Gegenstande bestimmt erkennen, dass diese

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284 E. FRAUWALLNER. von allem andern verschieden sein mussen. Damit sind auch die Darlegungen des zweiten Abschnittes beendigt. Die Widerlegung eines letzten gegnerischen Einwandes bildet den Abschluss (fol. 260 b 4). Der dritte Abschnitt beschaftigt sich nur mit einer einzigen Frage im Anschluss an einen Vers aus Dharmakirtis Pramanavarttikam (I 111), der folgendermassen lautet: ekapratyavamarsasya hetutvad dhir abhedini | ekadhihetubhavena vyaktinam apy abhinnata || Gegen diesen Vers waren von gegnerischer Seite Einwande erhoben worden und Dharmottara bemuht sich nun, sie zu entkraften. Zuerst gibt er kurz die Lehre Dharmakirtis wieder (fol. 261 b 2). Dann folgen die gegnerischen Einwande (fol. 262 a 2), die im wesentlichen auf zweierlei hinauslaufen. Erstens: Wenn die Gleichheit der Dinge auf der Gleichheit der Wahrnehmungen und diese auf der Gleichheit der Vorstellungen beruht, so muss auch die Gleichheit der Vorstellungen auf der Gleichheit weiterer Vorstellungen beruhen und wir erhalten eine endlose Reihe. Zweitens: Nach der Lehre Dharmakirtis musste zuerst die Gleichheit der Vorstellungen erkannt werden, dann die Gleichheit der Wahrnehmungen und dann erst die der Dinge; in Wirklichkeit aber treten diese Erkenntnisse gleichzeitig auf. Darauf antwortet Dharmottara in den Grundzugen folgendes (fol. 2526 5): Die Gleichheit der Vorstellungen beruht nicht auf einer gleichen Wirkung, sondern auf der Gleichheit des Vorstellungsbildes. Denn wenn dieses auch, wie alle Dinge, bei den einzelnen Vorstellungen in Wirklichkeit verschieden ist, so wird doch diese Verschiedenheit nicht erkannt, und es wird daher als gleich betrachtet. Damit ist der erste Einwand erledigt. Ferner wird das Vorstellungsbild den wahrgenommenen Dingen zugeschrieben, so dass sowohl diese als auch die Wahrnehmungen gleich erscheinen. Und zwar geschieht dies im selben Augenblick, wo die Vorstellung auf Grund des Vorstellungbildes die Gleichheit dieser Dinge feststellt. Also ist auch der zweite Einwand hinfallig. Schliesslich lasst sich diese Auffassung auch mit den Worten Dharmakirtis in Einklang bringen, da die Dinge nur als Ursache der Wahrnehmungen wahrgenommen werden, und die Wahrnehmungen die Ursache fur das

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 285 Entstehen der Vorstellungen und damit auch des gleichen Vorstellungsbildes sind. Damit ist auch der dritte Abschnitt abgeschlossen. Der vierte Abschnitt schliesslich (fol. 264 a 2) enthalt der Hauptsache nach nur einen kurzen Gedankengang, der ungefahr folgendermassen lautet: Der Gegenstand der Vorstellungen ist, wie wir gesehen haben, vollkommen unwirklich. Er ist nur Sonderung von anderem (anyapohah), und zwar Ausschliessung alles andern (paryudasah), Wenn er daher den ausseren Dingen gleichgesetzt wird, so liegt dem ebenfalls nur die den ausseren Dingen zukommende Ausschliessung alles anderen zugrunde, aber nicht das wirkliche positive Wesen der Dinge. Und die durch die Vorstellungen erfolgende Bestimmung der Dinge bestimmt nur diese Ausschliessung alles andern, vermag aber nicht an das Wesen der Dinge selbst heranzukommen. Es handelt sich also sowohl beim eigentlichen Gegenstand der Vorstellungen, der durch sie erfasst wird, als auch bei den ausseren Dingen, insofern sie durch die Vorstellungen bestimmt werden, um nichts anderes, als um die Sonderung von anderem, den apohah. Alles das weicht von Dharmakirti ab und vernachlassigt vollstandig die positive Seite seiner Lehre, ist aber nur folgerichtige Weiterfuhrung der im zweiten Abschnitt angesponnenen Gedanken. In diesen Gedankengang ist ein langerer Exkurs eingeschoben (fol. 264 a 5), der zeigt, dass alle Vorstellungen nicht nur auf den Eindrucken des Nichtwissens (avidyavasana), sondern auch auf den Eindrucken der Wahrnehmung (anubhavavasana) beruhen, und dadurch begrunden soll, dass die Vorstellungen nicht nur etwas Nichtwirkliches, sondern etwas Bestimmtes zeigen, wobei der von Dharmakirti angedeutete positive Charakter des Gegenstandes der Vorstellung nachklingt. Am Ende dieses Exkurses (fol. 265 b 3) setzt dann der ursprungliche Gedankengang wieder ein und wird rasch zu Ende gefuhrt. Und damit schliesst der Hauptteil des Werkes die Besprechung des Gegenstandes der Vorstellungen. Es folgen noch, wie wir bereits anfangs erwahnt haben, einige Bemerkungen uber den Gegenstand der Worte, dessen Gleichheit mit dem Gegenstand der Vorstellungen gleich im ersten Satz neuerlich festgestellt wird. Im ubrigen ist hier nur hervorzuheben, dass Dharmottara die Notwendigkeit einer bestimmten Beschaffenheit beim Gegen

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286 E. FRAUWALLNER. stand der Worte betont, was an den Exkurs des letzten Abschnittes erinnert. Ja er geht sogar so weit, dass er zuletzt im teilweisen Widerspruch mit seiner ursprunglichen Feststellung eine doppelte Sonderung fur den Gegenstand der Worte erklart, den Gegenstand der Vorstellungen und diese bestimmte Beschaffenheit. Damit ist das Werk zu Ende. Suchen wir nun im Anschluss an das Gesagte, das Wichtigste, was Dharmottara an eigenen Gedanken in diesem Werk niedergelegt hat, in wenigen Worten zusammenzufassen, so ergibt sich ungefahr folgendes. Er hat versucht, das Wesen des Gegenstandes der Vorstellungen genauer zu bestimmen, indem er erklarte, dass dieser weder den Dingen der Aussenwelt noch der Erkenntnis angehore, sondern dass er etwas vollkommen Unwirkliches sei (alikam), das uns als etwas Ausseres erscheine (bahyam), in Wirklichkeit aber nur von unserer Erkenntnis in die Aussenwelt hineingestellt werde (aropitam). Ferner hat er den negativen Charakter des Gegenstandes der Vorstellungen als Sonderung von anderem besonders scharf hervorgehoben und vor allem mit seiner vollkommenen Unwirklichkeit begrundet. Schliesslich hat er im Anschluss daran auch bei den ausseren Dingen nur die Verschiedenheit von anderem als das gelten lassen, was durch die Vorstellungen bestimmt wird. Davon ist der Versuch, das Wesen des Gegenstandes der Vorstellungen genauer zu bestimmen, beachtenswert in seinem Streben, einen wichtigen Punkt der Lehre klarer zu erfassen, und hat auf die weitere Entwicklung anregend gewirkt. Er kundigt aber doch schon eine Richtung an, die sich vor allem mit Formulierungen qualt, ohne die Erkenntnis der Dinge selbst zu fordern. Die uberstarke Betonung der negativen Seite der Apohalehre dagegen hat nicht nur schon Dharmottara selber in Schwierigkeiten verstrickt, sondern im weiteren Verlauf der Entwicklung auch einen Ruckschlag in der entgegensetzten Richtung zur Folge gehabt. Damit ware wohl das Wichtigste uber Dharmottaras Leistung auf dem Gebiete der Apohalehre gesagt. Wir finden also bestatigt, was wir in der Einleitung zu unserer Arbeit uber die Selbstandigkeit seines Denkens bemerkt haben. Er hat tatsachlich entscheidende Punkte der Apohalehre neu aufgefasst und gestaltet. Das darf uns aber nicht uber seine Schwachen hinwegtauschen. Im wesentlichen ist er doch

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BEITRAGE ZUR APOHALEHRE. 287 vollkommen von Dharmakirti abhangig. An sehr vielem hat er uberhaupt nichts geandert, und wo er andert, handelt es sich im Grunde doch um keine wirklich neuen Gedanken, sondern nur um eine Umformung der Gedanken Dharmakirtis, wobei er sogar in Widerspruche gerat und das sorgfaltig ausgeglichene Ebenmass von Dharmakirtis Gedankengebaude stort. Dazu kommt, dass er sich zu seinen Anderungen grosstenteils durch gegnerische Angriffe bestimmen liess, oder weil eine Formulierung Dharmakirtis im Laufe der Zeit unverstandlich geworden war, aber nicht durch neue Beobachtungen, oder weil er die der Lehre zugrunde liegenden Tatsachen selbst anders gesehen hatte. Auch sind seine Gedanken nicht folgerichtig bis zum letzten Ende durchgefuhrt. Ja auch seine ruhige sachliche Schreibweise grenzt an Zuruckhaltung und lasst den Nachdruck in der Ausfuhrung der Gedanken vermissen. Wir finden also bei Dharmottara ein ernstes anerkennenswertes. Bemuhen und beachtenswert selbstandige Gedanken, die fur die spatere Entwicklung anregend und teilweise richtunggebend waren, er zeigt aber so recht deutlich, dass Dharmakirti nicht nur den Hohepunkt, sondern auch das Ende einer Entwicklung bedeutete, und dass unter seinen Nachfolgern keiner fahig war, ein ebenburtiger Fortsetzer seines Werkes zu werden.