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Die Wissenschaft der Sprache
75 Wenn ich entscheide: „Ich möchte Worte sagen, die kein Lebewesen verletzen, keine Religion und nicht das Fundament irgendeiner Religion", werden diese Absichten Syadvaad-Sprache erzeugen (eine Sprache, die niemanden verletzt).
Fragender: Wenn man im gegenwärtigen Leben mechanisch rezitiert, dass die eigene Sprache allen Lebewesen gegenüber süß und angenehm (Syadvaad) sein soll, wird es dann passieren?
Dadashri: Nur wenn man es sagt, nachdem man die Definition von Syadvaad verstanden hat. Wie kannst du davon profitieren, wenn du nicht verstehst, was es bedeutet?
Nur die, die mit fokussiertem Gewahrsein (Upayog) sprechen, werden eine gute Sprache haben, und niemand außer dem Gnani spricht mit fokussiertem Gewahrsein. Für die, die Gnan bekommen haben, ist es möglich, mit solchem Gewahrsein zu sprechen. Wenn sie die Bemühung (Purusharth) vornehmen, können sie dieses Gewahrsein während ihres Sprechens haben, denn ihre wahre spirituelle Bemühung (Purusharth) beginnt erst, nachdem sie zum Selbst (Purush) geworden sind. Andernfalls ist wahre spirituelle Bemühung (Purusharth) nicht möglich.
Fragender: Wie kann das Verstehen, das man in diesem Leben erreicht, unsere Art zu sprechen verbessern? Bitte erläutere das mit einem Beispiel.
Dadashri: Wenn jemand dich jetzt verletzen würde, würde dich das innerlich berühren. Du wirst vielleicht im Geist zurückschlagen: ,Du bist wertlos", aber das wahre 'Du' (das Selbst) ist in diese Reaktion nicht involviert. Sobald du zum Selbst geworden bist, bist du auf ewig getrennt von allem, was das Nicht-Selbst ist. Deshalb bist 'Du' getrennt von der oben genannten Interaktion. Ohne SelbstVerwirklichung spricht man, als wäre man krank oder im Sterben.
Fragender: Würde dieses Verstehen denen helfen, die die Trennung des Selbst vom Nicht-Selbst, dem Ego, nicht haben?
