________________
છે. માત્ર જૈને જ નહિ, બીજા લેકે પણ એને ઠેર ભગવાન મહાવીરની એક વધુ વિશિષ્ટતા એમની તપસ્વી તરીકે ઓળખે છે અને તેમની તપસ્યાને ઉકટ ક્ષમાશીલતામાં છે. એક ઠેકાણે એવું વર્ણન છે કે એક દેહદમનના રૂપમાં પહેચાને છે. બેશક, એમણે બીજા વાર ભગવાને શીતલેશ્યાને પ્રયોગ કર્યો. સામાન્ય છે સાધકોની સરખામણીમાં ઉગ્ર દેહદમન કર્યું છે, પણ માને છે કે ગોશાલકદ્વારા જેને પ્રયોગ કરવામાં આવ્યું એ દેહદમનની બીજી તરફ લોકેનું ધ્યાન ઓછું ગયું તે તેજલેશ્યા કોઈ વિસ્ફોટક વાળા હતી અને ભગછે અને આજે પણ ઓછું જાય છે. મહાવીરનું મુખ્ય વાનની શીતલેશ્યા એવી જ કેાઈ શમન કરનારી, વિરોધી યેય કદી દેહદાનનું રહેતું રહ્યું, એમણે એવા દેહદમનને જલધારા હતી. પરંતુ એમ વાત નથી. આ તે રૂપ છે. નિરર્થક પણ બનાવ્યું છે. એમનું મુખ્ય ધ્યેય આંતરશુદ્ધિનું શાલકને ઉગ્ર ક્રોધ અને કડવાં વચને એ અગ્નિ જ રહ્યું છે. એટલે એમણે આતશુદ્ધિના બધા કરતાં ઓછા ઉગ્ર નથી. ભગવાને શીતલેસ્થાને પ્રયોગ ઉપાયોને મુખ્ય યા અત્યંતર તપ કહીને અપનાવ્યા છે. કર્યો એને અર્થ એટલો જ છે કે તેમને કોધ પામે એમણે દેહદમનનું મહત્વ એટલે અંશે સ્વીકાર્યું, જ્યાં ક્રોધ ન કર્યો પરંતુ કોઇ નિજે કોઇ ને જીવનમાં સુધી એ બાંત હિમાં ઉપહાર નીવડે.
સિદ્ધ કરી બતાવ્યું. ગાંધીજીની બાબતમાં પણ આપણને ખબર છે. એકવાર કોઈ વ્યકિતએ ભગવાન બુદ્ધને ન કરવાનાં ગાંધીજીની ઉપવાસ જેવી ઠેર પ્રક્રિયાઓને ઘણા લેકે વેણ કહ્યાં. બુદ્ધ તદ્દન મૌન રહ્યા. જ્યારે અમને માત્ર દેહદમન યા તામસી પ્રક્રિયા પણ કહેતા હતા; પૂછવામાં આવ્યું કે, “ આપે એ વાતને પ્રત્યુત્તર કેમ પણ જણનારા માને તો ખબર છે કે ગાંધીજીની તપસ્યાને ન આયે ?' ત્યારે બુદ્દે સ્વસ્થ ચિત્તે એટલું જ કહ્યું છે ઉદેશ તે આમશુદ્ધિને અને એ દ્વારા સામુહિક શુદ્ધિ મને જે વાતની ભેટ કરવામાં આવતી હતી અને મેં કરવાને રહેતે હતો. આ કારણે જ, બીજાઓના લાંબા સ્વીકાર જ ન કર્યો એટલે એ બધી વાતો એના દિવસેના ૧૫ સોની જયારે અસર નહોતી થતી ત્યારે માલિાની પાસે જ રહી. આ જ ક્ષમાશીલતાને આપણે ગાંધીજીને એક ઉપવાસ પણ અસાધારણ અસર ગાંધીજીના અને જીવનપ્રસંગોમાં જોઈ છે- સાંભળી છે કરનાર નીવડે તે.
ભગવાન મહાવીરની વિચાર અને આચારની મહાવીરના આંતરિક તપમાં મુખ્ય સ્થાન પ્રાયઃ બધી સાધનાઓને સાર છે અનેકાન્ત-દષ્ટિ. એ સમયે શ્ચિત્તનું છે. ત્યારે પિતાની નાની સરખી પણ ભૂલ પણ આજની જેમ મતમતાંતરનો સાઠમારી અને દેખાય ત્યારે એની પૂરી સફાઈ કરવી અને ફરીથી એવી ૫રસ્પરના નિ દા જોરથી ચાલુ હતી. ખાવી ટક્કરે અને
નિંદા વિચર તથા આચારના ક્ષેત્રે ચાલુ હતી. પગવાને ભૂલ ન કરવા ને દઢ સંક૯પ કરવો એ જ સાચું પ્રાયશ્ચિત્ત છે. વ્યકિતગત અને સામાજિ સ્થિતિને વિચાર્યું કે એ ઈ ઉપાય છે જેથી આ ટકર અને આધાર પ્રાય િત છે. ગાંધીજીએ આ પ્રાયશ્ચિત્ત તને નિંદા બંધ થાય? આ વિચારમાંથી અનેકાન્ત-દષ્ટિને મોટા પાયા પર વિકાસ કર્યો. આર્થિક, સામાજ્યિ અને
જન્મ અને વિકાસ થયો. એમણે કહ્યું કે બધા ચિત્ત રાજકીય એમ બધાં ક્ષેત્રમાં, જયાં ઈ ઠેકાણે અન્યાય અને વિચારકે એક જ રીતે કદિ વિચારી શકે નહિ દૂર કરવાને લાય ત્યાં પ્રાયશ્ચિત્ત કરવું એ એમને માટે કે એક જ રીતે પિતાની જાતને વ્યક્ત કરી શકે નહિ પહેલું પગલું છે, એવું જીવનભરનાં પિતાનાં આચરથી એટલે વિચાર અને વાણુને ભેદ અનિવાર્ય છે. સને ગાંધીજીએ દેખાડી આપ્યું. ગાંધીજીએ અસ્પૃશ્યતા આદર કરવો અને પોતાના વિચારમાં સ્થિર રહેવ; નિવારણની તમામ પ્રક્રિયાઓને હિંદુજાતિની શુદ્ધિનું એને માટે એક માત્ર ઉnય એ જ છે કે અધિકાર પ્રાયશ્ચિત્ત જ કહેલું છે. આ પ્રાયશ્ચિત્ત-તત્વને અપર. અને લાયકાતના ભેદથી બધાના વિચારોનું એમની મહવાદના સમર્થનમાં લાગુ પાડીને વિનોબા ભૂમિદાન, દષ્ટિએ મૂલ્યાંકન કરવું. આ વિચારમાંથી તવજ્ઞાનના ગ્રામદાન વગે તે કહે છે આપણે જોઈ શકીએ છીએ સમન્વયને માર્ગ સ્થપાયે, પણ મહાવીરની દષ્ટિ કેવળ કે સ્વસ્થતા પ્રાપ્ત કરવા માટે, અન્તતગત્વા. કેઈ ને તત્વજ્ઞાનના સમન્વય સુધી જ સીમિત નહતી. એમણે
ઈ પ્રકારના પ્રાયશ્ચિત્ત વગર માનવજાતિને માટે બીજે આચારગત વિવિધ પ્રક્યિાંઓને પણ અધિકાર અને કેઈ ઉપાય જ નથી. ,
યેગ્યતાના આધાર ઉપર સમન્વય કર્યો.
દીપોત્સવી અંક
[ ૩
