Divyadeep 1967 Varsh 04 Ank 08

Author(s): Chitrabhanu
Publisher: Chandulal T Shah

Page 6

દિવ્યદીપ ત્વને ખ્યાલ આપે છે. કહે છે કે તું એમ એક લક્ષ્મીપતિ છે, બીજે લક્ષ્મીદાસ છે. માનીશ નહિ કે બધું science ઉપર અને લક્ષ્મીપતિ કોણ? જે સંપત્તિને દાસ કરે. કેના વિજ્ઞાન ઉપર જ ચાલે છે. અનિયંત્રિતને નિયંત્રિત દ્વારા સુબુદ્ધિ દ્વારા. પણ જે લક્ષ્મીદાસ છે એ કરનૉરું તત્ત્વ વિશ્વમાં પ્રચ્છન્ન છતાં જીવંત છે. બુદ્ધિ ગુમાવી દે છે અને જીવનભર લક્ષ્મીને જે અનુશાસન કરી શકે છે. તમે જોશે કે વિજ્ઞાન નેકર થઈને માત્ર આરતી જ ઊતાર્યા કરે છે. બધે પહોંચી શક્યું પણ ધરતીકંપ ક્યારે થવાને એની સારી ય જિંદગી સંચયમાં પૂરી થાય છે. છે એનું barometer એની પાસે નથી. તેમ છતાં લક્ષ્મીને જવું હોય ત્યારે એ આરતી
આ બિચારા જેવીઓની તે વાત જ જવા ઉતારનારને પૂછતી પણ નથી કે હું જાઉં? દે. એ તે ગોરખધંધા જ કરતા હોય છે. એ પુણ્યને ઉદય એ સંપત્તિ નહિ પણ સુબુદ્ધિ બધા તકસાધુઓ છે. બનાવ બની ગયા પછી છે. જેની પાસે સુબુદ્ધિ છે એની સંપત્તિ બોમ્બગોળાઓ છોડનારા અને કહેનારા ગમે એટલા ધન્ય છે. હોય પણ ધરતીકંપ પહેલાં કેઈએ આવીને કઈ
ધર્મ સંપત્તિને વિરોધી નથી. સંપત્તિ છાપાના તંત્રીને કે ખબરપત્રીને નહોતું કહ્યું કે
પુણ્યને એક અંકુર જરૂર છે, પણ એ પૂર્ણ તમે ચાર વાગે બધાને ચેતવી દેજે.
નથી. સંપત્તિને લોકોએ સત્કારી છે પણ સંપત્તિ આ પ્રકૃતિનો નિયમ છે. એનો અર્થ એ નથી
અલંકૃત કેનાથી બને છે? સુબુદ્ધિથી. સુબુદ્ધિ કે પ્રકૃતિ આપણાથી વિરુદ્ધમાં છે. આપણે પ્રકૃ- હોય તે જ અલંકૃત બને છે. તિથી વિરુદ્ધમાં છીએ. પ્રકૃતિ તે આપણું સંવાદમાં છે. માણસે પ્રકૃતિને challenge કરે છે એટલે સંપત્તિથી પ્રસિદ્ધિ કે સમૃદ્ધિ આવે પણ પ્રકૃતિ પિતાની શક્તિનો આવિષ્કાર એવા કેઈ શાંતિ તે સુબુદ્ધિ હોય તો જ આવે. બનાવો દ્વારા કરે છે.
આપણને એક બહુ મોટું બિરુદ મળેલ છે, માણસે માત્ર સંપત્તિ માટે નહિ પણ સુબુદ્ધિ “માનવ.” માનવ થવું એ કાંઈ સામાન્ય વાત માટે સાધના કરવાની છે. કદી એ વિચાર આવે નથી. બધાં જ વિશેષણે એની આગળ વામણાં છે કે મારી પાસે સંપત્તિ તે આવી પણ સુબુદ્ધિ છે? છે. માનવ બનવા માટે સુબુદ્ધિ અનિવાર્ય છે.
સુબુદ્ધિ ન હોય તે સંપત્તિ આશીર્વાદ આ હોય તે જ વિચાર આવે કે હું કોણ છું બનવાને બદલે અભિશાપ બની જાય છે; સુખ અને ક્યાં છું? બનવાને બદલે એક ચિંતા બની જાય છે; પ્રભુતા
મિત્ર હોય કે શત્રુ પણ એના માટે માનબનવાને બદલે પશુતા થઈ જાય છે; માણસ,
વના વિચાર તે મંગળમય જ હોય. શેઠિયાને બદલે વેદિય બની જાય છે.
જે પૈસો તમને આરામથી ધર્મ ન કરવા દે, અમંગળ વિચારે આપણું મંગળ વિચારને સદ્દગુરુઓનાં વચનામૃત સાંભળવા ન દે, પ્રાર્થના ધૂંધળા કરી નાખે છે. બીજા માટેના અમંગળ માટે સમય ન કાઢવા દે અને સુખશાંતિ ન દે વિચારે આપણા જ વિચારેને ધુંધળા કરે છે. તે વિચારવું જોઈએ કે પૈસાએ તમને સ્વામી અમંગળ વિચાર આવે છે કયાં? આપણું મગજમાં બનાવ્યા કે દાસ? ધનથી જે દાસપણું આવતું આવે છે. આપણું મગજના સુવર્ણ પાત્રમાં આ હેય તે એ લક્ષ્મીપતિ નથી પણ લહમીદાસ છે! ગંદી અમંગળ વસ્તુ શા માટે આવવા દેવી?