Prabuddha Jivan 2018 07

Author(s): Sejal Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Catalog link: https://jainqq.org/explore/526120/1

Page #1

ISSN 2454-7697
RNI NO. MAHBIL/2013/50453
પણ હ
YEAR : 6 ISSUE : 4 JULY 2018 • PAGES 56 • PRICE 30/ગુજરાતી-અંગ્રેજી વર્ષ – ૬ (કુલ વર્ષ ૬૬) અંક- ૪ જુલાઈ ૨૦૧૮ • પાનાં -૫૬ કિંમત રૂા. ૩૦/

Page #2

જિન-વચન
न चित्ता तायए भासा कुओ विज्जाणुसासणं । विसन्ना पावकम्मेहिं बाला पंडियमाणिणो ।।
Knowledge of various languages does not give shelter to human beings. How can training in various arts protect them? They think that they are highly learned persons, but in fact they are ignorant, if they are committing sinful deeds.
विविध भाषाओं का ज्ञान जीव को रक्षण नहीं देता । विद्या का अनुशासन भी कहां शरणरूप होता है? अपने को पंडित मानने वाले वे पापकर्मों से मलिन हुए अज्ञानी ही हैं।
જુદી જુદી ભાષાઓનું જ્ઞાન જીવને શરણરૂપ થતું નથી. વિદ્યા-મંત્રની શિસ્ત પણ ક્યાંથી શરણરૂપ થાય ? તેઓ ભલે પોતાને પંડિત માને, પરંતુ જો પાપકર્મથી ખરડાયેલા હોય તો તેઓ અજ્ઞાની જ છે.
ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ ‘ખિન વચન’ ગ્રંથિત માંથી
‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ની ગંગોત્રી
૧. શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંધ પત્રિકા ૧૯૨૯થી ૧૯૩૨ ૨. પ્રબુદ્ધ જન
૧૯૩૨ થી ૧૯૩૩
બ્રિટિશ સરકાર સામે ન ઝૂક્યું એટલે નવા નામે ૩. તરૂણ જૈન
૧૯૩૪થી ૧૯૩૭
૪. પુનઃ પ્રભુઃ જૈનના નામથીપ્રકાશાન
૧૯૩૯-૧૯૫૩
૫. પ્રબુદ્ધ જૈન નવા શીર્ષકે બન્યું ‘પ્રબુદ્ધ જીવન’ ૧૯૫૩થી
♦ શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘના મુખપત્રની ૧૯૨૯ થી, એટલે ૮૫ વર્ષથી અવિરત સફર, પહેલા સાપ્તાહિક, પછી અર્ધમાસિક અને ત્યારબાદ માસિક
૦ ૨૦૧૭માં ‘પ્રબુદ્ધજીવન'નો ૬૫માં વર્ષમાં પ્રવેશ ૨૦૧૩ એપ્રિલથી સરકારી મંજૂરી સાથે ‘પ્રબુદ્ધ જીવન' અંક સંયુક્ત ગુજરાતી-અંગ્રેજીમાં, એટલે ૨૦૧૩ એપ્રિલથી ગુજરાતી-અંગ્રેજી ‘પ્રબુદ્ધ જીવન' વર્ષ-.. * કુલ ૬૫મું વર્ષ.
૨૦૦૮ ઑગસ્ટથી ‘પ્રબુદ્ધ જીવન' અને પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા સંસ્થાની વેબસાઈટ ઉપરથી જોઈ સાંભળી શકશો.
‘પ્રબુદ્ધ જીવન'માં પ્રકાશિત લેખોના વિચારો જે તે લેખકોના પોતાના છે, જેની સાથે તંત્રી કે સંસ્થા સંમત છે તેમ માનવું નહીં.
પ્રબુદ્ધ વાચકોને પ્રણામ પૂર્વ તંત્રી મહાશયો
જમનાદાસ અમરચંદ ગાંધી ચંદ્રકાંત સુતરિયા રતિલાલ સી. કોઠારી તારાચંદ કોઠારી
મણિલાલ મોકમચંદ શાહ પરમાણંદ કુંવરજી કાપડિયા જટુભાઈ મહેતા ચીમનલાલ ચકુભાઈ શાહ ડૉ. રમણલાલ ચી. શાહ ડૉ. ધનવંત તિલકરાય શાહ
(૧૯૨૯થી ૧૯૩૨) (૧૯૩૨ થી ૧૯૩૭) (૧૯૩૩થી ૧૯૩૩) (૧૯૩૫થી ૧૯૩૬) (૧૯૩૯થી ૧૯૫૧) (૧૯૫૧ થી ૧૯૭૧)
(૧૯૭૧ થી ૧૯૮૧) (૧૯૮૨ થી ૨૦૦૫) (૨૦૦૫થી ૨૦૧૬)
승리
૧.
કૃતિ
જીવન માત્ર જીવવા કરતાં કંઇક વધારે છે (તંત્રી સ્થાનથી) ઉપનિષદમાં અશ્વત્થ વૃક્ષવિદ્યા ૩. જૈન ધર્મ અને બૌદ્ધ ધર્મ એક તુલનાત્મક અભ્યાસ - નિર્વાણના સંદર્ભમાં
૨.
૪.
૫.
ઉપાધ્યાય શ્રી દેવચંદ્રજી રચિત સુવિધિનાથ જિન સાવન નવ્યન્યાયના મહત્ત્વના ગ્રંથનો સર્વપ્રથમ હિન્દી અનુવાદ
૬. જૈન દર્શન - દ્રવ્યાનુયોગ ગુરૂ કોને કહેવાય?
૭.
८. परमज्योतिः पच्चविंशतिका
- ઉપાધ્યાયજી યોવિજયસ્ત
સર્જન-સૂચિ
૯.
૧૦. સ્વાધ્યાય - ધ્યાન - કાયોત્સર્ગ
૧૧. શ્રી ભક્તામર સ્તોત્ર : આસ્વાદ
ભુતાન પ્રવાસના સંસ્મરણો : ૧૦
૧૨. મા
૧૩. મા, માતૃભાષા ને માતૃભૂમિ ૧૪. રામનામ : નીતિ, અધ્યાત્મ અને રાષ્ટ્રસેવા
૧૫. સારસ્વતોમાં સૂર્ય :
પંડિત બેચરદાસ જીવરાજ દોડી ૧૬. દક્ષિણાપથની સાધના-યાત્રા ૧૭. નિમિષો નિમિષા
૧૮. 'ડેવિડનો જૈન મુનિ સાથેનો વાર્તાલાપ' ૧૯. જ્ઞાન-સંવાદ
૨૦. સર્જન-સ્વાગત
૨૧. ભાવ-પ્રતિભાવ
જૂન અંક વિશેષ ઃ કેલિડોસ્કોપીક નજરે .. ૨૨. The Absolute Knowledge...The right Knowledge ..... Samyak Gyan ૨૩. Jainism Through Ages ૨૪. અતીતની બારીએથી આજ
૨૫. જો હોય મારો અંતિમ પત્ર તો...
લેખક
ડૉ. સેજલ શાહ
પ્રબુદ્ધ જીવન
માં ના વેદ સંધ્યા શાહ
ડૉ. કિમે મેદા
હર્ષવદન ત્રિવેદી
ડૉ. કોકિલા હેમચંદ શાહ
ડૉ. છાયા શાહ
મનુભાઈ દોશી
પ્રા. પ્રતાપકુમાર ટોલિયા મંતવાળા શશિકાંત જ. વૈધ ડૉ. રતનબેન ખીમજ છાડવા ડૉ. રશ્મિ ભેદા
ડાં. સર્વેશ વોરા
Prachi Dhanvant Shah
૨૦
કિશોરસિંહ સોલંકી સુબોધીબેન સતીશ મસાલીઆ ડૉ. રતનબેન ખીમજી છાડવા
૨૨
૨૯
દક્ષા એમ. સંધવી
૩૦
૩૧
ડૉ. ભદ્રાયુ વછરાજાની સોનલ પરીખ આચાર્યશ્રી વાત્સલ્યદીપસૂરીશ્વરજી ૩૪
૩૨
Dr. Kamini Gogri
શ્રી બકુલ ગાંધી રતિલાલ બોરીસાગર
પ્રબુદ્ધ જીવનનો ઓગસ્ટ મહિનાનો પર્વાધિરાજ પર્યુષણ વિશેષાંક જૈન અને અન્ય ધર્મમાં પેન્ટીંગ કળા'
પૃષ્ઠ
૩
૫
? મેં મને ૐ
× ૪ “ “ “
રહેશે જેનું સંપાદન વિદ્વાન શ્રી રમેશભાઈ બાપાલાલ શાહ કરશે. પર્યુષણ પર્વ સમયે પ્રભાવનાના અંક માટે આગોતરી નકલ ઓફિસ પર નોંધાવશોજી. મોબાઇલ નંબર : ૯૧૩૭૭૨૭૧૦૯
નામ જ ન જ
D તંત્રી જુલાઈ- ૨૦૧૮

Page #3

શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘ પત્રિકા
(પ્રારંભ સન ૧૯૨૯ થી)
પ્રબુદ્ધ જીવન
વાર્ષિક લવાજમ રૂ. ૩૦૦/
વિક્રમ સંવત ૨૦૭૪ વીર સંવત ૨૫૪૪•અષાઢ સુદી -૪
માનદ તંત્રીઃ ડો. સેજલ શાહ તંત્રી સ્થાનેથી...)
જીવન માત્ર જીવવા કરતાં કંઇક વધારે છે જીવન માત્ર જીવી જવા સિવાય કશુંક વધારે હોવું જે ક્ષણિક છે તેને સમજી લેવું. જીવન ટૂંક અને ક્ષણભંગુર છે જોઈએ. જીવનનો ધ્યેય ઉચ્ચ હોવો જોઈએ. મનુષ્ય જીવનનો અને દેવળ જૂનું થયે હંસ તો ઊડી જવાનો છે, ધ્યેય “હું કોણ છું?” ની ઓળખાણ પામવી તે છે. ઓળખાણ
તારે ને મારે હંસા, પિત્યું બંધાણી રે; પામવી અને ઓળખાણ સમજવી અને એ “ઓળખ'ને ટકાવી
ઊડી ગર્યો હંસ, પિંજર પડી રે રહ્યું રાખવી મહત્વની છે.
મીરાંબાઈનું આ ભજન પણ દેહની નશ્વરતા અને “હું કોણ છું' આ પ્રશ્નનો જવાબ શાની સંતોની વાણીમાં
થરાભંગુરતાની વાત કરે છે. ત્યારે થાય છે કે જીવન જીવવા કરતાં મળે છે.
- કંઈક વધારે છે. હું કોણ છું?, હું કોણ નથી, છે આ અંકના સૌજન્ય દાતા | ગૃહસ્થ જીવન જીવતાં આ આત્મા કોને કહેવાય?, મારું શું
સમજ એકવાર કેળવાઈ જાય પછી ઘણું છે?, મારું શું નથી?, બંધન છે, ચંદ્રકુમાર ગણપતલાલ ઝવેરી ,
બધું સમજાઈ જાય છે. આત્માનો છે?મોશ (મુકિત) શું છે? ભગવાન |
પરમાત્મા સાથેનો પરમ તલસાટ ક્યાં છે? ભગવાન શું છે? જગતનો “કત' કોણ છે?,
ગૃહસ્થને સુશ્રાવક બનાવે છે. સંસ્કૃત ક્યિા “શ્ર” અર્થાત સાંભળવું. ભગવાન કર્તા છે કે નથી? ભગવાનનું ખરું સ્વરૂપ શું છે?'
જે સંતની વાણીનું પાન કરે છે, જેને આત્માનું સત્ય સમજાય છે, આ જગતમાં રીયલ “કર્તા” નો સ્વભાવ શું છે?જગત કોશ
તે શ્રાવક, બાહ્ય રીતે તો શ્રાવક દ્વારા દેવપૂજા, ગુરુભક્તિ, સ્વાધ્યાય, ચલાવે છે? કેવી રીતે ચાલે છે? ભ્રાંતિનું ખરુ સ્વરૂપ શું છે?
સંયમ, તપ, ધન વગેરે અપેક્ષિત છે. પણ જેના અંતરમાં તીર્થકરની જે આપણે જાણીએ છીએ તે સાચું (રીયલ) છે કે ભ્રાંતિ છે?
વાણી સાંભળવાનો તલસાટ હોય અને જે ભૌતિક જગતમાં રહીને પોતાની પાસે જે જ્ઞાન છે તેનાથી પોતે મુક્ત થશે કે બંધનમાં
પણ મુક્તિનો પથ શોધવાનો પ્રયત્ન કરે તે શ્રાવક, રહેશે? આવા અનંત સવાલોના જવાબમાં મનુષ્ય અટવાય
બિનજરૂરી પ્રવૃતિમાંથી પોતાનું મન પાછુ ખેંચી, પોતાના
કષાયને ઓછો કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે. The World is the puzzle itself, God has not created this puzzle. There are two viewpointers
શ્રાવક આ શબ્દ શાસ્ત્રીય રીતે તેનું “શ્રમણોપાસક” નામાંકન to solve this puzle, One Relative viewpoint and થયેલ છે, જે અતિ સાર્થક છે. “શ્રમની પર્થપાસના કરે તે જ one Real view point. Real is permanent, Relative BLURI ULLS Seal sulas. Is temporary, All this relatives are temporary adjustments.
ઉપાસકદશાંગ અને દશાશ્રુતસ્કંધ આ બેમાં આપણને 6િ શ્રીમુંબઈ જેનયુવક સંઘ, ૯૨૬, પારેખ માર્કેટ, ૩૯, જે.એસ.એસ. રોડ, કેનડી બ્રીજ, ઓપેરા હાઉસ, મુંબઈ -૦૪. ફોનઃ ૨૩૮૨૦૨૯૬ મો.: ૯૧૩૭૭૨૭૧૦૯ • જુની ઑફિસ સ્થળ સૌજન્ય: શ્રી મનીષભાઈ દોશી, શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનો બેન્ક A/c. O039201 00020260, બેન્ક ઓફ ઇન્ડિયા IFSc:BKIDoooo039 • Website : www.mumbai-jainyuvaksangh.com email : shrimjys@gmail.com Web Editor : Hitesh Mayani-9820347990
(
હાઈ - ૨૦૧૮
પદ્ધજીવન

Page #4

શ્રાવાકાચાર વિષે પૂરતી માહિતી મળે છે. એમાં મનાય છે કે જે પ્રભુ-ભક્તિમાં લીન થવાનું છે, વંદન વડે ગુરૂ પ્રત્યે વિનય ગૃહસ્થાશ્રમમાં હોય તેમને સાધુજીવનની તુલનામાં મોક્ષ પ્રાપ્ત ન કેળવવાનો છે, પ્રતિક્રમણ વડે આત્મ-નિરીક્ષણની ટેવ વડે થાય, પરંતુ ગ્રંથોમાં કેટલાક એવા ઉદાહરણો મળે છે જેમાં શ્રાવકોને ત્યાગ-ભાવનાનો વિકાસ કરવાનો છે. પણ પોતાના આચારો દ્વારા મોક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે.
મૈત્રી, પ્રમોદ, કારુણ્ય અને માધ્યચ્ય' ભાવનાનું રહસ્ય બીજી તરફ ભગવદ્ ગીતાને યાદ કરીએ. સર્વ શરીરનો જ્ઞાતાએ વિચારી તે તે પ્રકારની ભાવના ભાવવી. અથવા અનિત્યસ્વાદિ પુરુષોત્તમ છે. શરીર અને તેના જ્ઞાતાને જાણવાની બાબત એ જ બાર પ્રકારની ભાવના ભાવવી. જ્ઞાન છે. આ શરીરમાં મિથ્યા અહંકાર, દ્વેષ, દુઃખ વગેરે વિકાર છે.
ગુરૂ પાસે ધાર્મિક અભ્યાસ કરવો તથા મનનીય પુસ્તકો એની સામે શું કેળવવાનું છે? વિનમ્રતા, દંભવિહિનતા, અહિંસા,
વાંચવા-વિચારવાં; અને શક્ય હોય તો સમજાયેલું તત્ત્વ સહિષ્ણુતા, સરળતા, સદ્ગુરુનો આશ્રય, પવિત્રતા, સ્થિરતા,
બીજાને પણ અધિકાર જોઈને યોગ્ય શૈલીથી સમજાવવું. આત્મસંયમ, ઈન્દ્રિય તૃપ્તિના વિષયોનો ત્યાગ, અનુકૂળ અને
પરોપકાર-બુદ્ધિ રાખવી. પ્રતિકુળ ઘટનાઓ પ્રતિ સમભાવ, સામાન્ય જનસમુહથી અલિપ્ત હોવું, આત્મસાક્ષાત્કારના મહત્વનો સ્વીકાર અને પરમપ્રાપ્તિની • વ્યવહાર શુદ્ધ રાખવો, એટલે કે પ્રામાણિક રહેવું. શોધ, આ બધાને જ્ઞાન કહેવામાં આવ્યું છે. અને કહે છે કે જે મનુષ્યો કબીર કહે છે કે જ્યાં અવિનાશી આત્મા છે ત્યાં તે નિત્ય વસંત જ્ઞાનનાં નેત્રોથી શરીર અને શરીરના જ્ઞાતાની વચ્ચેનો ભેદ જુએ છે, અવિનાશી આત્મા આ નાશવંત શરીરમાં છે. તેને કારણે નાશવંત છે અને ભૌતિક પ્રકૃતિના બંધનમાંથી મુક્ત થવાની પ્રક્રિયાને જાણે શરીરના પ્રત્યેક કણમાં તેની પરમ ચેતનાનો અનુભવ થાય છે. છે, તે પરમ ધ્યેયની પ્રાપ્તિ કરે છે.
અઘટ વસંત ઘટત નહિ કબહુ, અવિનાશી છે જ્યાંહી, જે સાચો શ્રાવક છે એને પણ તો, પોતાના મનને, ઈન્દ્રિયોને ડાળ ન ફુલ ન પત્ર નહિ છાંયા, ભ્રમર વિલંબ્યો ત્યાંહી. કાબૂમાં રાખવાની છે.
વસંત આવ-જાવ કરે છે. ઘટવું એટલે જન્મવું-ખીલવું વગેરે. - સાચો જૈન શ્રાવક સમ્યક દર્શનને આધારે પોતાના વ્યવહારમાં જે અઘટ છે તે જન્મતી નથી. જે જન્મે છે, તે મૃત્યુ પામે છે, જે સાચો આચાર આચરે છે. શ્રાવકના ૧૪ નિયમો દર્શાવ્યા છે, જન્મતી જ નથી, તે કઈ રીતે મૃત્યુ પામે? આપણા શરીરમાં વૈવિધ્ય
सचित वव्व विगइं वाणहतंबोलवत्थकुसुमेशु। છે, જે અનેક જગ્યાએ આકર્ષાય છે, અનેક અજાયબીઓ જોવા
वाहणशयन विलेपनबंभदिसिण्हाण भत्तेस।। મથે છે, પાર્થિવ જગતમાં રસ લેતું મન, પોતાના શરીરમાં ડૂબકી શ્રાવક જે વચન બોલે તે પ્રિય હોય, પ હોય અને તે પણ મારવાનો પ્રયત્ન કરે છે. જ્યારે ગુરુ મળે ત્યારે સાધના કરે છે, પણ હોય. એટલે કે તે (૧) કઠોર ભાષાનો પ્રયોગ કરે નહિ કે અપશબ્દો ગુરુની શોધ માત્ર બાહ્ય નહીં આંતરીક પણ થવી જોઈએ. બહિંમુખી બોલે નહિ. (૨) જે હિતકારી હોય તેવું જ બોલે અને અહિતકર અવસ્થા મોહમાં મગ્ન બને છે અને અંતમુર્ખ અવસ્થા ઉત્કૃષ્ટ ઝાંખી બોલવા કરતાં મૌન રહેવાનું વધારે પસંદ કરે. (૩) જે વાત જેવી કરવા તલપાપડ બને છે, હે શ્રાવક, મનુષ્ય મન તું બધું જ જાણે હોય તેવા પ્રકારે કરે પણ તેમાં ભેળ-સેળ કરીને તેના મૂળ આશયને છે, પણ વીસર્યો છે, જરા યાદ કર તું તને વિકૃત ન કરે.
છેલ્લે રૂમી, પ્રત્યેક શ્રાવકે બને તો નીચેના કાર્યો યથાશક્તિ કરવા જોઈએ, તારા હૃદયથી જેન સૂત્ર સિદ્ધાંતમાં જે કામો કરવાની “આજ્ઞા' હોય તે મારા હૃદય સુધીનો એક રસ્તો છે જ કામો કરવાં, પણ તેથી વિપરીત કામો કરવાં નહિ.
અને મારું હૃદય એ જાણે છે, ભવ-ભ્રમણના મુખ્ય કારણરૂપ “મિથ્યાત્વ' કે ખોટી કારણ કે એ જળ જેવું સ્વચ્છ અને શુધ્ધ છે, સમજણનો ત્યાગ કરવો.
જ્યારે જળ દર્પણ જેવું સ્થિર હોય “સમ્યકત્વ'ને ધારણ કરવું એટલે કે દેવ, ગુરુ અને ધર્મ ત્યારે જ એ ચંદ્રને જોઈ શકે, ઝીલી શકે. વિશે સાચી શ્રદ્ધા કેળવવી.
| ડૉ. સેજલ શાહ સામાયિક, ચતુર્વિશતિ-સ્તવ, વંદન, પ્રતિક્રમણ,
Mobile : +91 9821533702 કાયોત્સર્ગ અને પ્રત્યાખાન'એ “કવિધ આવશ્યકો”
sejalshah702@gmail.com નિત્યકર્મ તરીકે કરવા કરવાની છે, ચતુર્વિશતિ-સ્તવ વડે
(સંપર્ક સમય બપોરે ૨ થી રાતના ૯ સુધી)
પ્રબુદ્ધજીવન
(જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #5

ઉપનિષદમાં અશ્વત્થ વૃક્ષવિધા
ડૉ. નરેશ વેદ મળે તો અશ્વત્થ વૃક્ષવિદ્યા વેદસંહિતામાં પ્રતિપાદિત થયેલી નથી. તેનું સર્વનો પરાભવ કરનારું તેજ પૃથ્વીથી લઈ થુલોક એક છે. તેમાં આ વિશ્વ કે સંસારને અશ્વત્થ (પીપળાના) વૃક્ષનું રૂપક મહાન વૃક્ષની જેમ નિશ્ચલ રહેલું છે. વિશ્વના જન્મ, વૃદ્ધિ, અને આપીને ઓળખાવવામાં આવેલ છે. ત્યાં આ વૃક્ષને બ્રહ્મથી ઉત્પન્ન ક્ષયના જે નિયમો છે તે બધા વૃક્ષના જીવનમાં પણ જોવા મળે છે, થયેલું કહેવામાં આવ્યું છે. આ કોઈ સામાન્ય પ્રકારનું વૃક્ષ નથી; એમ કહીને આ સંસારને જીવનવૃક્ષ કહીને ઓળખાવ્યું છે. પણ વિશિષ્ટ પ્રકારનું વૃક્ષ છે. સામાન્ય વૃક્ષનાં મૂળ નીચે જમીનમાં શાસ્ત્રોમાં અપાયેલી જીવનવૃક્ષની આ કલ્પના યથાર્થ અને હોય અને એનાં થડ, ડાળ, પાંદડાં, ફૂલ અને ફળ ઉપરની દિશામાં અવર્થક છે. આ વૃક્ષનાં મૂળરૂપે ભગવાન ઉર્ફે બ્રહ્મતત્ત્વ રહેલું છે. હોય, જ્યારે આ અશ્વત્થ વૃક્ષ એવું નિરાળું છે કે એનાં મૂળ ઉપરની જેમ વૃક્ષનાં મૂળ જમીનમાં અંતનિહિત હોવાથી નરી નજરે જોઈ તરફ છે અને એની શાખા-પ્રશાખાઓ તથા ફૂલ-ફળ નીચેની તરફ છે. શકાતા નથી, તેમ આ બ્રહ્મ તત્ત્વને પણ આ સંસાર કે વિશ્વમાં જોઈ
આ જ રૂપકનું અનુસંધાન પાછળથી શ્રીમદ્ ભગવદગીતા અને શકાતું નથી. પરંતુ વૃક્ષનાં થડ, ડાળો, પાંદડાં, ફૂલ, ફળ વગેરે ઉપનિષદોમાં પણ ચાલુ રહ્યાનું જણાય છે. શ્રીમદ ભગવદગીતાના જેમ વૃક્ષનાં ભાગો છે તેમ તેનાં મૂળ પણ તેનો જ ભાગ છે. આ પંદરમા અધ્યાયના પહેલા ચાર શ્લોકોમાં ભગવાન અર્જુનને કહે મૂળ જ આખા વૃક્ષના પોષણ, નિભાવ અને ટકાવવાનું કામ કરે છે : જેનાં મૂળ ઉપર છે, જેની ડાળો નીચે છે અને વેદસૂક્તો જેનાં છે. વૃક્ષનાં બધાં અંગ-ઉપાંગો વચ્ચે કોઈ યાંત્રિક સંબંધ નથી, પાંદડાં છે એવા અશ્વત્થ (વટવૃક્ષ જેવા સંસારવૃક્ષ)ને અવિનાશી પણ સજીવ પ્રાણમય સંબંધ છે. અન્ય અંગો સમેત મૂળ સાથેનું કહેવાય. તેને જે જાણે-સમજે છે, તે વેદોનો જાણનારો છે. પ્રકૃતિના વૃક્ષ એક સાવયવ રચના છે. એમ આ સંસાર અને આ મનુષ્ય શરીર ત્રણ ગુણોની વૃદ્ધિ પામેલી, આ વૃક્ષની ડાળીઓ નીચે ફેલાયેલી પણ સાવયવ રચના છે, એક Organic Whole છે. છે. ઈન્દ્રિયોના વિષયો તેની કૂંપળો છે. મનુષ્યલોકમાં આ વૃક્ષનાં પણ જેમ પ્રત્યેક વૃક્ષને અંકુરણ, વૃદ્ધિ, વિકાસ, કોહવાટ અને મૂળ પ્રસરેલાં છે અને એ મૂળ મનુષ્યોને કર્મો સાથે બાંધનારાં છે. નાશ જેવી અવસ્થાઓ વળગેલી છે, તેમ જીવન અને સંસાર વૃક્ષને આ વૃક્ષનું સાચું સ્વરૂપ આ લોકમાં જોવા મળતું નથી. તે ક્યાં શરૂ પણ જન્મ, વૃદ્ધિ, વિકાસ, જરા, ક્ષય અને નાશ જેવી અવસ્થાઓ થાય છે, ક્યાં પૂરું થાય છે અને ક્યાં તેનો પાયો છે એ કોઈ જાણી વળગેલી છે. સંસાર જેમ પ્રત્યેક ક્ષણે પરિવર્તન પામતો રહે છે, શકતું નથી. પરંતુ મનુષ્ય દઢ મૂળવાળા આ વૃક્ષને વૈરાગ્યરૂપી સમર્થ તેમ જીવન પણ પરિવર્તન પામતું રહે છે. જેનું અસ્તિત્વ નથી હોતું શસ્ત્રથી કાપી નાખવું જોઈએ. તે પછી તેણે તે પદ શોધવું જોઈએ પણ કેવળ આભાસ જ હોય છે એવા મૃગજળ કે આકાશકુસુમ કે જ્યાં પહોંચીને તેને સંસારમાં પાછા આવવાનું બનતું નથી. જેવો આ સંસાર છે. એ અંદરથી ખોખલો છે. જે સત્ત્વ છે તે એનાં
અશ્વત્થ વૃક્ષનું આ રૂપક લઈને જુદા જુદા ઉપનિષદના મૂળમાં (એટલે કે બ્રહ્મતત્ત્વમાં) છે. તમે વૃક્ષનાં મૂળને કાપી નાખો અષ્ટાઓએ પણ આ વાત સમજાવવાનો પ્રયત્ન કર્યો છે. “કઠ તો વૃક્ષ નષ્ટ થઈ જાય છે, એમ જો મનુષ્ય બ્રહ્મરૂપી સંસારનાં મૂળને ઉપનિષદ'ના બીજા અધ્યાયની ત્રીજી વલ્લીમાં આ વાત આ રીતે છેદી નાખે છે તો આ સંસાર પણ નષ્ટ થઈ જાય છે. બ્રહ્મ અને કહેવાઈ છે : “આ સનાતન પીપળો ઊંચા મૂળવાળો અને નીચી અનેક સંસારોને સમાવતો બ્રહ્માંડો એકમેકથી જુદાં નથી, બેઉ વચ્ચે શાખાવાળો છે; તે જ શુક્ર (પ્રકાશમાન) કહેવાય છે, તે જ બ્રહ્મ ભેદ નથી; અભેદ છે. માટે સમજવાનું એ છે કે આ સમગ્ર બ્રહ્માંડ કહેવાય છે, અને તે જ અમૃત કહેવાય છે. તેને આધારે આ બધા અને સચરાચર સૃષ્ટિનાં મૂળ બ્રહ્મતત્ત્વમાં છે. જેમ મૂળ એ વૃક્ષ છે, લોકો રહ્યા છે અને તેનાથી પર કોઈ જઈ શકતું નથી. તે જ આત્મા તેમ બ્રહ્મત એ બ્રહ્માંડ છે. કોઈ અજ્ઞાનને કારણે આ બંનેને જુદાં
પાડે કે સમજે છે, ત્યારે એ અજ્ઞાનનાં ફળરૂપે એને જન્મ-મરણના શ્વેતાશ્વતર ઉપનિષદ'ના ત્રીજા અધ્યાયમાં વિશ્વ અને સંસારની વારાફેરાનો શિકાર બનવું પડે છે. એમાંથી એને મુક્તિ ત્યારે જ રચનાનાં ઘણાં બધાં કારણોમાંથી સર્વથી મુખ્ય કારણ સર્વને મળે છે જ્યારે આ બંને એક જ છે, જુદાં નથી એવું જ્ઞાન પામે છે. પોતાનામાંથી પેદા કરનાર અને પોતાનામાં જ સમાવેશ કરનાર આ સંસારવૃક્ષનું અંકુરણ અજ્ઞાનના બીજમાંથી થાય છે. તેનો દેવતત્ત્વની ચર્ચા કરતાં તેને ઈશ કહી ઓળખાવી, તેને જ આ બ્રહ્માંડ ફણગો હિરણ્યગર્ભ રૂપે ફૂટે છે, તે કામનાની જળથી પરિપોષાય અને સંસારનું જાળું રચનારો કહ્યો છે. કારણ કે તેણે રચેલું આ છે. એની નજાકત જ્ઞાનેન્દ્રિયોથી પોષાય છે. વેદો, સ્મૃતિઓ (એટલે વિશ્વ એક જાળા જેવું છે. એ મહાપુરુષથી પર અથવા અપર, સ્થળ કે માહિતી, તર્ક, જ્ઞાન) રૂપી એને પાંદડાં ફૂટે છે. તપ, ત્યાગ, દાન અથવા સૂક્ષ્મ, નાનું અથવા મોટું, અણુ અથવા મહાન બીજું કંઈ જ વગેરે જેવા કર્મો તેનાં ફળરૂપ છે. સુખ દુખ કે પ્રસાદ વિષાદનો
જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રવ્રુદ્ધ જીવન

Page #6

સ્વાદ એ ફળનો છે. સુખદુઃખ, હર્ષશોક, જયપરાજય, આશાનિરાશા સુધી પહોંચીએ છીએ. એ વંશ ક્યારે, કોણે શરૂ કર્યો, એનું બીજ જેવાં વાવંટોળ આ વૃક્ષ સહન કરતું રહે છે. પણ જ્યારે મનુષ્ય ક્યાં હતું એ આપણે જાણતા નથી હોતા એટલે આપણે ભગવાને આત્મા અને પરમાત્મારૂપી જ્ઞાનનો સાક્ષાત્કાર પામે ત્યારે વૈરાગ્યની એ બીજ રોપ્યું હશે અને પછી એનો આ રૂપે વિકાસ થયો હશે એમ કૂહાડીથી કપાઈને નષ્ટ થાય છે.
આપણે માનીએ છીએ. અખિલ બ્રહ્માંડમાં સર્વત્ર વ્યાપક ચેતનારૂપ મનુષ્ય સંસારની અશ્વત્થવૃક્ષ સાથે સરખામણી કરી આ વિષ્ણ, તેના અવતારો, તેમના ફરજંદો, તેમની પેઢીઓ એમ ઋષિઓએ ઘણી સુંદર રીતે જીવ, જગત અને બ્રહ્મનો સંબંધ બતાવ્યો પ્રજાતંતુ વિકસ્યો હશે એવી આપણી ધારણા જ નથી, માન્યતા છે છે. આ વિશ્વ કે આ સંસારનું આદિકારણ અને અંતિમ કારણ બ્રહ્મ અને પ્રતીતિ પણ છે. જ છે. એ એક તત્ત્વમાંથી જગતની ઉત્પત્તિ થઈ છે અને એ જ એક જે કુળ કે વંશરૂપી (દા.ત. સૂર્યવંશ કે ચંદ્રવંશ) મૂળમાંથી તત્ત્વમાં પાછો એનો લય થવાનો છે, એ વાત આ રૂપકથી સ્પષ્ટ ઉત્તરોત્તર પ્રજાતંત લંબાતો લંબાતો આપણા સુધી અને આપણાં થઈ શકી છે. બ્રહ્મ એનું મૂળ છે. પણ આ જગત અને આ સંસાર સંતાનો સધી આવ્યો છે. માટે આપણા વંશવૃક્ષ કે કુટુંબવૃક્ષ ઉફે શામાંથી ઉત્પન્ન થયાં છે, શા કારણે ઉત્પન્ન થયાં છે, માણસો ક્યાં
સંસારવૃક્ષનું મૂળ ઉપર છે. એનાં સંતાનોરૂપે શાખાઓ છે, એમનાં કારણે જન્મે છે અને મરે છે એ બધા પ્રશ્નોના ઉત્તરો શોધવાની
સંતાનોરૂપે પ્રશાખાઓ છે, એમનાં નાના બાળકો એ વૃક્ષનાં ફળફૂલ દિશામાં આગળ વધેલા આ ઋષિઓ અંતે એક વાત ઉપર આવ્યા
છે. જેનાં મૂળ ઉપર છે અને જેની શાખાઓ તથા ફળફૂલ નીચે છે છે. તે એ કે સૃષ્ટિના સર્જન, પોષણ અને વિનાશની લીલા અકળ
એવાં અશ્વત્થ વૃક્ષનું રૂપક આપણા વંશવૃક્ષ કે કુટુંબ આંબા દ્વારા છે. એનો પાર પામી શકાય તેમ નથી.
સમજી શકાય છે. જેવું એક વ્યક્તિનું જીવનવૃક્ષ એવું અન્ય આજની દૃષ્ટિએ હજુ એક મુદ્દાનો ખુલાસો જરૂરી છે. એ મુદ્દો
વ્યક્તિઓનું જીવનવૃક્ષ, મતલબ કે વ્યક્તિના સમુદાયરૂપ સંસારનું એ છે કે સંસારને અશ્વત્થવૃક્ષનું રૂપક ભલે આપ્યું, પણ એને ઊર્ધ્વ મૂલ (ઉપર મૂળ) અને અધ:શાખ (નીચે શાખાઓ) વાળું શા માટે
જીવનવૃક્ષ. કહ્યું છે. એનો શો અર્થ છે? વિચાર કરતાં સમજાય છે કે આ
આ વૃક્ષ શાશ્વત નથી, નાશવંત છે. કેમકે જેનું નામ છે એને
નાશ છે. માટે આ સંસારવૃક્ષને અશ્વત્થવૃક્ષ કહીને ઓળખાવ્યું છે. સંસારમાં જેટલાં કુળ છે અને જેટલા વંશ છે, એનો આરંભ ક્યાંકથી તો થયો જ હશે. એને આપણે કુળદેવી કે કુળદેવ કહીએ અને આપણી
જેમ વ્યક્તિનું જીવન હર ક્ષણે બદલાતું રહે છે, તેમ સંસારનું જીવન અલ્પજીવી સ્મૃતિને આધારે એનો દસબાર પેઢી સુધીનો સિલસિલો
પણ હર ક્ષણે બદલાતું રહે છે. એમાં ભાવવિકારો અને અવસ્થા યાદ રાખીએ છીએ. એ ભૂલી ન જવાય એ માટે હજુ હમણાં સુધી રે
રૂપાન્તરો આવ્યા કરે છે. જન્મ, વૃદ્ધિ, વિકાસ, જરા, વ્યાધિ, ક્ષય, ઘણા સંસ્કારી અને સમજુ ઘરોમાં વંશવૃક્ષ અથવા કુટુંબનો આંબો ના
એ નાશ જેવી ઘટનાઓ ઘટતી રહે છે. માટે સંસારની સરખામણી કેલેન્ડરની માફક દિવાલ ઉપર લટકાવવામાં આવતો હતો. એમાં અશ્વત્થ વૃક્ષ સાથે કરીને આખી વાતને ઋષિઓએ સુગમ કરી છે. આપણા કુળ કે વંશના આદિ યુગલથી આપણે આપણા સુધી નીચે હજારો વર્ષો પછી આજે જ્યારે આપણે એ વિદ્યાને સમજીએ છીએ આવતા હતા. મતલબ કે આપણા અસ્તિત્વનું મૂળ એ વંશવક્ષ કે ત્યારે આપણને પાકો ખ્યાલ આવે છે કે આપણા એ પૂર્વજો જ્ઞાન, કળના આંબામાં ઉપર હોય છે. પછી અને થયેલાં સંતાનોનો નિર્દેશ બુદ્ધિ અને સમજમાં, તર્ક વિજ્ઞાન અને શાસ્ત્રમાં કેટલા શ્રીમંત એમાંથી કુટતી ડાળીઓ કે શાખાઓ રૂપે હોય છે. પછી પ્રત્યેક અને ધીમંત હતા. પુત્રના સંતાનોની ડાળીઓ પ્રશાખારૂપે દર્શાવી હોય છે. એમ સૌથી અશ્વત્થ વૃક્ષ વિદ્યા આપણને આપણા અસ્તિત્વ, મૂળ, ફળની નીચે અત્યારના જીવીત સંતાનો અને એમને ત્યાં જન્મેલાં નાના પતીજ પાડે છે. આ જગતમાં અવતરિત થઈને આપણાં આ સંસારમાં બાળકો ફૂલ અને ફળરૂપે નિર્દેશાયા હોય છે.
ધર્મ-કર્મ શા હોઈ શકે એનું શિક્ષણ આપે છે. આ વંશવૃક્ષ કે કુળઆંબાને નીચેથી ઉપર તરફ ક્રમશઃ આગળ જતાં વાંચવા જોવાનો હોય છે. મારું સંતાન, હું મારા પિતા, એમના
ફોન નં. ૯૭૨૭૩૩૩૦૦૦ ભાઈઓ, એમનાં સંતાનો, એ સૌના દાદા, પરદાદા, પિતામહ,
કદમ્બ બંગલો, ૩૫, પ્રોફેસર્સ સોસાયટી પ્રપિતામહ, એમ ઉપર ઉપર જતાં આપણે આપણા વંશના મૂળ
મોટા બજાર, વલ્લભ વિદ્યાનગર
તા. ૧લી એપ્રિલ ૨૦૧૬ થી પરદેશ માટેના લવાજમના દર નીચે પ્રમાણે રહેશે. ૧ વર્ષના લવાજમના $ 30 ૦ ૩ વર્ષના લવાજમના $ 80 ૦ ૫ વર્ષના લવાજમના $ 100 ૧૦ વર્ષના લવાજમના $ 200/
વાર્ષિક લવાજમ આપશ્રી $ (ડોલર) માં મોકલાવો તો $ પાંચ બેંક ચાર્જિસ ઉમેરીને મોકલશો. ભારતમાં વાર્ષિક લવાજમ રૂા. ૩૦૦૦ ત્રણ વર્ષનું લવાજમ રૂ. ૭૫૦૦ પાંચ વર્ષનું લવાજમ રૂ. ૧૨૫૦૦ દસ વર્ષનું લવાજમ રૂ. ૨૫૦૦ શ્રી મુંબઈ જેન યુવક સંઘનો બેન્ક Ac No. : બેન્ક ઓફ ઈન્ડિયા CD A/c No. 003920100020260, IFSC:BKID0000039
પ્રવ્રુજીન
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #7

જૈન ધર્મ અને બૌદ્ધ ધર્મ એક તુલનાત્મક અભ્યાસ - નિર્વાણના સંદર્ભમાં
સંધ્યા શાહ
જીવનની ઘટમાળમાં પ્રતિપળ માનવીનો સાચો સંગાથી તે સત્ય, અહિંસા, અસ્તેય, અપરિગ્રહ ને બ્રહ્મચર્યના સ્વરૂપે જગતને ધર્મ-માનવ ઈતિહાસ જેટલો જ પુરાણો ધર્મનો ઈતિહાસ છે. ભેટ ધર્યું. અહિંસા, અપરિગ્રહ અને અનેકાંતવાદનું સમર્થન કર્યું. જીવનને ઉન્નત અને ઉજ્જવળ બનાવે, આત્માને શુદ્ધ અને બુદ્ધ
જગતના સર્વે જીવો સાથે સુમેળ, પ્રત્યેક વ્યક્તિની વૈચારિક બનાવે તેવી વિચારધારા, તેવી આચાર સંહિતા એટલે ધર્મ. ડૉ.
સ્વતંત્રતાનું સમર્થન ને ભૌતિક વસ્તુના વપરાશ અને માલિકી
ભાવનો ઘટાડો... વ્યક્તિગત શાંતિ અને સમષ્ટિના કલ્યાણનો મંત્ર રાધાકૃષ્ણન્ના શબ્દોમાં કહું તો “ધર્મ એટલે સદ્વર્તનનો નિયમ..
મહાવીરે આપ્યો. માનવીને જે સાચા અર્થમાં માનવ બનાવે, નીતિપરાયણ બનાવે
જગતના બધા ધર્મોએ કોઈ એક સર્વેસર્વા ઈશ્વરની ધારણા અને ઊર્ધ્વકક્ષાએ લઈ જાય તેવા વર્તનને ધર્મ કહેવાય.”
કરી છે. જૈન ધર્મે ઈશ્વરનો ઈન્કાર કરી આત્માને કેન્દ્રમાં રાખ્યો છે. વિશ્વમાં પ્રવર્તમાન મુખ્યત્વે આઠ ધર્મોમાંથી મારે વાત કરવી જૈન ધર્મ પોતાના સુખ કે દુઃખ માટેનો યશ કે અપયશ કોઈને છે જૈન ધર્મની અને બૌદ્ધ ધર્મની. જૈન ધર્મ પ્રત્યેની અપાર આસ્થા નથી આપતો તે કહે છે, જીવ પોતે જ કર્મનો કર્તા છે, ‘વત્યુ અને બૌદ્ધ ધર્મ પ્રત્યેનું અનહદ આકર્ષણ તેથી જ તુલના કરવી છે સહાવો ધમ્મો.’ જીવનો સ્વભાવ અનંત જ્ઞાન, અનંત દર્શન, અનંત આ બંને ધર્મોની-વિશેષતઃ નિર્વાણના સંદર્ભમાં
વીર્ય અને અનંત આનંદ છે. આ સ્વભાવથી વિપરીત ભાવો છે તે જૈન ધર્મ અને બૌદ્ધ ધર્મનો ઉદય
બધા વિભાવો છે. જાગી ગયેલો જીવ પોતાના પર પડેલા બધા જ સમસ્ત વિશ્વના ઈતિહાસમાં ઈ.સ. પૂર્વેની ૬ઠ્ઠી સદી ધાર્મિક કર્મોને ખંખેરી નાખવા સમર્થ છે. કર્મસત્તાની પેલે પાર નીકળી ક્ષેત્રે ઉત્થાનની બની રહી. ભારતમાં, વૈદિક સંસ્કૃતિના તે કાળમાં જવાની તેની ક્ષમતા છે. જીવ કર્મથી અળગો થઈ જાય પછી તેને હિન્દુ ધર્મ કર્મકાંડ અને યજ્ઞયાગાદિના વમળોમાં સ્થગિત થઈ ગયો કોઈ પીડી શકતું નથી. કર્મ ગયા એટલે આત્માને પોતાનું ઘર હતો. સર્વત્ર હિંસાનું વાતાવરણ પ્રસર્યું હતું. યજ્ઞોમાં થતી અબોલ મળી ગયું. કર્મરહિત અવસ્થા એ પરમ આનંદની અવસ્થા છે અને પશુઓની કતલ, પુરોહિતવાદની વ્યાપક પકડ, વર્ણવ્યવસ્થાનો તે શાશ્વત છે. આવા કર્મવિહિત આનંદમય અસ્તિત્વને જૈનદર્શન કડક અમલ ને જનસમૂહથી વિમુખ એવી ભાષામાં ધર્મ શાસ્ત્રોને મોક્ષ કહે છે. આમ આત્માનું અસ્તિત્વ છે, આત્મા નિત્ય છે, આત્મા કારણે હિંદુધર્મનું સાચું સ્વરૂપ અદ્રશ્ય થઈ ગયું હતું. સ્થગિત અને કર્મનો કર્તા છે, ભોક્તા છે, મોક્ષ છે અને મોક્ષને પ્રાપ્ત કરવાનો રૂઢિગત ધર્મમાં ભારતની વિશાળ આમજનતાની આધ્યાત્મિક ઉપાય છે. આ છ વિગતોનો વિસ્તાર એટલે જૈન ધર્મ. પિપાસા અધૂરી રહી જતી હતી. ધાર્મિક વિકતિઓ. કર્મકાંડમય કરૂણામૂર્તિ બુધ્ધ અને બૌદ્ધ ધર્મ : જડતા, વહેમ, અંધશ્રદ્ધા, ઉગ્ર ધાર્મિકતા અને તળિયેથી ટોચ સુધી રાજકુમાર ગૌતમે સંસારના સઘળા ઐશ્વર્યાનો ત્યાગ કરી, પ્રસરી ગયેલા સડાને દૂર કરવાની અનિવાર્યતા હતી. નવસર્જન માનવજાતના દુઃખનું નિવારણ કરવા મહાભિનિષ્ક્રમણ કર્યું. તપ, અને નવરચનાની જરૂર હતી. બંધિયાર થઈ ગયેલા નીરને વહેતા ત્યાગ, સાધના ને મંથન દ્વારા જે સત્ય લાધ્યું, તેમાંથી બદ્ધ ધર્મ કરવાની, નિર્મળ અને સ્વચ્છ બનાવવાની જરૂર હતી તે સમયે જન્મ્યો. દુઃખમાં ડૂબેલા જગતના માનવીઓને અહિંસા, શાંતિ, ભારતીય સંસ્કૃતિના બે મહાન જ્યોર્તિધરોએ જગતને શુદ્ધ અને કરૂણા અને સત્યના સિદ્ધાંતો દ્વારા સુખનો કલ્યાણકારી માર્ગ બુધ્ધ મહાન ધર્મોની ભેટ આપી. ત્યાગ અને તપસ્યાની સાક્ષાત મૂર્તિ દર્શાવ્યો છે. દુઃખથી આત્યંતિક મુક્તિ એ જ બદ્ધ ધર્મનું લક્ષ્ય છે. સમા જૈન ધર્મના સમર્થ પ્રચારક પ્રભુ મહાવીર તથા કરૂણા અને જગતમાં દુઃખ છે, સર્વ દુખોના મૂળમાં તૃષ્ણા રહેલી છે, પ્રેમની ગંગા વહાવનારા બૌદ્ધ ધર્મના સ્થાપક ભગવાન બુધ્ધ. તૃણાના ભયથી દુ:ખની નિવૃત્તિ થઈ શકે છે ને તૃણાનો નાશ મહાતપસ્વી મહાવીર, મહાજ્ઞાની બુધ્ધ..
કરવાનો ઉપાય છે. આ ઉપાય એ બુધ્ધનો આણંગિક માર્ગ છે. પ્રભુ મહાવીર પ્રરૂપિત જૈન ધર્મ
સમ્યક્ દ્રષ્ટિ, સમ્યક્ સંકલ્પ, સમ્યક વાણી, સમ્યક્ કર્મ, સમ્યક્ બાળપણથી સંસારના રાગથી વિરક્ત રહેલા વૈશાલીના આજીવ, સમ્યક્ વ્યાયામ, સમ્યક્ સ્મૃતિ અને સમ્યક્ સમાધિ... ચાર રાજકુંવર વર્ધમાને સંન્યાસ ગ્રહણ કર્યા પછી ૧૨ વર્ષ અપૂર્વ આર્યસત્યો અને આષ્ટાંગમાર્ગના પાયા પર મંડિત બોદ્ધ દર્શન આત્મબળે કઠોર તપ આદર્યું. ઉગ્ર તપશ્ચર્યા, સતત અને અવિરત ક્ષણિકવાદ અનાત્મવાદ, અનીશ્વરવાદ, કર્મ સિદ્ધાંત, સાધના અને દેહને પણ વીસરી જઈ સત્યની શોધને માટે આદરેલી પ્રતિત્યસમુત્પાદવાદ તથા નિર્વાણની વાત સરળતાથી નિરૂપે છે. તેમની આરાધનાએ સર્વે ઈન્દ્રિયો પર વિજય મેળવ્યો તેઓ જિતેન્દ્રય બુધ્ધનું લક્ષ્ય દુઃખમાંથી મુક્તિ છે. બૌદ્ધ ધર્મનો એક સિદ્ધાંત કહેવાયા. સાધનામય જીવનની નિષ્પત્તિનું અમૃત ભગવાન મહાવીરે એ છે કે માણસના સર્વે દુ:ખો અજ્ઞાનમાંથી જન્મે છે તેથી મનુષ્યની
જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રબુદ્ધજીવન

Page #8

ઉન્નતિનું અને સુખનું પરમ પગથિયું અજ્ઞાનને દૂર કરી જ્ઞાન લોભ, મોહ, કામ, ક્રોધ અને અજ્ઞાન પર વિજય મેળવવા માટે મેળવવાનું છે. પ્રજ્ઞાના આ જાગરણમાં જીવ-જગતના બધા રહસ્યો કેવળ વૈરાગ્યની જરૂર છે. આ જગતમાં જેણે મન જીત્યું છે તેણે સ્પષ્ટ થઈ જાય. ભવચક્રની સમાપ્તિની સાથે દુઃખનો નિરોધ થઈ જગત જીત્યું છે. જાય. દુઃખથી આત્યંતિક મુક્તિની આ અવસ્થાને નિર્વાણ કહેવાય નિવણને ધ્યેય બનાવીને, સૂક્ષ્મ વિચારણા કરીને બુધ્ધ છે. બુધ્ધની કરૂણા એ સમસ્ત માનવજાત માટેની કરૂણા છે. વિશુદ્ધ સાધનાપથ દર્શાવ્યો છે. નિર્વાણ એટલે દુઃખનો નિરોધ સંપૂર્ણ દર્શન અને વિશુદ્ધ કરૂણાનો અભૂત મેળ..
નિરોધ. શીલ, સમાધિ અને પ્રજ્ઞાની ક્રમિક સાધના દ્વારા નિર્વાણની જૈન ધર્મ અને બૌદ્ધ ધર્મની તુલના:
પ્રાપ્તિ થાય છે. નિર્વાણ એ ચિત્તની પરમ અવસ્થા છે જેમાં સુખ કે જૈન ધર્મ અને બૌદ્ધ ધર્મ સત્ય, અહિંસા અને અપરિગ્રહના દુ:ખનું કોઈ વેદન નથી. રોગરહિત અવસ્થા એ સ્વાચ્ય છે તેમ પાયા પર રચાયા છે. બંને ધર્મોએ વેદોનો, ઈશ્વરનો ઈન્કાર કર્યો નિર્વાણ એ ભવરોગની નિવૃત્તિની અવસ્થા છે. છે. બંને ધર્મોએ પોતાના ધર્મગ્રંથો લોકબોલી (પ્રાકૃત અને
અને નિર્વાણ એ ચિત્તની અત્યંત વિશુદ્ધ અવસ્થા છે ત્યાં ચિત્ત
નિ પાલી)માં લખ્યા છે. જગતના સર્વે જીવો પ્રત્યેની કરૂણા બંને ધર્મોએ પાતાના સ્ત્રમાં દર્શાવી છે. તેમ છતાં કેટલો કાવન વે પર છે ૨ ઇ નથી. તેમાં કોઈ બાહ્ય વિષયનો આકાર ઊઠતો નથી. સંસ્કારોથી દ્વૈતવાદી છે. બૌદ્ધ ધર્મ શુન્યવાદી છે. જૈન ધર્મમાં કામનાઓના સદંતર મુક્ત થઈ જાય છે ચિત્તની નિર્મળતા અને વૃત્તિરહિતતા જ ત્યાગની વાત છે, ર્બોદ્ધ ધર્મમાં તણાના ત્યાગની વાત છે કામના નિવાણી છે, એમ કહી શકાય.
ભગવાન બુધ્ધ નિર્વાણ માટે જે શબ્દ પ્રયોજ્યો છે તે ‘દુઃખથી દેહિક છે. તૃષ્ણા માનસિક છે. જૈન ધર્મનો વિચાર બાહ્યાચાર પર આધારિત છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં માનસિક ઊર્ધ્વકરણની વાત છે. જેને
આત્યંતિક નિવૃત્તિ'. સુખ પણ એક સંવેદન તો ખરૂં જ ને! નિર્વાણ
એ સંવેદનની ઉપરની અવસ્થા છે. કદાચ તેને વિશુદ્ધ અસ્તિત્વ ધર્મમાં મુક્તિની પ્રાપ્તિ માટે સંયમપૂર્ણ જીવન અને તપશ્ચર્યા પર
કહીએ કે પ્રસન્ન અસ્તિત્વ કહીએ, તો પણ યોગ્ય. ચિત્ત એક વાર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવે છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં મુક્તિના ખ્યાલને
નિર્વાણને પ્રાપ્ત કરે પછી તે સુત નથી થતું. આ રીતે નિર્વાણને નિર્વાણ તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે.
અમ્રુત ગણી શકાય. નિર્વાણ એ બૌદ્ધ ધર્મનું અમૃત પદ છે તે જ નિર્વાણ:
જીવનનું પ્રાપ્તવ્ય છે. સંસારનું સર્વોચ્ચ શિખર છે ત્યાં પહોંચ્યા મોક્ષ, મુક્તિ, નિર્વાણ, આત્માનો ઉદ્ધાર આ શબ્દો
' પછી બીજે ક્યાંય આગળ જવાનું રહેતું નથી, તેમ છતાં નિર્વાણ સામાન્યતયા આપણે એકમેકના પર્યાય તરીકે વાપરીએ છીએ પરંતુ એ મત્યનો પર્યાય નથી. એ ધર્મ વિશિષ્ટ સંજ્ઞાઓ છે. “સમસુત્ત'માં કહ્યું છે, જ્યાં નથી નિર્વાણ એ બોધિ કે જ્ઞાનીની સ્થિતિ છે, તેના સાત લક્ષણો દુઃખ, નથી સુખ, નથી પીડા, નથી બાધા, નથી મરણ અને નથી ગઇ
અન નયા કે ગુણો છે. ઉત્સાહ, ડહાપણ, ચિંતન, સંશોધન, આનંદ, શાંતિ જન્મ, આનું જ નામ નિર્વાણ.. જ્યાં નથી ઈન્દ્રિય, નથી ઉપસર્ગ, અને ગાંભીર્ય. નથી મોહ, નથી વિસ્મય, નથી નિંદ્રા, નથી તૃષ્ણા, નથી ભૂખ - નિર્વાણને ‘સિતિભાવ” કે શીતળતાની સ્થિતિ પણ ગણવામાં આનું જ નામ નિર્વાણ... “સુત્તનિપાત'માં નિર્વાણને અંતિમ શુદ્ધિ આવી છે. આલંબનની અપેક્ષાથી મુક્ત એવી અતિન્દ્રિય સ્થિતિ છે. તરીકે વર્ણવાયું છે. આમ નિર્વાણ એ અહંકારમુક્ત માનવીની પરમ “થેરીગાથા'માં સ્પષ્ટ દર્શાવ્યું છે કે નિર્વાણમાં અસ્તિત્વનો નાશ સુખમય અવસ્થા છે. માનવીની ઊર્ધ્વતમ ચેતનાનો એક આયામ નથી થતો. વર્તમાન જીવનમાં પણ તે પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. છે એટલે કે આધ્યાત્મિક અનુભૂતિની ચરમ અવસ્થા છે, નિર્વાણ. નિર્વાણ વિશે પ્રયોજાયેલા વિવિધ શબ્દપ્રયોગોમાં અમૃત પદ,
“નિર્વાણ' એ સંસ્કૃત શબ્દ છે. જેનો શાબ્દિક અર્થ “વિલોપન' અશ્રુતપદ, યોગક્ષેમ, શાંતિ, ધ્રુવ, અસ્તિ ધર્મ કહેવામાં આવ્યું કે “બુઝાઈ જવું” “વિલય થવો' એવું સૂચવે છે અને શમન થવું, હોવા છતાં મહદ્ અંશે અસીમ, અહેતુ, અનાવલંબિત, ઉગ્ર વાસના કે ક્લેશો શાંત થવાં, એવું સૂચવે છે. નિર્વાણના આ અપક્ષાપત્ર, અનુત્તર વગેરે નિષેધવાચક શબ્દપ્રયોગો થયા છે. બંને સૂચિતાર્થો મોક્ષ અંગેના ખ્યાલથી ભિન્ન છે. નિર્વાણમાં બ્રહ્મ, આથી તે સ્પષ્ટ થાય છે કે નિર્વાણની અનુભૂતિ શબ્દાતીત છે. ઈશ્વર, કોઈ અંતિમ અને અફર એવા તત્ત્વનો સાક્ષાત્કાર કે તેની મૂળ બૌદ્ધદર્શન અનુસાર નિર્વાણના બે પ્રકાર છે સોપાધિશેષ સાથેનું સાયુજ્ય સાધવાનું નથી. વળી આ બુઝાવું'નો અર્થ નિર્વાણ અને અનુપાધિશેષ. નિર્વાણ અથવા પરિનિર્વાણ. અહીં જીવનનો અંત કે નાશ પણ નથી. નિર્વાણનો અર્થ તો આનંદથી નિર્વાણનો સામાન્ય અર્થ - “નિત વાનં મનં રિમન તત્વનિર્વાણાન' સભર નૈતિક પરિપૂર્ણતાની સ્થિતિ છે.
એવો કે જેનાં મન કે સંસ્કાર નિવૃત્ત થયાં છે તે નિર્વાણ છે. ગૌતમબુધ્ધના મતે નિર્વાણ એ જ પરમશાંતિનું ધામ છે. એમાં સોપાધિશેષ નિર્વાણમાં માનવીની વાસનાઓ બુઝાઈ જાય છે. જ ઊંચામાં ઊંચો આનંદ છે. તુષણાનો નાશ થાય તો જ પરમ નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરેલા સાધકનો, અહંતુનો દેહ જ્યારે છૂટી જાય શાંતિ મળે, કામનાને જીતવા માટે હથિયાર કે લશ્કરની જરૂર નથી. ત્યારે તેને પરિનિર્વાણ કહેવામાં આવે છે.
(૮)
પ્રબુદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #9

બોલ
ભવચક્રના ફેરામાંથી મુક્તિની સર્વોચ્ચ અવસ્થા દર્શાવવા માટે જૈનદર્શન મોક્ષ શબ્દને જ યથાર્થ ગણે છે. 'આત્માનો પરમાત્મા સાથેનો યોગ' આવો અર્થ જૈનોને અભિપ્રેત નથી. જૈન દર્શન મુજબ શુદ્ધ અને મુક્ત જીવ આનંદ સ્વરૂપ છે અનંત આનંદનો આ મુળભૂત ગુણ અશુદ્ધ જીવમાં ઢંકાઈ ગયો છે. તેથી જીવની શુદ્ધિ અને સંસારના બંધનમાંથી જીવની મુક્તિ એ જીવનનું લક્ષ્ય છે.
ભગવાન મહાવીર કુશળ સાર્થવાહક છે. પરમ ઐશ્વર્યના પદ પર પહોંચી ને એ વીરમ્યા નથી, પાછળ આવનારાઓ માટે સીમા ચિન્હો મૂક્યા છે. માર્ગ ચાતરી બતાવ્યો છે. મોક્ષ માર્ગમાં આવતા પઢાવો અને તેના ભયસ્થાનોનું નિર્દેશન કર્યું છે. આ પરમ આ પુરૂષાર્થના માર્ગ પર પ્રભુ મહાવીરે ગુશવૃદ્ધિ માટેના ચૌદ ગુણસ્થાનકો દર્શાવ્યા છે. સમ્યક્ દર્શન, સમ્યક્ જ્ઞાન અને સમ્યક્ ચારિત્ર્યના રત્નત્રયી માર્ગની અંતિમ મંઝીલ એટલે જ મો... જીવનમૃત્યુના દુઃખમય ચક્રમાંથી જીવની મુક્તિ, પુર્નજન્મ નહીં. અવતાર તરીકે પા નહીં. જે આત્મા જન્મ મરણના ફેરામાંથી સંપૂર્ણ મુક્ત થાય તે જ પરમાત્મા આ પરમ આત્મા સિધ્ધક્ષેત્રમાં, શુદ્ધ આત્માના સ્વરૂપમાં સ્થાયી થઈને રહે છે.
જૈન ધર્મની આખી ગુંથણી કર્મને લક્ષમાં રાખીને થયેલી છે. કર્મ એટલે સંસાર અને કર્મવિહીન અવસ્થા તે મોક્ષ. જૈન ધર્મશાસ્ત્રોની માન્યતા પ્રમાણે સર્વ પદાર્થોનો સમાવેશ જીવ અને અજીવમાં થઈ જાય છે. જગતમાં જે જે વો છે, એ સર્વને ઈન્દ્રિયોની પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા તેમજ સાંસારિક વિષયો દ્વારા કર્મબંધન થાય છે, આવા કર્મોને અટકાવવાથી ને બાંધેલા કર્મોનો ક્ષય કરવાથી, શુદ્ધ અને પવિત્ર આત્માને શાશ્વત મુક્તિ મળી શકે. જીવ, અજીવ, પુણ્ય, પાપ, આસવ, સંવર, નિર્જરા, બંધ અને મોક્ષના નવ તત્ત્વોની વાત જૈન દર્શન કરી છે.
મોક્ષ માર્ગની પ્રાપ્તિના ત્રણ મુખ્ય સાધનો તરીકે પ્રભુ મહાવીરે અહિંસા, સંયમ અને તપને મહત્તા આપી છે. અહિંસા એ ધર્મનો આત્મા છે, સંયમ એ ધર્મનો પ્રાણ છે અને તપ એ ધર્મનો દેહ છે. સાધનત્રયી દ્વારા ચૌદ ગુન્નસ્થાનકોને પાર કરી આત્મા
સર્વકર્મરહિત થઈ દેહને છોડીને મોક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે ને સિધ્ધશિલા ૫૨ સ્થિત થઈ જાય છે. સિધ્ધ અવસ્થા એ શૂન્ય અવસ્થા નથી કે કોઈ પરમાત્મામાં વિલીન થઈ જવાની સ્થિતિ નથી. આ વિધાયક અવસ્થા છે ત્યાં જીવ અનંત ચતુષ્ટયી એટલે કે અનંત જ્ઞાન, અનંત દર્શન, અનંત વીર્ય અને અનંત સુખનો અવિર્ભાવ કરે છે. ઉપસંહાર :
આમ, હિન્દુધર્મની પશ્ચાદભૂમાં સર્જાયેલા, સમાન વિચારધારા ધરાવતા આ બંને ધર્મો સત્ય, અહિંસા અને કાયકી સમષ્ટિનું કલ્યાણ ઝંખે છે. તાત્ત્વિક વિચારધારામાં જે ભિન્નતા છે તેમાં જૈન ધર્મ જગતને સનાતનતા દર્શાવે છે. જ્યારે બૌદ્ધ ધર્મ ક્ષણભંગુરતા.
જુલાઈ - ૨૦૧૮
જૈન ધર્મ આત્માનો અસ્તિત્વને સ્વીકારે છે, બૌદ્ધોના મતે આત્મા અચલ નથી. જૈન ધર્મ મોક્ષ પ્રાપ્તિ માટે કઠોર દેહ દમનનો માર્ગ સ્વીકારે છે, જન્મ મરણથી મુક્તિ એ જ તેનું ધ્યેય છે. બૌધ્ધોના મતે મૃત્યુ પછીની સ્થિતિનો ભય નથી. દુઃખમાંથી મુક્તિ એ તેમને મન મુખ્ય છે. ટૂંકમાં જૈનોની શોધ કર્મક્ષય કરી કેવલી બનવાની છે. જ્યારે બૌધ્ધોની શોધ તૃષ્ણાથી ઉત્પન્ન થયેલા આ જન્મના દુઃખો દૂર કરી નિર્વાણ મેળવવાની છે.
સમાપન :
વેદોમાં એવું કહેવાયું છે પુ સત્ વિા વદૂધા વવન્તિ સત્ય એક છે, તેની ઉપાસના કરનારા તેને અલગ અલગ નામે વર્ણવે છે. મોક્ષ કે નિર્દેશની પ્રાપ્તિ માટે પ્રભુ મહાવીરે કે ભગવાન બુધ્ધ દર્શાવેલો કર્મ મુક્તિનો, ધર્મપ્રાપ્તિનો આ માર્ગ આખરે તો માનવભવના સાર્થક્ય માટે છે. કોઈ પણ માર્ગે સાધના કરીને અંતે તો એક અત્યંત નિર્મળ પરિશુદ્ધ તત્ત્વની પ્રાપ્તિ કરવાની છે. દુનિયાના સત્પુરૂષોના દિલ હંમેશા સહુને એક કરવા જ તડપતા હોય છે. ‘ધમ્મપદ' હોય કે ‘ઉત્તરાધ્યયન સૂત્ર' હોય આખરે આપણે તો વિશુદ્ધ પ્રશાના સહારે પરમ પદને પ્રાપ્ત કરવાનું છે. ધર્મના આચરતા માટે પ્રવૃત્ત થવાનું છે. આમ પણ ધર્મસ્ય પતિ ત્તિ: જે શીઘ્ર થાય છે એ જ ધર્મ છે. આપણે મોક્ષ કે નિર્વાણની પ્રાપ્તિ માટે ઊર્ધ્વગતિ માટે, ઉન્નતિ માટે પ્રયત્નશીલ બનીએ. જાગરૂક બનીએ, કારણ ધર્મ પ્રતિપળ જાગરૂકતા માર્ગ છે. પાણીના ટીપાને ભાગ્યે જ ખબર હોય છે કે તેના અસ્તિત્વની પરિસમાપ્તિ મહાસાગરમાં જ હોઈ શકે. દીવાની જ્યોત છે તો નાની પરંતુ એનો સંબંધ છે સૂરજ સાથે. માણસ ગમે તેવો કાં ન હોય, એના અસ્તિત્વનું આખરી અનુસંધાન તો પરમાત્મા કે પરમ સત્ય સાથે જ હોઈ શકે.
આપદાને સહુને આવા પરમ અનુસંધાનની, જીવનલયની, અસ્તિત્વના સાર્થક્યની અનુભૂતિ થાય એ જ પ્રાર્થના... અસ્તુ..
સંદર્ભગ્રંથ સૂચિ જૈન ધર્મનું હાર્દ - ચંદ્રહાસ ત્રિવેદી
ઃ
બૌદ્ધ
ધર્મ સિદ્ધાંત અને સાધના - ચંદ્રહાસ ત્રિવેદી
ગૌતમ બુધ્ધ
પ્રબુદ્ધ જીવન
બુધ્ધ - રામનારાયણ પાઠક
કરૂણામૂર્તિ બુધ્ધ - ગુરુશવંત શાહ
બૌધ્ધ દર્શન - એમ. કે. ભટ્ટ
જૈન ધર્મ અને અભિનવ અધ્યાત્મ - વસ્તુપાલ પરીખ વિશ્વના ધર્મોનો પરિચય - એમ. વી. મેઘાણી તથા અન્ય ધર્મોનું તુલનાત્મક અધ્યયન - ભાસ્કર દેસાઈ The face of the Buddha - T. L. Vaswami
Dun મો. ૯૩૨૪૬૮૦૮૦૯

Page #10

ઉપાધ્યાય શ્રી દેવચંદ્રજી રચિત સુવિધિનાથ જિન સ્તવન
ડૉ. રશ્મિ ભેદા
જિનભક્તિ, મુક્તિનું પ્રધાન અંગ છે. મોક્ષપ્રાપ્તિનું સરળ અને સચોટ સાધન પ૨માત્મભક્તિ છે. જે નિષ્કામ, મોક્ષલક્ષી હોવી જોઈએ. આચાર્ય શ્રી કલાપૂર્ણસૂરિજી લખે છે - ‘સર્વ આગમ શાસ્ત્રોનો સાર ભક્તિયોગ છે, પરમાત્માની સ્તવના, પૂજા કરવાથી ચિત્ત નિર્મળ થાય છે, પરમાત્મા પ્રત્યે પ્રીતિ અને ભક્તિ વધે છે અને ક્રમશઃ ધ્યાનયોગની સાધનામાં સરળતાથી પ્રવેશ કરી તેમાં પ્રગતિ થાય છે. જૈન દર્શનમાં આવશ્યક સૂત્રો તરીકે પ્રસિદ્ધ ‘લોગસ્સ’ અને ‘નમ્રુત્યુર્ણ' વગેરે સૂત્રોમાં જિનભક્તિનો અપાર મહિમા ગાયો છે. અનેક સાધક મહર્ષિઓની પરમાત્મપ્રીતિ અને પરમાત્મભક્તિ ઉ૫૨ અનેક રચનાઓ છે. જેમાં યોગીરાજ આનંદઘનજી, ઉપાધ્યાય યર્દાવિજયજી, શ્રીમદ્ દેવચંદ્ર, શ્રી જ્ઞાનવિમલસૂરજી આદિનું મહત્ત્વનું યોગદાન રહેલું છે. દેવચંદ્રજીની વર્તમાન જિનચોવીશી એ આનંદઘનજીની ચોવીશીથી પ્રારંભાયેલી જ્ઞાનપ્રધાન ચોવીશી પરંપરાની એક અત્યંત મહત્ત્વની કૃતિ છે. આનંદધનજીના સ્તવનોમાં મોટેભાગે અધ્યાત્મનું નિરૂપણ છે, દેવચંદ્રજીએ અધ્યાત્મ સાથે ભક્તિતત્ત્વની પણ સ્થાપના કરી. તેમણે રચિત ચોવીશીમાં જ્ઞાન અને ભક્તિનો રસ છલકાય છે. ભક્તિની પ્રકૃષ્ટ પરાકાષ્ઠામાં રચેલા આ સ્તવનો સ્વાનુભવરસિકતાના પાયા પર રચવામાં આવેલા હોવાથી સ્તવનોમાં કૃત્રિમતા નથી, પરંતુ ભક્તિરસ સાથે તત્ત્વ૨સ, અધ્યાત્મરસ, વૈરાગ્યરસ અને સમતારસથી છલકાય છે.
ઉપાધ્યાય શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજ વિજ્ઞાન પ્રભાવક, લેખક, કવિ હોવાની સાથે જ અધ્યાત્મકયોગી, અંતર્મુખી અને આત્મજ્ઞાની પણ હતા. એમણે દ્રવ્યાનુયોગ જેવા ગહન પદાર્થને પ્રસ્તુત ચોવીશીમાં ખૂબજ સરળ રીતે ગુંથી લીધા છે, એટલું જ નહિ તેના ઉપર સોપશ બાલાવબ્ધધ લખીને એ વિકર્માગ ગહન વિષયને જનર્ભાગ્ય સહજ બનાવ્યો છે. તેમની રચનાશૈલી ઉપરથી તેમનામાં જે ઉચ્ચ કક્ષાની આત્મદશા પ્રગટેલી હતી તેની પ્રતીતિ થાય છે કે શ્રીમદ્ દેવચંદ્રજીને સ્વરૂપની ઝાંખી તો અવશ્ય થઈ જ હતી. કેમકે, પૌદ્ગલિક પ૨પદાર્થોના વિષયરસને છોડ્યા વગર કોઈપણ આત્માની વૃત્તિ અંતર્મુખ થતી નથી, અનાદિકાલથી જે દેહાધ્યાસ છે આત્મસ્વભાવમાં સ્થિર થાય ત્યારે જ એ સચ્ચિદાનંદ એવા આત્મિક સુખનું આસ્વાદન કરે છે. તેઓ જ્યારે પ્રભુભક્તિમાં લીન બની જતા ત્યારે દેહાતીત બનીને બાહ્યભાવથી સર્વથા પર બની જઈ સ્વરૂપરમણતામાં ખોવાઈ જતા.
ઉપાધ્યાય શ્રી દેવચંદ્રજીનો જન્મ વિ.સં. ૧૭૪૬માં મથલ (મારવાડ)ના બિકાનેર નગરની પાસે આવેલ એક ગામમાં ઓસવાલવંશીય લુન્નીયા ગોત્રના સુશ્રાવક તુલસીદાસજી અને એની
ભાર્યા ધનબાઈના કુખે થયો. જ્યારે બાળક ગર્ભમાં હતું ત્યારે તેઓએ ઉપાધ્યાય શ્રી રાજસાગર પાસે પ્રતિજ્ઞા કરી હતી કે, જો એમને પુત્ર થશે તો અવશ્ય તેને જિનશાસનને સમર્પિત કહ્યું, અનુક્રમે ધનબાઈના ગર્ભની વૃદ્ધિ થતા એમને શુભ સ્વપ્નો આવવા લાગ્યા. એક વખત સ્વપ્નમાં ધનબાઈએ પોતાના મુખમાં ચંદ્રને પ્રવેશતો જોયો. એ સમયે ખરતરગચ્છના આચાર્ય શ્રી જિનચંદ્રસૂરિ વિહાર કરતા ત્યાં આવ્યા. એમણે સ્વપ્નશાસ્ત્રના આધારે જણાવ્યું કે આ પુત્ર મહાન થશે. કાં તો છત્રપતિ (રાજા) થશે, કાં તો દીક્ષા લઈને પત્રપતિ (જ્ઞાની મુનિ) બનશે. ત્યારબાદ વિ.સં. ૧૭૪૬માં પુત્ર જન્મ્યો. સ્વપ્ન અનુસાર તેનું નામ દેવચંદ્ર રાખવામાં આવ્યું. દેવચંદ્ર જ્યારે આઠ વર્ષના થયા ત્યારે વિહાર કરતા શ્રી રાજસાગર વાચક પધાર્યા. ત્યારે પોતાની પ્રતિજ્ઞા મુજબ માતાપિતાએ બાળક દેવચંદ્રને ગુરૂને સમર્પિત કર્યો. વિ.સં. ૧૭૫૬માં દસ વર્ષની વયે ગુરૂએ તેમને લઘુદીક્ષા આપી. પછી વડીદીક્ષા આપી તેમનું નામ રાજવિમલ' રાખ્યું, છતાં તેઓ 'દેવચંદ્ર'ના નામથી વિખ્યાત થયા. પછી રાજસાગર વાચકે દીક્ષિત દેવચંદ્રજીને સરસ્વતી મંત્ર આપતા તેમણે બેલાડા ગામમાં રમ્ય વેગાતટે ભોંયરામાં તેની યથાર્થ સાધના કરી જેથી પ્રસન્ન થયેલી સરસ્વતીએ તેમની રચના પર વાસ કર્યો અને તેમણે શાસ્ત્રાભ્યાસ શરૂ કર્યો. જૈન આગમ, આગમેતર ગ્રંથો તેમજ જૈનેતર દર્શનોનો પણ અભ્યાસ કર્યો.
તેઓ સમાચારી ખરતરગચ્છની રાખતા હતા પરંતુ અધ્યાત્મની ગહનતામાં પહોંચ્યા હોવાથી વિશાળ દષ્ટિ ધરાવતા હતા. એમને ઉપાધ્યાય યશોવિજયજી પ્રત્યે અત્યંત આદરભાવ હતો. ગુજરાતી, હિંદી, સંસ્કૃત અને પ્રાકૃત ભાષાઓમાં કૃતિઓ રચી છે. તેમણે વર્તમાન જિનચોવીશી ઉપરાંત અતીત જિનચોવીશી તેમજ વર્તમાન વિહરમાન જિનોનીશી પણ રચેલી છે.
નવમાં સુવિધિનાથ ભગવાનના વનમાં આત્મા અને પરમાત્માની વચ્ચે રહેલ અંતરને તોડવાનો સચોટ ઉપાય બતાવ્યો છે. શ્રીમદ દેવચંદ્રજી કહે છે, પરમાત્મારૂપી નિમિત્ત કારાના અવલંબનથી ભક્તને પોતાનું શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપ, સિદ્ધ સ્વરૂપનું ભાન થાય છે અર્થાત્ અરિહંત પરમાત્માના સાક્ષાત્ દર્શનથી કે તેમની પ્રશાંત પ્રતિમાના દર્શનથી પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપની પ્રતીતિ થાય છે. આત્મા શુદ્ધ સ્વરૂપી હોવાં છતાં કર્મોના આવરણના લીધે બકરીના ટોળામાં રહેલા સિંહ જેવો છે. જ્યાં સુધી તેણે અન્ય સિંહના દર્શન કર્યા ન હતા ત્યાં સુધી એનું સિંહપણું જાગ્રત થયું નહોતું. અન્ય સિંહરૂપ આલંબન મળતા જ એને પોતાના સિંહપણાની જાગ્રતિ થઈ, એવી જ રીતે આત્માને પોતાના સંપૂર્ણ સિધ્ધ સ્વરૂપના પ્રગટીકરણ માટે પરમાત્માના દર્શનરૂપ અવલંબનની જરૂર પડે છે. જુલાઈ - ૨૦૧૮
પ્રબુદ્ધજીવન

Page #11

જીવાત્માનું વાસ્તવિક સ્વરૂપ નિર્મળ જ છે, સાધક પુરૂષાર્થ વડે તે શ્રીમદ્ દેવચંદ્રજી આગળ કહે છે, હે પરમાત્મા આપની મુદ્રાનું શુદ્ધ સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. જૈન દર્શન અનુસાર પ્રત્યેક આત્મામાં અવલંબન લેતા મારી વૃત્તિઓ સ્વરૂપાવલંબી બનવા લાગી છે. નિરંજન, સિધ્ધ, બુધ્ધ બનવાની ક્ષમતા રહેલી છે. કોઈ વ્યક્તિના પ્રભુને જે જેવો ઓળખે છે એ તેવો થાય છે. ભક્તામર સ્તોત્રમાં હાથમાં અમૂલ્ય રત્ન આવે ત્યારે એનું દિવ્ય તેજ જોઈ વિસ્મયથી એ આચાર્ય માનતુંગસૂરિ કહે છે, એના સ્વામિત્વની ઈચ્છા કરે છે, ત્યારે જ કોઈ રત્નનો જાણકાર
नात्यद्भुतं भुवनभूषण भूतनाथ; ઝવેરી એને જણાવે છે કે તારી પાસે રહેલા, ચીંથરામાં ઢાંકેલો
भूतैर्गुणैर्भुवि भवन्तमभिष्टुवन्तः। પથ્થર પણ એવો જ દિવ્ય મુલ્યવાન રત્ન છે, ત્યારે તે હર્ષથી અને અર્થાત્ હે જગતના શણગાર, હે પ્રાણીઓના સ્વામિન, ઉત્સાહથી એ પથ્થર પરની અશુદ્ધિ દૂર કરવાનો, પુરૂષાર્થ પ્રારંભ વિદ્યમાન ગુણો વડે તમારી સ્તુતિ કરનારાઓ તમારા જેવા થાય છે. કરી દે છે. એવી જ રીતે ભક્તને શાંત રસથી પૂર્ણ પરમાત્માના પ્રભુ, આપના કૃપાબળે અનાદિની મોહની મૂછ ઉતરવા લાગી દર્શન થતાં પોતાનામાં રહેલા પરમાત્માનું ભાન થાય છે અને છે અને રાગાદિ મલિનતા વિનાનો “અમલ', શુભાશુભ જીવાત્મા શુદ્ધ સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરવાની સાધના શરૂ કરે છે. પરિણામોથી ખંડિત ન થતો એવો “અખંડ', બાહ્ય કશું સ્પર્શતું જ
શ્રી સુવિધિનાથ જિન સ્તવનમાં પરમાત્માની મુદ્રા કેવી રીતે નથી એવા “અલિપ્ત' આત્મસ્વભાવની જરૂચિ અને એ જ ભાવનામાં સાધકને સહજ સુખમય પૂર્ણ દશા પ્રાપ્ત કરાવે છે, એ સમજાવ્યું લીન રહેવાનું ગમે છે. બાહ્યમાં પ્રવૃત્તિ થાય પણ ઊંડે ઊંડે પરમાત્મા છે. મુમુક્ષતા પ્રગટે પછી સુવિધિનાથ ભગવાનના દર્શન થતાં જે જ ઘોળાતા રહે. જેમ પનિહારીઓ માથા પર ત્રણ-ત્રણ બેડલા અદ્ભુત રૂપાંતરણ અનુભવાય છે, એનો ભાવોલ્લાસ ગરિશ્રી રાખી ચાલતી જાય, હસતી રમતી એકબીજાને તાળીઓ આપતી આ સ્તવનમાં વ્યક્ત કરે છે -
જાય પણ મનમાં ઊંડે ઊંડે માથા પર બેડલા છે, એનું સતત ધ્યાન દીઠો સુવિધિ જિણંદ, સમાધિરસે ભર્યા હો લાલ
હોય. સાધક અંતર્મુખતામાં સરી પડે, ધર્મધ્યાનથી શક્તધ્યાનમાં ભાસ્યો આત્મસ્વરૂપ, અનાદિનો વીસર્યા હો લાલ. પહોંચી જઈ વીતરાગી અવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે. આમ સુવિધિનાથના સકલ વિભાવ ઊપાધિ, થકી મન ઓસર્યા હો લાલ દર્શનથી એમના જેવી દશા સાધકની થાય છે. સત્તા સાધન માર્ગ ભણી, એ સંચર્યા હો લાલ. ૧ી
ગરિશ્રી દેવચંદ્રજી પ્રભુ પ્રત્યે પોતાનો અનન્યભાવ વ્યક્ત જિનેશ્વર પરમાત્માની સમાધિરસના પ્રશંસતાથી ભાવિત એવી કરે છે કે તમારી ભક્તિથી સમ્યગુદર્શનાદિનો યોગ થાય છે. તો મુખમુદ્રાના દર્શન કરતા અનાદિથી વિસરાયેલા આત્માના શુદ્ધ મારો આત્મસ્વભાવ જે શુદ્ધ જ્ઞાનાદિ ગુણમય છે, તેનું મને સદાય સ્વરૂપનું ભાન થયું; મન વિષયવાસનાથી પાછું ફરવા લાગ્યું અને સ્મરણ રહો. પ્રભુના પ્રશાંત મુદ્રાના દર્શનથી, પ્રભુની પ્રભુતા, પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપને પામવા માટે પ્રયત્નશીલ બન્યું. પરસંયોગો વીતરાગતા આદિ ગુણોની ઓળખાણ થતાં પ્રભુ પ્રત્યે અત્યંત અને વિકારોથી ભિન્ન એવા ત્રિકાળી શુદ્ધ દ્રવ્ય લક્ષ્ય બને છે. તેના બહુમાન જાગે છે, કારણે સકલ વિભાવો ઓસરવા માંડ્યા. જે વૃત્તિ સતત પરમાં પ્રભુમુદ્રાનો યોગ, પ્રભુ પ્રભુતા લખે હો લાલ. જતી હતી ત્યાંથી પાછી ફરીને સ્વસમ્મુખ થવા લાગી. આત્મ- કરૂણાનિધિ અભિલાષ, અછે મુજ એ ખરો, હો લાલ. સાધનાના માર્ગરૂપ સમ્યગ્દર્શન, સમ્યગૂજ્ઞાન અને સમ્યગુ- ઓલખતા બહુમાન, સહિત રૂચિ પણ વધે હો લાલ. ચારિત્રની આરાધનામાં સંચરણ થયું.
રૂચિ અનુયાયી વીર્ય, ચરણધારા સધે હો લાલ. ૬ પ્રભુમુદ્રાના દર્શન કરતાં દેવચંદ્રજી કહે છે, “આપનો જગત જીનેશ્વર ભગવાનની પ્રભુતાના દર્શનથી પોતામાં રહેલા પ્રત્યેનો કેવો સહજ જ્ઞાતાભાવ છે. આપના કેવળદર્શન, આત્મગુણોની પ્રતીતિ થાય છે અને પ્રભુમાં રહેલાં ગુણો કેવળજ્ઞાનમાં સર્વ જગતના સર્વ દ્રવ્યોના સર્વ ભાવો આપના ક્ષાયિક અનુભવવાની બહુમાનપૂર્વક રૂચિ જાગે છે. સમ્યગુચારિત્ર અર્થાત્ જ્ઞાનમાં ઝળકવાં છતાં પણ અંશમાત્ર પણ રાગદ્વેષ થતાં નથી. આત્મરમણતાની ધારા વહે છે અને સ્વ-સ્વભાવમાં સ્થિત થવાય છે. આપ શુભ પરિણામી વસ્તુના ગ્રાહક નથી અને અશુભ પરિણામી અનંતજ્ઞાની પરમ અમોહી એવા પ્રભુની મુદ્રાનો યોગ મળે વસ્તુના દ્વેષી નથી. કર્તાપણું, ભોક્તાપણું, ગ્રાહકપણું, સ્વામિપણું ત્યારે અનંતગુણરૂપ સકલ જ્ઞાયક એવા પ્રભુની પ્રભુતા આપણો ટાળીને અહબુદ્ધિરહિત સર્વભાવના જાણકાર છો. સમ્યગુદર્શન આત્મા જાણે અને એ પ્રભુતાના દર્શનથી પોતામાં રહેલા ગુણની બલિહારીથી આપને જીવમાત્ર નિર્દોષ અને સિધ્ધસમ ભાસે આત્મગુણોની પ્રતીતિ થાય છે. તે ઓળખ્યા પછી તેમના અને છે. પ્રભુની ચારિત્રગુણની ચરમસીમા છે. પરની ઉપેક્ષા કરવી અને આપણા જીવ વચ્ચેનું દ્રવ્ય થકી સાધર્મ, સરખાપણું (અર્થાત્ તે અદ્વેષભાવ રાખવો. અહીં ‘પ૨ પરિણતિ એટલે બે રીતે આવે છે - સિધ્ધ તે પણ જીવ અને હું છદ્મસ્થ તે પણ જીવ, સત્તાએ સરખા (૧) પરભાવની દ્રષ્ટિએ - રાગાદિ સર્વ ભાવોની ઉપેક્ષા અને (૨) છીએ), તેમજ બંનેની સંપદા સત્તાએ સરખી છે. અર્થાત્ આ જીવ પરદ્રવ્યો (નિમિત્તો) - નિમિત્તોનો ત્યાગ અદ્વેષભાવે કરવો. પણ પ્રભુની સંપદા જેટલી સંપદાનો ધણી છે. એમ ઓળખે અને જુલાઈ - ૨૦૧૮ ) પ્રબુદ્ધ જીવન
(૧૧).

Page #12

ઓળખ્યા પછી તે સંપદા પર બહુમાન આવે અને પ્રભુમાં રહેલાં પરમાત્માના ક્ષાયિક કેવળજ્ઞાનાદિ ગુણો સાથે એકરૂપ તન્મય થાય એવા ગુણો અનુભવવાની બહુમાનપૂર્વક રૂચિ જાગે છે કે મારે છે, ત્યારે સુવિધિજિગંદના સ્મરણથી, શરણથી અત્યાર સુધીનું ક્યારે આવી સંપદા નિપજશે? અને તેવી રૂચિ અનુસાર તે દિશા આચ્છાદિત એવું આત્મસ્વરૂપ હવે સંપૂર્ણપણે વ્યક્ત થશે, એવો પ્રત્યે વીર્ય ગુણનું સ્કુરણ થાય, તેનું જ આચરણ થાય અર્થાત્ ઉલ્લાસિત ભાવ થાય છે. નિમિત્ત કારણ મળતા ઉપાદાન કારણ પ્રભુના દર્શન કરવાથી જે પ્રભુતા ભાસી છે તે પોતામાં જાણે. પ્રગટે, આત્મા તત્ત્વરૂચિ, તાત્વિક, તત્ત્વાવલંબી થાય તો સંપૂર્ણ એટલે આગળ દેવચંદ્રજી કહે છે,
અવિનાશી એવા સિદ્ધ સ્વરૂપના પ્રગટીકરણમાં કયાં વાર છે? અને “ક્ષાયોપથમિક ગુણ સર્વ, થયા તુજ ગુણરસી હો લાલા દેવચંદ્રજી જે સ્તુતિ કર્તા છે એ કહે છે, “દેવોમાં ચંદ્ર સમાન એવા સત્તા સાધન શક્તિ, વ્યક્તતા ઉલસી હો લાલા
હે સુવિધિનાથ ભગવાન, જે જગતના સર્વ જીવોના આધાર છે હવે સંપૂરણ સિદ્ધિ, તણી શી વાર છે હો લાલો.
એવા જિનમુદ્રાના અવલંબને અનંત જીવ સિદ્ધગતિ પામ્યા છે, દેવચંદ્ર' જિનરાજ, જગત આધાર છે હો લાલીકા” અરિહંતના આલંબને અરિહંત થવાય છે, તો તમારા શરણથી હું સાધકના જ્ઞાન, રૂચિ, રમણતા વીર્યાદિ સર્વ ક્ષાયોપશમિક પણ તમારા જેવી દશાને ત્વરાથી પ્રાપ્ત કરીશ.” ગુણો પ્રભુના ક્ષાયિકભાવે પ્રગટેલા કેવળજ્ઞાનાદિ ગુણોના રસિક બની ગયા છે. આવી રીતે જ્યારે સાધકના ક્ષાયોપથમિક ગુણો
email id : rashmi.bheda@gmail.com M. 9867186440
નવળ્યાયના મહત્ત્વના ગ્રંથનો સર્વપ્રથમ હિનદી અનુવાદ
હર્ષવદન્ન ત્રિવેદી સંસ્કૃત ભાષામાં લખાયેલા પ્રાચીન શાસ્ત્રો વિશે એક આપણે જાણીએ છીએ કે શબ્દો વાપરવામાં સાવધાની ન ગેરસમજ એવી પ્રવર્તે છે કે આ બધા શાસ્ત્રો એક જમાનામાં રખાય તો તેનાં ગંભીર પરિણામો આવતા હોય છે. કોર્ટ કે ઘણાં ઉપયોગી હતા. પણ આજે તે બધાં જૂનાં કે કાળગ્રસ્ત થઈ સરકારી કામકાજમાં ‘શબ્દોની જ મારામારી' હોય છે. ખોટું ગયા છે કે આધુનિક વિજ્ઞાને એટલી બધી પ્રગતિ સાધી છે કે આ અર્થઘટન, ખોટી રજૂઆત અને મોઘમ કે સંદિગ્ધ વિધાનોના જૂના શાસ્ત્રોની આજે આપણને કોઈ જરૂર નથી.
કારણે ઘર્ષણ સર્જાય છે. છેતરાવાની કે ઠગાવાની શક્યતાઓ - આ એક મોટી ગેરસમજ છે. હકીકત એ છે કે પ્રાચીન પણ તેમાં જ હોય છે. ભસ્માસુરે વરદાન માગ્યું પણ તેણે એવી શાસ્ત્રોના ઘણાં વિચારો આજની સમસ્યાઓને ઉકેલવા માટે કે સ્પષ્ટતા કરી હોત કે મારા પોતાના શરીર પર મારો હાથ પડે આધુનિક જ્ઞાનની ઉણપ દૂર કરવા માટે ઘણાં ઉપયોગી બની તો તે ભસ્મ નહીં થાય તો વાંધો આવત નહીં. દેવોની સાથેની રહ્યા છે. દા.ત. સંસ્કૃત તર્કશાસ્ત્ર એટલે કે ન્યાયપરંપરા અને લડાઈમાં દેત્યોના પરાજયનું કારણ ચોક્સાઈપૂર્વક શબ્દો પાણિનિના વ્યાકરણનો ઉપયોગ Natural language પ્રયોજવાની કુનેહનો અભાવ હતો. ન્યાયદર્શન એટલે કે તર્કશાસ્ત્ર processing , artificial intelligenceના ક્ષેત્રે થઈ રહ્યો છે. અને વ્યાકરણનો અભ્યાસ ચોક્સાઇ માટે અનિવાર્ય છે. આથી બીજું, આધુનિક વિજ્ઞાન પાશ્ચાત્ય ફિલસૂફી સાથે અંકોડા ભીડાવીને શાસ્ત્રાર્થમાં ભાગ લેનારા કે શાસ્ત્રોને સમજવાનો પ્રયાસ ચાલ્યું છે. એરિસ્ટોટલ, કાન્ટ જેવા ફિલસૂફોના વિચારોનો પ્રભાવ કરનારાઓ માટે વ્યાકરણ અને તર્કશાસ્ત્રનો અભ્યાસ જરૂરી છે. આજે પણ જોવા મળે છે. આ ફિલસૂફો પર નવાં નવાં પુસ્તકો સંસ્કૃત શાસ્ત્રાર્થમાં બે પક્ષ હોય છે. એક પક્ષ એવું માને કે વિવિધ અભિગમોથી લખાઇને આજે બહાર પડતાં રહે છે. આધુનિક જીવ અને શિવ એક જ છે. જ્યારે બીજો એવું માને કે બંને અલગ વિચારકોનું ધ્યાન હવે ભારત, ચીન, જાપાન, અરબસ્તાન જેવાં અલગ છે. બંને પક્ષો સામેવાળાના મતનું ખંડન કરીને પોતાના બિન-પશ્ચિમી દાર્શનિકો તરફ પણ ખેંચાયું છે. દાખલા તરીકે પક્ષનું ખંડન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ પ્રવૃત્તિના બે ભાગ હોય સંજ્ઞાનાત્મક મનોવિજ્ઞાન (cognitive psychology)માં પાશ્ચાત્ય છે. સામેવાળાનો પક્ષ એ પૂર્વપક્ષ કહેવાય અને પોતાનો પક્ષ ફિલસૂફીની મન (mind) અંગેની વિચારણાનો મોટો પ્રભાવ છે. ઉત્તરપક્ષ કે સિદ્ધાન્તપક્ષ કહેવાય. પૂર્વપક્ષમાં વિરોધીના મતની હવે તેઓ આ અંગેની બૌધ્ધ અને અન્ય ભારતીય વિગતો આપવાની હોય છે. ઘણાં આચાર્યો તો વિરોધી પક્ષની વિચારપરંપરાઓમાં રસ લઈ રહ્યા છે. અહીં તેમને પોતાની કેટલીક વિગતો આપતા હોય ત્યારે સામેવાળાની તરફેણમાં એવી દલીલ ગૂંચોનો ઉકેલ મળતો પણ જણાય છે.
કરે કે આપણને શંકા જાય કે આ ખરેખર કયા પક્ષના છે! પણ તે આ શાસ્ત્રોને સમજવા માટે સૌપ્રથમ તો તેમની વિરુધ્ધ પક્ષની માન્યતાઓનું એક પછી એક ખંડન કરીને પોતાના શાસ્ત્રનિરુપણની પદ્ધતિ સમજવી પડે છે. એ માટે વ્યાકરણ અને પક્ષની સ્થાપના કરે ત્યારે તેમની તર્કશક્તિનો આપણને ખ્યાલ તર્કશાસ્ત્રની જાણકારી અપેક્ષિત હોય છે.
આવે છે.
પ્રqદ્ધ છgf
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #13

બીજું આપણે એ પણ ધ્યાનમાં રાખવાનું છે કે, માનવ વિકાસના બે તબક્કા છે. પ્રથમ તબક્કો પ્રાચીન ન્યાય તરીકે ભાષાના શબ્દો એક કરતાં વધુ ભાવો વ્યંજિત કરતા જોવા મળે ઓળખાય છે. તેનો આરંભ ન્યાયસૂત્રથી થાય છે અને આ પરંપરા છે. આ અનેકાર્થીપણું કે સંદિગ્ધતા એ માનવ ભાષાની ૧૦મી સદી સુધી ચાલુ રહે છે. બીજો તબક્કો નન્યાય તરીકે શબ્દસંપદાનો વિશેષ છે. એના કારણે જ કાવ્યમય અભિવ્યક્તિ ઓળખાય છે. તેનો પ્રારંભ ૧૨મી સદીથી થયો છે. નવ્ય ન્યાય શક્ય બને છે. પણ આ અનેકાર્થકતા કે સંદિગ્ધતાના કારણે વિશ્લેષણની પધ્ધતિ પર વિશેષ ભાર મૂકે છે. નન્યાયનો ઉદય પ્રકૃતિક ભાષા તાર્કિક અભિવ્યક્તિ માટે મુશ્કેલી ઉભી કરે છે. મિથિલા, બિહારમાં થયો પણ તેનો પ્રચાર-પ્રસાર બંગાળમાં તર્કશાસ્ત્રમાં અભિવ્યક્તિ ચોક્કસાઈપૂર્વક અને અસંદિગ્ધપણે પણ થયો. નવ્ય ન્યાયની નિરુપણપદ્ધતિ એટલી બધી પ્રસિદ્ધ બની કરવાની હોય છે. સંદિગ્ધતા કાવ્યસર્જન માટે ભલે ઉપકારક હોય કે તેનો પ્રભાવ જ્ઞાનના વિવિધ ક્ષેત્રોપર પડ્યો છે જે આપણે પણ તાર્કિક અભિવ્યક્તિ માટે તો તે સમસ્યાજનક છે. આથી જ આગળ જોઇ ગયા. પશ્ચિમમાં પ્રતીક તર્કશાસ્ત્ર, બીજગણિત, કેલકયુલસ વગેરે ન્યાયદર્શનનો અભ્યાસ મુખ્યત્વે બે કારણોસહ લોકો કરે છે, ક્ષેત્રોમાં વિકાસ થયો અને તેની એક નવી પ્રતીકો, ચિહ્નો ધરાવતી 1- ન્યાયદર્શનના સિદ્ધાન્તોથી પરિચિત થવા માટે અને ગાણિતિક Formal ભાષાનો પણ વિકાસ થયો.
2- ન્યાયદર્શનની પારિભાષિક શબ્દાવલીથી પરિચિત થવા માટે. આ ભાષા ખરી, પણ તે એક કૃત્રિમ ભાષા છે. તેનો ઉપયોગ આમ તો બંને પ્રવૃત્તિઓ એકબીજા સાથે સંકળાયેલી છે. વિજ્ઞાન સિવાયની જ્ઞાનશાખાઓમાં ખાસ થતો નથી. ભારતની સિદ્ધાન્તબોધ માટે તર્કસંગ્રહ કે ન્યાય સિદ્ધાન્તમુક્તાવલી ન્યાયપરંપરા એટલે કે તર્કશાસ્ત્રની પરંપરામાં વિવિધ વિષયોના જેવા ગ્રંથો છે. પરિભાષા માટે ‘નબન્યાયભાષાપ્રવી' જાણીતો શાસ્ત્રાર્થ કે ખંડન-મંડન માટે તર્કશાસ્ત્રનો ભરપેટે ઉપયોગ થયો. ગ્રંથ છે. ગુજરાતીમાં યુનિવર્સિટી ગ્રંથ નિર્માણ બોર્ડ દ્વારા પ્રકાશિત તર્કશાસ્ત્રની પધ્ધતિઓ અને પ્રવિધિઓ વિશે પણ ઘણી ડો. લગ્નેશ જોશીનું નન્યાયપ્રવેશ પુસ્તક ઉપલબ્ધ છે. આ ક્ષેત્રે ઝીણવટપૂર્વક વિચારણા થઈ. માત્ર બ્રાહ્મણપરંપરાના વિદ્વાનો જ સૌથી વધુ કામ જૈન મહારાજસાહેબોએ કર્યું છે. જેમકે, મુનિ નહિ પણ જૈન, બૌધ્ધ વગેરે પરંપરાના વિદ્વાનોએ પણ તર્કશાસ્ત્રના અભયશેખરવિજયગણીએ “ન્યાયસિદ્ધાન્તમુક્તાવલી'ના પોતાના વિકાસમાં ઊંડો રસ લીધો. આના કારણે ભારતમાં પણ ગુજરાતી વ્યાખ્યા-અનુવાદના પ્રથમ ખંડમાં સંક્ષિપ્ત ન્યાયભૂમિકા તર્કશાસ્ત્રની એક ટેકનિકલ ભાષા વિકસી. ન્યાયદર્શનનો વિકાસ આપી છે. આ ભૂમિકા મુનિશ્રી વિજયભુવનભાનુસૂરિ નવ્ય ન્યાયમાં પરિણમ્યો. નવ્ય ન્યાયની તુલના આજના પ્રતીક મહારાજસાહેબના લબ્ધપ્રતિષ્ઠ ગ્રંથ ન્યાયભૂમિકાના આધારે તર્કશાસ્ત્ર વગેરે સાથે થાય છે.
લખાઇ છે. એવી જ રીતે મુનિ જયસુંદરવિજયજીએ આ નવ્ય ન્યાયના કારણે તર્કશાસ્ત્રમાં એક મોટી ક્રાન્તિ થઈ જાયભૂમિકા ગ્રંથની નસ કહી શકાય એવું છાત્રોપયોગી અને તેનો પ્રભાવ જ્ઞાનના વિવિધ ક્ષેત્રોમાં પડ્યો, વ્યાકરણ, સંસ્કરણ ન્યાયભુવનભાનુ નામે તૈયાર કર્યું છે. આ ગ્રંથ સરસ કાવ્યશાસ્ત્ર વગેરે પર. ઇસુની ૧૪મી સદી પછી લખાયેલા વ્યાકરણ, અને સરળ છે. સૂત્રાત્મક કહી શકાય તેવી શૈલીમાં આકૃતિઓ ધર્મશાસ્ત્ર, કાવ્યશાસ્ત્ર, વેદાન્ત જેવા ક્ષેત્રોમાં ઘણાં મહત્વનાં ગ્રંથો વગેરેની મદદથી નવ્ય ન્યાયની ક્લિષ્ટ સંજ્ઞાઓને સ્પષ્ટ કરવાનો નન્યાય શૈલીમાં લખાયા છે. જેમકે, આનંદબોધના વેદાન્ત દર્શન પ્રશસ્ય પ્રયાસ કરાયો છે. પરના ગ્રંથ “ન્યાય મકરન્દ' પરની ચિ7ખાચાર્યની ટીકા “ચિન્મુખી', આધુનિક યુગમાં ન્યાય પરંપરાને અંગ્રેજીના માધ્યમથી હિન્દુ વારસાધારા અંગેના ગ્રંથ “દાયભાગ' પરની શ્રીકૃષ્ણ સમજાવવાના પ્રયાસો ડેન્ટલ ઈન્શાલ્સ, બી. કે મતિલાલ, ફિન્ચ તકલકારની ટીકા “દાયભાગ-પ્રબોધિની', પંડિતરાજ જગન્નાથનો સ્વાલ, શિવજીવન ભટ્ટાચાર્ય, જે.એલ શો, જનાર્દન ગનેરી વગેરેએ કાવ્ય શાસ્ત્ર પરનો ગ્રંથ “રસગંગાધર', મહાવૈયાકરણ નાગેશ કર્યો છે. પૂણેના આંતરરાષ્ટ્રીય ખ્યાતિ પ્રાપ્ત વિદ્વતપતી પ્રો. ભટ્ટના વ્યાકરણ અંગેના ગ્રંથો જેવા કે પરિભાષેન્દુશેખર અને વશિષ્ઠ નારાયણ ઝા, અને તેમનાં પત્ની ઉજ્જવલા ઝાએ આધુનિક લઘુશબ્દેન્દુશેખર વગેરે. આ ગ્રંથ સમજવા માટે નવ્ય ન્યાયની પેઢીના વિવિધ ક્ષેત્રના અભ્યાસીઓને નબન્યાયથી પરિચિત કરવા પરિભાષાની જાણકારી અપેક્ષિત છે. એટલે કે, જેમ ભૌતિકવિજ્ઞાન, માટે જાણે કે એક ઝુંબેશ ઉપાડી છે. નન્યાય જેવો અઘરો વિષય રસાયણશાસ્ત્ર કે જીવવિજ્ઞાન સમજવા માટે ગણિતનું જ્ઞાન જરૂરી સરસ રીતે અને સરળતાપૂર્વક સમજાવવાની તેમની પધ્ધતિ પણ છે તેમ આ ગ્રંથો સમજવા માટે નવ્ય ન્યાયની પરિભાષા અને વિદ્વાનોમાં આદરપાત્ર બની છે. ઝા દંપતીએ નવ્ય ન્યાયમાષાપ્રવીપ’ પધ્ધતિથી વાકેફ થવાની જરૂર છે.
સમજાવવા માટે કદાચ પહેલી જ વાર આકૃતિઓની મદદથી સંસ્કૃતમાં તર્કશાસ્ત્રને ન્યાયદર્શન' કહે છે. ગૌતમ ત્રશષિનું નવ્ય ન્યાયની પરિભાષાઓ સમજાવવાની શરૂઆત કરી હતી જે ન્યાયસૂત્ર એ હાલમાં ઉપલબ્ધ સૌથી પ્રાચીન ગ્રંથ છે. ન્યાય દર્શનના ઘણી લોકપ્રિય નીવડી છે.
જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રબુદ્ધજીવન

Page #14

નવ્યન્યાયના પ્રચાર માટે આધુનિક યુગમાં ઝા દંપતી ઉપરાંત ઈન્ડિયન ઈન્સ્ટીટ્યૂટ ઓફ ટેકનોલોજી ખડગપુરની પણ નોંધપાત્ર કામગીરી રહી છે. ૧૯૯૨-૯૪ દરમિયાન ખડગપુરમાં નવ્યન્યાયની અનેક કાર્યશિબિરો યોજાઈ. આ કાર્યશિબિરોમાં પ્રો. શિવજીવન ભટ્ટાચાર્ય, પ્રો. પ્રહલાદાચાર, પ્રો. મુખોપાધ્યાય, પ્રો. રાજારામ શુક્લ, પ્રો. વિનીત ચૈતન્ય અને પ્રો. રાજીવ સંઘલે ભાગ લીધો. આ વર્કશોપનો હેતુ જરા અલગ હતો. આધુનિક વિજ્ઞાનીઓ અને ટેકનોલોજીસ્ટોને અને નવ્ય ન્યાયની પરિભાષા અને પ્રવિધિ સમજાવવાનું તેમણે બીડું ઝડપ્યું હતું. વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીના અભ્યાસીઓને નળન્યાયની સંજ્ઞાઓ સરળતાથી સમજાય એ માટે આ લોકોએ Prof. F. Sowa ના conceptual Graphs, અને First order predicate Calculusનો ઉપયોગ કર્યો અને એમાં તેમને ઘણી સફ્ળતા મળી. આઇઆઇટી ખડગપુર જેવી કેટલીક સંસ્થાઓના માસ્ટર ઓફ ટેકનોલોજી (MTech)ના કેટલાક
મહાનિબંધો પણ આ વિષય પર લખાયા, જેમાં હૈદરાબાદના ડિપાર્ટમેન્ટ ઓફ સંસ્કૃત સ્ટડીઝના અધ્યક્ષ પ્રો. અંબા કુલકર્ણીના
MTechના થિસીસનો પણ સમાવેશ થાય છે. નેચરલ લેંગ્વેજ
પ્રોસેસિંગના ક્ષેત્રના વિદ્વાનો પણ નવ્યન્યાયમાં ઊંડો રસ લઈ
રહ્યા છે.
પ્રો. ઉજ્જવલા ઝાના અનુવાદ ઉપરાંત મણિપાલ યુનિવર્સિટી
પ્રેસ તરફથી 2013માં The Language of Logle 'Navya Nyaya
Perspectives′ બહાર પડ્યું છે. આ ગ્રંથ વર્તમાન ડિટલયુગની આવશ્યક્તાને અનુરૂપ હોવાનું કહી શકાય. અહીં આધુનિક
શબ્દાવલીમાં ગ્રાસ અને આકૃતિઓની મદદથી નવ્યન્યાયની
મહત્ત્વની સંજ્ઞાઓ સમજાવાઇ છે. આ પુસ્તકના લેખકો તિરુમાલા
કુલકર્ણી અને જયદીપ જોશી છે. તિરૂમાલા કુલકર્ણી બેંગ્લોરમાં સંસ્કૃતના પ્રાધ્યાપક છે તો જયદીપ જોશી બેંગ્લોરની ઇન્ડીયન ઇન્સ્ટીટ્યુટ ઓફ સાયન્સમાં સંશોધક છે.
પં. વિશષ્ઠનારાયણ ઝા અને તેમના વિદુષી પત્ની ઉજ્જવલા ઝા વર્ષોથી ભારત અને ભારત બહારની યુનિવર્સિટીઓ, વિદ્યાસંસ્થાઓમાં ૧૦-૧૦ દિવસની શિબિરો યોજે છે. તેમાં
મહેશચંદ્ર ન્યાયરત્નના ‘નવ્યન્યાયમાષાપ્રવીપ' ગ્રંથને આધાર બનાવીને વિદ્યાર્થીઓ, અધ્યાપકો, વિદ્વાનો, વિજ્ઞાનીઓને નવ્યન્યાયનું આધુનિક શૈલીમાં ચાર્ટ-ગ્રાફ વગેરેની મદદથી સઘન શિક્ષણ આપે છે. ઈ.સ. ૨૦૦૦ થી ઝા દંપતિએ પોતાના આ અભિયાનનો પ્રારંભ કર્યો હતો. આવી જ એક શિબિર ૨૦૦૧ના મે માસમાં ઓરિયેન્ટલ ઈન્સ્ટીટ્યૂટ વડોદરા ખાતે યોજાઈ હતી. આ શિબિરમાં આપણાં સમર્થ કવિ અને વિવેચક સિતાંશુ યશચંદ્ર પણ પૂરી નિષ્ઠાથી ભાગ લીધો હતો. તેમની નિષ્ઠાની પરાકાષ્ઠા એ હતી કે, શિબિરના અંતે જે પરીક્ષા લેવાઈ તેમાં પણ તે બેઠાં અને ૫૫૨ લખ્યું.
૧૪
સિતાંશુ યશચંદ્ર તો ગુજરાતીના અધ્યાપક- એમાં ય સાહિત્યકાર, તેમને નવ્યન્યાય જાણવા માટે આટલો દાખડો કરવાની શી જરૂર? કારણ તેમની વિદ્યાનિષ્ઠા, પંડિતરાજ જગન્નાથના કાવ્યશાસ્ત્ર પરના ગ્રંથ 'રસગંગાધર'માં નન્યાયની પરિભાષા અને પધ્ધતિ અપનાવાઈ છે. જો નવ્યન્યાયની શબ્દાવલી અને તેની વિશ્લેષણ પધ્ધતિથી આપણે વાકેફ ન હોઈએ તો તે ગ્રંથ બરાબર સમજાશે નહીં. સિતાંશુભાઈએ આ ગ્રંથ યથાતથ સમજવા માટે નવ્યન્યાયનો અભ્યાસ કર્યો. સુરેશ જોષીની આગેવાની હેઠળની આધુનિકવાદી વિવેચાની પેઢીમાં નવ્યન્યાયની પધ્ધતિસર તાલીમ મેળવનાર સિતાંશુભાઈ કદાચ એકલા જ હશે. એમના પછીની પેઢીમાં આ વિષયની તાલીમ મેળવનારા ડો. હેમન્ત દવે એકમાત્ર હશે. હેમન્ત દવે તો પ્રો. ઉજ્જવલા ઝાના પ્રત્યક્ષ શિષ્ય હોવાનો મારો ખ્યાલ છે.
નવ્યન્યાય અવચ્છેદક-અવછિન્ન કે આધાર-આધેય જેવી
અત્યંત દુર્બોધ જણાતી પારિભાષિક શબ્દાવલી પ્રર્યાજે છે. નથન્યાયનો પ્રયાસ અર્થઘટન કરતી વખતે કશી છટકબારી હી ન જાય તે રીતે ગાણિતિક ચોક્સાઇથી વિચારોને રજૂ કરવાનો છે. આમ તે ભાષાની સીમાઓ અને સામર્થ્યને પણ ચકાસે છે. તો ન—ન્યાયની ઉપેક્ષા કરવી આપણને પાલવે તેમ નથી. આપણે જો ગંભીરતાપૂર્વક શાસ્ત્રાધ્યયન કરવા માગતા હોઇએ
નવ્યન્યાયને સરળ ભાષામાં સમજાવવા માટે નવ્યન્યાયમાષાપ્રદ્વીપ'
ગ્રંથ રચાયો હતો. “અન્યન્યાયમાીવ' એ મૂળે તો એક લેખ હતો. ૧૮૯૧માં મહામહોપાધ્યાય મહેશચંદ્ર ન્યાયને તે લખ્યો હતો. બંગાળી વિદ્વાન કાલિપાદ તર્કાચાર્યે આ લેખનો બંગાળી
ભાષામાં અનુવાદ કરીને તેની પર સુમના નામની ટીકા લખી અને લેખને પુસ્તકનું સ્વરૂપ આપ્યું. આ લેખ સંસ્કૃતમાં હોવા છતાં
Brief Notes on the Modern Nyaya system of
Philosophy and its Technical Terms એમ અંગ્રેજીમાં ઉપશીર્ષક અપાયું છે. તેની પ્રસ્તાવના પશ અંગ્રેજીમાં હતી. સંસ્કૃત કોલેજ, કોલકાતાએ તેને ૧૯૭૩માં પુસ્તકાકારે પ્રકાશિત કર્યો
હતો.
નથન્યાયનો વિષય એટલો છે કે વિદ્યાર્થીઓ તેના અભ્યાસના નામમાત્રથી ભયભીત થઈ જતા હતા. આથી આવા વિદ્યાર્થીઓને નષ્પન્યાયની પરિભાષા- પધ્ધતિનો સરળતાથી બાંધ થાય એ માટે આ લેખ લખ્યો હતો. આ પુસ્તકમાં નવ્યન્યાયની પાયાની વિભાવનાઓ-પરિભાષાઓ સરળ અને સુબોધ ભાષામાં સમજાવાઈ છે જેમકે, ધર્મ અને ધર્મ, જાતિ અને ઉપાધિ, પ્રતિયોગી-અનુયોગી, અવચ્છેદકત્વ-અવછિન્ન, આધાર-આધેય વગેરે.
મહેશચંદ્ર ન્યાયરત્ન પ્રથમ તો જે તે વિભાવના કે પરિભાષિક જુલાઈ - ૨૦૧૮
પ્રબુદ્ધ જીવન

Page #15

સંજ્ઞા સમજાવે છે, તેનું સ્વરૂપ સ્પષ્ટ કરે છે પછી તેનો બરાબર એવી જ રીતે ટીકાના પ્રત્યેક અનુચ્છેદને પણ ક્રમ સંખ્યા બોધ થાય તેવું ઉદાહરણ આપે છે. ત્યાર બાદ આ પારિભાષિક આપી છે. સર્વપ્રથમ મૂળગ્રંથનો અંશ, ત્યારબાદ તે અંગેની ટીકાનો સંજ્ઞાની અભિવ્યક્તિ કેવી રીતે કરવી તેનો પણ નિર્દેશ કરે છે. અંશ તથા ત્યારબાદ તેમનો હિન્દી અનુવાદ મુકવામાં આવ્યો છે. મહેશચંદ્ર ન્યાયરત્નના આ લેખના ૮૨ વર્ષ પછી મહોપાધ્યાય જ્યાં જરૂર જણાય ત્યાં અધિક સ્પષ્ટતા માટે ટિપ્પણી પણ મુકવામાં કાલીપદ તર્કચાર્યે તેનું પુનઃસંપાદન કરીને કોલકાતાથી પ્રકાશિત આવી છે. અહીં એ ધ્યાનમાં રાખવાનું છે કે, આ ગ્રંથ નન્યાયના કર્યું. તેમણે ગ્રંથનું સંસ્કૃત નામ નબન્યાય ભાષાપ્રદીપ રાખ્યું. પ્રારંભિક અભ્યાસી માટે છે, ન્યાય દર્શનના પ્રારંભિક અભ્યાસીઓ આ ઉપરાંત મૂળ ગ્રંથકારની અંગ્રેજી પ્રસ્તાવનાનો સંસ્કૃત અનુવાદ માટે નહીં. સંસ્કૃતમાં, “વાનીનાં સંબોધાય” એવો ઉલ્લેખ આવે તથા મૂળગ્રંથનો બંગાળી ભાષામાં અનુવાદ અને સુપ્રભા નામની ત્યારે ઘણું સાવધ રહેવાની જરૂર હોય છે. સંસ્કૃત પરંપરામાં નવી બંગાળી ટીકા પણ લખી. જે પરિભાષાઓ પર મૂળ ગ્રંથકારે ન્યાયદર્શનનો, વાત એ છે જે વ્યાકરણ અને અન્ય શાસ્ત્રો ભણ્યો પ્રકાશ પાડ્યો ન હતો. તેમને સ્પષ્ટ કરવા માટે “પરિશિષ્ટ પ્રકરણ' છે પણ ન્યાયદર્શન નથી ભણ્યો. નામનું સ્વતંત્ર પ્રકરણ ઉમેર્યું. અને તેનો બંગાળી અનુવાદ પણ તર્વસંગ્રહ જેવો ગ્રંથ બરાબર સમજ્યા બાદ જ આ ગ્રંથનો કર્યો. આ ઉપરાંત તર્કચાર્ય મૂળ ગ્રંથકાર મહેશચંદ્ર ન્યાયરત્નનો અભ્યાસ કરવો યોગ્ય રહેશે. એમાં ય જે લોકો તર્કસંગ્રહની જીવન-પરિચય પણ અંગ્રેજી ભાષામાં જોયો. આમ આ સંપાદન ગોવર્ધનરચિત ન્યાયનોધિની ટીકાનો અભ્યાસ કર્યા બાદ આ ગ્રંથ ઘણું છાત્રોપયોગી બનાવવામાં આવ્યું હતું.
વાંચશે તેમને તો ઘણી સરળતા જમાશે. પં. વશિષ્ઠ નારાયણ ઝા જેવા સમર્થ વિદ્વાન નવી પેઢીને ગ્રંથમાં ટિપ્પણીઓથી વિશેષ સમજૂતી અપાઈ છે. જેમકે, નબન્યાયનો પરિચય કરાવવા માટે આ ગ્રંથને આધાર તરીકે પૂ.૧૦ પર “નાતિ' ની સમજૂતી અપાઈ છે. પ્રો. ઉજ્જવલા ઝાની સ્વીકારે તેમાં જ આ ગ્રંથની ખ્યાલ આવી જાય છે. આગળ કહ્યું જેમ અહીં સ્પષ્ટીકરણ માટે આકૃતિઓનો પણ ઉપયોગ કરાયો તેમ આ ગ્રંથનો પ્રો. ઉજજવલા ઝા પ્રણીત અંગ્રેજી વ્યાખ્યા-અનુવાદ છે. જેમકે, દ્રવ્યત્વ-(પૃ.૨૫). અને કાલીપદ તર્કચાર્ય પ્રણીત બંગાળી-વ્યાખ્યા-અનુવાદ તો આ પુસ્તક ૧૮૯૧માં ભારતમાં બ્રિટિશરાજ હતું એ ઉપલબ્ધ હતાં જ હવે તેનો હિન્દી વ્યાખ્યા-અનુવાદ પણ ઉપલબ્ધ જમાનામાં લખાયું છે. એટલે ઊદાહરણોમાં તેનો પ્રભાવ વર્તાય બન્યો છે તે પણ એક ગુજરાતી જૈન આચાર્યના હસ્તે! છે. જેમકે, પૃ. ૪૫ પર અંગ્રેજોનો ભારતીયોના સમ્રાટના રૂપમાં હિન્દી અનુવાદ
ઉલ્લેખ છે. સંપાદકે યોગ્ય રીતે જ ટિપ્પણીમાં આ બાબતે વાચકોનું આ જ ગ્રંથ આચાર્ય વિજય જગન્દ્રસૂરિ અને તેમના ધ્યાન દોર્યું છે. સંપાદકની આ સજાગતા પ્રશંસનીય છે. ૨૫માં શિષ્યોના હાથમાં આવ્યો. કોલકાત્તામાં સંવત ૨૦૬૭ના ખંડના અનુવાદમાં પૂ. ૧૦૭ પર વ્યાપ્યવૃત્તિની ચર્ચામાં શશ ચોમાસામાં તેમણે વિદ્યાર્થીઓની ઉપયોગીતાને ધ્યાનમાં રાખીને વનિ હિરન મેં વિષાણ અર્થાત સિંગ ા 31માવ ત્યાગવૃત્તિ હું અહીં બંગાળી ‘સુપ્રભા' ટીકાનો સંસ્કૃત અનુવાદ કરાવ્યો. મૂળગ્રંથ સરતચૂકથી શશ એટલે સસલાને બદલે હિરન થયું છે. હરણને અને અનુવાદ ટીકાનો હિન્દી અનુવાદ જગચ્ચન્દ્રસૂરિના પ્રશિષ્ય શીંગડા હોય છે. સસલાને નહીં. મૂળમાં શશ વિષISTમાવ એમ મુનિ નયજ્ઞવિજયે તૈયાર કર્યો છે.
સ્પષ્ટ છે. બંગાળી ભાષાની સુપ્રભા ટીકાનો સંસ્કૃત અનુવાદ શ્રી વિમલ આ પ્રકારની સરતચૂક સહ્ય અને ક્ષમ્ય ગણી શકાય. રક્ષિત કર્યો. મુનિ નયજ્ઞવિજયે મૂળ ગ્રંથ અને ટીકાનો હિન્દી
સમગ્રતયા અનુવાદ ઘણો સરસ થયો છે. ટિપ્પણીઓ આદિ અનુવાદ કર્યો. ‘નર્બન્યાયમાષાપ્રદીપ’ શીર્ષક અન્વર્થક છે. એટલે દ્વારા કેટલાક દુર્ગમ સ્થળો સરળ બનાવવામાં આવ્યા છે. કે, નામ પ્રમાણે તેનામાં ગુણ છે. જેમ દીપકના પ્રકાશમાં પદાર્થ નબન્યાયભાષાપ્રદીપ જેવા ગ્રંથનો આ પ્રથમ હિન્દી અનુવાદ છે. સ્પષ્ટ થઈ જાય છે તેમ આ ગ્રંથના પ્રકાશમાં જ નબન્યાયની
ભારતીય ભાષાઓ તથા અંગ્રેજી, ફેન્ચ કે જર્મન જેવી ભાષાભાષી પરિભાષા સ્પષ્ટ થઇ જાય છે.
અભ્યાસીઓ પણ સંસ્કૃત ગ્રંથો જરૂર પડ્યે હિન્દી ભાષાના માધ્યમથી આ ગ્રંથના સંપાદક જગતચંદ્રસૂરિ (સંસ્કૃત સન્ધિ નિયમ વાંચતા હોય છે. આથી આ અનુવાદની ઉપયોગીતા સ્વયંસ્પષ્ટ છે. પ્રમાણે જગચ્ચન્દ્રસૂરિ) મ. સા.એ વિદ્યાર્થીઓ- નવા અભ્યાસીઓને ભારત અને ભારત બહાર આ ગ્રંથનું પઠનપાઠન થઇ રહ્યું છે. આથી ઉપયોગી બને તે રીતે ગ્રંથની યોજના કરી છે. સમગ્ર ગ્રંથને
અનુવાદક-વ્યાખ્યાકાર શ્રી જગચ્ચન્દ્રસૂરિ મ.સા તેમ જ પ્રકાશક પાર્શ્વ તેમણે 30 ખંડોમાં વહેંચીને તેને ક્રમાંક આપ્યો છે. (પ્રો. ઉજ્જવલા
પ્રકાશનને મારું એવું સૂચન છે કે આ ગ્રંથની અમુક નકલો ઝાએ પોતાના અંગ્રેજી વ્યાખ્યા-અનુવાદમાં નવ્ય ન્યાયભાષાપ્રદીપ
વારાણસી, પૂણે, દરભંગા તેમજ હરિદ્વાર જેવી જ્યાં જ્યાં નબન્યાયનું ગ્રંથને સરળતા ખાતર ૫૩ ખંડોમાં વહેંચ્યો છે.)
અધ્યયન-અધ્યાપન થાય છે એવા કેન્દ્રોના આ વિષયના નિષ્ણાત
જુલાઈ - ૨૦૧૮
પ્રબુદ્ધ જીવન
(૧૫)

Page #16

અધ્યાપકો તેમ જ જૈન તથા અજેન સંન્યાસીઓને પણ અવલોકનાર્થે બહાર પડ્યા છે. હવે જગચંદ્ર મહારાજસાહેબ તત્વચિંતામણી જેવા મોકલવામાં આવે તો ગુજરાતના જૈન સાધુઓ કેવું કામ કરે છે અતિ મહત્ત્વના અને પડકારજનક ગ્રંથના હિન્દી અનુવાદનું કાર્ય તેનો બહારના વિદ્વાનોને પણ ખ્યાલ આવી શકશે.
હાથ ધરશે તો આ વિષયના અભ્યાસીઓ પર મોટો ઉપકાર થશે. શ્રી જગચંદ્ર મહારાજસાહેબ આ અનુવાદ-વ્યાખ્યા માટે પુસ્તક પ્રાપ્તિની વિગત- “નન્યાયમાષાપ્રદીપ’ સમ્પાદઅભિનંદનના અધિકારી છે. નવ્ય ન્યાયના પ્રવર્તક ગંગેશ ઉપાધ્યાયના નવાર્ય વિનયન|ર્થન્દ્રસૂરિ, પ્રવઠાશવ પાર્શ્વ પત્નિવેશન્સ, તત્ત્વચિતામણી ગ્રંથનો હજી હિન્દી કે અન્ય કોઇ ભાષામાં અનુવાદ 3માવાવ, 2017. ફોન નં.:- ૨૬૪૨૪૮૦૦ થયો નથી. તેના સંપાદનો દરભંગા, વારાણસી વગેરે સ્થળોથી
જૈન દર્શન - દ્રવ્યાનુયોગ
ડૉ. કોકિલા હેમચંદ શાહ મોત્થ સમન્સ માવો મહાવીરક્સ'
આત્મહિત માટે ઉપયોગી છે. પણ દ્રવ્યાનુયોગનો મહિમા છે. જૈન શાસ્ત્રો સર્વજ્ઞકથિત છે. સર્વજ્ઞોએ તેની દ્વાદશાંગમાં દ્રવ્યાનુયોગના વિચાર વિના ચરણકરણાનુયોગનું સારભૂત ફળ રચના કરી. જિનવાણી અગાધ છે. જૈન સાહિત્ય વિપુલ છે. સંપૂર્ણ મળતું નથી. એમ સન્મતિતર્ક પ્રકરણમાં કહ્યું છે. તે યોગ્ય જ છે. જૈન આગમોના ચાર વિભાગમાં વર્ગીકરણ કર્યા છે - વિષયભેદે, દ્રવ્યાનુયોગના અધ્યયન ચિંતન વગર આંતરિક પરિણતિ નિર્મળ (૧) પ્રથમાનુયોગ - ધર્મકથાનુયોગ. જેમાં મહાનપુરુષોના થતી નથી. તેથી બાહ્ય આચરણ પણ અસાર જ બની રહે છે.
જીવનચરિત્રનું કથન હોય છે. જે સાધકને આત્મહિત દ્રવ્યાનુયોગ વિના સમ્યકત્વ સંભવિત નથી. અને સમ્યકત્વ વિનાનું સાધવાની પ્રેરણા આપે છે.
કઠોર આચરણ પણ ફળથી શૂન્ય છે. (૨) ગણિતાનુયોગ - જેમાં ચાર ગતિ તેમજ લોકનું સ્વરૂપ બતાવ્યું દ્રવ્યાનુયોગ વિશેષ મહત્ત્વનો છે. ચારે અનુયોગ દ્વાદશાંગી
પર આધારિત છે અને દ્વાદશાંગી ઉપનેઈવા, વિગમેઈવા, ધ્રુવેઈવા (૩) ચરણાનુયોગ - જેમાં નિશ્ચય ચરિત્ર પ્રાપ્ત કરવા માટે જે જે એ ત્રિપદીમાંથી જ ઉદ્ભવી છે. દ્રવ્યાનુયોગનો મુખ્ય પ્રતિપાદ્ય
વ્યવહાર ચારિત્રની આવશ્યકતા છે. તે સર્વ બતાવ્યું છે - વિષય છે દ્રવ્યગુણપર્યાયની ત્રિપદી. સાધુના વ્રતો, શ્રાવકના વ્રતો વગેરેની ચર્ચા છે.
દરેક વસ્તુ-પદાર્થ અને કાત્મક છે. જૈનાચાર્યોના મત અનુસાર (૪) દ્રવ્યાનુયોગ - જે પરમ આગમ અથવા અધ્યાત્મશાસ્ત્ર કહેવાય પ્રત્યેક વસ્તુમાં અનંત ગુણધર્મો હોય છે. અનંત ધર્માત્મક વસ્તુમાં
છે. એમાં છ દ્રવ્ય, પાંચ અસ્તિકાય, સાત તત્ત્વ અને નવ પરપસ્પર વિરોધી ગુણધર્મોનું હોવું એ મૂળભૂત સિદ્ધાંત છે. તીર્થકર પદાર્થોનું વ્યવહારનયથી પર્યાયરૂપે તેમજ નિશ્ચયનયથી દ્રવ્યરૂપ શ્રમણ ભગવાન મહાવીરે સર્વજ્ઞતા પ્રાપ્ત કરીને ધર્મતીર્થના કરી.. કથન છે. અર્થાત્ તેમાં આત્માનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરવા આત્માનું ગણધરોએ તત્ત્વ શું છે એ પ્રશ્ન કર્યો - “જિં તત્ત્વમ્'. ભગવાને તેના વર્ણન, બીજા દ્રવ્યોથી ભિન્નપણું, ભેદજ્ઞાન, આત્મિક શક્તિઓ ઉત્તરમાં ત્રિપદીનું પ્રદાન કર્યું. “ઉપનેઈવા, વિગઈવા, ધ્રુવેઈવા” વગેરેનું સવિસ્તાર અને સૂક્ષ્મ વર્ણન છે. ચારે અનુયોગનું જેના આધારે દ્વાદશાંગીની રચના થઈ. આ ત્રિપદીનો અર્થ છે - બીજ દ્રવ્યાનુયોગ છે.
વસ્તુ, પદાર્થ તત્ત્વ ઉત્પન્ન થાય છે, નાશ પામે છે અને શાશ્વત છે. દ્રવ્યાનુયોગ પરમ ગંભીર અને સૂક્ષ્મ છે. નિગ્રંથ પ્રવચનનું આ ત્રિપદી સત્ય છે, તત્ત્વ છે. દરેક પદાર્થ ઉત્પાદ, વ્યય અને દ્રૌવ્ય રહસ્ય છે. શુક્લધ્યાનનું અનન્ય કારણ છે... શુક્લધ્યાનથી કેવલજ્ઞાન સ્વરૂપ છે. જે નિત્ય છે, અનિત્ય છે અને શાશ્વત છે તે સત્ય છે. સમુત્પન્ન થાય છે. મહાભાગ્ય વડે તે દ્રવ્યાનુયોગની પ્રાપ્તિ થાય તત્ત્વ ઉત્પાદ, વ્યય અને ધ્રોવ્યાત્મક છે. મહાવીરે આ રીતે છે. (શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર - પત્રાંક ૮૬૬)
તત્ત્વજ્ઞાનનો ઉપદેશ આપ્યો તેમાં વસ્તુના સ્વરૂપનું બધી દ્રષ્ટિઓથી દ્રવ્યાનુયોગનું ફળ છે દુઃખથી મુક્તિ. જૈન તત્ત્વમીમાંસામાં પ્રતિપાદન કર્યું છે. દ્રવ્યાનુયોગના બોધ માટેના અનેક ગ્રંથો છે. જેવા કે - ઉમાસ્વાતિનું ભગવતીસૂત્રમાં પ્રશ્ન પૂછ્યો છે કે લોક શાશ્વત છે કે તત્ત્વાર્થસૂત્ર, સિદ્ધસેનદિવાકરનું સન્મતિતર્ક, મહોપાધ્યાય અશાશ્વત? ભગવાન મહાવીર આ પ્રશ્નનો ઉત્તર આપતા કહે છે કે યશોવિજયજીનો દ્રવ્ય ગુણ પર્યાયનો રાસ, નેમિચંદ્ર રચિત લોક શાશ્વત પણ છે અને અશાશ્વત પણ છે. ત્રણે કાળમાં એક દ્રવ્યસંગ્રહ, ગમ્મસાર જીવકાંડ, ગોમ્મસાર કર્મ કાંડ, પણ સમય એવો નથી જ્યારે લોક ન હોય તેથી તે શાશ્વત છે પંચાસ્તિકાય વગેરે. આચાર્ય કુંદકુંદ, સામંતભદ્ર આદિ આચાર્યોનું પરંતુ લોક સદા હંમેશા એક સરખો નથી રહેતો તેથી અશાશ્વત પણ દ્રવ્યાનુયોગમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન છે. ચારે અનુયોગ છે. તે અવસર્પિણી અને ઉત્સપિtીમાં બદલાતી રહે છે તેથી
પ્રબુદ્ધ જીવન
(જુલાઈ - ૨૦૧૮ )

Page #17

અશાશ્વત છે. આ રીતે અનેકાંત એ વસ્તુનું સ્વરૂપ છે. આ વળી એમ પણ કહ્યું છે - અનેકાંતવાદ એક વિલક્ષણ દ્રષ્ટિ છે જે વસ્તુનું વાસ્તવિક સ્વરૂપ
“હોય તેહનો નાશ નહીં રજૂ કરે છે.
નહીં તેહ નહીં હોય પ્રશ્ન છે કે વિશ્વ શું છે? છ દ્રવ્યોના સમૂહને વિશ્વ કહે છે. દ્રવ્ય એક સમય તે સહુ સમય ઉત્પાદ, વ્યય અને શાશ્વતાયુક્ત હોય છે. દ્રવ્ય, ગુણ અને પર્યાય
ભેદ અવસ્થા જોય''. (શ્રીમદ રાજચંદ્ર દોહરા - ૧) સહિત હોય છે. ગુણપર્યાયવદ્રવ્યમ (તત્ત્વાર્થસૂત્ર ૫-૩૭) દ્રવ્ય અવસ્થાઓનું પ્રતિક્ષણ પરિવર્તન થવા છતાં પણ મૂળભૂત ગુણ અને પર્યાયયુક્ત છે. જે દ્રવ્યના પૂરા ભાગમાં અને તેની સર્વ દ્રવ્ય જેમ છે તેમજ અવસ્થિત રહે છે - જેમકે જુનું પાણી વહી જાય હાલતોમાં રહે છે તેને ગુણ કહે છે તથા ગુણોના પરિણમનને અને નવું પાણી આવે તો પણ નદી ગંગા નદી ગંગા જ રહે છે. પર્યાય કહે છે. અર્થાત્ ગુણ દ્રવ્યના સંપૂર્ણ ભાગો અને પર્યાયોમાં સુષ્ટિ (જગત) અનાદિ છે અને તે છ દ્રવ્યની બનેલી છે તે પણ રહે છે. દ્રવ્યનો અર્થ છે ધ્રુવ સ્વભાવી તત્ત્વ-પદાર્થ. સમગ્ર અનાદિ છે. ઈશ્વરકર્તાનો અહીં છેદ ઉડી જાય છે. વિશ્વ અને દ્રવ્યોનું અસ્તિત્વના છ ઘટકો છે - પાંચ અસ્તિકાય અને કાળ જેને દ્રવ્યો સ્વરૂપ સર્વજ્ઞોએ કહેલ તે છે. સર્વજ્ઞકથિત આગમો વસ્તુસ્થિતિ કહે છે. દ્રવ્ય એટલે તે પદાર્થ જેનું અસ્તિત્વ અનાદિ અને અનંત છે છે. છતાં તે ઉત્પાદ, નાશવંત અને નિત્ય છે. આમાં વિરોધ નથી - “દ્રવ્યદ્રષ્ટિએ વસ્તુ સ્થિર પર્યાય અથિરવિહાર ઉપજત વિણસત જૈન દર્શન વાસ્તવવાદી છે. પ્રત્યેક વસ્તુ, પદાર્થ (existent) સત્ દેખકે હર્ષ-વિષાદ નિવાર'' સ્વરૂપ છે. સત્ ઉત્પાદ, વ્યય, ધ્રોવ્યમુક્ત હોય છે. તત્ત્વાર્થસૂત્રમાં
(ક્રમશ:) ઉમાસ્વાતિ આચાર્યે કહ્યું છે “ઉત્પાદ્યયધ્રૌવ્યયુક્ત સત્' (૫-૩૦) અને “સત્ દ્રવ્ય લક્ષણમ્' (૫-૨૯). ભગવતીસૂત્રમાં કહ્યું છે “સત્
કે.જે.સોમૈયા સેન્ટર ફોર સ્ટડીઝ ઈન જેનિઝમ vvf વા' (ભગવતી ૮/૬). ઉત્પા, વ્યય અર્થાત્ પરિવર્તનશીલતા. ધ્રૌવ્ય અર્થાત્ નિત્યતા આમ પ્રત્યેક પદાર્થ ઉત્પાદું વ્યય અને બ્રોવ્યથી (શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘને મળેલ અનુદાનની યાદી) યુક્ત છે આથી તે દ્રવ્ય છે. પર્યાય એટલે જે સર્વ તરફથી ભેદને
- પ્રબુદ્ધ જીવન નિધી ફંડ પામે તે (નિયમસાર ગાથા - ૧૪).
રૂપિયા
નામ જૈન શાસ્ત્રોમાં આ ત્રિપદીના આધાર પર દ્રવ્યાનુયોગની વિશદ્
૧૧,૦૦,૦૦૦/- શ્રી સી. કે. મહેતા સાહેબ ચર્ચા કરવામાં આવી છે. લોક છ દ્રવ્યોનું બનેલું છે. દરેકનું અસ્તિત્વ જુદુ જુદુ છે. એ સ્વતંત્ર દ્રવ્યો છે.
જમનાદાસ હાથિભાઈ મહેતા અનાજ રાહત ફંડ) મહાવીરે વસ્તુનું અનેકાત્મક સ્વરૂપનું પ્રતિપાદન કર્યું છે. એમાં
૨૧,૦૦૦/- ધીરજલાલ પી. દેસાઈ ચેરિટેબલ ટ્રસ્ટ વસ્તુ સ્વાતંત્ર્યને સર્વાધિક મહત્ત્વપૂર્ણ સ્થાન છે. જૈનદર્શન અનુસાર વિશ્વનો પ્રત્યેક પદાર્થ સંપૂર્ણ સ્વતંત્ર છે. તે પોતાના પરિણમનનો
ઊડ ઊડ કરતું એક, બીજું નિરાંત કરે છે, કર્તા હર્તા સ્વયં છે. એમાં અન્યનો જરાપણ હસ્તક્ષેપ નથી. અહીં
અંદરના પંખીની સંતો વાત કરે છે ! ઈશ્વરકતૃત્વવાદનો સંપૂર્ણ નિષેધ છે. જગતનો કર્તા - સર્જક ઈશ્વર નથી. એટલું જ નહીં પણ. એક દ્રવ્ય બીજા દ્રવ્યનો કર્તા હર્તા નથી.
એક પલકમાં તરણા માફક તૂટી જાશે. આ વિશ્વ અનાદિ અનંત છે. વિશ્વનો સર્વથા નાશ થતો નથી, માત્ર
ઈચ્છા વચ્ચે ઊભો જે ઠકરાત કરે છે. પરિવર્તન થાય છે. આ જગત પરિવર્તનશીલ હોવા છતાં પણ નિત્ય
અક્ષરનો મહિમા તો બંધુ ઓહો! ઓહો! છે અને નિત્ય હોવા છતાં પણ પરિવર્તનશીલ છે. અર્થાત્ તે
ક્ષણમાં નશ્વર હોવાને રળિયાત કરે છે. નિત્યાનિત્યાત્મક છે. એની નિત્યતા સ્વતઃસિદ્ધ છે અને પરિવર્તન એનો સ્વભાવગત ધર્મ છે. નિત્યતાની જેમ અનિત્યતા પણ વસ્તુનું
ભીતરના અજવાસની ભોગળ વાસી દઈને, સ્વરૂપ છે.
સાવ અમસ્તો સૂરજની પંચાત કરે છે. “મૂળ દ્રવ્ય ઉત્પન્ન નહીં
આ માટીની મહેફિલમાં મહેમાન હતો હું,” નહીં નાશ પણ તેમ
સાધુ” કેવી દરવેશી રજૂઆત કરે છે ! અનુભવથી તે સિદ્ધ છે ભાખે જિનવર એમ”.
- શયામ સાધુ
જુલાઈ - ૨૦૧૮
પ્રqદ્ધજીવુળ

Page #18

ગુરૂ કોને કહેવાય?
| ડૉ. છાયા શાહ લલીતવીસ્તરા” ગ્રંથમાં પૂ. આચાર્ય હરિભદ્રસુરિશ્વરજી એને એમ થશે કે “એ કહે છે આમ, પણ એમના જીવનમાં જુદુ મહારાજ સાહેબે ગુરૂના કેટલાંક આવશ્યક લક્ષણો બતાવ્યા છે.' દેખાય છે તો સાચું શું?' વળી એવું પણ બને કે શિષ્ય એવું વિચારી (૧)“ગુરૂ' શબ્દના અર્થ પ્રમાણે ગુણવાળા હોવા જોઈએ.
લે કે અપવાદે આમ વર્તાતુ હશે. વળી એવું પણ બને કે ગુરૂ પોતાની
નબળાઈઓ ઢાંકવા માટે અન્ય વિષયોનું દા.ત. મિથ્યાત્વનો ત્યાગ “ગુરૂ' શબ્દનો અર્થ સારી રીતે શાસ્ત્રની ગિરા (વાણી) વાળા
એવા વિષયોની જ ચર્ચા કરશે. આમ શિષ્યને પુરો ન્યાય નહીં આપી એવો થાય છે. એ જો આ અર્થ પ્રમાણે ગુણવાળા નહીં હોય તો
શકે. જો ગુરૂ પરહિતરક્ત નહિ હોય તો શાસ્ત્રની વ્યાખ્યા ટૂંકમાં પરિણામ એવું આવે કે આપણે જાણીએ કે શાસ્ત્ર સમજવાં મળે છે
પતાવશે તેથી શિષ્યને પુરૂ જાણવા નહિ મળે. કોઈ કારણવશ શિષ્ય જ્યારે વસ્તુસ્થિતિ એ કાંઈ ભળતું જ મળતું હોય? ભણાવનાર
પર અરૂચિ થઈ હશે ઉતરતી પરકલ્યાણની બુદ્ધિને લીધે ગુસ્સો ને પોતે શાસ્ત્રના શબ્દો અને પંક્તિઓને પોતાની ધારણા મુજબ
ધમધમાટ કરતા પાઠ આપશે તો શિષ્યનો ઉત્સાહ ભાગી જશે. અયોગ્ય કે વિપરીત પણે લગાવતા હોય, શાસ્ત્રમાંથી યથેચ્છ ભાવ
શાસ્ત્રજ્ઞાનથી વિમુખ બનશે. ક્યારેક આવા ગુરૂ ભણાવવાને બદલે કાઢી બતાવતા હોય, એ ગુરૂ જ નથી માટે ગુરૂ શાસ્ત્રના જાણકાર,
શિષ્યને પોતાની વૈયાવચ્ચમાં જ લગાવી દેશે. શિષ્યને મિથ્યાત્વ, તત્ત્વને કહેનારા અને તે મુજબ આગળ પાછળના સંબંધ, તાત્પર્ય
પ્રમાદ, વિષય કષાય વગેરેમાં દોરી જવાના મહાન અનર્થો સર્જશે. વગેરેને જાળવીને પદ-પંક્તિ સમજાવનારા હોવા જોઈએ.
માટે ગુરૂ પોતાનું પણ હિત કરનારા અને શિષ્યનું પણ હિત કરનારા (૨)ગુરૂ સવ-પર શાસ્ત્રના જાણકાર હોવા જોઈએ.
હોવા જોઈએ. સ્વશાસ્ત્રના જાણકાર એટલા માટે, કે ભલે પ્રસ્તુત શાસ્ત્રને (૪)ગુરૂ પરાશયવેદી હોવા જોઈએ. આમ સમજી શકતા હોય પરંતુ તેમાં કેટલીક વસ્તુઓ સંક્ષેપમાં કે
એટલે શિષ્યના મનને કળી જનારા હોવા જોઈએ. પોતે જે નામ માત્રથી કહી હોય અને તેનો વિસ્તાર બીજા શાસ્ત્રમાં આવતો
સમજાવે છે તે તે જ પ્રમાણે શિષ્ય સમજે છે કે નહીં તેનો ગુરૂને હોય, અથવા આમાં બીજા શાસ્ત્રની ભલામણ હોય વગેરે અને તે
ખ્યાલ આવી જવો જોઈએ. બીજું સમજતો હોય તો શિષ્યને લાઈનમાં શાસ્ત્રોની જાણકારી ન હોય તો પ્રસ્તુત
લાવવો. શિષ્ય કંઈ પ્રશ્ન કરે તો એ પ્રશ્નનો શાસ્ત્રની વ્યવસ્થિત વ્યાખ્યા ન કરી શકે. એવી
મર્મ સમજતા ગુરૂને આવડવું જોઈએ. રીતે પરશાસ્ત્ર એટલે કે ઈતર શાસ્ત્રોની
પ્રશ્ન પાછળનો આશય જુદો હોય તે જાણકારી પણ એટલા માટે જરૂરી કે પ્રસ્તુત
સમાધાન જુદુ આપે તો શિષ્ય શાસ્ત્રમાં તેના વાક્ય ઉદ્ધત કર્યા હોય ને તે ઈતરમતના શાસ્ત્રની મંઝવણમાં પડે. તેથી નવા નવા પ્રશ્ન થાય ને મુખ્યપાઠ બાજુએ માહિતી ન હોય તો તેની વસ્તુ બરોબર સમજાવી શકે નહીં. વળી રહી જાય. વળી શિષ્યનો પ્રશ્ર શંકાના કે જિજ્ઞાસાના ઘરનો છે કે પ્રસ્તુત શાસ્ત્રના ઈતરમતવાળાએ કરેલ ખંડનની યુક્તિઓ વગેરેની પથરી મકવાના હેતનો કે ગુરૂને હલકા પાડવાનો, તેનો ખ્યાલ ખબર નહીં હોય તો એનો પ્રતિકાર સમજાવી શકશે નહીં. પરિણામે ગુરૂને ન આવે તો અનુચિત પ્રશ્નના ઉત્તર આપતા જ્ઞાનદાનમાં ભવિષ્યમાં કોઈ ઈતર મતવાળો આપણા ભણેલા શાસ્ત્રની વસ્તુનું વિઘ્ન આવે, ગુરૂનું ગૌરવ હણાય, બીજા શિષ્યોની ગુરૂ-આસ્થા ખંડન કરે ત્યારે આપણું ચિત્ત ચક્તિ, વિહ્વળ કે ચલાયમાન થવાનો મોળી પડે, વ્યાખ્યા લેવામાં આદરવાળા ન રહે તેથી ગુરૂ સામાના સંભવ રહે માટે વ્યાખ્યાકાર ગુરૂ સ્વ-પર શાસ્ત્રના જાણકાર હોવા આશયને સમજી શકવાની તાકાતવાળા જોઈએ. જોઈએ.
આવા ગુરૂ જે શિષ્યને પ્રાપ્ત થાય તે શિષ્ય પણ વિનયપૂર્વક (૩)ગુરૂ સ્વ-પર હિતરક્ત હોવા જોઈએ.
ગુરૂને ઉચ્ચ આસને બેસાડી, પોતે ઉચિત મુદ્રામાં બેસી, મુખમુદ્રા ગુરૂ આત્મહિત અને પરોપકારમાં પરાયણ હોવા જોઈએ. ગુરૂ ગુરૂના અનુગ્રહને નમ્રતાથી ઝીલતી અને આનંદ પામતી રાખી, જો પોતાના આત્માના હિતમાં રક્ત નહિ હોય, ઈન્દ્રિયપરવશ, મનમાંથી બધા જ વિક્ષેપોનો ત્યાગ કરી એકાગ્રતાપૂર્વક ગુરૂની શરીરાસક્ત, કષાયભિભૂત હશે, નિંદ્રા - વિકથા, આલસ્યાદિ વાણીને ઝીલવી જોઈએ. પ્રમાદને આધિન હશે તો વર્તન અને વાણીમાં ફરક પડશે. તેથી પરહિત માટે શિષ્યને કંઈ કહેશે ત્યારે શિષ્યને વિશ્વાસ નહીં બેસે.
મો.૯૯૪૮૩૩૬૯૯૨
( ગુરુપૂર્ણિમા નિમિત્તે
પ્રqદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮ ) |

Page #19

મળ્યોતિ: પદ્મવિંશતિજ્ઞ - ઉપાધ્યાયજી યશોવિજયજી
મનુભાઈ પેશી
ऐन्द्रं तत्परमं ज्योतिरूपाधिरहितं स्तुमः । उदिते स्युर्यवंशे अपि सन्निध्तै निधयो नव ।।११।। કર્મોપાધિ રહિત આત્મા સંબંધી તે પરમ જ્યોતિની અને સ્તુતિ કરીએ છીએ કે જેના અંશ માત્રનો ઉદય થવાથી નવ નિધિઓ પ્રગટ થાય છે.
વિક્રમની સત્તરમી સદીમાં ગુજરાત પ્રદેશના ઝળહળતાં અને પ્રતાપી મહાત્મા પૂજ્ય ઉપાધ્યાયશ્રી યશોવિજયજી કૃત તેઓના એક અત્યંત મૂલ્યવાન લઘુ ગ્રંથ જે માત્ર ૨૫ શ્લોક પ્રમાણ છે. પણ જે તેની ગહનતાને કોઈ ઉપમા તો આપી જ ન શકાય. ઉપચારકથનથી કહીએ તો પેસિફીક મહાસાગર જેમ વિશ્વનો સૌથી ઊંડો મહાસાગર કે, જે ૩૫૮૪૨ ફીટ ઊંડો છે તે ગહનતા આત્મતત્વની બાબતમાં જે ગાગરમાં સાગરની જેમ આ ગ્રંધ ધરાવે છે.
કવિશ્રીએ પ્રારંભના પ્રથમ ચરણમાં જ નિર્દેશ આપ્યો છે કે, છે એવી પ૨મજ્યોતિની અને સ્તુતિ કરીએ છીએ કે જે કર્મોપાધિથી રહિત છે. ભગવાનનો આત્મા ત્રણેય કાળ માટે ૫૨મવિશુધ્ધ દ્રવ્ય છે. એવી કોઈ પણ ક્ષણનો અસંખ્યાત્મક ભાગ નથી જ્યારે સમયે કોઈપણ અશુધ્ધિ આ ત્રિકાળી શુધ્ધ દ્રવ્યમાં પ્રવેશી શકે.
ઉપરનું નિર્દભ, નિર્મળ, અને સનાતન સત્ય શ્રી તીર્થંકરે આપ્યું છે તેનો જ નિર્દેશ ઉપાધ્યાયજીએ અહીં પરમજ્યોતિ તરીકે આપેલ
છે. જ્ઞાનીઓના વચન ત્રર્ણય કાળમાં આત્મા અંગે એક-સરખા જ રહે છે. જે તીર્થંકરે અને શ્રી. ઉપાધ્યાયજીએ કહ્યું તે જ ટંકોત્કીર્ણ વચન શ્રીમદ રાજચંદ્રજી ‘આત્મસિધ્ધિ'માં જણાવે છે કે..
“શુધ્ધ બુધ્ધ ચૈતન્યન, સ્વયં જ્યોતિ સુખધામ.
બીજું કહીએ કેટલું, કર વિચારતો પામ.''
આત્મા કેવી છે તે બાબતમાં જ્ઞાનીઓના આશય અને વચન એક સરખાં જ રહેવા છતાં મનુષ્યના વર્તમાન જીવનનો અનુભવ ‘દાન ધ્રુવ'ની જેમ ઉત્તર અને દક્ષિણ ધ્રુવના બે છેડાની જેમ પરસ્પરની તદ્દન વિરુધ્ધમાં છે.
પૂજ્ય યશોવિજયજી મહારાજે કર્મોપાધિ રહિત આત્માની અને તેની પરમાંતિની વાત કરી છે અને વાસ્તવિકતા એ છે કે દરેક જીવ કર્મોપાધિથી, કર્મની શૃંખલાથી અને જન્મમરણના ભવચક્રના પરિભ્રમણમાં અનાદિ કાળથી આજ પર્યંત એકસરખા આવા વિષમ અને કટુ અનુભવમાંથી કેમ પસાર થઈ રહ્યો છે? જૈન દર્શન સ્વયં પુરૂષાર્થ પ્રધાન દર્શન છે. તેણે એવી કંઈ ભૂલ કરી. એવો કર્યા પ્રમાદ કર્યો કે એવી કઈ ઘટના બની કે ભવભ્રમણના ચક્કરમાં ફસાઈ કે ગયો છે ? અહીં એક સાદી અને છતાં સત્ય હકીકતનો ઉલ્લેખ કરવો
જુલાઈ - ૨૦૧૮
અનિવાર્ય છે. પ્રસંગ તુલસીકૃત રામાયણનો છે. સીતાજીના અતિ આગ્રહને વશ થઈ સોનેરી મૃગને લેવા જતી વખતે શ્રી લક્ષ્મણજીએ એક રક્ષાકવચ અર્થાત્ વર્તુળ બનાવીને સીતાજીને તેમાં જ રહેવા માટે વિનંતી કરી. પરંતુ રાવાની અગમ્ય લીલા કે માયાનો પ્રભાવ કે જેના કારણે તેઓએ માત્ર ભિક્ષા દેવાના હેતુ માટે તે વર્તુળની રેખા બહાર સહેજ હાથ લંબાવતા રાવકો તેઓનું હરણ કર્યું અને આખી રામાયણનું સર્જન થયું. જેનું જેવું ઉપાદાન (પુરૂષાર્થ) તેને તેવું ફળ મળે. પોતાના ત્રિકાળી શુધ્ધ દ્રવ્યની, આત્માની અનંતી શક્તિ અને તેની તેજ પ્રકારની અનંતી સ્થિતિ એટલે કે પર્યાયમાં રહેલો આત્મા આજે પણ સ્વસ્વરૂપમાં નિજાનંદમાં જ છે. પરંતુ એક સમય માટે (આંખના એક પલકારાના અસંખ્યાત્મક ભાગ માટે) બર્હિમુખ થયેલો આ જીવ નીજસ્વરૂપને ભૂલ્યો અને તે પરિભ્રમણમાં ફરે છે અને આજે તો એવી જ સ્થિતિ છે કે, જેમ ઉપાધ્યાયજીએ જે જ છે ઉલ્લેખ કર્યો છે તે રીતે કર્મોપાધિથી રહિત આત્મા એટલે કે તેવી યોગી અને સંસારી ભોગી જીવની હકીકત એક દુહામાં આ પ્રમાણે લખી છે.
“અનુભવ કે બલ પર હોઉ ખડે, તામે સારી એક જોગી તજે ન જોગકી ભોગી તજે ન ભોગ’' ઉપરની પંક્તિનો અર્થ એ જ છે કે, નિજસ્વરૂપની સાથે જે યોગીને સ્વાનુભૂતિનું દર્શન થયું છે અર્થાત્ આત્મજ્ઞાન થયું છે તે યોગી માટે આ જગત સાવ સોનાનું થઈ અને તેને મળે તો પા જગત તેના માટે ઘાસના એક તણખલાલ સમાન હોવાથી યોગી તેની સામે નજર પણ કરતો નથી. કારણ કે અતિન્દ્રિય આનંદના
સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપમાં રમાતા કરનાર, પૌદ્ગલિક સુખો તરફ નજર પણ કરે જ નહીં. યોગીના આ અનુભવની સામે પોતાના નિજ સ્વરૂપમાંતી ચલિત થયેલો જીવ અનાદિ કાળથી મિથ્યાત્વ અને મોહનીય કર્મની શતરંજની ચાલમાં રમત રમ્યા જ કરે છે. પોતે પોતાને ભૂલી ગયો છે. અને જે પ્રાપ્ત સ્થિતિમાં નાશવંત ચીજ વસ્તુઓમાં ધન-વૈભવ અને સંબંધોમાં તે અત્યંત આસક્ત હોવાથી મોહાધીન દશાનો કારણે તેની યથાર્થ નિર્ણયની શક્તિ લોપ થઈ ગઈ છે.
ઉપરોક્ત પરિસ્થિતિના અનુસંધાનમાં યશોવિજયજી મહારાજાએ આ શ્લોકની બીજી પંક્તિમાં જણાવ્યું છે કે, પરમ જ્યોતિની અમે સ્તુતિ કરીએ છીએ. પરિપૂર્ણ શુધ્ધ આત્માની અમે સ્તુતિ કરીએ છીએ. જેના અંશ માત્રનો ઉદય થવાથી નવ નિધિ પ્રાપ્ત થાય છે. આત્મા ત્રિકાળ શુધ્ધ દ્રવ્પ છે. અને કર્મોપાધિથી પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૯

Page #20

રહિત છે. આ બાબતમાં એમ સમજવાનું છે કે, કર્મની ઉપાધિનું અવસ્થાના સમયે કર્મોપાધિથી રહિત આત્મા વિષે અંતરમુખ થઈને અને તેથી કરીને ભવભ્રમણનું જે ચક્કર છે તે તો સમુદ્રની સપાટી જ્યારે તે અંદરમાં સહેજ ડૂબકી મારીને એકાગ્ર ચિત્તે આ બાબતની ઉપરના તરંગો અને ઉછળતા મોજાંના પ્રતિબિંબ સમાન છે. જેના સઘનવિચારણા કરે અને પરમજ્યોતિની સ્તુતિ કરે ત્યારે એક અંશ કારણે તરંગી અને મોજાં જન્મે છે. અને વિલિન થાય છે, તે રીતે માત્રનો ઉદય થતાં, તે નવ નિધિને પ્રાપ્ત કરે છે, તેમ અહીં કવિશ્રી આ જીવ અનંત વખત જન્મ-મરણના ફરતો રહ્યો હોવાં છતાં જેમ લખે છે. તેમાં એમ પણ અભિપ્રેત છે કે, ત્રિકાળી ધ્રુવ દ્રવ્ય ઉપર સાગરના અસલ ઊંડાણ અને તેની હજારો ફુટની ઊંડાઈમાં એટલે કે કપાધિ રહિત શુદ્ધ આત્મા ઉપર એક ક્ષણ માટે પણ જો પરમશાંતિ અને સ્થિરતા વર્તે છે, તેવી જ પરમ શાંતિ અને સ્થિરતા દૃષ્ટિ થઈ જાય તો એક અંશ તો શું પરંતુ એક અંશના હજારમાં સાથે અતિક્રિય આનંદમાં ભગવાન-આત્મા અનાદિથી અનંતકાળ ભાગ ઉપર પણ થયેલી દૃષ્ટિનું પરિણામ અત્યંત શ્રેયસ્કર છે. માટે બિરાજમાન છે.
સમકિતની ઝલક આપનારું છે. જે એકવાર આ નજારો જુએ તે, આ જીવે હું કર્મબંધનમાંથી મુક્ત થઈ શકે જ નહીં. મુક્તિનો પછી સંસારના સુખો, સંબંધો અને પૌગલિક દ્રવ્યો આકર્ષી શકતા નથી. માર્ગ સર્વથા અસંભવ છે. એવી નકારાત્મક માન્યતાને દરેક જન્મમાં ઘૂંટી ઘૂંટીને તે સમજણને એટલી દઢ કરી છે કે, તે આ બાબતમાં
(મનુભાઈ પ્રજ્ઞાચક્ષુ છે, ચિંતક છે) કશું વિચારી શકતો નથી. પરંતુ કવિ કહે છે કે; કોઈ પરમ શાંત
ફોન નં.: ૦૭૯-૨૬૬૧૩૩૫૯ ભુતાન પ્રવાસના સંસ્મરણો : ૧૦
કિશોરસિંહ સોલંકી (ગતાંકથી ચાલુ...)
જ તો સુખ છે આ ભુતાનનું. ૧૩. ડુક-ચેલ જોના
ન્ગસે લાખન્ગ વિશિષ્ટ મહત્ત્વ ધરાવે છે. કારણ કે તે એક તાસિંગ લાખન્ગથી થોડે આગળ જતાં વૃક-યેલ જોગ
ચોરટનના સ્વરૂપમાં છે. ભુતાનમાં આવા મંદિર ખૂબ ઓછા જોવા
મળે છે. આ મંદિર પારો વેલી અને દોપચારી વેલીની વચ્ચે આવેલી (Drukyel Dzong) આવે છે. અત્યારે હવામાન સારું છે. વાદળ છે
એક ટેકરીની ધાર ઉપર આવેલું છે. તે પારો વિલેજના પુલની પણ આછા આછાં. આ જોન્ગની પાછળ ૭૩૧૪ મી. ઊંચું શિખર
સામેની બાજુએ આવેલ છે. ત્યાંથી થોડેક આગળ ઢાળ ચડીએ તો માઉન્ટ જોમોલ્હારી દેખાય છે. આ પર્વત તિબેટ અને ભુતાન વચ્ચે
નેશનલ મ્યુઝીયમ આવે છે. સરહદની ગરજ સારે છે અને તેને જોમોદેવીનું સ્થાનક માનવામાં આવે છે. ૧૯૩૭માં પહેલીવાર તેની ઉપર ચઢાણ કરવામાં આવ્યું
હુન્ગસે લાખન્ગની સ્થાપના વિખ્યાત તિબેટી લામા થાન્ટન હતું. પરંતુ ત્યારબાદ આ શિખરને સંરક્ષિત શિખરની યાદીમાં
ગેલપીએ (Thangton Gyelpo 1385-1464) કરી હતી. તે મૂકવામાં આવ્યું છે.
ભુતાનમાં જમીનમાંથી નીકળતા લોખંડની શોધમાં આવ્યા હતા. ડૂક-યેલ-જોન્ગની સ્થાપના ઈ.સ.૧ ૬૪૭માં શાહુન્ગ
તિબેટ પાછા ફરતાં પહેલાં અહીં તેમણે લોખંડના આઠ પુલ બાંધ્યા ગવાનૂ નામચેલે તિબેટ પર મળેલા વિજયની ઉજવણી કરવા કરી
હતા. તેથી તેમનું નામ ચાગઝમ્પા એટલે કે “લોખંડના પુલ હતી. વૃકેલ જોગનો સ્થાનિક ભાષામાં અર્થ થાય છે : “વિજયી
બાંધનાર' તરીકે પણ ઓળખાય છે. પ્રકૃપા સમુદાયનો કિલ્લો' ૧૯૫૧માં માખણનો એક દીવો ઢળી
એક દંતકથા પ્રમાણે પારોમાં એક રાક્ષસી સમગ્ર ખીણ પડતાં અહીં ભયંકર આગ લાગી અને સમગ્ર ઈમારત ફક્ત દીવાલોને
પ્રદેશમાં લોકોને ત્રાસ આપતી હતી અને આ ટેકરી તેનું મસ્તક બાદ કરતાં ખંડેર બની ગઈ હતી.
માનવામાં આવતું હતું. આ રાક્ષસીને મહાત કરવા માટે થાન્ગટન એ જોઈને આગળ નીકળ્યા. અમારો બીજો પડાવ ડુન્ગસે
ગેલપોએ આ ટેકરી ઉપર ચૉરટનના સ્વરૂપમાં આ મંદિરનું નિર્માણ લાખન્ગ હતો. ગાડીમાં ઠંડી હવાની લહેરો આવતી હતી. ઢોળાવો ?
કર્યું હતું. એક દંતકથા પ્રમાણે આ ચોરટન કોઈપણ અસુરને જકડી ચડવા – ઉતરવાનો પણ એક આનંદ આવતો હોય છે. ઊંચે ચડીએ
S રાખવા માટે ખીલાની ભૂમિકા ભજવે છે.
આ ત્યારે નીચેનો નજારો અદ્ભૂત લાગતો હોય છે. અહીંની શુદ્ધ હવાનો
ઈ.સ.૧૮૪૧માં શરાબ ચેલસેને આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર ઘૂંટ ભરી લેવાની લાલચ કેવી રીતે રોકી શકાય? જ્યાં પ્રદૂષણનો કરવાનું નક્કી કર્યું. અને આજુબાજુના લોકોએ આર્થિક સહયોગ સંપૂર્ણ અભાવ આપણને વધારે જીવવાની ગરજ સારતો હોય. એ અને શ્રમદાન કર્યું. આ મંદિરના ભોંયતળિયે બધા જ દાતાનો નામ
(૨૦)
પ્રબુદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #21

વૃક્ષના થડથી બનેલા થાંભલાઓ ઉપર કોતરવામાં આવ્યાં છે. મકાનો! એક પણ મકાન એવું નહોતું કે ઉપરનો ભાગ ભવ્ય આ મંદિરના ચિત્રો ભુતાન અને સમગ્ર હિમાલયન દેશોમાં કોતરકામ અને ચિત્રોથી સજાવેલો ન હોય. અહીંથી પારો વેલીનું અગત્યનું સ્થાન ધરાવે છે. ભોંયતળિયે ધ્યાનસ્થ પાંચ બુદ્ધના શિલ્પો રમણીય દૃશ્ય આંખોમાં ભરી લીધું. છે. બુદ્ધના અલગ અલગ અવતારોનું આલેખન છે. બીજા માળની આ નેશનલ મ્યુઝીયમ હકીકતમાં પારો જોન્ગના પ્રાચીન વૉચ બહારની દિવાલો પર મહાકાલના સ્વરૂપો જોવા મળે છે અને ટાવર તા જૉન્ગમાં જ બનાવવામાં આવ્યું છે. આ ટાવર ઈ.સ. અંદરની દિવાલો ઉપર મૃત્યુ અને પુનર્જન્મ વચ્ચેના પ્રદેશ ૧૬૫૧માં બાંધવામાં આવ્યો હતો અને ઈ.સ. ૧૮૭૨માં બારડો'નાં ચિત્રો છે. ત્રીજા માળે તાંત્રિક વિધિને લગતા ચિત્રો ભુતાનના ભાવિ પ્રથમ રાજા યુયેન વાંગચૂક જ્યારે એક બળવો જોવા મળે છે.
શાંત કરવા અહીં આવ્યા હતા ત્યાં તેમને અહીં બંદી બનાવવામાં આ સંપ્રદાયની મહાન દેવી પ્રતિભાઓ જેવી કે, વજભૈરવ, આવ્યા હતા. ઈ.સ. ૧૯૫૦ના દાયકા સુધી તો જોઅત્યંત ચક્રસંહાર, કાલચક્ર, હયગ્રીવ, મહાકાયા, વજવારાહી, જર્જરિત હાલતમાં હતો. ૧૯૬૫માં ત્રીજા રાજા જિગ્યા દોરજી ગુમાસામાક્ષના ચિત્રો દોરેલાં છે. અંદરની દિવાલ ઉપર ૮૪ વૉન્ગચૂકે તેનો જીર્ણોદ્ધાર કરાવવાનું નક્કી કર્યું અને ૧૯૬૮માં ભારતીય સંતો જે મહાસિદ્ધ કહેવાય છે, એમનાં આલેખન જોવા અહીં નેશનલ મ્યુઝીયમનું ઉદ્ઘાટન થયું. મળે છે. આ મહાસિદ્ધ તંત્ર માર્ગમાં આધ્યાત્મિક જ્ઞાન મેળવનારા અમે અંદર પ્રવેશ્યા. ડાબી બાજુએ માસ્ક-ચહેરાઓનું પ્રદર્શન સૌ પ્રથમ વ્યક્તિઓ હતા અને તેમણે તેમના જીવનકાળ દરમ્યાન છે. ત્યાં એક મોટા પડદા ઉપર ભુતાનના નૃત્યોની ડોક્યુમેન્ટરી બુદ્ધત્વ પ્રાપ્ત કર્યું હતું. ત્યારબાદ આ મહાસિદ્ધ દ્વારા તંત્રમાર્ગનું જોવા મળી. થોડો સમય ત્યાં બેસીને નૃત્યો દ્વારા વાર્તાઓ હતી જ્ઞાન મેળવનારા તિબેટના સંતોના ચિત્રો છે, જેમણે તિબેટમાં એનું નિદર્શન જોવાનો આનંદ લીધો. આ મ્યુઝીયમમાં અનેક ધાર્મિક પ્રચલિત “કાગ્યપા’ ધાર્મિક સંપ્રદાયની સ્થાપના કરી. આ ત્રીજા કતિઓ હોવાથી તેને મંદિરનો દરજ્જો મળ્યો છે. એટલા માટે જ માળ ઉપર ખાસ જોવાલાયક એક ભવ્ય મૂર્તિ ૧૨મી સદીના તિબેટી દરેક મુલાકાતીઓએ ઘડિયાળના કાંટાની દિશામાં ચાલવું પડે છે, સંત કવિ મિલાપાની છે. તે જોઈને નીચે ઉતર્યા. હજી અમારે અમારે તો નિરાંત હતી. નેશનલ મ્યુઝીયમની મુલાકાત બાકી છે.
મ્યુઝીયમમાં માત્ર કલાકૃતિઓ જ નહિ પણ રોજિંદા જીવનને ૧૪. મ્યુઝીયમ
લગતી વસ્તુઓ, પ્રાણીઓના મૃતદેહોને પણ સમાવ્યા છે. રક્ષણના ગાડી પાર્કિંગમાં મૂકાઈ. અમે નીચે ઉતર્યા. સરસ બગીચો શસ્ત્રો તથા સાધનો પણ છે. પહેલી ગેલેરીમાં જ્યાં અમે બનાવેલો છે. અમે એમાં થઈને ઢાળ ચઢતાં-ચઢતાં નેશનલ ડોક્યુમેન્ટરી જોઈ ત્યાં વિવિધ પ્રકારના પોષાકો અને પરંપરાગત મ્યુઝીયમના દરવાજે પહોંચ્યાં. કેટલાંક પ્રવાસીઓ આવેલા હતા. કાપડના નમૂના, માસ્ક, હેટ, ઘોડાના ચાંદીના પલાણ અને પ્રાચીન ખાસ ભીડ નહોતી. આમેય, કોઈપણ દેશના મ્યુઝીયમ જોનારાંની પુસ્તકો જોવા મળ્યાં. સંખ્યા પ્રમાણમાં ઘણી ઓછી હોય છે, એવું જ અહીં હતું. પણ ટિકિટ ગેલેરીમાં ભૂતાનની વિખ્યાત ટિકિટોનું પ્રદર્શન છે. ટુર્સ એન્ડ ટ્રાવેલ્સવાળાઓના લીસ્ટમાં હોય એટલે અહીં લાવવામાં ત્રિપરિમાણીય ટિકિટ, સિલ્કમાંથી બનાવેલી ત્રિકોણાકાર ટિકિટો આવે છે. અમે આવ્યાં. ટિકિટ આપનાર ક્યાંય દૂર જઈને કોઈની પણ જોવા મળી. અહીં બાજુમાં એક નાનું મંદિર પણ આવેલું છે. સાથે વાતોના તડાકા મારતો હતો. તે દોડતો આવ્યો. અહીં જેમાં જીવનવૃક્ષની સ્થાપના કરવામાં આવી છે. તેની પૂર્વમાં પ્રાચીન ટિકિટના બે પ્રકારના ભાવ હતા. એક, ભારત માટે ઓછો ચાર્જ, બુદ્ધ વજધારની મુખ્ય પ્રતિમા છે. દક્ષિણમાં કાગ્યુપા સંપ્રદાયના અન્ય દેશના નાગરિકો માટે વધારે. અમે ટિકિટ લઈને આગળ વધ્યા. ૧૨મી સદીના સંત દાગપો લાહજની મૂર્તિ છે. પશ્ચિમમાં ગુર
મ્યુઝીયમ તરફ જતાં બહારના રસ્તા પર લોખંડની સાંકળો રિપોચે અને ઉત્તરમાં ભારતીય સંતો જેવી અતિશની મૂર્તિ છે. લગાવવામાં આવી હતી. આ સાંકળો ૧૫મી સદીમાં થાન્ગટન ૧૯૬૮માં નિર્મિત આ જીવનવૃક્ષ માટીકામની શિલ્પકલાનો ગેલાપોએ સમગ્ર ભુતાનમાં જે લોખંડના આઠ પુલ બાંધ્યા હતા અદ્ભુત નમૂનો છે. તેના અવશેષોમાંથી બનાવવામાં આવી છે.
બીજી ગેલેરીમાં ચાંદીની કલાકૃતિઓ અને વિશિષ્ટ શસ્ત્રો આ મ્યુઝીયમ પારો જોગથી થોડું ઉપર આવેલું છે. અહીં છે. આ ગેલેરીની બારીમાંથી પારો જોન્ગનો અભુત નજારો જોવા સુધી આવતો માર્ગ દુન્ગસે લાખાન્ચમાં થઈને પસાર થાય છે. મળે છે. અહીં ચાંદીની બારીઓ, વિવિધ પ્રકારના હેભેટ, વાંસ અમે ત્યાં ઊભા રહીને પારો વેલીને નિરખી રહ્યા. દૂર દૂર પથરાયેલાં અને ગેંડાની ચામડીમાંથી બનાવેલી ઢાલો, તીરકામઠાં અને ભાલા છૂટાંછવાયાં મકાનો, મકાનો જોતાં એવું લાગેલું કે, એમાં અનેક જોવા મળે છે. તે દરવાજાની આગળ જતા ત્રીજા રાજાની ૧૮૦ પેઢીઓ રહેતી આવી હશે. માટીના અને ડાંગરના છોતરાંના બંદૂકોનો સંગ્રહ છે. સંગીતના વાદ્યો, તાંબાના વાસણો, ચાની
જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રબુદ્ધજીવન

Page #22

ટીપોય. જ્યાં પ્રાણીઓના મૃતદેહો રાખ્યા છે. એમાં ભુતાનના એવું ત્યાંના માણસોએ કહ્યું ત્યાં ઊભા રહીને તેની પાછળનો જે જાણીતાં પ્રાણીઓ જેવા કે, કસ્તૂરીમૃગ, હિમાલયના રીંછ, હિમ અભુત નજારો હતો એના ફોટા પાડીને વળતા થયા. દીપડો, જંગલી ભેંસ, અદ્ભુત પતંગિયા મનને મોહી લે છે. અમે મ્યુઝીયમમાંથી બહાર નીકળીને સામેના ભાગમાં
“ઢત' ૪૩, તીર્થનગર, વિ૦૧, સોલા રોડ, સિક્યુરીટી ટાવર છે ત્યાં ગયા. અત્યારે તેનો જીર્ણોદ્ધાર થઈ રહ્યો
ઘાટલોડીયા, અમદાવાદ - ૩૮૦૦૬૨. છે. જ્યારે તે તેયાર થશે ત્યારે આ મ્યુઝીયમને ત્યાં ખેસડવાનું છે.
મો. ૯૮૨૫૦૯૮૮૮૮ સ્વાધ્યાય - ધ્યાન - કાયોત્સર્ગ.
સુબોધીબેન સતીશ મસાલીઆ (મે ના અંકથી આગળથી ચાલુ...).
જિનને નવડાવવાનું કહ્યું છે ને આપણે તો જિનેશ્વરદેવની મૂર્તિને ગણધરો તીર્થકરને ત્રણ પ્રદક્ષિણા દેતા દરેક પ્રદક્ષિણા વખતે નવડાવીએ છીએ. આમાં જે પ્રમાણે કહ્યું છે તેમ કરીએ તો કર્મ પૂછે છે કે “ભંતે કિં તત' ભગવાન પ્રથમ પ્રદક્ષિણા વખતે જવાબ ચકચૂર થાય. આપણે તો તે પ્રમાણે નથી કરતાં છતા માનીએ આપે છે. ઉપનેઈવા. બીજી પ્રદક્ષિણા વખતે કહે છે વિગમેઈવા છીએ કે અહો.. મારા તો કર્મ ચકચૂર થઈ ગયા.. એમ વિચાર ત્રીજી પ્રદક્ષિણા વખતે કહે છે કે ધુવમેઈવા.
કરતા સાધક વિચારશે કે “પણ ખુદ જિન છે ક્યાં?' અત્યારે પંચમ આપણે આ ત્રીપદીને સારી રીતે ગોખી લીધી. અડધી રાતે કાળમાં તો કોઈ જિનેશ્વરની હાજરી તો છે નહીં. ત્યાં તો એને કોઈ ઉંઘમાંથી ઉઠાડીને પૂછે તો કડકડાટ બોલી જઈએ કે ઉપને ઈવા, સમજાશે કે અરે.. મારો ખુદનો આત્મા જ જિન છે. ફક્ત એના વિગમેઈવા, ધુવમેવા. કદાચ આની પરીક્ષા આપવાની હોય તો પર જે કર્મોની કાળાશ છે તે દૂર થઈ જાય તો એના જિનેશ્વર પ્રથમ નંબરે પાસ પણ થઈ જઈએ પણ ક્યારેય આપણે એ અનુભવ્યું સ્વરૂપના દર્શન થઈ જાય. ઓહ! તો એને નવડાવવાનું કામ આપણી નહીં કે જેમાં આખું તત્ત્વજ્ઞાન સમાયું છે તે શું છે ઉપને ઈવા? અંદર જ કરવાનું છે? એને નવડાવવા માટે જ્ઞાનરૂપી કળશ જોઈશે. વિગમેઈવા કે ધુવમેઈવા? જ્યારે વિપશ્યના સાધના કરતા કરતા પુગલની અનિત્યતાનું જ્ઞાન હાજર કરી એ કળશમાં સમતારૂપી એક અવસ્થાએ પોતાનું શરીર ઘન સ્વરૂપે નહિ પણ પ્રતિ ક્ષણ રસ ભરીશું. ઘટના, પ્રિય હોય કે અપ્રિય. રાગ કે દ્વેષમાં તણાઈ ન અનેકશઃ પલટાતા પૂંજ તરીકે અનુભવશો, પ્રતિ સેકંડે પાંચ કરોડ જતાં, તટસ્થ રહી... સમતામાં સ્થિર થશું તો મારા કર્મ ચકચૂર કોશિકાઓ નાશ પામતી ને નવસર્જન થતી જાત અનુભવથી થશે... આટલી વાત સમજમાં આવતા વિપશ્યી સાધક તરત સમજી જાણશો ત્યારે ભગવાને કહેલા આ ત્રીપદીના શબ્દો સમજાશે.. જશે કે, આપણે વિપશ્યનામાં આજ તો કામ કરીએ છીએ. પ્રથમ ખૂબ સમજાશે.
તો મન-વચન-કાયાને સ્થિર કરી નવા કર્મોનો આશ્રવ બંધ કરીએ તમે પ્રક્ષાલ વખતે આ દુહો બોલો છો ને? “જ્ઞાન કળશ ભરી છીએ. જેણે સાધનાનો ઘનિષ્ઠ અનુભવ મેળવ્યો હશે, પ્રત્યેક શ્વાસ આત્મા, સમતા રસ ભરપૂર, શ્રી જિનને નવરાવતા, કર્મ થાય સાથે સમસ્ત કાયામાં “ધારાપ્રવાહ” અનુભવ્યો હશે, તેમને એ ચકચૂર'. બસ આ દુહો વાંચીને આપણે તો કળશા ને કળશા દૂધ વખતનો પોતાનો જાત. અનુભવ આ દુહામાં દેખાશે. વિપશ્યના પાણીના ભરી ભરીને જિન પ્રતિમા પર ઢોળવા લાગ્યા ને માનવા શિબિરમાં રોજના નવ-દસ કલાક શિખાથી પગના તળિયાં સુધીની લાગ્યા કે જિન પ્રતિમાને કળશા ભરી ભરીને નવડાવીશ એટલે યાત્રા કરતા સાધકને સ્થળ/દુઃખદ સંવેદનાનો અનુભવ થાય કે મારા કર્મ ચકચૂર થઈ જશે. નાશ પામી જશે. મારા કર્મની નિર્જરા સૂક્ષ્મ/સુખદ સંવેદનાનો અનુભવ થાય. ધારાપ્રવાહ કે સૂક્ષ્મતમ) થઈ જશે. પણ કોઈ દિવસ એ વિચાર્યું કે આપણે બોલીએ છીએ અસુખદ-દુઃખદ સંવેદનાનો અનુભવ થાય, ત્યારે આત્મારૂપ અલગ ને કરીએ છીએ અલગ - અરે ભાઈ... જ્ઞાની પુરુષોને કળશમાં એ જ્ઞાન, એ પ્રજ્ઞા હાજર કરવાની છે કે સંવેદના સુખદ સાંકેતિક ભાષા તત્ત્વજ્ઞાનને - વિપશ્યનાને આ દુહામાં વણી લીધી હોય કે દુઃખદ, કોઈ સંવેદના અનંતકાળ સુધી રહેવાની નથી... છે તેઓ જાણતા હતા કે સમય જતા ભાષાના શબ્દો બદલાઈ આ બધી સંવેદના અનિત્ય છે તો જે અનિત્ય છે તેના પ્રત્યે શું રાગ જશે. પણ આ સાંકેતિક ભાષા જીવંત રહેશે. જેમાંથી વિચાર કરતા જગાડવો? શું દ્વેષ જગાડવો? આવા જ્ઞાનરૂપી કળશની હાજરીને ફરી પાછું લોકો જ્ઞાન મેળવશે. અહીં આત્મારૂપી જ્ઞાન કળશ લેવાનું લીધે સાધક જે ક્ષણે જેવી સંવેદના હોય તેને તટસ્થ પ્રેક્ષકની જેમ કહ્યું છે ને આપણે તો સોના-ચાંદી-પિત્તળના કળશ લઈએ છીએ.... નિહાળી, તેની ક્ષણભંગુરતા અને નિઃસારતા પ્રત્યે સભાન રહી આમાં તો જ્ઞાન કળશમાં સમતારૂપી રસ ભરવાનો કહ્યો છે અને સમતામાં સ્થિર થાય છે. સુખદ સંવેદના કે ધારા પ્રવાહમાં રાગ આપણે તો દૂધમિશ્રિત પાણી ભરીએ છીએ. આ દુહામાં તો ખુદ કરી હર્ષથી નાચી નથી ઉઠતો કે દુઃખદ સંવેદના જાગે ત્યારે ખિન્ન
પ્રબુદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #23

થઈ રોવા નથી બેસતો... સંપૂર્ણ સમતામાં સ્થિર થાય છે. આમ છે. પ્રતિપળ વર્તમાન સચ્ચાઈ પ્રત્યે સજગ તેમજ નિર્લેપ રહી, અહંઆત્મારૂપી જ્ઞાનકળશમાં સંપૂર્ણ સમતા રસ ભરે છે. હવે જોઈએ મમ અને કર્તા-ભોક્તાભાવમાંથી બહાર આવી, સમતામાં કે તેથી શું થાય છે? તેથી એક પછી એક કર્મની પ્રતિરો જે ઉત્તરોત્તર વધુને વધુ સ્થિર થતાં જવું એ આ સાધનાની ધરી છે. સંવેદનારૂપે ઉદીરણામાં આવી છે તેને રાગ કે દ્વેષનો ટેકો ન મળતા એને જ કેન્દ્રમાં રાખી સાધનાચક્ર ગતિશીલ રહે તો મુક્તિપથે તે કર્મ ઉદીરણામાં આવી નિર્જરી જાય છે. આમ એક પછી એક કર્મ પ્રગતિ થતી રહે. ચકચૂર થતાં આપણો આત્મા કર્મની કાળાશથી હળવો થતો જાય સંવેદનાઓ સ્થળ મળી કે સૂક્ષ્મ એ વાત એટલી મહત્ત્વની છે. નિર્મળ થાય છે. આ રીતે આત્માને સમતારસથી સ્નાન નથી, તમે એના નિર્લેપ સાક્ષી રહી શક્યા કે નહિ એ મહત્ત્વનો કરાવતા કરાવતા એના જિનસ્વરૂપની એક ઝલક પ્રાપ્ત થઈ જાય મુદ્દો છે. આટલું સમજી રાખો કે અમુક સંવેદના ક્યારે પૂરી થાય છે એ જ છે સમ્યક્દર્શન. જેમકે એક લાલટેન છે. એમાં દીવાનો અને અમુક સંવેદના ક્યારે મળે એ કામના ચિત્તમાં પેઠી કે વિપશ્યના પ્રકાશ તો ઝળહળે છે પણ એના કાચ પર એટલી બધી કાળાશ છૂટી ગઈ; તટસ્થ સાક્ષી રહેવાને બદલે તમે ફરી કર્તાજમા થઈ ગઈ છે કે એનો પ્રકાશ બહાર આવી શકતો નથી. લાગે ભોક્તાભાવમાં સરકી ગયા – જેમાંથી બહાર નીકળવા સાધના છે કે જાણે અંદર દીવો જલતો જ નથી. પરંતુ પ્રયત્ન દ્વારા જો કોઈ આદરી છે, તેને જ પુષ્ટ કરી રહ્યા છો. એક જગ્યાએથી પણ કાચ પરની કાળાશ મૂળ સુધી દૂર થઈ તો ચિત્તમાં કંઈક અપેક્ષા છે | આશા છે / તૃષ્ણા છે કે અમુક દીવાની એક ઝલક દેખાઈ જાય છે. તેથી દીવો કેવો હોય તેની પણ સ્થિતિ ક્યારે મળે અથવા અમુક સ્થિતિ ક્યારે ટળે, તો, એ તૃષ્ણા ખબર પડી જાય છે. હવે તો કાચ પરની સંપૂર્ણ કાળાશ દૂર કરી તમને વર્તમાનમાં સ્થિર થવા દેશે નહિ. તૃષ્ણા એજ બંધન છે, દીવાનો સંપૂર્ણ પ્રકાશ રેલાવવાની એને તાલાવેલી લાગે છે. બસ, દુઃખ છે, આર્તધ્યાન છે. તેની પકડમાંથી મુક્ત થવા મુમુક્ષુ સાધના આજ રીતે આત્મારૂપી કળશમાં પુદ્ગલની અનિત્યતાનું જ્ઞાન હાજર તરફ વળે છે પણ એમાંય અહં અને ઝટ ન પરખાય એવી કોઈ કરી, સુખદ સંવેદના પ્રત્યે રાગ કે દુઃખદ સંવેદના પ્રત્યે દ્વેષ ન તૃષ્ણા પાછળ સાધક દોડતો થઈ જાય છે. જગાવતા સમતારસમાં સ્થિર થઈ, ઉદીરણા થયેલી એક એક કર્મ સંવેદનાઓ સાધનાની પ્રગતિનો માપદંડ નથી. પરંતુ પ્રતિરોને નિર્જરતા જઈ, આત્મા પરથી કર્મની કાળાશ ઓછી થતાં, સંવેદનાઓ પ્રત્યે સભાન રહી સમતામાં કેટલું સ્થિર રહી શક્યા તેનું જિનસ્વરૂપે પ્રગટ થાય છે.
એ પ્રગતિનો માપદંડ છે. સંવેદના સમતાપૂર્વક ભેદાય તો સ્થૂળ | આમ આ દુહામાં આખી વિપશ્યના ભરેલી પડેલી છે... પણ પીડાદાયી સંવેદના દ્વારા ટ્રેષના અને સૂક્ષ્મ/સુખદ સંવેદના દ્વારા આપણને કાંઈ જોવાનો કે સમજવાનો કે વિચારવાનો ટાઈમ જ રાગના અને સૂકમતમ સંવેદના દ્વારા (અસુખદ-અદુઃખદ) મોહના ક્યાં છે? “આ આવ્યા દેરાસરમાં ધડાધડ મૂર્તિ પર પાણી ઢોળ્યું, કર્મોની નિર્જરા થાય છે. જો ગીર્દી હોય તો એક બે ધક્કા પણ મારી દીધા, કોઈના પર ક્રોધ સવાલ :- આ સાધના ક્યાં સુધી કરવી? નિર્વાણની પ્રથમ કર્યો, કોઈના પર રાગ કર્યો, ને કર્મ ચકચૂર કરવાને બદલે નવા અનુભૂતિ ક્યારે મળે? કર્મના પોટલા બાંધીને રવાના થયા. આને તમે ધર્મ કહેશો? જવાબ :- આજીવન કરવાની આ સાધના છે એવું નથી કે આ એક દુહો સમજાવ્યો એવી તો કેટલીય સઝાયો, સ્તવનો, શિબિરો પૂરતી જ વિપશ્યના કરવાની છે, સમગ્ર જીવનમાં એ કૃતિઓમાં વિપશ્યના ભરેલી પડેલી છે... જો વિપશ્યના - સ્વાધ્યાય વ્યાપવી જોઈએ. કરવા લાગો તો ખુદ સમજવા લાગશો. કોઈ કોઈ સાધકના એક- પહેલી એકાદ - બે શિબિરમાં તો વિપશ્યનાની બારાખડીનું બે સવાલ આવ્યા છે તે જરા જોઈ લઈએ.
જ્ઞાન મળ્યું ગણાય. સાધક એકથી વધુ શિબિરોમાં જોડાઈ સવાલ :- ત્રણેક વર્ષથી વિપશ્યના સાધના કરું છું, પણ વિપશ્યનામાં સુસ્થિર બને, એ ઈચ્છનિય છે. શિબિરોમાં એની એજ વાત આવે છે તો શું વર્ષોવર્ષ માત્ર નિર્વાણની અનુભૂતિ ક્યારે મળે? તો સમય પાકશે ત્યારે. સંવેદનાઓ જ જોયા કરવી?
કેલેન્ડરના પાનાં વડે એનું માપ આપી ન શકાય. સાધનામાં પુરૂષાર્થ જવાબ :- વિપશ્યના શું છે? સંવેદનાઓ જોતાં રહેવું એજ કેવો છે? તીવ્ર છે કે મંદ? સમજણની પરિપક્વતા કેવી છે? વિપશ્યના નથી. કિંત, પ્રત્યેક સંવેદના પ્રત્યે જાગૃત રહેવું અને પહેલાંના કર્મ સંસ્કારોનો જથ્થો કેવો છે, તેવી અનેક બાબતો તેની સાથે એ તથ્ય પ્રત્યે પણ સભાન રહેવું, કે ઈન્દ્રિયજગતનો પર નિર્વાણની અનુભૂતિનો આધાર રહે છે. કોઈ અનુભવ | કોઈ સંવેદના ચિરસ્થાયી નથી – આ સાધકે એ ખાસ ધ્યાન રાખવું કે થોડા પ્રયત્ન જલ્દીથી સભાનતાપૂર્વક, “અમુક સંવેદના મળે” કે “અમુક સંવેદના ટળે' આત્મઉપલબ્ધિ કરાવી દેવાનો કોલ આપતી કોઈ સાધનાની પાછળ એવી કોઈ કામના કર્યા વિના | પ્રતિક્રિયા વિના, પ્રતિ પળ પૂર્ણ ભાગવું નહિ. કેમકે આત્મઉપલબ્ધિનો કોઈ ટૂંકો માર્ગ છે જ નહિ. સમતામાં રહી પ્રાપ્ત સ્થિતિનો શાંત - સ્વીકાર કરવો એ વિપશ્યના સાધકના સાંપ્રદાયિક મોહને પંપાળતી કોઈ સાધના વિપશ્યનાનું જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રqદ્ધજીવન

Page #24

મહોરું પહેરીને પેશ થતી હોય ત્યારે પણ સાધકે ભરમાવું નહિ. પછી શોધી શકેલો. મોક્ષાર્થી શું એક વૈજ્ઞાનિક જેટલીયે ધીરજ ન વિપશ્યના એના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં વિપશ્યના કેન્દ્ર પર જઈને જ કરવી કેળવી શકે? શીખવી. નહિ તો એનો લાભ મળશે નહિ.
સંકલ્પ કરો – “મુક્તિ જ જોઈએ છે, એનાથી ઓછું કશું સવાલ :- ક્યારેક બાહ્ય કશા કારણ વિના અંતરમાં ભય, નહિ.” પછી સજાગતા (“સતિ'/awareness)નો દંડ અને સમતા ગ્લાનિ, ઉદ્વેગ, હતાશા આદિનો અનુભવ થાય છે તો ક્યારેક બંધ (“ઉપેખા’/equanimity)નું ભાથું સાથે રાખી પગ ઉપાડો. ગતિ આંખે તારા જેવો તેજસ્વી પ્રકાશ દેખાય, આસનથી અધ્ધર ઉચકાઈ વેગીલી હો કે મંદ, ચાલતા જ રહો. અનેકવારની નિષ્ફળતાઓને ગયાનો અનુભવ થાય છે.
અવગણીને અને શીઘ્ર ફળપ્રાપ્તિ માટેની ઉત્સુકતા રાખ્યા વિના, જવાબ :- અવચેતન મનમાં અનેક ભવના શુભ-અશુભ પાકી નિષ્ઠા, સમજ અને ખંતપૂર્વક સાધના કરતા રહો. વિશ્વાસ કર્મસંસ્કારો પડેલાં હોય છે. સાધના દરમ્યાન એમાંથી ગમે તે રાખો કે વિપશ્યનાના પથ પર મૂકેલું એક પણ ડગલું વ્યર્થ નહિ સંસ્કાર ચિત્તની સપાટી પર આવી શકે છે. તેવી બાહ્ય કશા કારણ જાય. વિના અંતરમાં ભય, ગ્લાનિ, ઉદ્વેગ આવી શકે છે પણ તેથી અકળાવું સવાલ :- સાધનામાં આગળ વધતા સાધકમાં શું બદલાવ નહિ. કે ન એ ચિત્તસ્થિતિ શમી જાય એવી ઈચ્છા કરવી. જે વખતે આવે છે? જે ચિત્તસ્થિતિ હોય તેના પ્રતિમાત્ર જાગૃત રહેવું. ક્યારેક એવું જવાબ :- વિપશ્યના - પથ પર સાધકની પ્રગતિ એ જ કે બને કે જે પ્રકારના વિચાર કે ભાવને કદી ચિત્તમાં સ્થાન ન આપ્યું તેના કામ-ક્રોધ-લોભ-આસક્તિ આદિ વિકારો ઉત્તરોત્તર ક્ષીણ હોય એવા નિમ્ન કોટીના વિચાર-ભાવ ચિત્તમાં ઉભરાવા લાગે, થતા રહે, શીલ-સદાચાર પુષ્ટ થતા જાય, ને પંચશીલ પાંચ આવા અવસરે સાધકે પોતાનું પતન થઈ રહ્યું છે, એમ માની અણુવ્રત/મહાવ્રત-ના ભંગમાં પરિણમતું કોઈ અકાર્ય તેનાથી થાય અપરાધભાવને ચિત્તમાં સ્થાન ન આપવું. ન મુંઝાઈ જઈને સાધના નહિ, ને તે સમતામાં વધુ ને વધુ પ્રતિષ્ઠિત થતો જાય; અર્થાત્ પડતી મુકવી. સત્તાગત કર્મમાંથી કોઈવાર અજ્ઞાન કે મોહ કે સામાયિકભાવનો ક્રમશઃ વિકાસ અને અંતે એની પૂર્ણતા અર્થાત્ નશાજન્ય કર્મસંસ્કારની ઉદીરણા થતાં, આવું બની શકે છે. વર્તમાન વીતરાગતા – કે જે મુનિની તેમજ શ્રાવકની સમગ્ર ધર્મસાધનાનું ક્ષણે જે સ્થિતિ છે તેને બદલવાની કે ટાળવાની કોઈ મથામણમાં લક્ષ્ય છે તેની દિશામાં સાધકની ગતિ થતી રહે. પડ્યા વિના તટસ્થ રહી તેના પ્રત્યે જાગૃત રહેવું. નિઃકાંક્ષ સામાયિકભાવ પુષ્ટ થયો તો એમાંથી અહિંસા સ્વયં વિકસે (ઈચ્છારહિત) જાગૃતિમાં કર્મ-નિર્જરાની અપૂર્વ ક્ષમતા છે. સાધકે છે – પોતાથી કોઈને લેશમાત્ર કષ્ટ ન પહોંચે તેની કાળજી માત્ર પ્રેક્ષક રહી જાગૃતિના પ્રકાશમાં એના મૂળને છતું થવા દેવું. આપોઆપ આવે છે અને પોતાના” કે “પરાયાં'ના ભેદ વિના, એનું મૂળ જાગૃતિના તેજમાં ખુલ્લું થઈ જતાં એ સંસ્કારોની પકડ સૌ પ્રત્યે નિષ્કારણ મૈત્રી | નિર્ચાજ પ્રેમનો પ્રવાહ અંતરમાં વહેતો ચિત્ત પર રહેતી નથી. એને એનો અનુબંધ ન રહેવાથી સાધક તેમાંથી થઈ જાય છે. આથી ઉદારતા, ક્ષમા, સહિષ્ણુતા, સહકાર, ક્રમશઃ મુક્ત થતો જાય છે.
સહચારની ભાવના ઈત્યાદિ દેવી સંપતુ પ્રગતિશીલ વિપશ્યી સાધકને ક્યારેક બંધ આંખે તારા જેવો તેજસ્વી પ્રકાશ દેખાય કે સ્વયં આવી મળે છે. ક્યારેક એવું બને છે કે ક્રોધ-લોભ આદિ ધારાપ્રવાહની સાથે સમગ્ર શરીરે રોમાંચનો અનુભવ થાય, અત્યંત વિકારોને વશ ન થવું એવું પોતે ઈચ્છતો હોવા છતાં, સામાન્યતઃ આનંદ, વિસ્મય કે હળવાશનો અનુભવ થાય કે આસનથી અધ્ધર માનવી કોઈ પણ ઘટના, વ્યક્તિ કે પરિસ્થિતિ પ્રતિ, પૂર્વસંસ્કારવશ, ઊંચકાઈ ગયાનો અનુભવ થાય ત્યારે સાધકે કોઈ અનુભવને વળગી અવશપણે, પ્રતિક્રિયા કરતો રહે છે. ચિત્તમાં ઊઠતા વિકારોનું ન પડવું – એમાં વધુ સમય રમમાણ ન રહેવું. તેણે સમજવું રહ્યું પ્રતિબિંબ આખા શરીરમાં પડે છે – મનમાં ઊઠતો પ્રત્યેક વિકાર કે સાધનાપથ પર પ્રગતિની ધરપત આપતી આ બધી ક્ષણભંગુર શરીરમાં કંઈક સંવેદના જગાડે છે. વિપશ્યનાના અભ્યાસ દ્વારા એ એંધાણીઓ છે. એની માત્ર નોંધ લઈ આગળ વધવું. પ્રાપ્ત સૂક્ષ્મ સંવેદનાઓને જોવાની અનુભવવાની ક્ષમતા આપણા ચિત્તમાં અનુભવનો આસ્વાદ માણતાં ક્યાંય બેસી ન પડવું. એ જ પ્રમાણે પ્રગટે છે અને સાથોસાથ તેના પ્રત્યે તટસ્થ દ્રષ્ટા રહેવાનો મહાવરો દરેક બેઠક વખતે એકસરખી | એક જ પ્રકારની સંવેદનાઓ મળતી પણ થાય છે. આથી, વિપશ્યનામાં પ્રતિષ્ઠિત સાધક આંતરમનમાં રહે – તેમાં કશો ફેરફાર થતો ન અનુભવાતો હોય – ત્યારેય વિકાર ઊઠે એ ક્ષણે જ, શરીરમાં અનુભવાતી સંવેદનાઓ દ્વારા કંટાળવું નહિ; પણ, સંવેદનાઓની અનિત્યના | ક્ષણભંગુરતા સાવધ બની, વિકારના હુમલાને ખાળી શકે છે – તેના પ્રવાહમાં લક્ષમાં રાખી, અવિક્ષિપ્ત ચિત્તે સાધના પ્રવાહિત રાખવી. તણાઈ જતો નથી. આ અભ્યાસ પુર્ણ થતાં જીવનની નાની-મોટી
ખાતરી રાખો કે એક દિવસ સફળતા મળશે જ. વિદ્યુતબત્તીના પ્રત્યેક ઘટનાને સાક્ષીભાવે નિર્લેપનેત્રે નિહાળવાની ક્ષમતા લાધે બલ્બનો વ્યવહારોપયોગી તાર એડીસન એક હજાર નિષ્ફળ પ્રયાસ છે, દેહાધ્યાસ મોળો પડે છે અને ભવના બીજભૂત કર્તા-ભોક્તા
પ્રબુદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #25

ભાવમાંથી બહાર નીકળાય છે, દ્રષ્ટાભાવ ઉત્તરોત્તર પ્રગાઢ બનતો અપનાવવાનો અનુરોધ દરેક દેશ-કાળના જ્ઞાની પુરુષોએ કર્યો જાય છે. ત્યારે –
છે. આપણા પૂર્વાચાર્યોએ મુમુક્ષુઓને માર્ગદર્શન આપતા કહ્યું છે કે, “જેનાથી દોષો ખાળી શકાતા હોય, મોહજન્ય સંસ્કારોનો નાશ થતો હોય અને પૂર્વબદ્ધ કર્મની નિર્જરા થતી હોય તે સર્વ મુક્તિના જ ઉપાયો છે.’’ “ભલે તે અનુષ્ઠાન કે સાધના પદ્ધતિ અન્ય મત-પંથમાં પ્રચલિત હોય, તો પણ તે સર્વજ્ઞ સંમત જ છે.” વિપશ્યનાનો થોડોક અભ્યાસ કરનારને પણ રાગ-દ્વેષની મંદતા થવા દ્વારા ચિત્ત-શુદ્ધિનો કંઈક અનુભવ થાય છે અને તેથી આ સાધનાની ઉપયોગિતા સ્પષ્ટ જણાઈ આવે છે.
જેનાથી સમભાવ વધે તે સામાયિક' એ જૈન પરિભાષાને આગળ કરીને, ‘વિપશ્યના એ સામાયિકની જ સાધના છે' એ તથ્યનો નિઃસંકોચ સ્વીકાર કરી આપશે વિપશ્યનાને વિના ખચકાટે અપનાવીએ. જેણે વિપશ્યના-શિબિરનો અનુભવ લીધો હશે તેનાથી એ છાનું નથી કે વિપશ્યનાના પ્રારંભથી જ ત્યાં સમતાનો એકડો ઘૂંટાવાય છે; નિષ્ઠાપૂર્વક દીર્ધકાળ પર્યંત એ સાધના કરનારને એ પ્રતીતિ થાય છે કે પોતે સમતામાં ઉત્તરોત્તર વધુ ને વધુ પ્રતિષ્ઠિત થતો જાય છે; અર્થાત્ વિપશ્યનામાં સામાયિક તેના સાચા અર્થમાં થાય છે. તો પ્રતિક્રમણ શું ખરેખર છૂટી જાય છે ? અરે ! વિપશ્યનાસાધના એ તો પળેપળનું પ્રતિક્રમણ છે.
સ્વભાવમાંથી બહિર્ગમન થયું હોય / પરભાવમાં જવાયું હોય જ્ઞાયકભાવમાંથી હટીને કર્તા-ભોક્તા ભાવમાં જવાયું હોય – તે સંભારી જઈને, સ્વભાવમાં / શાયકભાવમાં પાછા ફરવું એ જ સાર્થક | સાચું પ્રતિક્રમણ છે. આ અર્થમાં, વિપશ્યના એ ખરેખર
પ્રતિક્ષણનું પ્રતિક્રમણ જ છે; કારણ કે ઉપયોગની જાગૃતિ – choiceless awareness - પૂર્વક પ્રતિક્ષા સમતામાં રહેવાનો, તટસ્થ દૃષ્ટા રહેવાનો અભ્યાસ / પ્રેક્ટિસ / મહાવરો એમાં થાય છે
કર્તા-ભોક્તા કર્મનો, વિભાવ વર્તે જ્યાંય; વૃત્તિ વહી નિજભાવમાં, થયો અકર્તા ત્યાંય. છૂટે દેહાધ્યાસ તો, નહિ કર્તા તું કર્મ; નહિ ભોક્તા તું તેહનો, એ જ ધર્મનો મર્મ.
આ પંક્તિઓનો મર્મ સાધક સ્વાનુભવે માણી શકે છે. વિપશ્યનાની સાધનામાં પ્રગતિ કરતા કોઈ પણ મત-પંથના મુમુક્ષુને પ્રતીતિ થાય છે કે શાસ્ત્રોનું અને આત્મજ્ઞ મહાપુરુષોના વચનોનું હાર્દ તેની સામે હવે જાશે સ્વયં પ્રગટ થાય છે.
સભાનપણે/સાચી રીતે અભ્યાસ ક૨ના૨ો સાધક પોતાના ચિત્તમાં શુભ પરિવર્તન આવતું જોઈ શકશે. બધા દોષો સંપૂર્ણપણે ક્ષીશ ભલે ન થયા હોય પણ તેમનું બળ ઓછું થયું હોય તો તે પ્રગતિનું ચિન્હ છે. વિપશ્યનાના અભ્યાસથી પીડાથી ગભરાવાનું કે અકળાવાનું ઘટતું જાય છે. દુઃખનો ‘હાઉ' વિદાય લે છે. તેને કે સ્થાને, જે કંઈ બર્ન તેનો, વિના વિરોધે, સ્વીકાર કરવાની ક્ષમતા આવી જાય છે.
ચિત્તની અંદર કામના-તૃષ્ણાનો પ્રભાવ ઘટતો જવાથી દ્વેષ રોષ-તિરસ્કારની વૃત્તિ પણ ઓછી થાય છે. ક્રોધ-ઈર્ષ્યા-વે૨ જેવા દોષો નિર્બળ થઈ જાય છે અને મૈત્રી/સ્નેહશુભ ભાવના વૃઢિગત થતાં જાય છે.
-
સવાલ :- આપણે જીનાજ્ઞા વિરૂદ્ધ તો કાંઈ નથી કરતા ને? ષટ્કર્શનનું અને નનિક્ષેપનું ઊંડું જ્ઞાન ધરાવતા ન્યાયવિશારદ ઉપાધ્યાયજી યશોવિજયજી મહારાજે ‘જિનાજ્ઞા શી?’તો એ વિષે ‘ઉપદેશ રહસ્ય' નામના ગ્રંથમાં વિસ્તારથી સૂક્ષ્મ ચર્ચા કરી છે. એ આખીયે ચર્ચાને સમેટતાં, ષટ્કર્શન અને નયનિક્ષેપના એ અઠંગ જ્ઞાતાએ, એ ગ્રંથના ઉપસંહારમાં, સમગ્ર જિનાજ્ઞાનો નિષ્કર્ષ આપતા કહ્યું છે કે, ‘ટૂંકમાં જિનાજ્ઞા એટલી જ છે કે જેનાથી વ્યક્તિ પોતે રાગ-દ્વેષમાંથી છૂટકારો મેળવી શકતી હોય તે તેણે કરવું – આચરવું.''
“જાતિ-લિંગ કે પક્ષમૈં, જિનહું કે દૃઢરાગ; મોહજાલમેં સૌ પરે, ન લહે શિવસુખભાગ.'' - ઉપા. થોવિજયજી મહારાજ
જૈન શ્વેતાંબર પરંપરાના સમદર્શી આચાર્યશ્રી હરિભદ્રસૂરિજીએ ‘યોગબિન્દુ' ગ્રંથનો ઉપસંહાર કરતા કહ્યું છે કે ‘બુદ્ધિમાન માણસ માટે ‘પોતાનું' અને ‘પારકું’ શું ? વિવેકભૃદ્ધિથી નાણી જોતાં જે સિદ્ધાંત તર્કસંગત જણાય તે તેણે સ્વીકારવો પછી તે પોતાનો હોય કે પારકો.’’ ...‘‘તત્ જ્ઞેયં સર્વજ્ઞસમ્મતમ્।''રોજના નવ-દસ કલાક સમત્વ અને ધ્યાનનો અભ્યાસ ક૨વાનો
નિર્જાનું પ્રધાન અંગ જે તપ કહ્યું છે તેના બાર ભેદો પૈકી ધ્યાન અને કાર્યોત્સર્ગને ખુદ ભગવાન મહાવીર પ્રભુએ સર્વોત્કૃષ્ટ તપ નથી કહ્યું? અને, ક્રોડો જન્મના ઉગ્ર તપથી જે કર્મનો ક્ષય થાય તેટલાં કર્મ સમત્વમાં પ્રતિષ્ઠિત સાધક એક ક્ષણમાં જ ખપાવી દે છે'' એવો બુલંદ ઉદ્ઘોષ શું આચાર્ય હેમચંદ્રસૂરિ જેવા પ્રખર યોગવિદ્-યોગનિષ્ઠ ધર્મનેતાએ નથી કર્યો? વિપશ્યના-શિબિરોમાં
કોઈ પણ સાધનાપદ્ધતિ કે વિચારના સ્વીકાર કે ત્યાગનો પ્રશ્ન ઉપસ્થિત થાય ત્યારે, તે પોતાના અંતરંગ દોર્ષોને શીશા કરવામાં અને આત્મિક ગુણવૃદ્ધિમાં સહાયક નીવડે છે કે બાધક – એ માપદંડ જુલાઈ - ૨૦૧૮
હોય છે અને તેમાંયે ‘અધિષ્ઠાન' કરવાનું હોય ત્યારે તો પૂરો સળંગ એક કલાક કશાયે હલનચલન વિના – આંખનો પલકારો સુધ્ધાં માર્યા વિના – અડોલ આસને નિશ્ચલ બેસીને સમભાવપૂર્વક પ્રબુદ્ધજીવન
સંવેદના જોતાં જોતાં ચિત્તમાં જરા રાગ / આસક્તિ જાગે કે દ્વેષ / અણગમો જન્મે તો, તેનું ભાન થતાંવેંત, વિપશ્યી સાધક રાગ-દ્વેષના એ વિકલ્પથી પાછો હટી, પુનઃ સમભાવમાં તટસ્થ દૃષ્ટાભાવમાં સ્થિર થવાનો પ્રયાસ કરે છે. એટલે ખરું જોતાં વિપક્ષી સાધક પળેપળ પ્રતિક્રમણ જ કરી રહ્યો છે.
૨૫

Page #26

ધ્યાન કરવાનું હોય છે. એ રીતે કલાકો સુધી સમત્વ, ધ્યાન અને સુધી આવું આર્યમોન ધારણ કરી, જનસંપર્કથી દૂર રહી જો આ કાયોત્સર્ગનો અભ્યાસ કરતા સાધક એક પછી એક કર્મની પ્રતિરો સાધના કરવામાં આવે તો સમ્યક્ દર્શનની પ્રાપ્તિ માટે સાચી નિર્જરતો જાય છે. ને ધ્રુવ-નિશ્ચલ-શાશ્વત એવા આત્માના દર્શનનો દિશામાં પગલું ભરાય ને પૂર્વસંચિત કર્મોનો જથ્થો ઓછો હોય અનુભવ પ્રાપ્ત કરે છે.
તો, અથવા આગલા કોઈ જન્મોમાં સાધના કરીને આવ્યા હોય મુક્તિનો એક માત્ર ઉપાય સમતા છે. બાકીનો સમગ્ર તો સમ્યક્દર્શન પ્રાપ્તિ આ કાળમાં પણ થઈ શકે છે. મનુષ્ય જન્મ ક્રિયાકલાપ સમતાની સિધ્ધિ માટે જ છે.
લઈને પ્રથમ કાર્ય સમ્યક્દર્શનની પ્રાપ્તિ માટે કરવાનું છે. એના ત્રણ અક્ષરને ઓળખો બે ગુરૂ લઘુ એક..
વગરની બધી જ ક્રિયા-તપ-ચારિત્ર બધું જ ફોક કહ્યું છે. એટલે જ સીધી લેતા મોક્ષ છે, ઉલટી દુર્ગતિ દેત..
તો કેટલીયે વાર ઓઘા લીધા છતાં આપણો ઉદ્ધાર થયો નથી. એ ત્રણ અક્ષર છે “સમતા' જો સમતાને ગ્રહણ કરો તો મોક્ષ છે ને એટલે જ તો વર્ષો પૂર્વે લોકો-છોકરાઓને ઘર-સંસાર સોંપી પોતે તેનું ઉલટું કરો તો ‘તામસ' તામસ દુર્ગતિમાં ઘસડી જાય છે. જંગલમાં રહી, ગુફાઓમાં એકાંત રહી... વિપશ્યના ધ્યાન સાધના આવી માયાજાળથી ચેતો.
કરતાં... એમ કર્મ નિર્જરતા.. નિર્જરતા જો આત્મદર્શન પામી ગયા કેટલાક આ સાધનાનો ઉઘાડે છોગ નિષેધ ન કરતાં, તો ચારિત્ર ગ્રહણ કરી આત્મકલ્યાણ સાધતા... ચાણક્યબુદ્ધિ વાપરીને, એ જ સાધનામાં અહીં-તહીં થોડા ફેરફાર - શું આ સાધનાથી રોગ પણ શમી જાય છે? કરીને, એ અધકચરી સાધનાને “જૈન સાધના'ના લેબલ સાથે વહેતી માનસિક અને શારીરિક અનેક રોગો મનને આધારિત છે. મૂકે છે. તો બીજા કેટલાક ધર્મનેતાઓ, કશા જાત-અનુભવ વિના, જેને મનોકાયુક (સાયકોસોમેટિક) રોગો કહેવાય છે. ક્રોધ, ભય, કેવળ પુસ્તકીય માહિતીના આધારે, કોઈક પ્રક્રિયા ઘડી કાઢી “જૈન ચિંતા, ઈર્ષા, વ્યસન, અહમ્. આ બધા અવગુણોરૂપી મેલ મન પ્રક્રિયા' તરીકે આગળ કરી મુગ્ધજનોને આકર્ષવાનો પ્રયત્ન કરે પર જામવા ન દેતાં અને જૂના મનોરોગોને દૂર કરતાં રેહવું એ છે. આવી સોનેરી જાળથી ચેતો. વિપશ્યના સાધના શીખવી હોય, વિપશ્યના છે. મન નિર્મળ થતાં-વિકારવિહીન બનતાં તેના તેનો લાભ મેળવવો હોય તો તેના કેન્દ્ર પર જઈ દસ દિવસની આનુષાંગિક પરિણામરૂપે અનેક માનસિક-શારીરિક રોગો શિબિર ભરી તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં શીખો. બાકી ફાયદો નથી. આપોઆપ દૂર થાય છે. સાધક જો રોગોના ઉપચારના પર્યાય
બે વર્ષ પહેલાં એક ભાઈ જે ક્યારેક ક્યારેક મારા પ્રવચનમાં તરીકે વિપશ્યનાઓમાં જતો હોય તો તેણે એ સમજવું કે વિપશ્યના આવતા તે મને રસ્તામાં ભેગા થઈ ગયા. મને કહે “બેન મારે સાધના અધ્યાત્મ (શુદ્ધ ધર્મ)ની સાધના છે, જેના પરિણામે અનેક દીક્ષા લેવી છે...” મેં કહ્યું, “બહુ સરસ... આનંદ થયો... પણ મારી રોગોમાં લાભ (ફાયદો) થોડાઘણાં અંશે થતો હોય છે. પરંતુ એક વાત માનશો?તો કહે “હા બેન જરૂર” મેં કહ્યું, દીક્ષા કોઈ પણ વ્યક્તિએ શરીરના કોઈ રોગના ઉપચાર માટે આ લેતા પહેલા વિપશ્યનાની એક શિબિર કરી આવો. શું સાધના છે સાધનાનો ઉપયોગ ન કરવો જોઈએ. એ તો આ સાધનાની તે શીખી આવો. પછી તમને કદાચ એ ચાન્સ ન મળે તો ખરેખર આડપેદાશ (બાયપ્રોડક્ટ) છે. મૂળ ઉદ્દેશ તો અધ્યાત્મ જ હોવો જે કરવાનું છે તેનાથી વંચિત રહી જશો. ને જો આ સાધના શીખ્યા જોઈએ. સાધક દારૂ, સિગારેટ જેવા વ્યસનોથી પણ બહુધા મુક્ત પછી દીક્ષા લેશો તો તમે તમારો તો ઉધ્ધાર કરશો પણ બીજા બને છે. કેટલાયનો કરી શકશો. પણ યાદ રાખજો જેવા શુદ્ધ સ્વરૂપમાં શીખો આપણા ઋષિમુનિઓએ હજારો વર્ષ પહેલાં આ સત્યને તેવાજ શુદ્ધ સ્વરૂપમાં આગળ સાધના ચાલુ રાખજો. જો તેમાં પોતાના અનુભવથી જાણ્યું કે મનમાં વિકાર જાગતાં સંવેદના થાય કાંઈ પણ ભેળસેળ કરી “જેન'ના નામે મુકવાનો પ્રયત્ન કર્યો તો કે આ સંવેદના વિકારને વધારવાનું કારણ બને છે. પણ જો તેને શું થશે ખબર છે? લોકોને એનો લાભ મળશે નહિ એટલે લોકો દૃષ્ટાભાવે | તટસ્થભાવે | સમતાભાવે અનુભવવામાં આવે તો તેને છોડી દેશે. ને માંડ માંડ બે હજાર વર્ષે પાછી ફરેલી આપણી તેનું બળ ઘટવા માંડે છે. વિદ્યા ફરી પાછી લુપ્ત પ્રાય: થઈ જશે.. એ ભાઈને મારી વાત આચાર્ય શ્રી સત્યનારાયણ ગોએન્કાજી મસ્તકના દુઃખાવાના બરાબર મગજમાં બેઠી. આ પહેલાં પણ એક-બે પ્રવચનમાં મેં આ નિમિત્તે આ સાધના પ્રત્યે ખેંચાયા. દેશવિદેશના નામચીન દાક્તરો વિષય પર પ્રકાશ પાડેલો. એટલે એમના ધ્યાનમાં તો હતું જ. તે જેમાં નિષ્ફળ ગયેલા તે શીરદઈ આ સાધનાથી શમી ગયું એટલું જ ભાઈ તેમના પત્ની સાથે શિબિર કરી આવ્યા. શિબિર સમાપન નહિ, તેમની જીવનદૃષ્ટિ પણ બદલાઈ ગઈ. આથી પ્રભાવિત થઈ, પછી એમનો પ્રથમ ફોન મને આવ્યો કે “બેન હું ખૂબજ ખુશ છું. ત્યારબાદ લગભગ પંદર વર્ષ સુધી આ સાધના કરતા રહી તેઓ મારો આનંદ શબ્દમાં વર્ણવી શકું તેમ નથી. જો તમે આગ્રહ કરી તેમાં નિષ્ણાત થયા. તેમના ગુરુજીએ તેમને આચાર્યપદે નિયુક્ત મને સાધના શિબિરમાં ન મોકલ્યો હોત તો મારું જીવન મારી કર્યા અને આદેશ આપ્યો કે ભારતભૂમિની આ સાધના ભારતમાં દીક્ષા અધૂરી રહી જાત. ચારિત્ર લઈને ઓછામાં ઓછું એક વરસ ફરી પ્રસરે તે માટે ત્યાં જઈ તેનું શિક્ષણ આપો. તદનુસાર તેઓ
પ્રદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #27

સને ૧૯૬૯થી તેની શિબિરો યોજી એ કલ્યાણકારી સાધનાનો સાધના વહેલા શીખવાની જરૂર હતી. વિશ્વભરમાં આશરે ૧૦૦ પ્રસાર કર્યો.
થી વધુ દેશોમાં દર વર્ષે એક લાખ લોકોથી વધારે લોકો આ - ઈ.સ.૧૯૭૩માં ભદ્રેશ્વર તીર્થમાં યોજાયેલ શિબિરમાં સર્વ સાધનાનો લાભ લે છે. આ સંખ્યા નવા સાધકોની છે. જૂના સાધકો પ્રથમ ઘણાં જૈન સાધુ-સાધ્વીજીઓ – દશેક મુનિરાજો અને વીશ તો વારંવાર લાભ લે જ છે. દસ દિવસની અવધિનું તો કહેવું જ બાવીશ મહાસતીજીઓ – એક સાથે વિપશ્યના શિબિરમાં જોડાયાં. શું! ત્યારબાદ જેનોમાં તેનો પ્રસાર વધતો રહ્યો છે. આચાર્યશ્રી તુલસી હવે તો ૨૦, ૩૦, ૪૫ અને ૬૦ દિવસની દીર્ધ શિબિરો ગણિએ પોતાના સાધુ-સાધ્વીઓને આ સાધનાનો લાભ મળે તે પણ થાય છે. માટે દિલ્હી તેમજ લાડનુમાં તેમના ધર્મપરિવાર માટે ખાસ શિબિરોનું - વિપશ્યના માટે દસ દિવસ ફાળવવા અઘરું પડે છે? આટલો આયોજન કરાવેલું. રાજગૃહીમાં રાષ્ટ્રસંત ઉપા. અમરમુનિએ પણ સમય ક્યાંથી લાવવો? આ શિબિરનો લાભ મેળવ્યો. આ રીતે, ઘણાં મત-પંથના ગુરુઓએ દરેક સારી વસ્તુની કિંમત હોય છે. આપણા શિક્ષણ પાછળ તેમજ જૈન સાધુ-સાધ્વી-મહાસતીજીઓએ પણ આ શિબિરોમાં કેટલાં વર્ષો ખચ્ય? છતાં જીવન જીવવાની કળા શીખી શકતા જોડાઈ તેનો લાભ લીધો છે.
નથી. ધ્યાનના લાંબા ગાળાના ફાયદા જોઈએ તો તેના માટે કિંતુ, આવી ઉત્તમ કોટિની સાધનાનો જૈન સમાજના એક ફાળવેલો સમય બિલકુલ ઓછો છે. ધ્યાન કરવાથી આપણું કૌશલ્ય, વર્તુળમાં વિરોધ પણ એટલો જ થઈ રહ્યો છે. ઘણાં સાધુ-સાધ્વી- કાર્યપદ્ધતિ અને કાર્યક્ષમતા સુધરે છે. લાંબો સમય લઈ લેતાં કાર્યો શ્રાવક-શ્રાવિકાઓ તેનો સખ્ત વિરોધ કરે છે. કારણ એટલું જ કે પણ ઓછા સમયમાં થઈ શકે છે. પરિણામે સમય અને શક્તિ
આ બુદ્ધધર્મની સાધના છે” – તેમાં “બુદ્ધ'નું નામ આવે છે! બંને બચે છે. ધ્યાન માટે ફાળવેલ સમય તો ખરેખર ગોલ્ડન પણ “બુદ્ધનો અર્થ ગૌતમ સિદ્ધાર્થ નામની વ્યક્તિ નહીં પણ “જેણે ઈન્વેસ્ટમેન્ટ છે. વિપશ્યના જીવનને તારનારી સાધના છે. સાચા બોધિ પ્રાપ્ત કરી છે | જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું છે તે બુદ્ધ' – એવો છે. અર્થમાં જીવન જીવવાની કળા શીખવા માટે દસ દિવસ ઘણાં ઓછા આપણે નમુત્થણમાં “સય સંબુધ્ધાણં બુધ્ધાણં બોહયાણં' છે. બોલીને અરિહંત પરમાત્માની સ્તુતિ કરીએ જ છીએ ને!! પણ ટૂંકમાં સર્વજનીન, સર્વદેશીય, સર્વકાલીન, સાર્વભોમ, અહીં “બુદ્ધ' શબ્દથી ભડકી ઊઠી, સમભાવની ખીલવટમાં અતિ બિનસાંપ્રદાયિક ધ્યાન વિપશ્યના જ શાંતિદાયી, આનંદદાયી અને ઉપયોગી એવી આ સુગમ અને નિર્દોષ સાધનાથી વંચિત રહીએ મુક્તિદાયી છે, એવો મારો પોતાનો અનુભવ છે. છીએ! આ સાધનાનો વિરોધ કરનારને મારું નમ્ર નિવેદન છે કે - ધ્યાન શીખવાની શરૂઆત ક્યારે કરવી જોઈએ? પહેલાં બે-ત્રણ શિબિરોમાં જઈ એનો જાત અનુભવ લો તે વિના, સામાન્ય જનમાનસમાં એવી સમજણ વર્ષોથી દઢ થયેલી છે સાંપ્રદાયિક મમત્વ વશ એનો વિરોધ ન કરો. ખરેખર તો આપણે કે “ધ્યાન-ધર્મ એ ઘડપણમાં કરવાના કામ છે.” આ માન્યતા એ જે ધ્યાન સાધના ગુમાવી બેઠા છીએ તે વિપશ્યનાના અભ્યાસ વાતને સિદ્ધ કરે છે કે ધ્યાન વિશેની કેવી ખોટી સમજણ લોકોના દ્વારા પુનઃપ્રાપ્ત કરી શકીશું.
મનમાં છે. ધ્યાન તો જીવન જીવવાની કળા છે. તેની શરૂઆત તો આ સાધના સાધકોને પચે તો મનની તમામ કડવાશ દૂર થઈ જીવનના આરંભ પહેલાં જ એટલે કે બાળક જ્યારે માતાના ગર્ભમાં જાય, કોઈ પ્રત્યે દ્વેષ, ધિક્કાર કે ધૂણા – તિરસ્કાર ના રહે. મારી હોય ત્યારે જ શરૂઆત થવી જોઈએ. જેથી તેનો લાભ આખા જીવન તો દૃઢ માન્યતા છે કે આ સાધના અપનાવવાથી જૈનોને ખૂબ જ દરમિયાન મળી શકે. લાભ થશે, સંપ્રદાયવાદ નાબૂદ થશે અને સમાજમાં અપૂર્વ શાંતિ ચાલો, જીવનનો જેટલો સમય વીતી ગયો તેટલો ગયો, સ્થપાશે.
અફસોસ કર્યા વગર હવે “જાગ્યા ત્યારથી સવાર' માનીને વહેલી મનને શુદ્ધ કરવાની આ કળા મુનિરાજો પ્રાપ્ત કરે તો, એ તકે આ દિશામાં કદમ ભરવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. ગુરુવર્યો દ્વારા શ્રાવક-શ્રાવિકાઓ પણ આ સાધનાનો લાભ પ્રાપ્ત ડૉ. કનુભાઈ કલસરિયા કહે છે કે હું એક જનરલ સર્જન છું કરી જીવનને ધન્ય બનાવી શકે. સાચું સુખ અને સાચી શાંતિ અને શારીરિક વ્યાધિને દૂર કરવા માટે ઓછામાં ઓછા ચાલીસથી આંતરિક શુદ્ધિ દ્વારા જ મેળવી શકાય છે. આંતરિક શુદ્ધિ વિના પચાસ હજાર ઓપરેશન મેં કર્યા છે. પરંતુ “મન'નું ઓપરેશન બાહ્ય ક્રિયાકાંડો બહુ ફલવાન બની શકતા નથી. પરિવારના બધા કરીને વિકારોરૂપી વ્યાધિને દૂર કરવાનું ‘વિપશ્યના' નામનું સભ્યો દસ દિવસની એકાદ શિબિરમાં જઈ વિપશ્યના સાધના કરતા ઓપરેશન અનન્ય છે, અભૂત છે. એની તોલે આવે એવું કોઈ થાય તો તે પરિવાર ધર્મપરિવાર બની શકે.
ઓપરેશન મેં જોયું નથી, જાણ્યું નથી. જે લોકોએ આ સાધના કરી છે. દરેકનું માનવું રહ્યું છે કે આ સાધનાયાત્રાના આરંભની જેમ, એ માર્ગે ઠીક ઠીક પંથ કાપ્યા
જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રબુદ્ધ જીવન

Page #28

પછીયે, સાધનામાં વચ્ચે વચ્ચે ઉતાર-ચડાવ આવે, કોઈ વાર બંધ પડે, પરંતુ જો સમ્યક્દર્શનની પ્રાપ્તિ નથી થઈ ત્યાં સુધી ૯૫ પૂર્વસંચિત બાધક સંસ્કારોનાં પ્રચંડ આંધી-તોફાન પણ જાગે પરંતુ ટકા અનુબંધ પાપનો પડે તે પાછો સંસારમાં રખડાવે. એટલે ગોળ જાગૃતિ અને નિઃકાંક્ષતા એ બેને સથવારે સાધના ચાલુ રહે ત્યાં ચક્કર ફરીને પાછા હતા ત્યાં ને ત્યાં. પણ સમ્યક્દર્શનની પ્રાપ્તિ સુધી વિપશ્યનાના માર્ગે નિષ્ફળતાના કે વિફળતાના જેવું કશું છે પછી બાજી આખી પલટી ખાઈ જાય. બંધ પાપનો હોય કે પુન્યનો, જ નહિ; પ્રત્યેક ડગલું સાધકને મુક્તિની નિકટ જ લઈ જનારું છે. ૯૫ ટકા અનુબંધ પુન્યનો જ પડે. જે ક્રમે ક્રમે મોક્ષ સુધી પહોંચાડે. સાધનાનું સાતત્ય તૂટે, સાધનામાં ખાડા પડે કે તે બંધ પડે એ જ Now choice is yours. આવો મહામૂલો માનવભવ, તત્ત્વની એકમાત્ર નિષ્ફળતા વિપશ્યનાના પથ પર સંભવી શકે. માટે, સાધકે સમજ, કેવલી પ્રરૂપિત ધર્મ, સાધના કરવાની સંપૂર્ણ સગવડ, બધું જીવનની અંતિમ પળ પર્યત વિપશ્યનામાં ઉત્તરોત્તર અધિક પ્રતિષ્ઠિત જ પ્રાપ્ત થયા છતાં એનો ઉપયોગ કરી... મુક્તિ તરફ ડગ ભરવા થતા જવાના સંકલ્પ સાથે સાધનારત રહેવું ઘટે.
છે કે અનંતા અનંત જન્મો સુધી પાછા તિર્યંચ, નારકી, એકેન્દ્રિય અષ્ટાંગ - યમ, નિયમ, આસન, પ્રાણાયામ, પ્રત્યાહાર, જેવા ભવોમાં રખડવા ચાલ્યા જવું છે? આ જન્મમાં ભલે નેતા હો ધારણા (એકાગ્રતા), ધ્યાન અને સમાધિ - નો અભ્યાસ પણ કે અભિનેતા.. મોદી હો કે અમિતાભ.. જો સાધના ન કરી, વિપશ્યના-શિબિરની અંતર્ગત ઓતપ્રોત છે. શિબિર દરમ્યાન સમ્યક્દર્શન માટેનો પ્રયત્ન ચાલુ ન કર્યો તો થોડા સમયમાં આ સાધકે શિબિર સ્થળની સીમાની અંદર જ રહી, બહારની દુનિયા ખોળિયું છોડી દઈ. અનંતા ભવો સુધી દુર્ગતિના ચક્કર ખાવાના સાથે તમામ સંપર્ક - પત્રવ્યવહાર, ટેલિફોન, વૃત્તપત્રો | છાપાં, છે. એટલે જ કહું છું. તમારા આત્માને જુદા જુદા ખોળિયામાં ઘાલી રેડિયો, ટીવી આદિથી તેમજ દરેક પ્રકારના મનોરંજનથીયે વિમુખ સાગરોપમને પલ્યોપમના વર્ષો સુધી કુટાવા દેવો છે કે પછી એને બની, અંતર્મુખ રહી રોજ દસેક કલાક વિપશ્યનાનો અભ્યાસ મુક્તિના આનંદમાં મહાલવા દેવો છે. Choice is yours. કરવાનો હોય છે. અહીં રહેવાનો, ખાવાનો, એક પણ પૈસો ચાર્જ સંસાર ભ્રમણનું કારણ મન છે; મુક્તિનું કારણ પણ મન છે. હોતો નથી. પરંતુ ત્રણેક મહિના પહેલેથી બુકીંગ કરાવવું પડે છે. માટે પ્રત્યેક મુમુક્ષુ પોતાના મનને નિર્મળ બનાવે, ચિત્તને શુદ્ધ વિશ્વના બધા જ વિપશ્યના કેન્દ્રો તથા શિબિર વિષેની માહિતી કરે, સાધના દ્વારા રાગ-દ્વેષની પકડમાંથી મુક્ત બને એવી આંતરિક નીચેની લીન્ક પરથી મળશે. (1) www.vridhamma.org (2) www.dhamma.org (3) www.kotadhamma.org. (સુબોધીબેન મસાલી દ્વારા ચાર પ્રકારના ધ્યાન વિશે જુઓ આવતા અંકે) બધા જ કેન્દ્રો વિશાળ જગ્યામાં, હજારો વૃક્ષોથી આચ્છાદિત,
DID નૈસર્ગિક, શાંત વાતાવરણથી આપ્લાવિત તપોભૂમિમાં વસેલા ૧૯, ધર્મપ્રતાપ અશોક નગર, દામોદરવાડી, કાંદિવલી (ઈસ્ટ)
| શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ એડ્રેસ લીસ્ટ અપડેટ જીજ્ઞાસુ સાધકોને મારો અનુરોધ છે કે “વિપશ્યના ડૉક્ટર્સની
કરી રહ્યા હોવાથી, વાચકોને વિનંતી છે કે આપનું દૃષ્ટિએ” એ પુસ્તક જેની ત્રણ લાખ ઉપર પ્રત છપાઈ ચૂકી છે તે
નામ, નંબર, અને ગ્રાહક નંબર અમને જાણ કરશો. લાવીને જરૂર વાંચી જવી તેને માટે મુંબઈ - શ્રી નિતેશભાઈ કોઠારી - ૦૨૨ ૨૨૮૭૧૬૯૪,
જેથી અમે આપના સંપર્કમાં આવી શકીએ. આપ ભાવનગર - મોહનભાઈ : મો.૯૮૨૪૮૮૨૩૩૧,
અમને અમારા નવા મોબાઈલ પર મેસેજ અથવા ફોન ડૉ. સુચકાસાહેબ - મો.૮૭૫૮૩૭૧૭૧૭
કરીને તમારી વિગત જાણ કરી શકો છો. બીજું એક પુસ્તક : “મુક્તિપથ વિપશ્યના” મુનિશ્રી
મો. નં. ૯૧૩૭૭૨૭૧૦૯ અમરેન્દ્રવિયજી લિખિત આ પુસ્તક પણ જરૂર વાંચવું. તેને માટે,
સ્થળાંતર થયેલ ઑફીસ શ્રી દિનેશભાઈ દેઢિયા - ૦૨૨ ૨૪૩૨૧૫૯૯ (દાદર વેસ્ટ),
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ શ્રી જયંતભાઈ ગંગર - ૯૩૨૨૪૦૦૦૭૧ (કુર્લા વેસ્ટ).
| ૯૨૬, પારેખ માર્કેટ, હમણાં જ એક ભાઈનો ફોન આવ્યો કે .... બધું જ વિપશ્યના
૩૯, જે. એસ. એસ. રોડ, કેનેડી બ્રિજ, સાધનાની જેમ.. મૌન, વચન-કાયાની સ્થિરતા બધું જ બરાબર
ઑપરે હાઉસ, મુંબઈ-૪૦૦ ૦૦૪. હોય પણ એકદમ અંતરમાં ઈષ્ટદેવનું સ્મરણ ચાલુ હોય તો કર્મની નિર્જરા થાય કે નહિ? ના થાય. કેમકે મનથી કર્મોનો આશ્રવ ચાલુ
મોબઈલ : ૯૧૩૭૭૨૭૧૦૯ છે. ભલે શુભકર્મનો આશ્રવ છે, પરંતુ નિર્જરા તો નથી. પુણ્યનો
પત્ર વ્યવહાર ઉપરોક્ત ઓફીસ પર જ કરવો.
પ્રબુદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #29

શ્રી ભક્તામર સ્તોત્ર : આસ્વાદ
ડૉ. રતનબેન ખીમજી છાડવા શ્લોક-૨ ઈન્દ્રપૂજ્ય જિનેન્દ્ર
ભક્ત જ્યારે ભક્તિમાં ભાવ વિભોર બની જાય છે. જ્યારે ય: સંસ્તુતઃ સકલ વાડુમય તત્ત્વબોધી
તેની પરાકાષ્ઠા ચરમ સીમાએ પહોંચે છે ત્યારે તે સ્તુત્યને આત્મસાત્
કરી લે છે. ત્યારે જગતનું વિસ્મરણ..અને ફક્ત આત્માનું દુભૂત બુદ્ધિ પટુભિઃ સુરલોક નાર્થઃ |
સ્મરણ.ભગવાન આદિનાથ તો આ અવસર્પિણી કાળના ત્રીજા સ્તોત્રે જંગતુ ત્રિતય ચિત્તહરેરુદારે:
આરામાં થયા છે. જ્યારે આચાર્યશ્રી માનતુંગજી પંચમ આરામાં સ્તોષે કિલાકમપિ તે પ્રથમ જિનેન્દ્રમ્પરા
થયા. તેમની વચ્ચે અસંખ્ય વર્ષોનું અંતર હોવા છતાં. ભગવાન ભાવાર્થ : હે ત્રિજગત ચિત્તહારક! સર્વ શાસ્ત્રોના તત્ત્વજ્ઞાનને જાણે પોતાની સામે પ્રત્યક્ષ સાક્ષાત બિરાજમાન હોય એવું માની જાણવાથી ઉત્પન્ન થયેલી કુશાગ્ર બુધ્ધિ વડે દેવોના સ્વામી તેઓ અદ્ભુત ભાવોથી સ્તુતિ કરે છે. એટલું જ નહિ પણ સમ્યક ઈન્દ્રમહારાજાએ ત્રણેય જગતના ચિત્તનું હરણ કરનારા અને મહાન પ્રકારે પ્રણમીને સ્તવના કરે છે. એકલા શબ્દો કે રાગાદિ નહિ પણ અર્થ ગંભીર સ્તોત્ર વડે જેમની સ્તુતિ કરી છે એવા પ્રથમ તીર્થંકર ઉપયોગપૂર્વક, સમજણપૂર્વક વીતરાગના ગુણોને પ્રગટ કરી જિનેન્દ્ર આદિનાથ ભગવાનની હું પણ સ્તુતિ કરીશ.
દેવની સ્તુતિ કરવાનો દઢ સંકલ્પ કરે છે. વિવેચન : આ શ્લોકમાં સ્તતિકાર આચાર્ય માનતંગજીએ જે સાધક તન્મયતાથી પ્રભુ સ્તુતિ કરે છે. તે સાધક પોતાનો સંકલ્પ દર્શાવ્યો છે. જે સમયે તેઓ સંકટમાં હતા-બેડીના પરમાત્માનો સાક્ષાત્કાર કરે છે. તે જ ખરી પ્રભુભક્તિ કહેવાય. બંધનમાં હતા ત્યારે દ્રવ્ય-ભાવ બંધનથી મુક્ત બનેલા પરમાત્મા જેમ કે વજુભૂમિમાં ભક્તિની લગનમાં સાનભાન ગુમાવીને ફરતી પાસેથી આધ્યાત્મિક શક્તિ પ્રાપ્ત કરવા માટે તેમ જ ભાવ મંગલની મીરાંને સાક્ષાત શ્રીકૃષ્ણના દર્શન થયા. એવી જ રીતે પ્રભુભક્તિમાં પ્રાપ્તિ માટે મન, વચન અને કાયાની એકરૂપતા સાધી પોતાના લીન બની ગયેલ રાવણની વીણાનો એક તાર તૂટી ગયો હતો ત્યારે ઈષ્ટદેવને નમસ્કાર કરે છે અને વિનયપૂર્વક તેમની સ્તુતિ કરવા ભક્તિના રંગમાં ભંગ ન પડે એટલે રાવણે પોતાની નસ ખેંચી માટેનો સંકલ્પ કરી તત્પર બને છે.
તારની જગ્યાએ ગોઠવી દીધી. ભક્તિના આ ઉત્કૃષ્ટ રસમાં રાવણે, શાસ્ત્રોના તત્ત્વ વડે જ્ઞાનથી ઉત્પન્ન થયેલી કુશાગ્ર બુધ્ધિ વડે તે
તીર્થકર નામકર્મ બાંધી લીધું. ખરેખર? જઘન્ય રસ આવે તો પણ દેવોના સ્વામી નારાજ છે નમણે પ્રભની અવના છે તે અનંત કમોની નિજેરા થાય છે. ત્યારે સમવસરણમાં બેઠેલા ત્રણે લોકના જીવો આશ્ચર્યચકિત બની પ્રભુભક્તિમાં તન્મયતા કે એકાગ્રતા હોય છે ત્યારે બીજી કોઈ જાય છે, મંત્રમુગ્ધ બની જાય છે. આદિનાથ પ્રભુનો મહિમા વાત યાદ આવતી જ નથી. વ્યક્તિ એકરસ બની જાય છે. જેમ સાકર નિહાળીને કેટલાંક ભવ્ય આત્માઓની મિથ્યાદૃષ્ટિ દૂર થાય છે. દૂધમાં ઓગળી જાય છે પછી પોતાનું અલગ અસ્તિત્વ ટકાવી શકતી સમ્યક્દર્શન પામે છે. મનના સંકલ્પ-વિકલ્પ દૂર થાય છે. આત્મા નથી, સાગરમાં નદી ભળી જાય. પછી પોતાનું અલગ અસ્તિત્વ વાસ્તવિક રીતે આનંદનો અનુભવ કરે છે.
ટકાવી શકતી નથી. તેમ સાધક પણ પ્રભુમય બની જાય છે, તેનું હંમેશા મુક્ત બનેલાં જ મુક્ત બનાવી શકે. એ ન્યાયે સાત
અસ્તિત્વ અલગ હોતું નથી. જેને વીતરાગ પ્રત્યે અહોભાવ હોય તે બંધનમુક્ત બનવા, મુક્ત એવા પરમાત્માનું શરણું જ લેવું પડે. *
2 પ્રભુમાં એકરસ બની જાય છે. આપણો આત્મા પણ આઠ કર્મ અને તેની ૧૪૮ ઉત્તઅકતિરૂપે આ જગતમાં જેટલા પણ મહાન આત્માઓ છે તે બધા જ બંધનથી બંધાયેલ છે. તે બંધનથી મુક્ત થવા સર્વોત્તમ અને સરલ આદિનાથ આદિ તીર્થકરોની જ સ્તુતિ કરે છે. ઉપાસના કરે છે. ઉપાય જો કોઈ હોય તો તે છે પરમાત્માના ચરણોમાં કારણ કે સહુનાં આરાધ્ય દેવની સ્તવનામાં જ મોક્ષના મંત્રો સમાયેલાં સમર્પણ...સમર્પણની ત્રણ શરતો છે. (૧) આજ્ઞાપાલન (૨) છે. માટેજ આરાધ્ય દેવનું શરણ સ્વીકારે છે. પરમાત્મા પ્રત્યે અથાગ પ્રીતિ અને (૩) પરમાત્મા પ્રત્યે અડગ શ્રધ્ધા. શ્રી માનતુંગ આચાર્ય પ્રભુ સ્તુતિમાં એવાં તલ્લીન બની ગયા આવું સમર્પણ જ્યારે દિલમાં પ્રગટે ત્યારે “જેના શરણે જઈએ તેના છે કે વસ્તુ, સ્થળ આદિનું ભાન ભૂલીને આદિનાથમય બની ગયાં જેવા થઈએ.” આ ઉક્તિ અનુસાર સ્વયંનો આત્મા જ પરમાત્મા છે. આ સ્તુતિમાં ભાવોની ભરતી લાવીને આદિનાથને સંબોધીને સ્વરૂપ બની જાય છે. અષ્ટકર્મના બંધનથી મુક્ત બની જાય છે. એવા સ્તુતિ કરતાં કહે છે કે, મનને આનંદ આપનાર વિસ્તૃત સ્તોત્ર ભક્તના દ્રવ્ય બેડીનાં બંધન તૂટી જાય એમાં શું આશ્ચર્ય ગણવું? દ્વારા ઈન્દ્રમહારાજ પ્રભુના જન્મ આદિ પાંચેય કલ્યાણક સમયે સ્તુતિ જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રવ્રુદ્ધ જીવન

Page #30

કરે છે, તેમાં જેટલો અહોભાવ અને ભક્તિ દેખાય છે, તેથી પા વિશેષ અહોભાવભરી સ્તુતિ કરવાનો પ્રારંભ કર્યો છે.
ઓહિજિકામાં
ઋદ્ધિ કહીં અહીં ણમાં મંત્ર : ૐ હ્રીં શ્રીં કર્લી હૂઁ નમઃ
વિધિ : કાળાવસ્ત્ર પહેરી, કાળી માળા લઈ, કાળા આસન પર પૂર્વ દિશા તરફ મુખ કરી દંડાસનમાં એકવીસ અથવા ત્રીસ દિવસ સુધી પ્રતિદિવસ એકસો આઠવાર અથવા સાત દિવસ સુધી એક હજાર વાર ઋદ્ધિ તથા મંત્રનું સ્મરણ કરવામાં આવે છે.
૨ વર્ષના વહાણાં વહી ગયા માને આ ફાની દુનિયા છોડી ગયે પણ હજી આજેય માની યાદ અકબંધ છે.
મા
દક્ષા એમ. સંઘવી
કામ કરતાં કરતાં માની યાદ આવે. થાય આ ટેવ તો માર્ગ આ પાડેલી. તેનાથી કેટલી સરળતા રહે છે! મા બાળકોને સો વાર ટપારે ત્યારે બાળકમાં એક ટેવ પડતી હોય છે. જે આજે સમજા છે તે પાડેલી ટેવ માટે વારેવારે તેને નમન કરવાનું મન થાય છે. મા કહેતી, ‘“વાસણ હંમેશાં ઊંધાં પાડો જેથી અંદર હવા જાય ને વાસણ સુકાઈ જાય. ઊંધું વાસણ તો આખી રાત જશે તોય અંદરથી ભીનું જ રહેશે. એક રૂમમાંથી બીજા રૂમમાં જાવ ત્યારે ધ્યાનમાં રાખો કે કઈ વસ્તુ એક રૂમની બીજા રૂમમાં પડી છે એને એની જગ્યાએ લઈ જાવ જેથી ઘર સાફ કરતી વખતે એટલો સમય બચે. રાત્રે સૂતાં પહેલાં બીજા દિવસે બહાર જતાં લઈ જવાની વસ્તુ અને કપડાં તૈયાર કરીને સૂઈ જાવ જેથી બીજા દિવસે જવાના સમયે વસ્તુની શોધમાં સમય ન બગડે. અચાનક કોઈ મહેમાન આવે કે બીજું કામ આવે તો પણ તમારાં કામમાં બાધા ન આવે.
ચા બનાવતી વખતે સાણસી પકડીને ઊભાં ન રહો. ચા થાય ત્યાં સુધીમાં નાસ્તાની પ્લેટ તૈયાર કરો. આ બધી ચીવટ નહીં રાખો તો કામ ન છોડે તમને અને તમે ન છોડો કામને, જેવી વાત થશે. વધારાની પ્રવૃત્તિ કરવા માટે સમય નહીં રહે. અમારી ઝડપ જોઈ મિત્રવૃંદ પ્રસંશા કરે ત્યારે માથું માના ચરણોમાં ઝૂકી જાય. મારી સખી કહેતી, ''તારી મા અમુક રીતે કામ કરવાનું કહે ત્યારે કારણ પણ કહે એટલે એમ કરવું ગમે. સખીઓએ આ વાત કરેલી ત્યારે માની આ ખાસિયત મારા ધ્યાનમાં આવેલી મા કહેતી કે સ્ત્રીએ પંદર દિવસે મહિને તો રસોડામાં હાથફેરો કરવો જ જોઈએ, જેથી કોઈ વસ્તુમાં જીવજીવાત પડી હોય કે વસ્તુ બગડી ગઈ હોય તો ખ્યાલમાં આવે. કશીક તો એવી સરસ મસળતી મુલાયમ કરતી કે જોતા જ ખબર પડી જાય કે આજે માએ કશીક બાંધી છે અને અમને પણ સમજાય કે આવી કણીક બાંધેલી રોટલી ખાવાની મજા પણ જુદી જ.
30
લાભ : આ સ્તોત્ર, ઋદ્ધિ તથા મંત્રનો જાપ કરવાથી અને પાસે યંત્ર રાખવાથી દૃષ્ટિબંધ દૂર થાય છે. નજરબંધીના દોષો દૂર થાય. તેમ જ શત્રુ તથા મસ્તકની પીડા નાશ પામે છે.
ક્રમશઃ
---
૩૦૨, ગુંદેચા ગાર્ડન, લાલબાગ, મુંબઈ - ૪૦૦ ૦૧૨. મો. ૯૮૯૨૮૨૮૧૯૬
માને મન દરેક વ્યક્તિ એક સરખી જ. તેના વર્તનમાં અમે ગરીબ અને તંવગર, ભણેલા, અમકા. નામી કે અનામી વ્યક્તિ વચ્ચેનો ભેદ પડતાં નથી જોયો. એટલે દરેક વ્યક્તિ માટેનો અમારો પ્રેમ પણ આવા ભેદોથી રહિત છે. સાદગી મા પાસેથી વારસામાં મળી છે મારી સમજથી મેં માને કોઈપા સંજોગોમાં રાત્રી ભોજન
કરતાં કે પાણી પીતાં નથી જોઈ કે નથી જોઈ આ અંગે બડાઈ મારતાં. સૂર્યાસ્ત પહેલાં એના ભોજનપાણી પતી જતાં. આત્મશ્લાઘા એના લોહીમાં ન હતી. માનની એને અંશમાત્ર પણ ચાહના ન હતી. મા કહેતી, “આત્માને વળી માન, અપમાન શું?'' અને કદાચ એટલે જ કોઈ એને કંઈ કહી જાય કે એનું અપમાન કરે ત્યારે સામો જવાબ આપતી નહીં. અમે કોઈના માટે કંઈક કહીએ તો કહેતી, “એના ભાવે એ કરે એટલે તમારે એવું નહીં કરવાનું. વડીલોને સામો જવાબ આપતા અમને રોકતી. કહેતી ‘‘તમારી ભૂલ ન હોય તોય સાંભળી લેવાનું. સાંભળવાથી કંઈ તમે નીચા નહીં થઈ જાવ.”
મા સ્વચ્છતાની આગ્રહી હતી. મા પાસે પૈસા હતા કે ન હતા બંને પરિસ્થિતિમાં એનામાં કોઈ ફેર નથી જોયો. કોઈ ચીજ વસ્તુ માટે એનામાં આસક્તિભાવ નથી જોયો. દાન એવી રીતે કરતી કે ડાબો હાથ પણ ન જાણે. એક દિવસ બર્પોરે અમે સૌ સૂઈ ગયેલા. અચાનક મારી આંખ ખૂલી ગઈ. માને મેં નવો સાડલો લઈને સામેવાળા બેનના ઘરમાં જતી જોઈ. મેં પૂછ્યું તો કહે, “મારો પહેરેલો આપું તો લોકોને ખબર પડી જાય કે મેં આપ્યો છે પણ કે નવી આપું તો કોઈને ખબર ન પડે.'' ગરીબના સ્વમાનનો તે આટલો ખ્યાલ રાખતી.
અંતિમ વર્ષોમાં મા કહેતી, “અંદરથી હું ઘસાતી જાઉં છું, હવે અમારે જવાનો સમય આવી ગયો છે, મને કંઈપણ થાય તો દવાખાને નહીં લઈ જતાં.'' હજી અઠવાડિયા પહેલા તો મા મંદિરમાં ચાર ચાર કલાક બેસતી. અઠવાડિયાની માંદગી રહી, એની અંતિમ પર્યામાં મા એ ઘરમાં બધાને ખમાવી લીધા. છેલ્લે મામાને માએ જુલાઈ - ૨૦૧૮
પ્રબુદ્ધજીવન

Page #31

ફોન પર કહ્યું, “ભાઈ, હું હવે જાઉં છું” બસ ત્યાર પછી પ્રભુનામ પાટલો લઈને બેઠેલી જોઉં ત્યારે હું બોલતી, મારી માને પાટલા લેતા લેતા માએ ચિરવિદાય લીધી.
વગર ન ચાલે. આ સાંભળી એકવાર બાજુવાળા માસીએ કહ્યું, હા માને મેં કદી નથી જોઈ ઉપદેશ આપતા કે ચર્ચાઓ કરતી “બેટા, અમુક ઉંમર પછી સાવ નીચે બેસવાનું આકરું પડે છે. ઉભા કે નથી જોઈ માને કૃતત્વપણાના બોજ નીચે દબાતી. માના દરેક થતાં પણ વાર લાગે એટલે પાટલાની જરૂર પડે.” તે દિવસ પછી કાર્યમાં મને થયા છે સહજતાના દર્શન.
ગાંઠ વાળેલી કે માનું વાણીવર્તન ન સમજાય તો પૂછી લેવાનું, મા જેવો નિઃસ્વાર્થ પ્રેમ તો દુનિયામાં બીજા કોનો હોઈ શકે? માની વાતને અનુસરવાનું પણ મનઘડત અર્થઘટન નહીં કરવાનું.
શાળામાં એક અંગ્રેજી કવિતા ભણેલાં જેનો મર્મ થોડો ઘણો મા બાપના નિઃસ્વાર્થ પ્રેમભાવને સમજીએ એ ભાવના સાથે યાદ છે. જે અહીં વ્યક્ત કરું છું - વૃદ્ધો હવે મૃત્યુના આરે પહોંચ્યાં માના ચરણએમાં શત શત વંદન. દરેક માના ચરણોમાં શતશત છે. જીવનમાં ઘણું બધું સહન કર્યું છે. હવે એમને એકપણ કર્કશ વંદન. શબ્દ ન કહેશો. એમની સાથે પ્રેમ અને માનથી વર્તો. અરે! હા હજી આજે પણ એ દિવસો તાદૃશ્ય થાય છે. માને
૯૪૨૯૨ ૧૦૪૫૮
જીવનપંથ : ૯ મા, માતૃભાષા ને માતૃભૂમિ
ડૉ. ભદ્રાયુ વછરાજાની નાનો હતો ત્યારથી કોઈના મહેમાન બનીને ક્યાંક જવાની થઈએ તો પણ રૂદન તો આપણો નિજી ભાવ, અંગત માલિકીની અદમ્ય ઈચ્છા રહેતી. મોસાળ ગામમાં જ હતું તેથી તે અદમ્ય ઈચ્છા જાગિર. નાની કે મોટી ઠેસ વાગે ને સહજતાથી રડી પડાય ત્યારે પૂર્ણ ન થઈ. ભાગ્યે જ ક્યાંક રાત રોકાયો હોઈશ.. મોટો થયો ને જે વાચા આપમેળે કશા જ શણગાર વગર સ્કરે તે માતૃભાષા.. દેશ છોડીને પરદેશ જવાના અભરખામાં પેલી ઈચ્છા પરિવર્તિત કોણ જાણે કેમ, “મા” શબ્દ જેટલો સમજાયો છે, તેટલો તેનો થઈ અને પરદેશ જવાનું પણ બહુ શક્ય ન બન્યું. હમણાં હમણાં ભાવ અનુભવાયો નથી! જભ્યો ત્યારથી સાચુકલી ‘મા’ને માંદલો જીવને જ્યારે વનપ્રવેશ કર્યો ત્યારે થાઈલેન્ડ જવાનું બન્યું. મારાં શોધ્યા કરે છે, કદાચ આ જન્મ એ શોધ અધૂરી રહે.. પણ એક માર્ગદર્શનમાં ડૉક્ટરેટ કરનાર ચાર થાઈટુડન્ટના આમંત્રણથી વાત મનમાં બરાબર ઘર કરી ગઈ છેઃ નાનકડાં બાળકોને તેના દસેક દિવસ ભારત છોડવાનું બન્યું... જતી વખતનો ઊમળકો પેલી ટીચરે કહ્યું કે, “મા” એટલે કોણ? આ પ્રશ્નનો જવાબ તમને જેવો બચપનની ઈચ્છાના ઉછાળા જેવો હતો, પરંતુ પાછા ફરતી વખતે આવડે એવો લખો... મારા જેવી “મા'ની શોધ કરતા એક બાળકે આપણા દેશના દીવા જોયા ત્યારે હાશકારો થયો અને તેમાંય સરસ જવાબ લખ્યોઃ વતનની ધરતી પર પગ મૂક્યો ત્યારે જીવ હેઠો બેઠો... માતૃભૂમિની અમે ઘરના પાંચ જણ જમવા બેસીએ અને રોટલીના ડબ્બામાં તલપ અને તડપનો અહેસાસ મેં જીવનમાં પહેલીવાર વનપ્રવેશ ચાર જ રોટલી છે તેવી ખબર પડે ત્યારે જે એમ કહે કે, મને આજે પછી કર્યો, તે જ દર્શાવે છે કે માતૃભૂમિની ગોદમાં ભરાઈ બેસવું ભૂખ નથી, તે મારી “મા'!! મને કેટલું વ્હાલું છે?
આવું કહેનારી, પણ જન્મદાત્રી ન હોય તેવી “મા” તો ઘણીય માધ્યમિક શિક્ષક હતો અને વિજ્ઞાન ભણાવતો હતો ત્યારે મળી છે અને એ જ તો જિંદગીનું કદિ ન ખૂટનારું બેંક બેલેન્સ શિક્ષકો માટેની સંસ્કૃત વસ્તૃત્વ સ્પર્ધામાં ભાગ લેવાનું સાહસ છે!! શ્રી માઈમંદિર સંપ્રદાયમાં માંને બધી જ પ્રાર્થના કરી લીધા કરેલું! ઘરમાં દાદા અને પિતાશ્રીને મોટે મોટેથી સંસ્કૃતમાં શ્લોકો પછી છેલ્લે કહેવામાં આવે છે, તે મને પરમ સત્ય લાગે છે. તે બોલતા સાંભળેલા, તેટલું ભાથું અને જૂના મેટ્રિકમાં સંસ્કૃત તો શબ્દો છેઃ તે પવિત્ર અને દિવ્ય શબ્દો છે : (અણસમજણથી) છોડી દીધેલું! છતાં ઝંપલાવ્યું. સરસ સ્ક્રીપ્ટ “મારી મા જ્યારે બીજું કોઈ નથી!!'.. આ સાંભળ્યા પછી લખાવી, કડકડાટ તૈયાર કરી ફાંકડું બોલ્યો, જિલ્લામાં પ્રથમ વિજેતા કઈ મા પોતાના બાળકથી દૂર રહી શકે? મેરે મનકે અંધ તમસમેં થયો. વિજ્ઞાન શિક્ષક થઈને સંસ્કૃત વાક્રસ્પર્ધામાં વિજેતા થયો જ્યોર્તિમયી ઉતરી... તેનું સૌ કોઈને અને વિશેષ તો મને આશ્ચર્ય હતું... બસ, એ સમયે માતૃભાષાનું મૂલ્યવર્ધન થયેલું. એટલું તારતમ્ય કાઢેલું કે, “જે મો. ૦૯૮૯૮૯૨૦૩૩૩ /ફોન : (૦૨૮૧)૨૫૮૮૭૧૧ સમજીએ તે બોલી શકીએ તે માતૃભાષા અને જે બોલ્યા પછી
ઈમેલ : bhadrayu2@gmail.com સમજીએ તે પરભાષા...' ગમે તેટલા મોટા થઈએ કે ઉંમરલાયક સરનામું : પ્રેમમંદિર, નર્મદા પાર્ક-૪, અમીન માર્ગ, રાજકોટ, જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રબુદ્ધ જીવન

Page #32

ને !
ગાંધી વાચનયાત્રા રામનામ નીતિ, અધ્યાત્મ અને રાષ્ટ્રસેવા
સોનલ પરીખ સેરેસોલ : આ એકની એક વસ્તુ ફરી ફરી ગવાય તે મને રુચતું કે તે પોતાનામાં, માણસજાતમાં ને ઇશ્વરમાં શ્રદ્ધા જગાડે છે.' નથી.
| મુશ્કેલી આવે ત્યારે રામનામ લેવાનું ગાંધીજીને બચપણમાં ગાંધીજી : પણ તમારા ગણિતમાં પુનરાવર્તી દશાંશ હોય છે શીખવવામાં આવ્યું હતું. એક સત્યાગ્રહી તરીકે તેમણે સત્યને એટલે
કે ઇશ્વરને દિવસના ચોવીસે કલાક વફાદાર રહેવાનું વ્રત ધારણ સેરેસોલ : પણ દરેક દશાંશ ફરી ફરી આવે છે ત્યારે નવી જ કર્યું હતું અને અનુભવે એ જોયું હતું કે પોતાની શારીરિક, માનસિક વસ્તુ સૂચવે છે.
કે આધ્યાત્મિક એમ કોઇ પણ પ્રકારની મુશ્કેલીમાં કાયમ સમાધાન ગાંધીજી : એ જ રીતે દરેક જપમાં નવો અર્થ હોય છે. દરેક જપ આપનાર ઇશ્વર છે. બ્રહ્મચર્ય અને ઉપવાસથી માંડીને સામાજિક, માણસને ઈશ્વરની વધારે નજીક લઈ જાય છે.
ધાર્મિક, આર્થિક તેમ જ રાજદ્વારી ક્ષેત્રોમાં નવો ચીલો પાડનાર સેરેસોલ : પણ સામાન્ય માણસને માટે એ પોપટિયા ગોખણ એકાકી યાત્રી તરીકે એમને ભાગે જે આત્મમંથનો આવ્યાં તેમાંથી થઇ જાય છે.
તેમને રામનામે જ પાર ઊતાર્યા. જેમ તેઓ ઇશ્વરનું શરણું વધારે ગાંધીજી : સાચું, પણ સારામાં સારી વસ્તુનો દુરુપયોગ થવાનો સ્વીકારતા ગયા તેમ તેમને એ પણ ખાતરી થતી ગઇ કે શારીરિક સંભવ રહે જ છે. ગમે તેટલા દંભને માટે અવકાશ છે ખરો, પણ વ્યાધિઓમાંથી પણ તેમને ઇશ્વરે જ પાર ઉતાર્યા છે. ગાંધીજી માટે દંભ એ સદાચારની સ્તુતિ જ છે ને ! અને દંભી માણસો મળે તેમ રામ, ઇશ્વર અને સત્ય એક જ હતાં. સામે સરળ જીવો પણ મળે જેમને નામરટણમાંથી આશ્વાસન મળતું સત્યની શોધ દરમિયાન માનવની શારીરિક પીડામાં રાહત હોય. આપણે નિરંતર પૂર્ણતા માટે મથ્યા કરીએ છીએ. ઇશ્વર એકલો આપવાની તત્પરતાએ ગાંધીજીને તાજી હવા, માલિશ, સ્નાન, પૂર્ણ છે, મનુષ્ય કદી પૂર્ણ હોતો નથી.”
ઉપવાસ, આહારનિયમન, માટીના પાડા અને એવા બીજા બીમારી આ સાદા સંવાદમાં મહાત્મા ગાંધીએ જપની ખૂબી બતાવી મટાડવાના સાદા ને સસ્તા ઇલાજ શોધવા બહુ વહેલા પ્રેર્યા હતા. છે. અન્ય એક સ્થળે તેઓ કહે છે, “મારી તમને સલાહ છે કે તમે તેઓ માનતા કે કારખાનાઓમાં બનતી દવાઓની શરીર પર આખરે સૌ ગમે તે નામથી ઓળખાતા પણ એકમાત્ર સર્વસમર્થ ઇશ્વરની માઠી અસર થાય છે અને તેના કરતા આ સાદા સસ્તા ઇલાજો શરણાગતિ સ્વીકારો. પછી કોઇ એક માણસ કે માણસોના સમૂહ કુદરતને અનુસરતા હોવાથી વધારે ફાયદો કરે છે. સામે તમારી ગરદન નહીં ઝૂકે. હું ઇશ્વરને રામ નામે ઓળખાતા પણ ગાંધીજીને એ પ્રતીતિ પણ હતી કે માણસ એટલે માત્ર એક પરિચિત સ્વરૂપ સાથે જોડું છું તેમ માનવામાં અજ્ઞાન છે. હું શરીર નહીં. એટલે તેની બીમારીમાં માત્ર શારીરિક ઇલાજો પૂરતા મૂર્તિપૂજક નથી, પણ મૂર્તિપૂજકોનો વિરોધી પણ નથી. ઇશ્વર બધે નથી. મન અને આત્મા પણ ઉપચાર માગે છે. શરીર, મન અને છે અને બધામાં છે. એ એક શક્તિ છે, તત્ત્વ છે, શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, આત્માની તંદુરસ્તી સાથે સાથે ચાલે છે. અને મન અને આત્માને સર્વવ્યાપક છે. આ મહાશક્તિને સો જુદા નામે ઓળખે છે. આ તંદુરસ્ત રાખવા માટે રામનામ જેવો બીજો કોઇ રામબાણ ઇલાજ રામ જીભેથી ઊતરી હૃદયમાં ને જીવનમાં વસે ત્યારે ચમત્કાર થાય.” નથી. માણસ પોતાને પૂરેપૂરો ઇશ્વરને હવાલે કરી દે, ખોરાક,
આપણે જાણીએ છીએ કે રામનામ મહાત્મા ગાંધીના જીવન અંગત સ્વચ્છતા અને જાત પર કાબૂ રાખે તો તે બીમારીમાંથી ઘણો સાથે વણાઇ ગયેલી, તેમના લોહીમાં વસી ગયેલી બાબત હતી. ઊગરી જાય એમ ગાંધી ચોક્કસ માનતા. આરોગ્યનું આ નિરામય રામનામ વિશેના ગાંધીજીના વિચારો અને અનુભવો “રામનામ' સ્તર સિદ્ધ કરવા હંમેશાં મથતા અને બીજાઓને પણ તેમ કરવા નામની નાનકડી પુસ્તિકામાં તેમના સાથી ભારતન કુમારપ્પાએ પ્રેરતા. નિસર્ગોપચારની એમની પદ્ધતિમાં દર્દીને રામનામના ગુણ મૂક્યા છે. મૂળ અંગ્રેજી તેમ જ તેનું ગુજરાતી નવજીવને કરેલું છે. શીખવવામાં આવતા. આવી છેલ્લી સંસ્થા તેમણે ઊરુલીકાંચનમાં નોંધનીય વાત એ છે કે રામનામ વિશેના અનેક લખાણ ગાંધીજીએ સ્થાપી. મૂળ ગુજરાતીમાં લખ્યા હતાં જેનું અંગ્રેજી કરવામાં આવેલું. આવા આ પુસ્તિકામાંથી કેટલાક ગાંધીવિચારો જોઇએ : લખાણોનું મૂળ ગુજરાતી જ આ પુસ્તિકામાં આપવાની કાળજી “રામનામ જેના હૃદયમાંથી નીકળે તેની ઓળખ શી ? માળા નવજીવને લીધી છે.
પહેરી, તિલક તાણી રામનામનો બબડાટ કરનારની જમાતમાં બહાદુર સ્ત્રીપુરુષોની જેમ જીવો અને મરો તો જ જીવનની આપણે ઉમેરો તો કરતા નથી તે સતત જોવું જોઇએ. એક વાક્યમાં સાર્થકતા છે. રામનામ દિલમાંથી ભયને દૂર કરવાનો જાદુ છે. કેમ નિશાની આપું તો રામભક્ત અને સ્થિતપ્રજ્ઞમાં ભેદ નથી. રામભક્ત
પ્રબુદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #33

આત્માને નિત્ય અને દેહને અનિત્ય સમજે છે તેથી દેહની યથાયોગ્ય રક્ષા કરતો છતા દેહ જાય તો મુંઝાતો નથી, સહેજે તેનો ત્યાગ કરે છે. ઊંઘતા પણ તેનો રામ જાગે છે.”
‘સ્ત્રીપુરુષો આવીને મને કહે છે કે મહેનત કરવા છતાં રામનામ એમના અંતરમાં ઊગતું નથી. આવાં ભાઇબહેનોને હું કહું છું કે તમારી કોશિશમાં અખૂટ ધીરજથી મંડ્યા રહો. એક વિદ્યાર્થીને સારો દાક્તર થવા સોળ વરસ સુધી સખત અભ્યાસ કરવો પડે છે, તો વિચાર કરી કે રામનામને હૃદયમાં ધારણ કરવા માટે કેટલા સમય અને મહેનતની જરૂર પડે ?'
‘રામનામ લેનાર ને તેને દ્વારા અંદરની શુદ્ધિ કરનાર માણસ બહારની ગંદકીને કેમ નભાવશે ? સમાજને લાગુ પડેલી બીમારી કેમ ચલાવશે?’
'હું સત્યનો ઉપાસક છું. સત્ય જ મારો ઇશ્વર છે. પણ આ દુનિયામાં સ્વતંત્ર, નિરપેક્ષ સત્યનો માલિક કોઇ નથી. તેવો તો ઇશ્વર જ હોઇ શકે. આપણે તો આપણી મર્યાદા પ્રમાણે સાપેક્ષ સત્યને જ જાણી શકીએ. તે રીતે જેવું જોઇ શકીએ તે સત્યની ઉપાસના કરીએ, સત્યની આવી ઉપાસના કોઇને આર્ટ માર્ગે કેમ લઇ જાય ?'
‘અંદર ને બહાર સત્ય, પ્રામાણિકતા અને શુદ્ધિના ગુણ ન કેળવો ત્યાં લગી રામનામનો નાદ દિલમાંથી નહીં ઊઠે. દરરોજ પ્રાર્થનામાં આપણે સ્થિતપ્રજ્ઞના શ્લોક બોલીએ છીએ. તમારામાંના દરેક સ્ત્રી કે પુરુષ પોતાની ઇન્દ્રિયોને કાબૂમાં રાખો, કેવળ સેવા કરવાના હેતુથી શરીરને નિભાવવા ખાતર ખાઓ કે પીઓ, આનંદ કે આરામ લો તો જરૂર સ્થિતપ્રજ્ઞ થાઓ. જો આ ન કરી શકતા હી તો તેમ કરવાની શક્તિ મેળવવા માટે પણ રામનામ લેવું જરૂરી છે.'
‘દયામય વિધાતા ઘણુંખરું ભક્તને આપત્તિમાંથી ઉગારશે જ, પરંતુ આપત્તિ આવી જ પડે, તો પોતાના દુર્ભાગ્યના રોદણાં ન રડતાં સ્વસ્થ ચિત્તે અને જેવી હરિઇચ્છા એમ કહીને આનંદથી તે સહેશો.
જપને માટે આગ્રહ રાખનાર ગાંધીજી અ-જપના સ્તર વિશે પણ સ્પષ્ટ છે : 'રામનામ ફક્ત થોડા માણસો માટે નથી, સૌને માટે છે. હું તો એ સમયની રાહ જોઉ છું જ્યારે રામનામનો જપ પણ અંતરાયરૂપ થઇ પડે અને મનને રામ વાણી અને શબ્દથી પર છે તેવો સાક્ષાત્કાર થાય. એ સાક્ષાત્કાર થયા પછી મારે તેનું નામ જપવાની જરૂર નહીં રહે..'
રામનામ વિશેની આવી અચળ શ્રદ્ધા એમની આખરી પળ સુધી રહી. ૧૯૪૭ની ૩૦મી જાન્યુઆરીએ મનુબહેનને બાપુએ કહ્યું હતું કે છેલ્લા શ્વાસ સુધી રામનામ રટવું જોઇએ. ‘બાપુ - મારી મા'માં મનુબહેન લખે છે, ‘આખરની ઘડીએ છેલ્લા શ્વાસે પા બાપુ રા...મ ા...મ બોલ્યા તે સાંભળવાનો કારમો અવસર આવશે તેની શી કલ્પના | ઇશ્વરની ગતિ એવી ગહન છે.'
૧૯૪૯માં છપાયેલી 'રામનામ'ની પહેલી આવૃત્તિની કિંમત જુલાઈ - ૨૦૧૮
હતી. દસ આના. નવી આવૃત્તિઓ વિશે ‘નવજીવન'માંથી માહિતી મળશે.
('રામનામ' : મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી, નવજીવન પ્રકાશન મંદિર, અમદાવાદ, ૩૮૦૦૧૪, ફોન : ૦૭૯-૨૭૫૪૦૬૩૫, ૨૭૫૪૨૬૩૪.)
nu
મો : ૯૮૩૩૭૦૮૪૯૪
અમૃતલાલ દાદાને ધ્રુવદાદાએ આપેલી શ્રધ્ધાંજલિ
ન હન્યતે ધન્યમાને શરીરે..
અમૃતલાલ વેગડ. આ નામથી અને વેગડ સાહેબના કામથી કોઈ ભારતીય ભાગ્યે અજાણ હશે. જે લોકો તેમને મળ્યા હશે તે દરેકને તેમની અને કાંતા બાર્ડનની સહજતા સ્પર્ધા વગર નથી રહી.
વહેતી નર્મદા જેવી સ૨ળતા, તેવો જ આનંદ, તેવી જ વાણી અને તેવી જ લેખિનીથી અમૃતભાઈ લોકોના મનમાં પોતાનું આગવું સ્થાન ધરાવે છે. મૃત્યુ તે સ્થાનેથી તેમને હટાવી શકવાનું નથી.
તેમના જવાથી તેમના ભાવકો કરતાં પણ પોતાની પરિક્રમાઓ દરમિયાન અમૃતભઈ જેમને મળ્યા હશે, જેમને ત્યાં રહ્યા હશે તે અજાણ્યા, અનામી ગ્રામવાસીઓને મોટી ખોટ પડશે. હવે આ અજાણી વાટે કોજા આવશે ? કોના પોતાના થઈને અમારી ઝૂંપડીઓમા રહેશે ? હળ્યા મળ્યાનો ચરખો કોણ ચાલુ રાખશે ? - એક ખાલીપો નર્મદાના કાંઠે ફેલાશે.
અમૃતભાઈ અને કાંતાબહેન માત્ર પરિક્રમાવાસી નહોતા. તેઓ નહીતા માત્ર સાહિત્યકારો. માત્ર નર્મદાના ચાહકો પણ નહોતા. તે બેઉં‘માત્ર’ કહ્યું પણ નહોતા. જે હતા તે સર્વાંગ હતા. વહેતી નર્મદાનો રવ હતા. સહસ્ત્રધારામાં વહેંચાઈને વહેતી નર્મદાની ખળખળ ગતિ હતા.
તત્વમસિ ૫૨થી રેવા ફીલ્મ બનતી હતી ત્યારે આખું યુનિટ વેગડ સાહેબને મળી આવ્યું, તેમને ત્યાં જઈ, તેમની વાર્તા સાંભળીને ફિલ્મ અને પટકથામાં કેટલાક ફેરફાર પણ કરાયા. તેમના કેટલાક વાક્યોને તેમાં લેવાયા. દિવસે નર્મદા અને રાત્રે રેવા- તે વેગડ સાહેબનું વાક્ય ફીલ્મમાં અને તેના મુખ્ય ગીતમાં પણ લેવાયું.
જવાનું તો બધાને છે. પણ પાછા આવાનું નસીબ કોઈકને જ સાંપડે છે. વેગડ સાહેબે તો વિધાતા પાસે ખાતરીપૂર્વક એ નસીબ પોતાને માટે નક્કી કરાવી લીધું છે. કહ્યું, “અમારા ગયા પછી, આવનારી
સદીમાં જો દંપતી નર્મદા મૈયાના કિનારે હાથમાં સાવરણી લઈ નર્મદાના
ધાટની સાફ સફાઈ કરતું દેખાય, કિનારા પર વૃક્ષો રોપતું દેખાય તો એમ માની લેજો કે તે હું અને કાંતા જ છીએ..’
કાંતા બહેન, એમી તમને હર જનમ માગ્યા છે. નર્મદાની જેમ જ. મને થાય કે મને અને દિવ્યાને પણ કેમ ન માગ્યા ? અમે એકાદ-બે વૃક્ષો તો વાવત નર્મદા કિનારે..
સૌજન્ય : ધ્રુવ બા, દિવ્યા ભટ્ટ
પ્રબુદ્ધ જીવન
33

Page #34

જૈન પરંપરાના પુનરુધ્ધારકો-૧૬, કોઈના નામની આગળ પંડિત શબ્દ વાપરવો હોય તો આવું પાંડિત્ય શોધવું પડે! સારસ્વતોમાં સૂર્ય : પંડિત બેચરદાસ જીવરાજ દોશી!
આચાર્યશ્રી વાત્સલ્યદીપસૂરીશ્વરજી જૂઈના ફૂલ જેવું સ્મિત ધરાવતા પંડિત પ્રવર શ્રી બેચરદાસ લઈને ત્યાં આવી ચડ્યા અને કલાક સુધી બેસીને મારા માથા પર જીવરાજ દોશી એક જીવંત વિદ્યાર્થી હતા. એ તીર્થને સ્પર્શવાનું હેતાળ હાથ ફેરવતા જ રહ્યા. ડૉક્ટરની દવા કરતાં એ માયાળુ એક પાવન પળે બન્યું અને બીજી જ ક્ષણે વર્ષો જૂનો પરિચય હોય હસ્તસ્પર્શમાં જે મમતા હતી તેણે મને તરત સાજો કરી દીધો! તેમ એઓએ મને આવકાર્યો. એ આવકારમાં નર્યું હેત હતું. એમણે ક્રિયા કરતાં જ્ઞાન તરફનો ઝોક વિશેષ રહેતો. મુનિઓ માટે મને કહ્યું :
તેઓ કહેતા : “સાધુઓ જીવનનો સમય અધ્યયન કરવાને બદલે “ભણવા આવો મારે ત્યાં.'
બાહ્ય પ્રવૃત્તિઓમાં વિશેષ ગાળે છે. સમગ્ર જીવન ભગવાનને ચરણે મેં એ સ્વીકાર્યું, પણ તેનો સુયોગ જલદી ન જામ્યો, એકાદ અર્પિત કર્યા પછી આ કેમ શોભે?' પોતાના પરિચયમાં આવનાર વર્ષ પછી ભણવા જવાનું થયું. ત્યારે મેં જોયું, પંડિતજી જીવનપટના મુનિઓને તેઓ અચૂક ટોકતા. રાષ્ટ્રપ્રેમ, તેઓ વિદ્યાર્થી હતા રોમેરોમે વિદ્યા જીવતા હતા અને અણુએ અણુએ વહાલ. અભ્યાસ ત્યારથી જ એમના જીવનમાં વણાઈ ગયેલો. ગાંધીજીની એમના કરાવવાની અને કરવાની બંને ઉત્કંઠા એમને સતત રહેતી. જે કોઈ પર વિશેષ અસર હતી, ગાંધીજીનું સ્મરણ તેઓ અનેકવાર કરતા. એમના પરિચયમાં આવે, એ પિપાસુ હોય તો એ જ્ઞાન પામીને એમ પણ કહેતા કે પૂર્વે થયેલ જૈન સાધુઓ નિસ્પૃહી અને ત્યાગી જાય. એમની છાયામાં બેસીને કોઈ અધ્યયન કરવા મથે તો પંડિતજી હોવાના કારણે કેટલા બધા પ્રભાવક હતા! ગાંધીજી આજે રાષ્ટ્રના દ્વારા વિદ્યાની સંપદા તો પામે જ, જીવનહૂંફ પણ. પોતાની જાતનું જીવનમાં વણાઈ ગયા છે, તેનું કારણ તેઓ નિસ્પૃહી અને ઉદાહરણ આપે, “હું નાનો હતો ત્યારે ભણવામાં દત્તચિત્ત રહેતો અપરિગ્રહી હતા, તે છે. દેશના બાળકો અક્ષરજ્ઞાનથી પણ વંચિત અને એટલે જ મને થોડું આવડ્યું, જુઓને!” અને આટલું કહ્યાં રહે છે તે માટે તેઓ સરકારની ખોટી શિક્ષણપ્રથાને જવાબદાર પછી ભોળું ભોળું હસે. એ હાસ્યને નીરખવું તે પણ લ્હાવો હતો. માનતા. પંડિતજીને પોતાને અભ્યાસાર્થે ઘણો પરિશ્રમ કરવો પડેલો. વિક્રમ સંવત ૧૯૪૬માં માગસર વદિ અમાસે તેમનો જન્મ. માતાનો અખૂટ પ્રેમ, આર્થિક સ્થિતિ નબળી - ઘણાં કારણો નડ્યાં વલભીપુરના વતની. પિતાનું નામ જીવરાજ લાધાભાઈ દોશી, પરંતુ એ તમામ કારણો નડ્યા પછી પણ આટલો અભ્યાસ થઈ માતાનું નામ ઓતમબાઈ. જન્મ અમાસનો પણ એમની જીવનકળા શક્યો તે માટે ગુરુજનોની કૃપા અને માતાના આશીર્વાદ પૂર્ણિમાની જેમ ખીલી ઊઠી. નિમિત્તભૂત માનતા. માતૃઋણ સ્વીકરતાં તેઓ ઘણી વખત કહે : પંડિતજી આગમવિશારદ હતા. સંશોધન-સંપાદન સતત કરતા સંવત ૧૯૬૨-૬૩ માં હું કાશી ગયેલો અને ત્યાં પહોંચ્યા પછી રહેતા. એમનો વ્યાકરણપ્રેમ અનન્ય હતો. છેલ્લે “શ્રી છએક મહિનામાં શીતળાની બીમારી થઈ. તે સાંભળીને મારી બા સિદ્ધહેમચંદ્રશબ્દાનુશાસન'ની લઘુવૃત્તિનો એમણે કરેલો ગુજરાતી એ જમાનામાં એકલાં શોધતાં શોધતાં છેક બનારસ આવી પહોંચ્યાં. અનુવાદ વ્યાકરણના વિદ્યાર્થીઓ માટે ઉપકારક સાધન છે. ગુજરાતી કેવો અદ્ભૂત એ માતૃપ્રેમ!'
ભાષાની ઉત્ક્રાંતિ વિશે તેઓએ જે વ્યાખ્યાનો કરેલાં એ આજે પણ તેઓ સંપૂર્ણ સરસ્વતી ઉપાસક હતા. હું ભણવા જતો તે સીમા સ્તંભ છે. પાકૃત ભાષા માટે તો તેઓ કહેતા કે મને એ તો દિવસોમાં અમદાવાદથી પૂ. ગુરુવર્ય સાથે મારે હરસોલ પ્રતિષ્ઠા બહુ સહજ થઈ પડી, વિદ્યા ક્ષેત્રના પ્રવેશની આરંભે એમણે નિમિત્તે જવાનું થયું. મેં વિનંતી કરી કે “અમે થોડા દિવસ જઈએ ?” અનુવાદનું કાર્ય “ભગવતી સૂત્ર' જેવા વિરાટ ગ્રંથથી ઉપાડ્યું તે તો કહે: “પાઠનું શું?' મેં કહ્યું : “થોડાક દિવસ પાઠ અધૂરો રહેશે, પણ સૂચક છે. “મહાવીરવાણી'નું એમણે કરેલું સંકલન અને મને માફ કરો અને બીજી જ પળે તેઓ અકળાઈ ઉઠ્યા : “ભણવાર અનુવાદ જૈનો માટે સારગ્રંથ છે. “સમસૂત્ત' પહેલી વાર પ્રગટ સાધુને આ બધી પ્રવૃત્તિ શી?”
થયું ત્યારે સંત વિનોબાજીએ આગ્રહ રાખેલો કે તેનો મૂળ પાઠ હું ભણવા જતો તે દરમિયાન અમે અમદાવાદના ઝવેરીવાડના અને અનુવાદ પંડિત બેચરદાસજી તપાસી આપે પછી જ પ્રગટ આમલીપોળ ઉપાશ્રયમાં હતા. તે સમયે મને મેલેરિયા થયો. કરાય. તેમનો વિદ્યા પ્રત્યે કેવો અદ્ભૂત શ્રદ્ધાભાવ હશે! પંડિતજી અજવાળીબેનને અને પોતાના પુત્ર શિરીષભાઈના દિકરાને બૌદ્ધધર્મ વિશે પણ તેઓએ ઘણું રચ્યું છે. એમણે અનેક ગ્રંથો પ્રબુદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮ ).

Page #35

રચ્યા. ભારતીય ધર્મદર્શનના તેઓ વિશિષ્ટ પંડિત હતા. અનેક
વિશ્વનીડ... રાજકોટ સંસ્થામાં ચેક અર્પણ વિધી | ધર્મોના અભ્યાસ પછી દ્રષ્ટિની ઉદારતા આપોઆપ આવી ગયેલી. સહન કરવા સાચું કહેવું તેમને વિશેષ ગમતું. સત્યને ખાતર તેઓ
- અહેવાલ લેખન : ધનરાજ શાહ વેઠી શકતા.
વર્ષ ૨૦૧૫માં વિશ્વનીડમ્ રાજકોટની સંસ્થા આપણે પસંદ ગાંધીજીની ગાઢ છાયાને કારણે પણ આમ હોય. અવસ્થા છતાં કરી હતી. પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળામાં ૩૦,૮૮,૪૪૨ રૂા.નું એમની સ્મૃતિ અને કાર્યો કરવાની અમાપ શક્તિ આશ્ચર્યજનક હતા. માતબર ભંડોળ ભેગું થયું હતું, પરંતુ શ્રી મુંબઈ જેન યુવક નિયમિત જીવન અને કર્તવ્યનિષ્ઠાને વરેલા પંડિતજી નમ્રતાથી પણ સંઘના નિયમ મુજબ સંસ્થાની પાસે પોતાનું મકાન હોવું જરૂરી ભર્યાભર્યા હતા. પોતે પ્રખર વિદ્વાન હોવા છતાંય અન્ય કોઈની છે. તે કારણોસર મૂળ રકમ સોંપવામાં વિલંબ થતો હતો. પાસે થોડી પણ ક્ષમતા જુએ તો હૃદયથી આવકારે. કાશીમાં ત્યારબાદ આ સંસ્થાએ પોતાના પ્રયત્ન કર્યા હતા. પરંતુ પોતાનું આચાર્યશ્રી વિજયધર્મસૂરિજી મહારાજની નિશ્રામાં એમને અભ્યાસ | મકાન મેળવવામાં તેઓને સફળતા મળી ન હતી. મકાન ન કરવાનો જે મોકો મળેલો તે પણ બહુ સંભારે, અમે વિનંતી કરતા
હોવાને કારણે તેમને પૈસા આપવામાં મુશ્કેલી નડતી હતી. કે આપ એ સમયની સંસ્મરણકથા લખો કે જેથી ભવિષ્યમાં
આપણા ઓડિટર શ્રી અરવિંદભાઈ (A. R. & Co.) એ સજેશન વિદ્યાર્થીઓને ઉપયોગી થઈ પડે, તેઓ ના પાડ્યા કરે. આમાં મુખ્ય
| આપ્યું હતું કે આ પૈસા વહેલી તકે વિશ્વનીડમુને પાછા આપી કારણ તો એમની નમ્રતા જ. કિંતુ છેવટે અનેકોના અતિશય આગ્રહ
દેવા જોઇએ, નહીંતર શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ ઉપર ટેક્સ પછી એમ કહેતા કે લખીશ. લખાઈ હોય તો કેવું સારું!
લાયાબીલીટી આવવાની શક્યતા રહે છે. તે માટે વખતો વખત ભગવાન મહાવીરનો જીવપ્રેમ અને મહાત્મા ગાંધીનો
મિટીંગમાં ચર્ચાઓ થઈ હતી. અને તા. ૧૦-૩-૨૦૧૮ અને જીવનપ્રેમ એમનામાં વણાઈ ગયેલો. એ પ્રેમાળ હતા. આગ્રહી
૨૭-૦૪-૨૦૧૮ના રોજ મળેલી મિટીંગમાં એવો નિર્ણય પણ. એમનો અનુગ્રહ પ્રાપ્ત થવો તે જીવન સૌભાગ્ય બની રહેતું,
લેવાયો કે વિશ્વનીડમૂને પૈસા આપી દેવા. એટલે મુંબઈથી શ્રી અને એ કોઈને પણ સહજ રીતે પ્રાપ્ત થઈ શકતું.
નિતીનભાઈ સોનાવાલા, શ્રી હસમુખભાઈ, શ્રીમતી કલ્પનાબેન, - પંડિતજીના સુપુત્ર શ્રી પ્રબોધ પંડિતનું અણધાર્યું અવસાન થયું ત્યારે અમે મળવા ગયા. અમને કહે :
શ્રી વિનોદ વસા અને શ્રી રાજ શાહ મુંબઈથી તા. ૯જૂને, રાજકોટ એ તો કાળનો ધર્મ છે, આવન-જાવન આવ્યા કરતી. એમાં
ગયા હતા. રાજકોટમાં શ્રી જીતેન્દ્રભાઈ વડોલીયાએ સાંજે ૬શોક કે આનંદ શાં? મને એટલો સંતોષ છે કે મારો પુત્ર એના
૩૦ થી ૮-૩૦નો કાર્યક્રમ ગોઠવ્યો. ક્ષેત્રનો અસાધારણ વિદ્વાન હતો.”
| શ્રી જીતુભાઈ સાથે કામ કરતા શ્રી કૌશલભાઈએ આમાં શબ્દનો ફરક હોઈ શકે કદાચ, અર્થનો નહિ. પંડિતજીની વિશ્વનીડમુનો ટૂંકો પરિચય આપ્યો હતો. વિશ્વનીડમુમાં બધી જ વાત એમની જ્ઞાનપરિણતીની દ્યોતક નથી? કેવો વિશિષ્ટ ઉઘાડ | પ્રવૃત્તિઓનું શિક્ષણ પ્રાપ્ત થાય છે. માટીકામ, ભરતકામ વગેરે. છે એ! શ્રી ઉમાસ્વાતિજી જ્ઞાનસ્ય ફલ વિરતિઃ કહે છે તે આ જ
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ વતી રૂા. ૩૦,૮૮,૪૪૨ નો નહિ હોય!
| ચેક વિશ્વનીડમ્ સંસ્થાના સંચાલકો અને અધિકારીઓને અર્પણ પંડિતોની લુપ્ત થતી જતી પરંપરામાં પંડિત બેચરદાસજીનું
| કરાયો હતો. શ્રી જીતુભાઈને સંસ્થાના હોદ્દેદારો અને મુંબઈથી તા.૧૧-૧૦-૮૨ના રોજ થયેલું અવસાન એક ન પુરાય તેવો
|પધારેલા મહેમાનોને તથા આમંત્રિત મહેમાનો કાર્યક્રમમાં અવકાશ ખડો કરે છે.
ઉપસ્થિત રહીને પ્રોત્સાહન પુરું પાડવા માટે ખૂબ આભાર માન્યો તેઓ નખશિખ અધ્યાપક હતા, અને પૂર્ણ પંડિત. હવે કોઈના
હતો. મુંબઈથી આવેલા શ્રી હસમુખભાઈ ડી. શાહ તથા કલ્પાબેને નામની આગળ પંડિત શબ્દ વાપરવો હશે તો તે પહેલાં આવી
બાળકો માટે રૂા. ૫૧,૦૦૦/- નું દાન આપ્યું હતું અને જેમાંથી પ્રખર વિદ્વત્તા શોધવી પડશે!
બાળકો માટે છત્રીઓ આપવાની વાત કરી હતી.
કોત્યો
પ્રબુદ્ધ જીવનને પચ્ચીસ હજારનું અનુદાન આપી કોઈ પણ એક મહિનાનું સૌજન્ય પ્રાપ્ત કરો. પ્રબુદ્ધ જીવન” કોર્પસ ફંડમાં ત્રણ લાખનું અનુદાન આપી પંદર વર્ષ સુધી કોઈ પણ એક મહિનાનું સૌજન્ય પ્રાપ્ત કરો.
પ્રબુદ્ધ જીવન'ના ખાસ અંક માટેના સૌજન્યનું અનુદાન રૂપિયા ચાલીસ હજાર છે.
સ્વજનને શબ્દાંજલિ જ્ઞાનકર્મથી અર્ધી જ્ઞાનપુણ્ય પ્રાપ્ત કરો.
( જુલાઈ - ૨૦૧૮
પ્રવ્રુદ્ધ જીવન

Page #36

દક્ષિણાપથની સાધના-યાત્રા
પ્રા.પ્રતાપકુમારટોલિયા પ્રથમ દર્શન
સમો, “રત્નકૂટ' શિખરનો વિસ્તાર! (દક્ષિણના પ્રાચીન એતિહાસિક તીર્થ રત્નકૂટ-હંપી-વિજયનગર અનેક સાધકોની વિદ્યા, વિરાગ ને વીતરાગની વિવિધ પરના એક આગવા સાધનાધામ અને નૂતન તીર્થધામ શ્રીમદ્ સાધનાઓની સાક્ષી પૂરતી અને મહતું પુરૂષોના પાવન સંચરણની રાજચંદ્ર આશ્રમ).
પુનિત કથા કહેતી આ “રત્નકૂટ'ની ગુફાઓ, ગિરિકંદરાઓ અને મૈસૂર પ્રદેશઃ બેલ્લારી જીલ્લો: ગુંટકલ-હુબળી લાઈન પરના શિલાઓ જાણે ઘેરા સાદ આપીને “શાશ્વતની શોધમાં નીકળેલા હોસ્પેટ’ રેલ્વે સ્ટેશનથી બસ રસ્તે સાત માઈલ દૂર આવેલું પ્રાચીન સાધના-યાત્રીઓને બોલાવતી રહેતી જણાય છે. પોતાની ભીતરમાં તીર્થધામ હંપી...
સંઘરી રાખેલા અનુભવીઓના જુગજૂના ને છતાંય ચિર-નવા એવા અહીં કેળ, શેરડી અને નારિયેળીથી છવાયેલી હરિયાળી ધરતીની જીવન-સંદેશને આજના માનવી સુધી પહોંચાડવા ઉત્સુક ઊભી દેખાય વચ્ચે વચ્ચે ઊભી છે - અસંખ્ય શિલાઓ અને નાની મોટી પથરાળ છે...! એના અણુ રેણુમાથી ઊઠતા પરમાણુઓ આ સંદેશને ધ્વનિત ટેકરીઓ, સાથે જ દૂર દૂર સુધી માઈલો ને માઈલોના વિસ્તારમાં કરે છે. પૂર્વે અનેક સાધકોની સાધના-ભૂમિ બન્યા બાદ આ સંદેશ પથરાયેલાં પડ્યાં છે - જિનાલયો, શિવાલયો, વૈષ્ણવ મંદિરો અને દ્વારા નૂતન સાધકોની પ્રતીક્ષા કરતી ઠીક ઠીક સમય સુધી નિર્જન વિજયનગર - સામ્રાજ્યના મહાલયોના ખંડેરો ને ધ્વસાવશેષો. રહેલી અને છેલ્લે છેલ્લે દુર્જનવાસ પણ બની ગયેલી આ ગુફાઓઉત્તર ભાગમાં વહી રહી છે - સ્થિતપ્રજ્ઞ શી તીર્થસલિલા તુંગભદ્રાઃ ગિરિકંદરાઓના સાદને અંતે એક અવધૂતે સાંભળ્યા.. સતત, અવિરત, બારેય માસ!
અંતરની સરિતાને તીરે ગુંજ્યા ગુફાના સાદ... વીસમાં જૈન તીર્થકર મુનિસુવ્રતસ્વામીના સમયથી આ સ્થળનો આપણો સંગ છે સદીઓ પુરાણો, રહ્યાં અપાવી યાદ...” પાવનસ્પર્શ અનેક મહત્વરુષો અને સાધકજનોએ કર્યો છે. દીર્ધકાળ વીસેક વર્ષની ભરયુવાવસ્થાએ સર્વસંગપરિત્યાગ કરી (જૈન) વીતવા છતાં તેમની સાધનાના આંદોલનો અને અણુ-પરમાણુઓ મુનિદીક્ષા ગ્રહણ કરેલા, બારેક વર્ષ સુધી એ ગુરુકુલ વાસે વસીને આ ધરતીના અને વાયુમંડળના કણ-કણ અને સ્થળ-સ્થળમાં જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર-સાધનોના ક્રમ નિર્વહેલા અને તે પછી વિદ્યમાન જણાય છે. મુનિસુવ્રત ભગવાનના શાસનમાં અનેક એકાંતવાસી-ગુફાવાસી બનેલા એ અવધૂત અનેક પ્રદેશોના વિદ્યાધરો સંમિલિત હતા. તેમાંના વિદ્યાસિદ્ધ રાજાઓ પૈકી હતા વનોપવનોમાં વિચરતા અને ગુફાઓમાં વસતા - અનેકધર્મી - રામાયણ પ્રસિદ્ધ વાલી, સુગ્રીવ આદિ. આ “વિદ્યાધર ભૂમિ' જ ત્યાગી-તપસ્વીઓનો સત્સંગ કરતા કરતા - વિવિધ સ્થળોએ તેમની રાજધાની. એ “વાનરદ્વીપ” અથવા “કિષ્કિન્ધાનગરી'ના નામે સાધના કરી રહ્યા હતા. તેમની સાધનાના આ ઉપક્રમમાં, અનેક ઓળખાઈ છે. અહીંના અનેક પાષાણ-અવશેષો એની સાક્ષી પૂરે અનુભવો પછી તેમણે પોતાના ઉપાસ્ય-પદે નિષ્કારણ કરૂણાશીલ છે. ત્યારબાદ લાંબો એવો કાલખંડ વીત્યા પછી સર્જાયા- એવા વીતરાગપથ-પ્રદર્શક શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીને સ્થાપ્યાં. મૂળ વિજયનગરના વિશાળ, સુપ્રસિદ્ધ સામ્રાજ્યના મહાલયો ને કચ્છના, પૂર્વાશ્રમમાં “મૂળજીભાઈના નામે શ્વેતાંબર જૈન સાધુ દેવાલયો, સન ૧૩૩૬માં આરંભાયેલા અને ૧૭મી સદી સુધી તરીકે દીક્ષા-પર્યાયમાં “ભદ્રમુનિ'ના નામે ઓળખાયેલા અને અસ્તિત્વમાં રહી અંતે વિવિધ પ્રકારે ધ્વસ પામેલા એ મહાલયો, એકાંતવાસને દિગંબર જૈન ક્ષુલ્લકત્વના સ્વીકાર પછી અડીખમ ઊભેલા તેમના ખંડેરો દ્વારા, પોતાની જાહોજલાલીની “સહજાનંદધન'ના નામે ઓળખાઈ રહેલા આ અવધૂત, પોતાના સ્મૃતિ મૂકતા ગયા....
પૂર્વ સંસ્કારે દૂર દૂરથી આવતા આ ગુફાઓના સાદને પોતાની ગુફાઓ - ગિરિકંદરાઓના સાદ
સ્મૃતિની અનુભૂતિ સાથે જોડીને પોતાના પૂર્વપરિચિત એવા આ આ બધાની વચ્ચે છે - જિનાલયોના ખંડેરોવાળા “હેમકૂટ' સ્થાનને શોધતાં શોધતાં અંતે અહીં અલખ જગાવવા આવી ચઢ્યા.. ‘ભોટ' ને “ચક્રટ”ના “સદભકત્યા સ્તોત્ર' ઉલ્લિખિત પ્રાચીન પહાડી આ ધરતી, આ શિલાઓ, આ ગિરિકંદરાઓ જાણે તેમને સાદ જૈન તીર્થો. એનો ઈતિહાસ મુનિસુવ્રતસ્વામીના સમયથી માંડીને કરતી તેમની પ્રતીક્ષામાં જ ઊભી હતી. રત્નકૂટની ગુફાઓમાં ઈસ્વીસનની સાતમી સદી સુધી ક્વચિત્ તે પછી પણ, જતો જણાય પ્રથમ પગ મૂકતાં જ તેમને એ સાદ સ્પષ્ટ સંભળાયો. પૂર્વછે. ઉક્ત “હેમકૂટ'ની પૂર્વે અને ઉત્તેગ ઊભેલા “માતંગ' પર્વતની સ્મૃતિઓએ તેની સાક્ષી પૂરી, અંતરના ઊંડાણથી અવાજ આવ્યો : પશ્ચિમે છે - ગિરિકંદરાઓ, ગુફાઓ, જલકુંડો, શિલાઓ અને “જેને તું ઈચ્છી રહ્યો હતો તે જ આ તારી પૂર્વપરિચિત ખેતરોથી પથરાયેલી જાણે કોઈ પરી-કથાની સાકાર સ્વપ્ન-સૃષ્ટિ સિદ્ધભૂમિ!”
પ્રબુદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #37

અવધૂતનો અલખ જાગ્યો અને સાકાર થયો ગિરિકંદરાઓમાં આશ્રમ!
અને તેમણે અહીં અલખ જગાવ્યો... એકાંત, અવાવરુ, નિર્જન અને ભયાવહ દેખાતી ગુફાઓમાં એકાકી વાસ શરૂ કર્યો. નિર્ભયપણે ને અડોલ આસને તેમની અધુરી સાધના ત્યાં આગળ
ચાલી. એ સાધનાના કેન્દ્રસ્થાને એલાં શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીનો મુખ્યત્વે દક્ષિણ ભારતના અનેક સાધકજનોને લાભ મળે એ ઉદેશથી કાળક્રમે ત્યાં એ ગિરિકંદરાઓમાં, સાકાર ધર્યો ગુજરાતના સંસ્કા૨વા૨સાસમ આ ‘શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર આશ્રમ' - આજથી થોડાં વર્ષ પહેલાં, વિ.સં.૨૦૧૭માં, જાતિ-વેશ-ભાષા-ધર્મ-દેશ વગેરેના કોઈ પણ બાધ વગર, 'આત્મતત્ત્વ'ની સાધનાના સઘળાં અભીપ્સઓ માટે
આ નિયમ શ્રીમન્ના પેલા સુવિચારની સ્મૃતિ આપે છે ઃ“તું ગમે તે ધર્મ માનતો હોય તેનો મને પક્ષપાત નથી... માત્ર કહેવાનું તાત્પર્ય એ કે જે રાહથી સંસારમળ નાશ પામે તે ભક્તિ, તે ધર્મ અને તે સદાચારને તું સેવ...!.
આ સદાચારનો સમાવેશ પણ સાપકીય નિયમાવલીના અન્ય
નિષેધોમાં થઈ જાય છે, યથાઃ સાત વ્યસન, ચત્રિભજન, કંદમૂળ આદિ અભક્ષ્ય ભોજન વગેરેનો આત્મભાન ને વીતરાગતાયુક્ત
ત્યાગ.
‘રત્નકૂટ’ પરની પ્રાચીન સાધનાભૂમિની વિવિધ ગુફાઓ, ગિરિકંદરાઓ અને શિલાઓ વચ્ચે આ આશ્રમ દિન-બ-દિન વિસ્તરી રહ્યો... સાધકો, સર્વધર્મીજનો, આ સાધના પ્રત્યે ખેંચાઈને દૂર દૂરથી પણ આવવા લાગ્યો... ‘શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીના આત્મદર્શનની તાલાવેલી અને પરમપદની પ્રાપ્તિ માટેના અણીશુદ્ધ સાધનામય
tr
આ છે થોડી-શી ઝાંખી - આ આશ્રમની સાધનાભૂમિ ને સાધનાની
અહીં સાધના વ્યક્તિગત કે સામુદાયિકપણે કરવાનું સ્વાતંત્ર્ય હોય છે - જેમાં સ્વાધ્યાય, પોતપોતાની રીતિએ સામાયિક છે પ્રતિક્રમણાદિ ધર્માનુષ્ઠાન, ધ્યાન, ભક્તિ, મંત્રધૂન, પ્રાર્થના, ભજન ઈત્યાદિ ભૂમિકાભેદે સધાય છે. વિશેષ દિવસોના સાપ્તાહિક, પાક્ષિક કે માસિક કાર્યક્રમો સિવાય રોજ નિયમિત સત્સંગસ્વાધ્યાય-પ્રવચન બે વખત અને સવા૨-સાંજ ભક્તિક્રમ આટલું સામુદાયિક સ્વરૂપે ચાલે છે, જે પણ ફરજિયાત નથી, છતાં કોઈ પણ એનો આનંદ, એનો લાભ જતો કરવા ઈચ્છતું નથી. આમ સમન્વય દૃષ્ટિ ને સ્વાતંત્ર્યપૂર્વક આશ્રમમાં સ્વાધ્યાય, સત્સંગ, ભક્તિ, ધ્યાનની આત્મલક્ષી સાધના ચાલે છે. જે સૌના જીવન અને કવન''થી દક્ષિણના અપરિચિત સાધકો પ્રભાવિત થવાશ્રયને સ્પર્શવા સામુદાયિક સ્વરૂપે ચાલે છે ત્યારે સમાજલક્ષી પા લાગ્યા... એમના જીવન-દર્શન અને પ્રરૂપણ મુજબ સાધના કરી - બની રહી છે અને સત્ ને શુદ્ધિના આંદોલન સમાજના દૂષિત કરાવી રહેલા આ અવધૂત શ્રી સહજાનંદઘનજી - ભદ્રમુનિજીને વાયુમંડળમાં વહેતાં મૂકે છે. નિકટના અન્ય ધર્મના ધર્માચાર્યો અને રાજપુરુષોએ પણ બિરદાવ્યા એ આ સમન્વયી સ્વાહાદ શૈલીની સાધનાની અવશ્ય એક સિદ્ધિ છે. આનું પ્રત્યક્ષ પ્રમાણ છે રામાનુજ સંપ્રદાયના આચાર્ય શ્રી તોળખચાર્ય અને મૈસૂરના ગૃહપ્રધાન શ્રી પાટિલ દ્વારા થયેલું ‘રત્નકૂટ’ પરની બધી જર્મીનનું આ આશ્રમને વિના મૂલ્ય પ્રદાન !... ૩૦ એકરના વિસ્તારની એ ઊંચી નીચી પર્વતાળ આશ્રમભૂમિ પર આજે દસેક ગુફાઓ, સામાન્ય તેમજ વ્યક્તિગત નિવાસસ્થાનો, ગુફામાંનું ચૈત્યાલય, ગુરુમંદિર, ભોજનાલય અને નાની-શી ગૌશાળા વગેરે વિસ્તરેલા છે. વિશેષમાં કેટલીક ઉપત્યકાઓ નિવાસખંડો, એક દર્શન વિદ્યાપીઠ, સભામંડપ, શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીનું ધ્યાનાલય અને એક જિનાલય - આટલું ત્યાં નિર્દેશ હેઠળ છે. આશ્રમમાં એકાકી અને સામુહિક બન્ને પ્રકારે સમ્યગ્ જ્ઞાન-દર્શનચારિત્રની અથવા બીજા શબ્દોમાં દૃષ્ટિ, વિચાર અને આચાર શુદ્ધિની કે ભક્તિ, જ્ઞાન અને યોગની સાધના ચાલે છે. ઉ૫૨ જણાવ્યા અનુસાર તેના દ્વાર કોઈ પણ પ્રકારના ભેદભાવ વગર સૌ સાધકો માટે ખુલ્લાં છે. હા, એ માટે એક સાધકીય નિયમાવલી છે ખરી જેમાં શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીના સમગ્ર જીવનદર્શનનું - વિચાર અને આચારનું પ્રતિબિંબ પડે છે, એનો પ્રથમ નિયમ ખરેખર ધ્યાન ખેંચે તેવો છે :
“મત પંથના આગ્રહોનો પરિત્યાગ અને પંદર ભેદે સિદ્ધના સિદ્ધાંતનુસાર ધર્મ-સમન્વય''.
જુલાઈ - ૨૦૧૮
ટાયેલો ઈતિહાસ
પ્રાચીન 'કિષ્કિન્ધા' નગરી અને વિજયનગરના પ્રાસાદના ભવ્ય ઈતિહાસની જેમ સાધકોને સુરમ્ય લાગતી ને ભીરુઓને ભેંકાર ભાસતી આ ગિરિકંદરાઓ અને ગુફાઓનોયે અદ્ભુત ઈતિહાસ છે, જે કાળના ગર્ભમાં દટાયેલો પડ્યો છે. અનેક નિગ્રંથોએ અહીં ધ્યાન ધરી સ્વરૂપસ્થ થઈ ‘ગ્રંથિભેદ' કર્યા છે. અનેક જોગીઓએ અહીં જોગ સાધ્યા છે. અનેક શાનીઓએ અહીં વિશ્વચિંતન અને આત્મચિંતનના વિશ્લેષણપૂર્વક સ્વપ૨ના ભેદ ઉકેલ્યા છે, અનેક ભક્તોએ અહીં પરા-ભક્તિના અભેદ અનુભવ્યા છે ને વિવિધ ભૂમિકાના અનેક સાધકોએ અહીં સ્વરૂપસંધાન કર્યાં છે. આ બધાનો જ ઈતિહાસ પુસ્તકોના પાનાઓ પર નથી. અહીંના વાતાવરણમાં એ દટાયેલો પડ્યો છે અને ગુફાઓગિરિકંદરાઓમાંથી ઊઠતાં આંદોલનોના સૂક્ષ્મ ઘોષપ્રતિષ્ટોમાંથી સંભળાઈ રહ્યો છે, કોઈ નીરવ ગુફામાં પેસતાં જ એના ધ્વનિ જાણે સંભળાવા લાગે છે. ક્રમે ક્રમે સ્થૂળમાંથી સૂક્ષ્મમાં ને શૂન્ય નિર્વિકલ્પતામાં એ લઈ જાય છે....
પ્રબુદ્ધ જીવન
ક્રમશઃ
un
૧૨, કેમ્બ્રિજ રોડ, અસૂર, બેંગલોર - ૫૬૦૦૦૮,
૩૭

Page #38

નિમિષોડનિમિષઃ
હેમતવાળા
વિષ્ણુ સહસ્ત્રનામમાં આવતાં વિષ્ણુ ભગવાનના આ બે નામ જવાનું અને દિવસને દિવસ તરીકે લઈને! વળી આ પ્રકારના ભાવથી છે, એક અસ્ત પામનાર તરીકે દિવસ અને રાત્રી અને બીજું નામ સમગ્રતામાં જોવાની આદત પણ પડે. પછી કદાચ વ્યક્તિ રાત્રી અસ્ત ન પામનાર છે. કેટલાંક વિજ્ઞાનો આ શબ્દનો સમજાય તેવો તથા દિવસને એક એકમ તરીકે જોવાની શરૂઆત કરે. એમ આગળ રાત્રી-અરાત્રી, તેવો અર્થ પણ કાઢે છે. પ્રશ્ન અહિં શબ્દો કે તેના વધતાં વધતાં સમયની મર્યાદાઓમાંથી પણ બહાર નીકળી શકાય. અર્થનો નથી, તેના મર્મનો - તેના હાર્દનો છે. આમ પણ શિવ- બે હૃદ્ધ વચ્ચે ઐક્ય જોવાની ઘણી બાબતો સમગ્રતામાં - પૂર્ણતામાં મહિજનમાં જણાવાયા પ્રમાણે “તે' વાણી અને તેના અર્થની જોવાની શરૂઆત પણ થઈ શકે. મર્યાદાઓથી પણ પર છે.
દેવ અને દાનવના કર્તા તો તે અલખધણી જ છે. તેથી બંને | ગીતામાં પણ સ્વયં કુષણએ આવાં બંને પ્રકારના હઠંથી તેના જ સંતાનો છે. આમ બંને સમાનતા પર આવી શકે. જો ભેદ પોતાની જાતની ઓળખ આપી છે. તેઓ જણાવે છે કે તેઓ મૃત્યુ જોવો હશે તો ભેદ દેખાશે અને સામ્ય જોવાં હશે તો સામ્યતા પણ છે અને અમૃત પણ, તેઓ ગતિ પણ છે અને સ્થિતિ પણ. દેખાશે. આ બંને પરિસ્થિતિમાં કોઈ ને કોઈ એવી બાબત હશે એક સમજ પ્રમાણે પરમ તત્વ સૌથી યુવાન છે અને સૌથી વૃદ્ધ જેના સંદર્ભમાં ઐક્ય કે ભિન્નતા દેખાશે. જીવન આવાં સંદર્ભો પણ. તે સૌથી નજીક પણ છે અને સૌથી દૂર પણ. જ્યારે કોઈ પણ સાંદર્ભિક હોય છે. આપણે જેને આધારે નિર્ણય લઈએ છીએ બાબત માટે આવાં વિરોધી લાગતાં વિધાન થાય ત્યારે મૂળભૂત
તે માત્ર આપણી સમજ પર આધિરત હોય છે - આધાર પણ કેટલીક વાતો સમજી લેવી પડે. એક તો એ વાત સ્થાપિત થાય કે
આધારિત રહે છે, તે આધારનો પણ કોઈ આધાર હોય છે. આ તે બાબત - તે તત્ત્વ બુદ્ધિગમ્ય નથી, કારણ કે વિરોધી બાબતોના
પ્રક્રિયામાં અંતે ગુચવાડો ઊભો થાય. તેથી જ ક્યાંક કદ્ધની ગુણધર્મોની સમજ બુદ્ધિનો વિષય છે.
ઓળખની ઉપર ઉઠવાનું અહીં સૂચન હોય તેમ લાગે છે. બુદ્ધિ જ નિર્ણયો કરે છે કે શું શું છે. પણ જ્યારે કોઈ બાબત
વસ્તુનો ગુણધર્મ તેનામાં પ્રકૃતિના કોઈ એક ગુણના પ્રભુત્વને આ પણ છે અને તે પણ છે એમ સ્થાપિત થાય ત્યારે બુદ્ધિ
કારણે હોય છે. જે તે સમયે જે તે સ્થિતિમાં તે ગુણ ઉભરીને આવતાં મુંઝવણમાં મુકાય. આ વખતે તેની પાસે બે વિકલ્પો જ રહે છે;
તે વસ્તુ તેવી લાગે. સમય તથા સ્થિતિ બદલાતાં અન્ય ગુણોનું એક, તે બાબત બુદ્ધિથી સમજી શકાય તે માટે બુદ્ધિને વધુ તેજ
પ્રભુત્વ વધી શકે અને તે વસ્તુ અન્ય સ્વરૂપે સમજાય. દાનવમાં કરવી અથવા, બુદ્ધિને બાજુમાં રાખી આગળ વધી જવું. સ્વાભાવિક
પણ ક્યાંક દેવત્વ ઉભરી આવી શકે. તો પછી તેને હૃદ્ધના માળખામાં રીતે બુદ્ધિને તેજ કરવાથી તંદ્રમાં સામ્ય જોવું અઘરું બની રહે, તેથી
કાયમ માટે તે જ સ્થિતિમાં કેદમાં - તેવી જ સમજમાં - રાખવું જ બુદ્ધિને શાંત' કરી દેવાનો માર્ગ વધારે યોગ્ય ગણાયો છે. બુદ્ધિ
ઈચ્છનીય ગણાય! અંધ પણ કશુંક જોઈ શકતો હોય છે, સત્ય શાંત થતાં જ એવી અનુભૂતિ થઈ શકે કે જેનાથી બધાં જ જવાબો મળી રહે.
પણ આપેલ હોય છે; તો મહાર કેવા પ્રકારનો રાખવો ? | દર્દથી પર થવું એટલે ભેદથી પર થવું. જ્યારે બે વસ્તુ વચ્ચેનો
સત્ય અને અસત્યની, રાત્રી અને અરાત્રીની, સુખની ઈચ્છા ભેદ પરખાય ત્યારે જ તેમની ભિન્ન ઓળખ સંભવી શકે. બેભાન
અને દુઃખથી બચવાની, મારાં અને તારાની સમજ ઓછી થતાં જ માણસ માટે રાત્રી શું અને અરાત્રી શું! પછી આ બેભાનપણું
સમજાશે કે આ બધાં તો મન-બુદ્ધિના ખેલ હતાં. જે બ્રહ્મ છે તે જ પૂર્ણ જાગ્રતતાનું પરિણામ કેમ ન હોય! ભેદ પાડવો - ભેદ સમજવો
સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે, અને તે એક માત્ર છે, તે જ સ્વયં છે. અહિંએ સામેલ થવાનું પહેલું ચરણ છે. જ્યારે ભેદવૃત્તિ જાગ્રત થાય તેહાબથ જ
તહીં-બધે જ આમ-તેમાં-બધામાં તો ભેદ શેનો! કદ્ધ શેનો ! ત્યારે ચોક્કસ પ્રકારની નિર્ણય શક્તિ ઉદભવે અને વ્યક્તિ તેમાં - સ્વયંની વાત કરીએ તો હાથ તરફ નિર્દેશ કરીને પણ કહી શકાય કે તે બાબત સાથે સંકળાતો જાય. આધ્યાત્મના પ્રવાસમાં ભેદભાવથી આ હું છું, અને છાતી તરફ નિર્દેશ કરીને પણ. છતાં હાથ હાથ છે ઉપર ઉઠવાની વાત હોય છે. તેમ કરવાથી અલિપ્તતા આવે અને અને છાતી છાતી છે. બંનેને અલગ જોવાં હશે તો અલગ જણાશે તાંતણાં એક પછી એક તુટવા લાગે. કંથી ઉપર ઊઠી શકાય તેટલા નહિતર “” જ છું. અહીં માત્ર હોવાપણું છે - ભેદ નથી! ગંગા માટે જ સ્વયં ભગવાને ગીતામાં પોતાની જાતને અસત અને સત સતીના શબ્દોમાં કહીએ તો ભેદની આંટી મેલવાથી અભેદપણું એ બંને સ્વરૂપે વર્ણવી છે.
સમજાય! મૂલ્ય-નિર્ણય કર્યા વગર વસ્ત-પરિસ્થિતિ જેમ છે તેમ તેથી જ શાસ્ત્રોમાં અલખને વિરોધી ગુણધર્મોથી આલેખાયેલ છે! સ્વીકારવાની આ વાત થઈ. રાત્રીને દિવસની સાથે મૂલવવાની નથી
|_| કે દિવસને રાત્રી સાથે. રાત્રીને રાત્રી તરીકે લઈને આગળ વધી
(zius:walahemant@gmail.com)
(૩૮
પ્રqદ્ધજીવન
(જુલાઈ - ૨૦૧૮ ) |

Page #39

પંથે પંથે પાથેય ડેવિડનો જૈન મુનિ સાથેનો વાર્તાલાપ” | શશિકાંત લ. વૈધ
) ચિંતકો અને અનુભવી સંતો કહે છે કે જીવન જીવી નાખવું એમણે એક દિવસ મને કહ્યું કે ભાઈ મારી ઈચ્છા જૈન ધર્મના દિગંબર અને જીવન જીવી જાણવું તેમાં આભ જમીનનો ફેર છે. બહુ ઓછા મહારાજને મળવાની છે. દિગંબર સ્વામી (મુનિ) ગુજરાતમાં ઓછા માણસો-માનવ જીવનનું મૂલ્ય સમજે છે. જે વ્યક્તિ પોતાને માટે આવે. મને જાણવા મળ્યું કે સોજિત્રા (પેટલાદ પાસે) ગામમાં સ્વાર્થયુક્ત જીવન જીવે છે તે બરાબર નથી, પણ જે પ્રાણીમાત્રના એક દિગંબર જૈન મુનિ પધાર્યા છે. મારા પિતાજીની આ કર્મભૂમિ કલ્યાણ માટે જીવન જીવી જાય છે, તે ખરેખર મૂલ્યનિષ્ઠ જીવન હતી. એક દિવસ રજાના દિવસે હું અને ડેવિડ જૈન મુનિને મળવા કહેવાય. સંતો અને ધર્મપરાયણ જીવન જીવનારા સૌ સાચા અર્થમાં ગયા. ત્યાંના જેન મહાજનને મળ્યો અને જૈન દિગંબર મુનિ જીવન જીવે છે. સોક્રેટીસ, એરિસ્ટોટલ, મહાત્મા તોલસ્તાંય, ઈશુ, (મહારાજ) સાથે થોડી વાતો થઈ, તે ખરેખર આનંદ જન્માવે તેવી ભગવાન બુદ્ધ, અને મહાવીર પ્રભુ આ બધા મૂલ્યનિષ્ઠ અને સત્યમય છે. જે હું મારા શબ્દોમાં રજૂ કરું છું. જીવન જીવી ગયા કે આજે પણ સમગ્ર વિશ્વ એમના જીવનમાંથી સામાન્ય રીતે સંત ખૂબ સાદા અને નિર્મળ સ્વભાવના હોય પ્રેરણા લે છે.
છે. સંતની એક સરળ વ્યાખ્યા તે છે કે બીજા માટે અને અજાણ્યાને મહાત્મા ગાંધીનું જીવન પણ ખુલ્લી કિતાબ જેવું હતું. પણ સહાયરૂપ થાય. એક ભજનમાં સંતના સંદર્ભમાં ખૂબ સચોટ રાષ્ટ્રપિતા સત્ય અને અહિંસા માટે જીવ્યા અને મર્યા. આપણે આજે વ્યાખ્યા આપી છે. જૈન ધર્મના એક દિગંબર મુનિની જીવન શૈલીની વાત કરીશું. સૌ “શાંતિ પમાડે તેને સંત રે કહીએ'. જૈન સાધુઓ તો સ્વભાવે જાણે છે કે જૈન ધર્મનો પાયો “અહિંસા' પર છે. મહાવીર પ્રભુએ ખૂબ નમ્ર અને વિવેકી હોય છે. તપ દ્વારા એમણે આત્માની અનુભૂતિ તો જૈન ધર્મના સિદ્ધાંતને “અહિંસા પરમો ધર્મ' કહ્યો. સમજાય કરી હોય છે. તેનામાં મોહ કે માયાનાં દર્શન ન થાય. આવા જૈન તેવી સરળ વાત છે કે પૃથ્વી પર જે કુદરતે પ્રાણી સૃષ્ટિ સર્જી છે, મુનિઓ મોહયુક્ત હોય છે. આવા એક જૈન દિગંબર મુનિને હું તેને પણ જીવવાનો પૂરો હક છે. ટૂંકમાં અહિંસાનું સૂક્ષ્મ ચિંતન અને યુ.કે. ના વિદ્વાન ડેવિડ હાર્ડીમન, એક જૈન દેરાસરમાં મળ્યા. આ ધર્મમાં જોવા મળે છે. જૈન ધર્મના સાધુઓ પણ કઠોર જીવન ડેવિડે શ્રધ્ધાપૂર્વક વંદન કર્યા અને અમારો ખૂબ ટૂંકી વાર્તાલાપ જીવે છે. જૈન ધર્મની દીક્ષા લેવી તે પણ કઠિન છે. જે કઠિન જીવન શરૂ થયો. જૈન મુનિ હિન્દી જાણતા અને તેથી મારે ડેવિડને અંગ્રેજીમાં જીવીને ધર્મ પરાયણ જીવે તે જ જૈન સાધુ કે સાધ્વી બની શકે. કહેવું પડતું. (હિન્દી ભાષાની મારી ખૂબ મર્યાદા હતી) જૈન ધર્મ આવા એક દિગંબર જૈન મુનિનો મને પ્રભુ કૃપાથી ભેટો થયો, તે અંગેની અને સિદ્ધાંતોની થોડી વાત થઈ. સાંજનો સમય હતો. ઘટના હું અહીં રજૂ કરું છું.
રાત્રિ પડવાની તૈયારી હતી. તેથી આ વાર્તાલાપ ટૂંકાવી દેવો પડ્યો. હું ઘણા સમય પહેલા વીરસદ, શ્રી વસનદાસ હાઈસ્કૂલમાં- ડેવિડનો એક પ્રશ્ન હતો. શું રાત્રે તમે (જૈન મુનિ) અહીંજ રહેશો? હાયર સેકંડરી સ્કૂલમાં શિક્ષક હતો. વડોદરામાં જ્યોતિ લી. ના મેં જૈન મુનિને ઉપરનો પ્રશ્ન પૂછયો અને મુનિએ જવાબ આપ્યો. - મુખ્ય સંચાલક શ્રી નાનુભાઈ અમીન અમારી કેળવણી મંડળના “હા'. પ્રમુખ હતા. (શ્રી નાનુભાઈ અમીન મૂળ વીરસદના) એમના દ્વારા ડેવિડે કહ્યું (મને) 'Sir, you ask Jain Muni , if there is a યુ.કે. ના એક ઈતિહાસના પ્રોફેસર શ્રી ડેવિડ હાર્ડીમન, એમના fire in the temple would you not leave this place? 'આ ઈતિહાસ વિષયના સંશોધન માટે વીરસદ આવ્યા. હું આ શાળામાં પ્રશ્નનો જૈન મુનિએ જે જવાબ આપ્યો તે ખરેખર ડેવિડને વિચાર અંગ્રેજી વિષયનો શિક્ષક હતો. આ શિક્ષણ સંસ્થાનું કાર્ય તે વખતે કરતા કરી દીધા. જૈન મુનિએ કહ્યું, “માસ્ટર સાદવ, મા તેવિડ ખૂબ પ્રચલિત હતું. મને શાળાના આચાર્યશ્રીએ શ્રી ડેવિડ હાર્ડીમન સાદવ વેગે વતાવો, કર નામ નો, તો નિતિનવર મુનિય સે સાથે આજુબાજુના ગામમાં જઈને એમને મદદરૂપ થવાનું હતું. - નદીં વ ના પર વાદર નદી નાછું વળ્યું શરીર વગ દુભાષિયા તરીકે. (ઈન્ટરપ્રિટર) શાળાના સમય પછી ભાઈ ડેવિડે મોહ નહીં!' મેં ડેવિડને અંગ્રેજીમાં કહ્યું કે, 'Under any Circumજે કંઈ નક્કી કર્યું હોય તેમ અમે બે એમની મોટર બાઈક પર જતા. stances, Jain Muni would not leave this place, he would આજુબાજુના ગામોમાં આ કાર્ય માટે ફરવું પડતું આ બ્રિટીશ વિદ્વાન prefer to die because he has no fascination for the body'. ખૂબ મળતાવડા સ્વભાવના હતા. તેઓ મારે ત્યાં પણ રોકાયેલા.. જૈન મુનિનો આ જવાબ સાંભળી ડેવિડને આશ્ચર્ય થયું અને આપણી સાથે હળી મળી જતા અને આપણી સાથે જ ભોજન લે. તેણે કહ્યું, 'This is wonderful & Unique one' આ ખરેખર
જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રબુદ્ધજીવન
૩૯

Page #40

અભુત કહેવાય અને અદ્વિતીય પણ. અમારો મુનિ સાથેનો ટૂંકો વાર્તાલાપ આનંદદાયક અને અર્થપૂર્ણ બની રહ્યો. અમે બન્નેએ
૫૧, “શિલાલેખ' ડુપ્લેક્ષ, મુનિને નમસ્કાર કર્યા અને કહ્યું “જય જિનેન્દ્ર' મુનિનાં દર્શનથી
અરૂણોદય સર્કલ પાસે, અમને આનંદ થયો.
અલકાપુરી, વડોદરા ૩૯૦૦૦૪ જ્ઞાન-સંવાદ
ડૉ. રતનબેન ખીમજી છાડવા .૧ આજકાલ વોટ્સએપમાં એક મેસેજ બહુ જ આવે છે (વાંચવા રોજી-રોટી મળે છે. દેશનો પૈસો દેશમાં જ રહે છે, પરદેશ જતો મળે છે) કે કરોડો રૂપિયા ખર્ચ મંદિર કે ઉપાશ્રય બનાવવામાં આવે નથી. છે, તો આદેરાસર - મંદિર કે ઉપાશ્રય પાછળ ખર્ચાતા રૂપિયા ગરીબોની ધર્મની ધજા ફરકાવતાં મંદિરો, દેરાસરો આત્માઓને ભક્તિ ગરીબી દૂર કરવા પાછળ ખર્ચાય એ શું વધુ યોગ્ય નથી?
કરવા માટે, તીર્થયાત્રા કરવા માટે પુષ્ટ આલંબન પુરું પાડે છે. જ.૧ ભારત દેશ સંત-મહંત-ઋષિ મુનિઓની ભૂમિ છે. તેના દ્વારા જ દયા-દાનાદિ ધર્મોના આટલા પરોપકારી કાર્યો ટકી આધ્યાત્મિક દેશ છે. ત્યાં મંદિર-દેરાસર-ઉપાશ્રય વધુ હોય તે રહ્યાં છે. આ દ્રષ્ટિથી આવા ધાર્મિક સંકુલોનું નિર્માણ કરનાર સ્વાભાવિક છે. અને હજી પણ નવાં નવાં મંદિર કે દેરાસર બની પુણ્યશાળી આત્માઓ, અનેક જીવો પર ઉપકારી પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય રહ્યાં છે. તેની પાછળ થતો ખર્ચ એ લક્ષ્મીનો સદ્વ્યય થયો ગણાય. ઉપાર્જન કરે છે. સદ્ગતિનું પુણ્ય પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યારે આ કાર્યમાં અવરોધ ઊભો કરવો તે ધર્મવૃક્ષના મૂળમાં ઘા આજે ઘણાં મંદિરો કે દેરાસરો આદિના નિર્માણમાં ખર્ચ કરવા સમાન છે. પ્રભુ ભક્તિના પવિત્ર કાર્યમાં અડચણ ઊભી કરવાની ના પાડી દે છે. પરંતુ તેઓ ચલચિત્રો, ક્રિકેટ - ફેશન કરવી તે બરાબર નથી.
ઈત્યાદિ મોજ-શોખ કે રમતો પાછળ પારાવાર પૈસો ખરચતાં પશ્ચિમની કેળવણીના પ્રતાપે આજે ભોગ વિલાસના અનેક અચકાતાં નથી. ત્યાં ગરીબ માણસો યાદ આવતા નથી. અને ધર્મ સાધનો વધી રહ્યાં છે. ભૌતિક સુખ સગવડો પણ વધતી જતી કાર્યો પાછળ થતાં ખર્ચાઓ માટે બૂમાબૂમ કરી મૂકે છે. દેખાય છે. શરીર અને ઈન્દ્રિય સુખની રૂચિના કારણે આત્મા અને મંદિરો કે ઉપાશ્રયો એ તો સાચા જીવનની શિક્ષા કે દીક્ષા બુદ્ધિને બહેકાવનારા સાધનો પ્રત્યે મનનું વલણ વિશેષરૂપે રહે તે આપનાર સંસ્થાઓ છે. તેની સામે આનંદ હોય, વિરોધ નહિ. સ્વાભાવિક છે. જીવન વિલાસી અને ભૌતિક સુખ સગવડ પાછળ જેમાં માણસને સાચું જીવન જીવવાની સૂઝ અને સમજ મળે, પાગલ થતું જાય છે. જેના કારણે આજે મંદિર-ઉપાશ્રય કે દેરાસર કર્તવ્યની કેડી પર ચાલવાનો આનંદ મળે, પ્રભુ આગળ પાપનો કરતાં દવાખાનાઓ પણ વધી રહ્યાં છે. રોગીની સંખ્યા વધતી જાય એકરાર કરવાનો ઉપદેશ મળે, પોતાને ઓળખવાનો અવસર મળે, છે. આ બધાંની પાછળ મુખ્ય કારણ તો સંયમ ધર્મનો અભાવ જ અને માનવ જીવનને કૃત-કૃત્ય કરવાનો મોકો મળે તેવા મંદિરો કે વરતાય છે. અને સમજણના અભાવે જીવાતું જીવન ગરીબીરૂપે દેરાસરો - ઉપાશ્રયો એક કરતાં વધુ હોય તો પણ સહુને ઉપકારી ફુલતું ફાલતું જાય છે.
બને છે. એમાં તન-મન અને ધન એ ત્રણેનો સદુપયોગ થવાથી ત્યારે આત્માનું કલ્યાણ થાય, આરોગ્ય-નીરોગી રહે, સંયમ- એ ત્રણેય સુરક્ષિત રહે છે. બાકી દુઃખી પ્રત્યે દયાભાવના કરવાનું શીલ તપના ભાવની પ્રભાવના થાય તેવા નિર્માણ કાર્યમાં ધન કાર્ય તો સમાજમાં સાધન સંપન્ન અગ્રણીઓ કરતા જ રહે છે. તે વપરાય તે સારું જ છે. સાથે સાથે તેનો વિવેકપૂર્વક વિચાર કરવાની માટે દાનાદિનો ઉપદેશ સાધુ ભગવંતો આપતા જ હોય છે. પણ ખૂબ જ જરૂર છે. મંદિર-દેરાસરોની પરંપરાથી ભારતની અંતમાં દરેક કાર્યનું નિર્માણ યોગ્ય સમયે થતું જ હોય છે. સંસ્કૃતિ અને ધર્મ આજે પણ જીવંત છે. આજે જે સ્વરૂપમાં તેની દાન હોય કે દેરાસર આદિનું નિર્માણ, પણ વિવેકથી થાય તો દરેક પરંપરાઓ જોવા મળે છે. તે શ્રદ્ધાળુ ધાર્મિક આત્માઓને લઈને જ કાર્ય કલ્યાણકારી બને. આજે અનેક ચર્ચના પરિસરોમાં શૈક્ષણિક છે. આ મંદિર દેરાસરોની શિલ્પ સ્થાપત્ય કળા ભારતની અજોડ સંસ્થાઓ જોવા મળે છે. તેવી જ રીતે જો જૈન ધાર્મિક સ્થાનકો ધરોહરૂપે છે. જુઓ વિશેષાંક-એ-મંદિરોના શિલ્પ સ્થાપત્ય. સાથે શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ તેમ જ અન્ય સામાજિક સંસ્થાઓ સંલગ્ન
ગરીબોને આપવા માટેની દયાભાવના ઉત્તમ છે. પરંતુ એ બને તો સોનામાં સુગંધ ભળે.. દયા ધર્મના મૂળ તો પ્રભુની આજ્ઞામાં છે. એનો આધાર નહીં હોય જિન આજ્ઞા વિરૂદ્ધ કાંઈ લખાયું હોય તો “મિચ્છામિ દુક્કડમ્'' તો દયા પણ ક્યાંથી આવશે? એવા સંસ્કારો ક્યાંથી મળે? કોણ પરમ પૂજ્ય પુણ્યપાલસૂરીજી મહારાજ સંપાદિત “આધ્યાત્મિક આપે? વળી આ મંદિર-દેરાસરોના નિર્માણ કાર્યમાં પણ હજારોને પ્રશ્નોત્તર'ના આધારે જવાબ આપ્યો છે.
- અસ્તુ.
(૪૦
પ્રબુદ્ધqs
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #41

UNIT
પ્રસંગ ડાર
સર્જન-સ્વાગત
ડૉ. રશ્મિ ભેદા આચાર્ય શ્રી મુનિચંદ્રસૂરિજી “શાંતિ
પ્રસંગ ધારામાં
નાશ કરીને અનંત સૌરભ' માસિકમાં “પ્રસંગ પરિમલ'
૧૦૮ નાની નાની
ચોગધામના
સુખરૂપ મોક્ષને પ્રાપ્ત
અધિકારી કોલમના માધ્યમથી અને “હૃદય પરિવર્તન
કથાઓ છે. જેના
કરવાનું શ્રેષ્ઠ સાધન માસિકમાં “પ્રસંગ પરિવર્તન' કોલમના
દ્વારા આચાર્યશ્રીએ
યોગ છે. મોલની સાથે માધ્યમથી પ્રસંગવાર્તાઓ લખે છે. લગભગ
જિનશાસનના
યોજન કરી આપે તેને ૩૭ વર્ષથી આ કોલમ નિયમિત ચાલે છે.
વિદ્વાન મુનિ
યોગ કહેવાય છે, જે આ સામાયિકોમાં પ્રગટ થતી ભગવંતો જેવાકે મુનિ શ્રી બુટેરાયજી, શ્રી
સમ્યગદર્શનપ્રસંગવાર્તાઓનું પુસ્તકરૂપે પ્રકાશન થયું મૂલચંદજી (બુદ્ધિવિજયજી, મુક્તિવિજયજી), સમ્યગુશાન-સમ્યગુચારિત્ર રૂપ છે. યોગનું છે. એમાંથી નીચેના બે પુસ્તકો છે - આગમકશ શ્રી જંબુ વિજયજી મ., મુખ્ય ફળ મોક્ષ છે, આનુષંગિક ફળ પુસ્તકનું નામ : પ્રસંગ રત્નાકર
કવિકુલકીરીટ આ. લબ્ધિસૂરીશ્વરજી મ, આ અવધિજ્ઞાન, મન:પર્યવ જ્ઞાનાદિ અનેક લેખક : આચાર્ય શ્રી મુનિસુંદરસૂરિ વાદિદેવસરિજી. પ્રબળ વેરાગી, મનિ લબ્ધિઓ છે. ‘યોગધર્મનો અધિકારી’ આ પ્રકાશક: આ. ૐકારસૂરિ જ્ઞાનમંદિર વીરવિજયજી, અધ્યાત્મયોગી આ. પુસ્તકમાં યોગનો મહિમા, યોગનું સ્વરૂપ
સુભાષ ચોક, ગોપીપુરા. બુદ્ધિસાગરજી, પંજાબ કેસરી મુનિ અને યોગધર્મના અધિકારી જીવની યોગ્યતા સુરત.
વલ્લભવિજયજી મ.સા. વગેરેનો સંક્ષેપમાં અંગે વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. ફોન:૯૮૨૪૧૫૨૭૨૭
પરિચય કરાવ્યો છે. જેમકે જ્યારે સંવેગી આ. હરિભદ્રસૂરિ લિખીત “યોગીબિંદુ મૂલ્ય : રૂા. ૨૦૦/- પાના : ૧૧૧
ના : ૧૧૧ સાધુઓનું પ્રમાણ નહીવત હતું ત્યારે શ્રી ગ્રંથમાં યોગનો મહિમા વર્ણવતા “યોગને
'પ્રસગ ૨નાકર’ મા બુટેરાયજી મહારાજે પંજાબ જેવા દરના કલ્પવૃક્ષ, ચિંતામણિ રત્ન, સિદ્ધિનો પ્રસંગનીડર
આ.મુનિસુંદરસુરીશ્વર- પ્રદેશોમાં વિચરણ કરી સંવેગી સાધઓની સ્વયંગ્રહ વગેરેની ઉપમા આપી છે. યોગથી જીએ ઈતિહાસના સંખ્યા વધારી અને શાસન પ્રભાવના કરી. ૧૧,
ધર્ય, શ્રદ્ધા, મંત્રી, જનપ્રિયત્વ, નાના નાના પ્રસંગો સાથે સાથે ભીખાઈ કામા, ગાંધીજી. લેનિન. હસહિષ્ણુતા, ધૃતિ, ક્ષમા, સદાચાર વગેરે ટાંકીને એના દ્વારા ગર્જિએફ. ઝાકિર હુસેન. સ્વામી રામદાસ ગુણોની પ્રાપ્તિ થાય છે તેમજ જીવાદિ બોધપાન કરાવ્યું વગેરે અનેક મહાનુભાવોના જીવનના તજ ' છે. માનવતા, પ્રસંગો ટાંકી વાચકોને એમના ગુણોનો
“યોગશાસ્ત્ર’ અને ‘યોગશતક' ગ્રંથના પ્રામાણિકતા, ન્યાયપ્રિયતા, નમ્રતા, પરિચય કરાવ્યો છે.
આધારે યોગનું સ્વરૂપ સમજાવ્યું છે. નિઃસ્પૃહતા, કરૂણા, ત્યાગ...જેવા
જવા જેને બહ વાંચનનો શોક ન હોય એની નિશ્રયદષ્ટિએ સમ્યગુદર્શન, સમ્યગશાન કતાના મૂલ્યો અાવી ટચુકડી વાર્તાઓ અભિઓ પણ આ બંને પ્રેમ થી અને સમ્યગુચારિત્ર આ રત્નત્રયી મોસયોજક દ્વારા બહુજ સરસ સમજાવ્યા છે. સાથે સાથે વાંચી એમાંથી બોધ મેળવી શકે છે.
હોવાથી “યોગ” કહેવાય છે. જ્યારે આ આ દૃષ્ટાંતો દ્વારા જૈન ધર્મની પાયાની
રત્નત્રયીના સાધનરૂપે ગુરૂવિનયાદિ સમજણ પણ આપી છે.
કારણોને કારણમાં કાર્યનો ઉપચાર કરીને ૩. પુસ્તકનું નામ : યોગધર્મનો અધિકારી યોગ કહેવામાં આવેલ છે.
લેખક શ્રી સંયમકીતિ વિજયજી મ.સા. યોગધર્મના અધિકારી જીવની કેવી (૨) પુસ્તકનું નામ : પ્રસંગ ધારા
પ્રકાશક : શ્રી સમ્યગુજ્ઞાન પ્રચારક યોગ્યતા હોય તેનું વર્ણન આ. હરિભદ્ર લેખક: આયાર્ય શ્રી મુનિસુંદરસૂરિ
સમિતિ, અમદાવાદ
સૂરિજીના “યોગબિંદુ' અને પ્રકાશક : આ. ૐકારસૂરિ જ્ઞાનમંદિર
ફોન : c/o. નૃપેનભાઈ શાહ - “યોગદષ્ટિસમુચ્ચય' ગ્રંથને અવલંબીને સુભાષ રોડ, ગોપીપુરા, સુરત
૯૪૨૭૪૯૦૧૨૦
કરવામાં આવ્યું છે. સામાન્યથી અપુનબંધક ફોન : ૯૮૨૪૧૫૨૭૨૭
પાના: ૨૦૪ મૂલ્ય : સદુપયોગ જીવને યોગનો અધિકારી બતાવ્યો છે. અને મૂલ્ય : રૂા. ૧૦૦/- પાનાં : ૧૦૮
અનંત દુઃખરૂપ સંસારનો આત્યંતિક વિશેષથી ઔચિત્યારંભી, અશ્રુદ્ધ, પ્રેક્ષાવંત
જવાઈ - ૨૦૧૮
ggggg
૧)

Page #42

(નિપુણા-બુદ્ધિવાળો), શુભાશયવાળો, પ્રકાશક : શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર જ્ઞાનમંદિર નિવાસના સર્વોત્કૃષ્ટ સ્થાનક છ પદ પત્ર અનિષ્ફલ પ્રવૃત્તિ કરનાર અને કાલ
ટ્રસ્ટ, રાજકોટ.
સ્વરૂપે આપ્યા જે વચનામૃતમાં પત્રક (અવસરનો જ્ઞાતા) જીવ યોગાધર્મનો
ફોન : ૦૨૮૧-૨૪૪૯૯૯૨ ૪૯૩ છે.આ છ પદ નીચે પ્રમાણે છે - અધિકારી બતાવ્યો છે. અપુનબંધક
મુલ્ય : રૂ. ૩૦/- પાના: ૧૫૪ “આત્મા છે, આત્મા નિત્ય છે, આત્મા અવસ્થાએ ભવાભિનંદીપરાના દોષોનો
અનાદિકાળથી સંસારની ચાર ગતિમાં કર્તા છે, આત્મા ભોક્તા છે, મોક્ષ પદ છે, મહત્તમ ક્ષય થયો હોય છે અને તેના પરિભ્રમણ કરતો જીવ જ્યારે સમ્યકદર્શન મોલનો ઉપાય છે." પ્રતિપક્ષ ગુણોની પ્રાપ્તિ થયેલી હોય છે.
પ્રાપ્ત કરે છે ત્યારે શ્રી વસંતભાઈ ખોખાણીએ સ્વાધ્યાય ભવાભિનંદી આત્મા સંસાર પ્રત્યે તીવ્ર
જ તેના સંસાર શ્રેણીમાં આ “છ પદ’ના પત્રની જે સુંદર આસક્તિ ધરાવે છે જ્યારે અપુનબંધક
પરિભ્રમણાની યાત્રા છશાવટ કરી હતી તે આ “શુદ્ધ સમકિતનું આત્માને સંસાર પ્રત્યે તીવ્ર આસક્તિ હોતી
સમાપ્ત થાય છે અને સરનામું' આ પુસ્તકરૂપે પ્રકાશિત થયું છે. નથી. ગોત્રયાગી, કુલયોગી, પ્રવૃત્ત
મુતિની યાત્રાનો આ “છ પદ' શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપ પ્રાપ્ત કર્યું છે ચક્રયોગ અને નિષ્પન્ન યોગી આ ચાર
પ્રારંભ થાય છે. શુદ્ર એવા જ્ઞાની પુરૂષોએ કીધા છે. આ માર્ગ પ્રકારના યોગીઓ છે. ઔચિત્યાદિ ગુણો
આત્મસ્વરૂપને પામ્યા સનાતન અને શાશ્વત છે. જ્ઞાની પુરૂષ તેનો કુલયોગી અને પ્રવૃત્તચક્ર યોગીમાં હોય છે.
છે એવા શાની પુરૂષોએ ‘છ પદ'ના રૂપમાં આર્વિભાવ કરે છે. તે સત્ છે, શાશ્વત છે, તેથી તે બંને યોગધર્મના અધિકારી છે.
આ સમ્યકત્વ પ્રાપ્તિનું સરનામું આપણાને ત્રિકાળ છે. આત્મા છે અને તેના મોક્ષનો ગોત્રયોની પાસે આ ગુણો હોતા નથી તેથી તે યોગધર્મનો અધિકારી નથી અને નિષ્પન્ન
આપ્યું છે. સમ્યક્દર્શનના ૬૭ બોલમાંથી ઉપાય પણ છે. સાધકને પોતાના આત્મપદ, યોગીને યોગસિદ્ધિ પ્રાપ્ત થઈ ગઈ છે.
: - અંતિમ છ બોલ એટલે “આત્માના છ પદ' નિજપદને પ્રાપ્ત કરવા માટે આ પત્ર છે આપણી આરાધના યોગધર્મ બને તે માટે
જેને શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર સર્વોત્કૃષ્ટ સ્થાનક કહ્યા તેમાં નિજપદની ઓળખાણા પણ છે અને તેના અધિકારીપણાના ગુણો જીવનમાં
છે અને વચનામૃતજીમાં નવ વખત એમણે નિજપની સિદ્ધિનો માર્ગ પણ છે. જ્ઞાન અને આવે એ પુરૂષાર્થ કરવાનો છે.
છ પદ'ના મહાત્મને સમજાવ્યું છે. લલ્લુજી ક્રિયા શુદ્ધ પદ પ્રાપ્ત કરવાના સાધન છે.
મુનિએ દેહ છોડતા પહેલા સમકિત પ્રાપ્ત ૪. પુસ્તકનું નામ શુદ્ધ સમકિતનું સરનામું
કરવું જ છે એવી દઢ ઈચ્છા શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર (આ પુસ્તક મેળવવા માટે શ્રી મુંબઈ જૈન લેખક : શ્રી વસંતભાઈ ખોખાણી
પાસે કરતા એમણો સમ્યક દર્શનના સંઘની ઓફીસમાં ફોન કરો.).
તમારું મૂલ્ય છે, તે સાથે તમારા ગમા
DO AS LIKE IT
ગમતી વસ્તુ કે વ્યક્તિમાં આપણે, - અણગમાનું પણ!
આપણાપણું ઉમેરીને તેને સાર્વજનિક તમને જ્યારે જે ગમે તે સાચું, પણ શર્ત એ છે કે તમે, બનાવવાની રહે છે, આ બાબતમાં કવિ મકરંદ દવે લખે છે, તમારા ગમા (likes)ને વફાદાર હોવાં જોઈએ આ ગમાની
ગમતું મળે તો અલ્યા, ગૂંજે ના ભરીએ ને ઉત્પત્તિ, અંદરથી, અંતરથી થયેલી હોવી જોઈએ વળી તે સ્થિર
| ગમતાંનો કરીએ રે ગુલાલ!' અને ટકાઉ પણ હોવી જોઈએ.
જેમ ગુલાલને એકમેક પર છાંટવામાં આનંદ આવે છે, તેમ અમુક વસ્તુ કે વ્યક્તિ તમને ગમે છે, શા માટે? તેની પૂરી “ગમતું' વહેંચવામાં, વાપરવામાં અન્યને આપવામાં પણ આનંદ સમજરા તમારામાં હોવી જોઈએ કેમકે, એ જ તમને ભવિષ્ય આવવો જોઈએ. The Pleasure of Giving. આપવાનો આનંદ તરફ દોરતી રહેશે ! તે જ રીતે અણગમા (Dislikes)ના પણ અનેરો કે જે આપણને પામવાની નજીક દોરી જાય છે. પૂરેપૂરું કારણ હોવાં જોઈએ. આપશો અણગમો પણ ટકાઉ હું એટલે કોણ અને શું? મારી ગમાડવાની મર્યાદા કેટલી? હોવો જોઈએ.
મને ન ગમતી હોય એવી કેટલીયે અસંખ્ય વસ્તુઓ અને - જે તે માણસની વૃત્તિ, મનનું વલણ તેને પ્રવૃત્તિ તરફ દોરતું વ્યક્તિઓને જીવવાનો પોતાનો અધિકાર છે જ, આપણે સર્વસ્વ રહે છે, ગમjનો અર્થ મેળવવું કે તેનાં પર માલિકીની ભાવના ના હોઈ શકીએ. આ અર્થમાં આપણા ગમા-અણગમાં પણ લાદવી એવો ન થવો જોઈએ, તે આંતરિક સ્કરશાનો પ્રતિક મર્યાદિત... બની રહેવો જોઈએ.
હરજીવન થાનકી સીતારામનગર, પોરબંદર
gwજીવન
જિલ્લાd - ૨૦૧૮

Page #43

ભાવ-પ્રતિભાવ
ન અંક વિશેષઃ કેલિડોસ્કોપીક નજરે ..
| સાધના-ભૂમિ પર અમીછાંટણાં.
ૉ. સર્વેશ વોરા | કોઈજ કંઠી નહીં એમની ભાષામાં “બ્રાન્ડ' વિનાના સ્વતંત્ર વિચારક. આઠ પુસ્તકો સોળેક વાર વ્યાખ્યાનયાત્રાઓ માટે દુનિયાના છ ખંડોમાં આમંત્રિત “ગુજરાત સમાચાર'ની શતદલપૂર્તિની બધી આવૃત્તિઓમાં “અન્તર્યાત્રાકટાર વિશ્વ સંસ્કૃત પરિષદમાં ઓસ્ટ્રેલિયા અને ઓસ્ટ્રિયામાં સત્રાધ્યક્ષ)
નમાં એક શબ્દ છે: “કુશળ પ્રયોગ'. કોઈ મકાનમાં બોધ થતાં અને તેના વડે ચિત્ત ભાવિત થતાં ક્રમશઃ મોહની પકડ ચારે બાજુ આગ લાગી હોય મકાનની અંદર બાળકો રમતમાં મસ્ત ઢીલી પડતી જાય છે, અને વિષય કષાયના આવેગો કંઈક મોળા હોય. આગથી બચી ગયેલા મકાનની બહારથી બાળકોને બહાર પડતા જાય છે' સુબોધીબેને અહીં એક તેજસ્વી મૌલિક તણખો આવવા બૂમો મારતા હોય. બાળકો દાદ ન આપે ત્યારે કશુંક મૂક્યો છે, “વિષયોમાં જ સુખ છે તો ભ્રમ છે, આ ફક્ત શ્રુતથી આકર્ષક, કશુંક મીઠાઈ જેવું બતાવીને બાળકોને બહાર આવવા ટળતું નથી. આ ભ્રમ અનુભવથી ખસે છે.” “આત્માનુભવ જીવન લલચાવાય અને બાળકો બહાર આવવા પ્રેરાય.... “પ્રબુદ્ધ જીવનનો પ્રત્યેનો સમગ્ર દૃષ્ટિકોણ જ પલટી નાખે છે.' વિદુષી અને અગ્રલેખ આવા. ‘કુશળ પ્રયોગ'થી શરૂ થાય છે. જીવનનો સાર, પરમસાધિકા સુબોધીબેનનો લેખ પણ. વારંવાર એકાન્તમાં સ્વાધ્યાય જીવનનું પ્રાપ્તવ્ય શોધવા મૂઠી ઊંચેરા મહાપુરુષોએ અનેક જન્મો કરીને “પામવા” જેવું અદ્ભુત ઘરેણું છે. “પ્રબુદ્ધ જીવન”ની પછી જે નવનીત મેળવ્યું : એ “સમ્યક દર્શન” અને દર અંકની જેમ મૂળભૂત પરંપરા જ “જૈનદર્શન અને વિચારક્રાન્તિ” રહી છે. ડૉ. સેજલ ખૂબ સમૃદ્ધ અગ્રલેખ દ્વારા..બાળજીવોને પણ ગંભીર સુબોધીબેનનું આ વિધાન બરાબર એ મૂળભૂત બુનિયાદને અનુરૂપ ડૂબકી માટે પ્રેરે છે.
છે : “આત્મ અનુભવીઓની ન્યાત એક જ છે.” દર વખતે પ્રબુદ્ધ જીવનની રાહ જોતો હોઊ સાત્ત્વિક સમૃદ્ધ ધર્મ-નીતિ, દેશપ્રેમ, જીવનધોરણ, આદિ કોઈ પણ બાબતમાં અને રસસભર વાનગીઓનો થાળ હોય, અંગ્રેજીમાં, જેને “કલેક્ટર્સ પ્રચલિત માન્યતાઓ કે ધોરણોને એ પોતાની વિવેકબુદ્ધિથી નાણી, આઈટેમ” કહે, એવા લેખો.... પણ-અગ્રલેખો તો ગ્રન્થસ્થ થવા જુએ છે.” જ જોઈએ એવું હમેશા લાગે. “સમ્યકદર્શન' પરના લેખે આ જૂના જોગી અને વૈચારિક રીતે પહેલેથી હિંમતબાજ હિંમતભાઈ માન્યતા પર મહોર મારી.
ગાંધીએ જૈન જીવનપદ્ધતિનાં અનિવાર્ય અંગ “સમ્યક આહાર' જૂન ૨૦૧૮ નો અંક, બરાબર તપ્ત ધરતી પર વર્ષાનાં અમી પર ખૂબ સમૃદ્ધ, સંશોધનમંડિત અને વિજ્ઞાનમંડિત લેખ આપ્યો છાંટણાં જેમ, સાધક માટે અમી છાંટણાનો સુયોગ સાધે છે. પાનાં છે. સમ્યક્દર્શન માત્ર વૈચારિક પ્રક્રિયા નથી, રોજિન્દા જીવન સાથે ખુલતાં જાય અને તંત્રી ની કૃષ્ટિસંપન્ન પસંદગીનો ઉઘાડ થતો જાય! પણ એનો નક્કર અનુબંધ છે એ સમજવા માટે કોઈ જ જિજ્ઞાસુએ ડૉ. કુમારપાળ દેસાઈ, આપણા ગૌરવવંતા સારસ્વત, સ્થાનાંગ આ લેખ ચૂકવા જેવો નથી. હિંમતભાઈએ કેટલાક સમય પહેલાં સૂત્ર, ગીતા, ઉત્તરાધ્યયન સૂત્ર અને ભગવતી સૂત્ર જેવા અદ્ભુત વિદેશવાસી જૈનો વિષે એક વેધક લેખ લખેલો. હિંમતભાઈના આ આધારો સાથે, સમ્યક્દર્શનની કઠિન યાત્રાને ખૂબજ પ્રવાહી અને “ગાગરમાં સાગર” જેવા લેખનો અંગ્રેજી અનુવાદ થવો જોઈએ સરળ' શૈલીમાં સુલજાવી આપે છે. ડૉ. કુમારપાળની બહુમુખી અને આપણાં સંખ્યાબંધ વિદેશી કેન્દ્રોમાં પહોંચવો જોઈએ. પ્રતિભા અને પ્રખર વક્તા અને સિદ્ધહસ્ત લેખક તરીકેની જળહળતી પ્રબુદ્ધ જીવનના લેખોમાં અનેકાન્તદૃષ્ટિ જોવા મળે છે. સફળતાનું રહસ્ય કદાચ આ લેખ જ પ્રગટ કરી દે છે. જૈનદર્શન જેવા પસંદગીમાં ફક્ત તાત્ત્વિક વાતોને બદલે જીવનનાં વિવિધ પરિમાણો, ગંભીર વિષયનાં કેટલાં પરિમાણોને એમણે સરેરાશ વાચક કે જીવનની વૈવિધ્યપૂર્ણ ગતિવિધિઓને આવરી લેવાય છે એ આ જૂન શ્રોતાનાં હૈયે ટકોરા મારીને રજૂ કર્યા છે. “સ્વાધ્યાય' આખા લેખમાં અંકમાં પણ સુપેરે પ્રગટ થયું છે. ઉપનિષદો પર આપણાં સન્માન્ય કેન્દ્રમાં હોવા છતાં એમણે ધ્યાન અને જપ પર જૈનદર્શને મૂકેલા વિદ્વાન ડૉ. નરેશ વેદ, તો દિગમ્બર પરંપરાના આધાર સાથે, ભાર પર પણ ધ્યાન ખેંચ્યું છે.
આપણા વંદનીય આચાર્યશ્રી વિદ્યાસાગરજી પરનો ઉષાબેન નરેશ આ અંકના અન્ય લેખોની વિશેષતા એ છે કે કયાંય પુનરાવર્તન સંઘવીનો લેખ અંકની શોભા વધારે છે. ડૉ ભદ્રાયુ વછરાજાની પ્રખર નથી. સુબોધીબેન મસાલિયા એ “જિનાજ્ઞા આરાધન'નાં વિજ્ઞાનનાં શિક્ષણશાસ્ત્રી તો ખરા જ, સાથે એક સુપ્રસિદ્ધ વિચારક અને એમના પગથિયાં જાણે ખૂબ સરળ રીતે આલેખ્યાં છે. “શ્રત દ્વારા સ્વરૂપનો પ્રત્યેક લેખમાં જીવનનો તાજગીસભર સંસ્પર્શ હોય. “મને કરોડોની (જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રબુદ્ધ જીવન

Page #44

લોટરી લાગે તો શું કરું? કશું જ નહીં, કેટલીય લાયબ્રેરીઓ બાંધું પ્રાધ્યાપિકા તરીકે સામયિકનું એક ખાસ કક્ષાનું ધોરણ પણ સાચવ્યું અને તેનાં પ્રાંગણમાં મંદિર બાંધી, તેમાં એક ગ્રન્થ રાખી, તેની છે. તંત્રીનું આ પ્રદાન, શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંઘના વરિષ્ઠ સંચાલકો, નિત્ય સવારસાંજ આરતી ઊતારું' રોજિન્દા અનુભવો ની વાસ્તવિક પ્રમુખશ્રી, ઉપપ્રમુખશ્રી અને ટ્રસ્ટીઓની ઉષ્માસભર પ્રેરણા વિના ધરતી પરના લેખોને પોતાનાં તેજસ્વી જીવનદર્શનથી રસીને રજૂ શક્ય ન જ હોય. જૂન અંકના પુષ્પગુચ્છ માટે શ્રી સંઘના મોવડીઓને કરતા ડૉ. ભદ્રાયુભાઈના લેખો પણ પ્રબુદ્ધજીવનનું એક અણમોલ- પણ ખૂબ અભિનંદન. આભૂષણ છે. નટવરભાઈ દેસાઈ નો “સ્વમાન અને અભિમાન” “પ્રબુદ્ધ જીવન” “કુમાર', સંસ્કૃતિ જેવી જ પ્રતિષ્ઠાને પંથે જઈ પર નો લેખ અનુભવપૂત છે. નટવરભાઈની પોતાની સમગ્ર રહ્યું છે ત્યારે આ સામયિકના જ નેજા હેઠળ, આંતરિક સમૃદ્ધિને કારકિર્દીમાં અધ્યાત્મ, માનવસેવા અને સ્વકીય પુરુષાર્થનો વિશિષ્ટ લગતી, જીવનનાં વિવિધ પાસાંને આવરી લેતી પ્રવૃત્તિઓ, સમન્વય છે, અને એ તપશ્ચર્યા જેવી જિન્દગીનો અર્ક એમના નાનકડા મહાનગરોનાં વિશાળ સભાગૃહોમાં નિયમિત શરૂ થાય, તો લેખમાં પ્રગટ થયો છે.
સામયિક અને સરેરાજ જાગૃત જન બન્નેને ખૂબ જ ઉપકારી નીવડશે. પ્રબુદ્ધ જીવન” ભલે અનેકાન્તદૃષ્ટિને કારણે ખૂબ ઉદાર હોય,
આ પ્રકારનાં ગંભીર વાચન પીરસતાં ગલીપચીથી અને સસ્તાં પણ ભજનના મૂળ લય જેમ જૈનદર્શન એનાં કેન્દ્રમાં છે. જૂન અંકમાં સાધનાથી દૂર રહતા સામાયિક પાતાના વ્યાપ વધારવા, જાહેર “ભક્તામર" પરનો ડૉ. રતનબેનનો સમદ્ધ લેખ જાણે મહાનિબંધ કાર્યક્રમો પણ કરવા જોઈએ એવો નમ્ર મત છે. લોકરુચિને નવાં જેટલો કિમતી બન્યો છે. જૈન પરંપરાનાં રત્નોની વિશેષતા એ છે પરિમાણો, ઊંચાઈ આપવા આ પ્રયોગ કરવા જેવો છે. કે તમે મૂળદર્શન, શાસ્ત્રો, સ્તોત્રો, સ્તવનો, ને જૂદાં ન પાડી શકો. નવકારમંત્રમાં સમગ્ર જૈનદર્શન પ્રગટ થાય તો ભક્તામરમાં
લાભ આશિષ “એ” બિલ્ડીંગ, પહેલે માળે, ફ્લેટ ૧૦૧, પણ આખી પરંપરા પ્રગટ થાય. ડૉ. રતનબેનની સિદ્ધહસ્ત કલમે
ઓફ ઓલ્ડ પોલીસ લેન, રેલ્વે સ્ટેશન સામે, લખાયેલ આ લેખ પણ જૂન અંકની મૂલ્યવૃદ્ધિમાં મોટું પ્રદાન કરે
અંધેરી (ઈસ્ટ), મુંબઈ - ૪૦૦ ૦૬૯. છે.
મો. ૦૯૯૬૭૩૯૮૩૧૬ આ વખતના, જૂનના અંકમાં, શાસ્ત્રીય સંગીતમાં જેમ તાનપુરાના સુરીલો લય સતત સંવાહિતા પ્રગટ કરતો હોય એમ
મંદિરોના શિલ્પ સ્થાપત્ય વિશેષાંક અધ્યાત્મ'નો લય માણી શકાય છે. વર્ષોથી જેમનાં ગદ્યનો ચાહક
આ વિશેષાંક સ્વતઃ ધર્મનિરપેક્ષ શિલ્પ સ્થાપત્યના વિશાળ છું એ ડૉ. ગુલાબ દેઢિયા પણ એજ આધ્યાત્મિક લયની વાત ખૂબ
ગ્રંથની ગરજ સારે છે. આ એક જ ગ્રંથમાં સમાયેલા ઉત્તરમાં સરસ રીતે રજૂ કરે છે. “એક વરદાનની નજીક જવા જેવું...... “તને
શ્રીનગરથી લઈ દક્ષિણમાં વિજયનગર અને હેપી તથા પશ્ચિમમાં તારી જાત સાથેની, પોતીકી ક્ષણો મળે !” સામાયિક કે પ્રતિક્રમણ
દ્વારકા, સોમનાથ-ગિરનારથી લઈ પૂર્વ તરફના કોણાર્કના આ વરદાન વિના શક્ય છે ખરાં? તો ગાંધીજીનાં દર્શનના મર્મને
સૂર્યમંદિરના સ્થાપત્ય તથા ઈતિહાસના લેખો વાંચવાની માણવાની સ્પર્શતો સોનલબેન પરીખનો લેખ “દાદા ધર્માધિકારીનું સુંદર
ઘણી મજા આવી. પુસ્તક : ગાંધી કી દૃષ્ટિ” પણ અંતર્યાત્રા પ્રેરે છે.
પ્રસ્તુત અંકમાં હરિપ્રસાદ સોમપુરાનો લેખ “શિલ્પ દ્વારા જૈન પરંપરાના પુનરુદ્ધારકો'ની શ્રેણીમાં ડૉ. હરિવલ્લભ
રાષ્ટ્રીય એકતા' નવીન વિષયવસ્તુ લઈ અલગ દૃષ્ટિકોણથી ભાયાણી વિષેનો આચાર્ય શ્રી વાત્સલ્યદીપસૂરીશ્વરજીનો લેખ અને પાલીતાણામાં નિર્માણ થઈ રહેલાં રૂપકડા જિનાલય વિષયક ખૂબ
ધર્મસ્થાનકોમાં સમાવિષ્ટ રાષ્ટ્રિય એકતાને રજૂ કરે છે. સોમપુરા રસસભર માહિતી આપણે હંસાબેન રાંભિયા અને ચંદુલાલભાઈ
શિલ્પીઓ પોતાનો કસબ કેટલીયે પેઢીઓથી અજમાવે છે. તેમણે ફ્રેમવાલાનો લેખ - આ બન્ને લેખો જિજ્ઞાસુને સંતર્પક યાત્રાએ
આપણને મંદીર, કિલ્લાઓ, મજીદોનો અમર વારસો આપ્યો. લઈ જાય છે.
લેખકે અહીં સ્થાપત્યકળાની અદ્ભુત વાતો જણાવી છે જેમાં “પ્રબુદ્ધ જીવનનું એક બહુ મહત્ત્વનું પ્રદાન એટલે મુખ્યત્વે
બીજાપુરની ગોળગુંબજની અજાયબ કરામતો તથા એમાં સંયોજિત જૈનદર્શન આધારિત અંગ્રેજી લેખો. આ અંકમાં પ્રાચીબેન શાહ ડૉ.
ધ્વનિ અને ગણિતના સિધ્ધાંતો ઉડીને આંખે વળગે એવા છે. એવું કામિની ગોગરીના લેખો વિષયને અનુરૂપ છે. બાર ભાવનાઓ
જ ઉદાહરણ તેમણે દર્શાવેલ અમદાવાદના ઝૂલતા મિનારાઓના પરનો શ્રી બકુલ ગાંધીનો વિસ્તૃત લેખ પણ દેશવિદેશના અંગ્રેજી
સ્થાપત્યનું છે. કલાકારની ધર્મનિરપેક્ષતાનું વર્ણન કરતાં તેઓ માધ્યમમાં જ વાંચતા અનેકને સંશોધન માટે નવી બારીઓ ખોલે છે. ૧૧ છે ભારત
છે તે જણાવે છે કે આરસ જ્યાંથી પ્રાપ્ત થાય છે તે મકરાણા ગામમાં ડૉસેજલ શાહે, એમનાં પોતાનાં વ્યક્તિત્વને અનરૂપ, પ્રબદ્ધ ૮૦ ટકા મુસ્લિમ વસ્તી છે. જીવન' ને “સાંપ્રત સાથેનું તાજગીસભર યૌવન બક્યું છેતો વિદુષી સ્થાપત્યના વિશેષાંકના દરેક લેખોમાં લેખકોની પોતાની પ્રબુદ્ધજીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮ |

Page #45

સંશોધિત દૃષ્ટિ અને તે વિષયનું વિશાળ જ્ઞાન ઉપરાંત તેમની રજૂઆત કરવાની વિશિષ્ટ શૈલીને કારણે આ અંક વાંચતા ખૂબ ખૂબ આનંદ થયો. ગુજરાતીના ખ્યાતનામ સમાચારપત્રોમાં દીર્ઘ પત્રકારીત્વ નિભાવતા હોય તેવા સદાબહાર વિદ્વાનોના શોધપત્રો જેવા લેખો પ્રબુધ્ધજીવનને ગૌ૨વતા બક્ષે છે.
ભારતનું સ્વર્ગ શ્રીનગર ગણાય અને ત્યાં આવેલા એક હજાર વર્ષ પ્રાચીન મંદીરોના વિશાળ અવશેષો જોવા એકવાર ફરીને આવ્યા હોય પરંતુ એનું સ્થાપત્ય કેવું તે અહીં જાણવાનું મળે છે.
દરેક શિલ્પ સ્થાપત્યની માહિતીઓ ફોટા સાથે વાંચતા અમે વાચકો ભાવિવભોર થઈ ગયા.
પીંકીબેન દલાલના રાણકપુરના અજોડ મંદીર ત્રિભુવન ત્રિલોક પ્રાસાદ’ કે ‘ત્રિલોક્ય દીપિકા'ના સ્થાપત્યનો લેખ ઈતિહાસ અને કલાની અનેકવિધ ખૂબીઓ રજૂ કરે છે તો નરેશભાઈ અંતાણી ‘ગુજરાતની સાંસ્કૃતિક ધરોહર'માં મોટાભાગની વાવ અને તળાવોના દર્શન કરાવે છે.
ટૂંકમાં જ્યાંથી કળા અને સ્થાપત્યનો પ્રારંભ થયો તે સ્તૂપના સ્થાપત્યથી લઈ વર્તમાન સમયના દરેક પ્રકારના મંદીરોનો સમાવેશ આ વિશેષાંકમાં આવરી લેવાયા છે. અહિં કીંગ નેપચ્યુન, ભૂતાન અને ન્યૂયોર્કના મંદીરોના દર્શન કરતા ઘર બેઠા યાત્રાનો લહાવો મળ્યો હોય એવું લાગે છે.
તંત્રી શ્રી ડૉ. સેજલબેન અને સંપાદક શ્રી કનુભાઈ સૂચકને વિનંતી કે લોકભોગ્ય આ વિશેષાંકને રંગીન ફોટાઓ સાથે પુસ્તક આકારે પ્રકાશિત કરવું. જેથી આ અંક વિશેષ યાદગાર માહિતીસભર બની રહે.
ડૉ. રેણુકા પોરવાલ એ-૧૧૦૫, ઝેનીથ ટાવર, પી.કે.રોડ, મુલુંડ (વેસ્ટ), મુંબઈ - ૪૦૦ ૦૮૦, મો. ૯૮૨૧૮૭૭૩૨૭
પ્રબુદ્ધ જીવનનો શિલ્પ-સ્થાપત્ય, વિશેષાંક મળ્યો, જે ખૂબ
સુંદર અને આકર્ષક રહ્યો. તેનાં વિદ્વાન સંપાદક શ્રી કનુભાઈ સૂચક્રની
દૃષ્ટિએ, મંદિરોની સૃષ્ટિ વાચકનાં મનમાં ખડી કરી દીધી.
કોનાર્કનાં સૂર્યમંદિરનાં રથચક્રનું પૈડું (Wheel) ઘણું બધું સૂચવી ગયું. તેનાં આઠ આરા (spoke) તેની કોતરણી પત્થરમાં
પ્રાણ પૂરતા રહ્યા, Ring ની Design પણ અદ્ભુત રહી.
સૂર્ય નારાયણનાં રથનાં સાત અશ્વો, તે તેનાં સફેદ કિરણનાં સાત-રંગનું સૂચન કરતા રહ્યા છે. VIBGYOR Violet, Indigo, Blue, Green, Yellow, Orange and Red. પ્રાણીઓમાં પા ઘોડો (Horse) સૌથી વધુ શક્તિશાળી મનાતો હોવાથી આપણે શક્તિનું
જુલાઈ - ૨૦૧૮
માપ કાઢવા માટે H.P (Horse Power) નું એકમ સ્વીકાર્યું છે.
આપણાં પ્રાચીન ભારતનો વારસો મહાન છે, અને તે શિલ્પસ્થાપત્ય રૂપે પથ્થરમાં કંડારાયેલો પડયો છે, તેને ઉકેલવાનો સુંદર પ્રયત્ન કરવા બદલ પ્રબુદ્ધ જીવનની Team ને મારાં હાર્દિક અભિનંદન.
ભૂતકાળમાં, કેંદ્ર. શાંતારામ મારફત આપણને એક સુંદર ચલચિત્ર પણ આ વિષયને ઉજાગર કરતું મળ્યું છે. તેનું નામ છે. ‘ગીત ગાયા પથ્થરોને' અભિનેતા જિતેન્દ્ર તેના નાયક હતા. પ્રસ્તુત ચલચિત્રમાં પથ્થરોને વાચા આપવાનો સુંદર પ્રયત્ન થયો હતો. શિલ્પ અને સ્થાપત્ય, ટાંકણા દ્વારા પથ્થરમાં હૃદયનાં ભાવ અને મનનાં વિચારો પ્રદર્શિત કરવાનાં સુંદર કાર્યો ભૂતકાળમાં થયાં છે, તેને પ્રસંગોપાત યાદ કરતાં રહેવું એ ભવિષ્યની પેઢીની ફરજ ગણાય. આપણાં દેશનો ઈતિહાસ તેનાં પથ્થરોમાં પણ કંડારાયેલો પડી છે. નવી પેઢી ધારે તો તેમાંથી પણ પ્રેરણાનું બળ પ્રાપ્ત કરી શકે. History ઈતિહાસ કેવળ રાજકીય જ ના હોય તે, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક પણ હોઈ શકે! અગાઉનાં વાવ, કૂવા, તળાવો અને હવાડાને કાંઠે પણ કોતરી થતી. અમદાવાદ પાસે અડાલજની વાવ પણ તેનો નમૂનો ગણાય.
મૈં, પ્રસ્તુત, કોનાર્કનું સૂર્યમંદિર, ભૂતકાળમાં રૂબરૂ જઈને જોયું છે તેની કોતરણી બેનમૂન છે, સ્ત્રી-પુરુષનાં અંગ-ઉપાંગો સાથે રતિચિત્રો પણ જોયાં છે. જે તે કાળનાં સંસ્મરણો પથ્થરમાં કોતરીને લાંબો સમય સુધી જાળવી રાખવાની ભાવના તેનાં પાછળ કાર્યરત હોય તેમ જણાય છે.
તાજેતરમાં, મેં માસનાં પ્રથમ અઠવાડિયામાં, અમે, અડાલજમાં દાદા ભગવાન પ્રસ્તુત ત્રિદેવ મંદિરની મુલાકાત મા બે પૌત્રો પાર્થ અને દેપાંગ સાથે લીધી હતી. ત્યાં ભગવાન મહાવીરની સુંદર પ્રતિમા જોઈને ખૂબ પ્રસન્નતા થઈ હતી. વિશાળ આરસનું મંદિર અસંખ્ય મુલાકાતીઓને આકર્ષી રહ્યું છે. દાદા ભગવાન નામે એક જૈન સજ્જન થઈ ગયા, તેમણે પોતાની સ્મૃતિમાં આ સુંદર મંદિરની રચના કરી હોય તેમ જાણ્યું, મંદિર ઉપરાંત બાગ-બગિયાએ શોભામાં વૃદ્ધિ કરી હતી. બાળકોને
રમવાની સગવડ ઉપરાંત ખાવા-પીવાનું આયોજન પણ હતું. તેની
પાછળની દીર્ઘ દ્રષ્ટિથી અભિભૂત થઈ જવાયું. ભવિષ્યની પેઢીને ધર્મમાં, કર્મમાં શ્રદ્ધા જાગે અને તે દ્રઢ થાય, એ માટે આવાં શિલ્પો
સ્થાપત્યો આવકાર્ય ગણાય કે જે લાંબા સમય સુધી માનવજાતને પ્રેરતાં રહે.
પ્રબુદ્ધજીવન
હરજીવન થાનકી, સીતારામ નગર, પોરબંદર
un
૪૫

Page #46

The Absolute Knowledge...The right Knowledge
..... Samyak Gyan
Prachi Dhanvant Shah What is the gist of your life when you do not spearhead you in life. It is known that knowledge has power and it your life in the right direction with rightful perception? You controls access to opportunity and progression. But as are given this life and you are the person who decides how knowledge has power, only wisdom has liberty, wisdom is you want to live this life. In this worldly life, every human power with a purpose. Martin Luther King Jr., mentioned being somehow manages to earn the living and spend days once that, "Science investigates, and religion interprets. of their life, but how many of them are earning life to make Science gives man knowledge which is power, religion gives it a living? Idealistic knowledge is the rightful perception of man wisdom which is control". In life, it is idyllic only when life. In this society, it is obligatory to gain knowledge through there is an equivalent balance of knowledge through academics studying in educational universities as that academics as well as knowledge gained through right would eventually aid you to make living in your life. The scriptural doctrine. This is when you have aspired ultimate world is shaping such that without the academic knowledge to empower your life. In life, there is no end to knowledge, it leads you to be at brim in this materialistic gaining knowledge. Our soul and mind are an enduring life. But at the same time, it gets uniformly imperative to source of erudition. It is our endowment how much to balance your life with scriptural knowledge which would decant and what to dispense into our asset of knowledge lead you to earn your life. If you acclaim knowledge for because gaining knowledge has no boundaries and does living, but you do not aspire to and pursue spiritual not exclaim period to its aspiration. Socrates once said, "To knowledge of life, knowledge of the Jain way of life, you know, is to know, that you know nothing." With the right have not made and merited your life. This spiritual faith, if we acclaim right knowledge what our Tirthankars knowledge when you trail in life-sustaining the Right and Gurus have doctrine, you would experience knowledge (Samyak Gyan ), it would eventually direct inclusiveness within your life. And when you assimilate you to the path of liberation.
total knowledge, the soul is imbibed with spiritual aura As per Jain Philosophy, the three important Jewels of which would be carry forwarded to the next birth as the life, Samyak Gyan (Right Knowledge) Samyak Darshan( soul is immortal. Right Faith) and Samyak Charitra (Right conduct) are the Jainism recognizes eight types of knowledge. Amongst true ethics of one's life leading to the right path of salvation these, five institute veracious knowledge. These five types and liberation, this being the supreme aspiration for every of right knowledge are Mati (mental knowledge), Sruti Jain individual be it an ascetic or laity. When these three (acquired knowledge), Avadhi (distant knowledge), gems are essential elements to seek liberation in one's life, Manahparyaya (paranormal knowledge) and Kevala it is imperative to implement all the three ethics and pursue (absolute knowledge). The remaining three types of the same. They are interdependent on each other, yet knowledge constitute false knowledge (Mithya Gyan). independent of each other. Deficiency of any one of these They are unenforceable knowledge, inaccurate knowledge, Gems in life would not accomplish the aspiration of every and erroneous knowledge. Mati Gyan (mental knowledge) rightful Jain which is to seek liberation. When you do no is conventional perception attained through the normal constrain right faith (Samyak Darshan ), you cannot aptitudes of the mind such as perception, cognition, pursue right knowledge (Samyak Gyan ). And if you do analysis, and memory. Mati Gyan comes to us mainly not have the right knowledge, it would certainly not through the sense organs (Indriyas). So sensory knowledge consent you to accomplish right conduct ( Samyak always heralds mental knowledge. Sruti Gyan is verbal and Charitra).
nonverbal knowledge acquired through signs, symbols, What is knowledge? In general, Knowledge is defined and words. Study and hearing are the usual methods of as human aptitude resulting from inferred information; obtaining Sruti Gyan. While Mati Gyana is acquired through understanding that germinates from the combination of primary contact, Sruti Gyan is acquired through secondary data. In other words, knowledge is acclaimed from contact or another source. The difference between Sruti education, information, solution, analysis, information, and Mati is very subtle because Sruti Gyan also acclaim experience and learning. And this knowledge empowers perception, cognition, and intellect play an important role.
YG
61
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #47

Mati Gyan is the natural resource from which emanates Sruti Gyan as a refined product. The former is based on subjective involvements and insights while the latter is based on other people's knowledge and experiences that have been derived through interaction. Avadhi Gyan is knowledge of indistinct and isolated things acquired through complex abilities, without the use of the senses or study. It comes either from natal (bhava) because of preceding karma or from virtues (gunas) acquired by doing good karma and extinguishing bad karma. Manahparyaya Gyan is the knowledge acquired psychically through other people's observances using the supernatural aptitude of reading other's mind or telepathy. Individuals bestowed with this capability can envisage the thought forms and perceptual impressions of other people and know straightway what they are deeming. Manahparyaya Gyan is acquired because of previous good karma or karmic asset acquired in the present life. Kevala Gyan is the ultimate and absolute knowledge. It is sagacious, pervasive, omniscient, ineffable, infinite, ceaseless and sublime to which the limitations of space and time are inapplicable. Keval Gyan is only sought and accomplished by an individual attaining Nirvana. And nirvana could be conceivable only to the one who has given up worldly desires and life, aspires for monkhood and becomes an ascetic. As per Jain philosophy, transmigration of souls after death is caused by the amalgamation of the living with the non-living which then sets up energies, or tapas, which then drive the cycle of birth and rebirth. This endless process can be impeded if the energies are used up in a Jain way of life of chastisement. When this cycle of death and birth concludes, the soul, then endures in a state of infinite bliss, knowledge, power, and perception. This is the state in which the soul has achieved Siddhaparamesthin.
Knowledge obtained by the above listed five means is divided into both direct knowledge (pratyaksha) and indirect knowledge (paroksha). Direct knowledge is the knowledge which is acquired directly without the intervention of an external agency. Out the above listed five types of knowledge, the first two are deliberated as indirect whereas latter three are considered as direct knowledge. Hence, the first two knowledge becomes our entity to aspire it without errors and falsehood. Although, these two types of knowledge are vulnerable to mistakes as it is within our proximity. But in contradiction, the latter three type of knowledge cannot lead to any errors as that abounds to our soul and is always seamless. And hence, it befalls indispensable to sublime our soul with Samyak
જુલાઈ - ૨૦૧૮
Gyan.
In today's fast track world, gaining information through resources on any facet be it educational or spiritual, cannot be interpreted as gaining knowledge. It is easy to acclaim heap of information but misinterpreting it as knowledge, would not ideally hail right knowledge to our soul. It is essential to experience this information then would it transform into knowledge. Because unless it is not experiential, it is not true to mankind. When this information is experienced with the true persona; stifle our soul with this information in accordance to Samyak Darshan (Right Faith), that is when you have acquired Samyak Gyan (Right Knowledge). When our life is disturbed with distraction, we would not be rewarded with right knowledge. Hence, it is very much necessitous to attain stable equanimity in our life. It is only with the keenness of Samyak Darshan, that one would acquire Samyak Gyan. The only way of acquiring knowledge is enhancing your perception towards that knowledge and fascinate it within your soul. Your attention while seeking knowledge needs to be in the right direction. It is simple enough when a teacher or you as a parent is teaching your child, you often keep using a word "Pay attention!" Why is that so? That is obviously because the teacher wants the student to grasp as much knowledge what she is teaching. Similarly, it is you who must give a call to your soul, while gaining spiritual knowledge "Pay attention" and that is when you would acclaim right knowledge. And when you have the right knowledge, the quality of life you would experience would be mystical. This is the quality of life every persona should strive for.
When you abide by the three gems of Jain philosophy, you would certainly embellish and glorify your soul, and it is the soul itself that is immortal. Also, it is the ultimate aspiration of every Jain soul to pursue the three Jewels of and not your body. You would leave this body and sustain Jainism to endure the path of liberation. You are your soul another body in the cycle of birth and death. To be blissful, much about the body and your mind. one should aspire to fix the interiority without bothering
"The true nature of soul is right faith, right knowledge and right conduct. The soul so long as it is subject to transmigration, is undergoing evolution and involution."
• Virchand Gandhi
પ્રબુદ્ધજીવન
☐☐☐ 49, wood Ave, Edison, N.J. 08820, U.S.A.
prachishah0809@gmail.com | +1-9175825643
૪૭

Page #48

(Contd.)
JAINISM THROUGH AGES
Dr. Kamini Gogri
LESSON - 9
In this article we will study the spread of Jainism in Tamil Nadu
It is believed that Jainism entered Southern India in around fourth century BC, when Acharya Bhadrabahuswamin, the last Sruta Kevalin (433 BC357 BC), along with a body of twelve thousand disciples, started on a grand exodus towards the South, migrated to the Sravanabelagola region, in Karnataka, as he feared a period of twelve years of severe drought was about to hit the North India. The Mauryan emperor, Chandragupta, abdicating his throne in favour of his son Simhasena (according to Jain work Rajavali-Kathe) took Diksha and joined Bhadrabahuswamin on his exodus. As foretold by Bhadrabahuswamin, a terrible famine did brake out in the Northern country.
Some time after reaching Shravanabelagola, Bhadrabahuswamin felt that his end was approaching; and, he then initiated Visakhamuni into a higher order. The Sruta Kevalin Bhadrabahuswamin, thereafter, entrusted the rest of the disciples to the care of Visakhamuni; and, instructed them all to move further South.
And, soon thereafter, the monk Visakhacharya, at the behest of Acharya Bhadrabahuswamin, moved over to the Chola and Pandya countries along with a group of Sramanas (Jain monks), in order to propagate the faith of the Thirthankaras.
It is said; Visakhamuni, in the course of his wanderings in the Chola and the Pandya countries, worshipped in the Jain Chaityas and preached to the Jains settled in those places. This would suggest that the Jains had already colonized the extreme south even before the Sallekhana of Bhadrabahuswamin, i.e.,
before 357 B.C.
Some scholars argue that a sizable number of Sravakas (Jain householders) were already present in the Madurai, Tirunelveli and Pudukottai regions; and they lent support and care to the emigrant monks.
However, the exact origins of Jainism in Tamil Nadu are unclear.
Some scholars claim that Jain philosophy must have entered South India some time in the sixth
૪૮
century BCE.; and, that Jains flourished in Tamil Nadu at least as early as the Sangam period.
According to other scholars, Jainism must have existed in South India, at least, well before the visit
of Bhadrabhuswamin and Chandragupta. There are plenty of caves as old as the fourth century found with Jain inscriptions and Jain deities around Madurai, Tiruchirappalli, Kanyakumari and Thanjavur.
The ancient Tamil history, culture and literature
depict a rich legacy of the Jains
[Some scholars believe that Tholkappiar the author of the celebrated earliest Tamil Grammar Tholkappiam (estimated to be written between the 3rd century BCE and the 5th century CE) was a Jain. And, Saint-poet, Thiruvalluvar, the author of Tirukkurral (dated variously from 300 BCE to 7th century CE), one of the finest collections of couplets on ethics, political
and worldly-wisdom, and love, was also a Jain. Apart from these, the three other major works in Tamil of the ancient times-Silapaddikaram, Civaka Cintamani and Valayapathi - were written by Jain authors.
It is said, that in these texts, in the ancient Tamil regions, the Jain Thirthankaras were addressed as Aruga or Nikkanthan. And, the religion of Jains was called: Arugatha or Samanam. The senior Jain monks were called as 'Kuruvattikal' (Guru), Atikal (Yati), Periyar or 'Patarar' (Tamil form of Bhattara). The place where Jain monks lived was called as Aranthaanam and Aravor (Manimekalai. 3:86-112, 5:23); and, as Nikkanthak Kottam (Silappatikaram .9:63). The generous land donations made to the Jain monasteries (Palli) were called Palliccantam (however, the exact meaning of the term Cantam, is much debated).
The more important cities where the Jains flourished in sizable numbers were said to be: Kaveripoom-pattinam (also known as Poompuhar or Puhar), Uraiyur, Madurai, Vanchi (also known as Karur or Karuvur) and Kanchi (Kanchipuram).
They all had monasteries (Vihara) which also functioned as schools (Samana palli) run by the Jain monks (the bigger Pallis were called Perumpalli). Silappatikaram (11:1-9) mentions a Kanthanschool and temple at Uraiyur as also in Madurai, the capital of Pandya kingdom. Even though Manimekalai was a
જુલાઈ - ૨૦૧૮
પ્રબુદ્ધજીવન

Page #49

Buddhist, she went to Jain monks at Vengi, the Chera and Kannagi went to Madurai, on their way, they capital; and, learnt about the Jain concepts of morality secured the blessings from Gownthiyadigal , situated (Manimekalai 27:167-201). And, Vengi was also the close to Kaveripoompattinam, on the northern bank city where lived the celebrated Jain monk llango Adigal of the river Kaveri. It is said; Gownthiyadigal was a - the brother of King Cheran Chenguttuvan and the sort of Jain Nunnery. The Jain nuns, it appears, were author of Silappatikaram, which is one of the five Epics variously called as Gownthi; Aariyanganai; Eyakkiyar; of Tamil literature.
or Gurathiyar, the female Guru. It is also said, the Sittanavasal Cave (Sit-tan-na-va-yil) - the abode Sanskrit term 'Guru' and its plural form 'Guruvah' of great saints - is a second-century complex of caves became in Tamil 'kuru' and 'Kuruvar'. Its polite form in Pudukottai District of Tamil Nadu. It is a rock-cut was Kuruttiyar or Kuruttikal ] monastery that was created by Jain monks. Its name Some scholars believe that Jainism became indicates that it was the abode of the Siddha (the monk dominant in Tamil Nadu in the fifth and sixth century or monks). It is also called Arivar Koil - the temple of CE, during a period known as the Kalabhra the Arihants.
interregnum. And, after the fifth century A.D, Jainism The first century Tamil-Brahmi inscription, found became so very influential and powerful as to even therein, names the place as 'ChiRu-posil'. It records become the state-creed of some of the Pandyan kings. that Chirupochil Ilayar made the Atitnam (Adhittana, It was only when the Bhakthi movement took abode or a dwelling place) for Kavuti Itan who was hold, large numbers of families finally became born at Kumuthur in Eorumi-nadu.
Vaishnavas or Shaivas. Those that continued to (A fairly large number of stone-inscriptions, etched adhere to Jainism were reduced into small and a in Tamil-Brahmi, are found in several caves in Tamil minor community of Jain laymen - SamaGar, Nayilar Nadu. And, most of such inscriptions are around (around 0.13% of the population of Tamil Nadu. ] Madurai, the capital of the Pandyas. The noted However, Jainism began to decline around the 8th scholars like Iravatham Mahadevan and Ramachandran century A.D., with many Tamil kings embracing Hindu Nagaswamy, have made extensive studies of the early religions, especially Shaivism. inscriptions. It is explained; the script of the inscriptions Thus, during the middle half of the seventh and are named as 'Tamil-Brahmi, because it is, basically, the beginning of the eighth centuries A.D., the Jains Brahmi, but with slight modification to facilitate sustained a series of reverses both in the Pallava and insertion of Tamil terms. For instance; in these the Pandya country. The Chola kings did not encourage inscriptions, the Prakrit term 'Gani' (leader of a Gana during this period the Jain religion, as they were , a group) becomes "Kani'; 'Acharya' becomes devoted to the worship of Shiva Acirikar'; names like 'Nanti' become 'Nattai or Nattu'; In any case, there is evidence to indicate that sacred images Prathima (Pratima) becomes Jainism came into existence in Tamil Nadu, at least, 'tirumenai'; and, Sranana' (a Jain monk) becomes by about fourth century BC. Thereafter it took roots 'Amanan'.]
in Tamil Nadu and flourished till about sixteenth The Sittannavasal cave temple belonged to a century when it went into decline, due a combination period when Jainism flourished in Southern India. of reasons. It is estimated there are now about 50,000 And, it served as a shelter for Jain monks till about Tamil - Jains or Samanar who have a legacy that is 8th century when Jainism began to fade away in the more than 2,000 years old, and that most of them are Tamil region.
engaged in farming in the North Arcot (ThondaiSittannavasal has the distinction of being the only mandalam) region. monument where one can find, in one place, Tamil As regards Kanchipuram, the capital city of the inscriptions dating back from 1st century BC to the Pallavas and a renowned centre of learning, the 10th century AD. It is virtually a stone library in Jainism flourished there because of the recognition, time Sittanavasal is also renowned for remnants of acceptance and encouragement it gained from the its rare Jaina mural paintings.
ruling class, as also from common people. It is said; It appears there were Jain Nunneries too. the Pallava King Mahendra-varman I (600-630 CE), Silappatikaram (10:34-45) mentions that when Kovalan in the early part of his life, caused the construction of (જુલાઈ - ૨૦૧૮ UGOO.
86

Page #50

two temples dedicated to Thirthankaras Vrishabdeva muni Pushpasena; and a minister of Vijayanagar King and Vardhamana.. The Jain scholar-monks such as Harihara Raya II (1377-1404), expanded the temple Acharyas Sumantha-bhadra, Akalanka, Vamana-charya by adding a larger pavilion-the Sangeetha mantapa. Pushpa-danta, Kunda-kunda and others, were highly Later additions were made by Bukka Raya II (in regarded for their piety and scholarship. Under their 1387-88) and Krishna Deva Raya (in 1518). It is also guidance a number of Jain temples and educational said; Krishna Deva Raya made a "land-grant" to the institutions (samana-palli) were established in the temple. The Trailokya-natha, thus, developed into a Tamil country, especially in its Northern regions. complex of three shrines: One for Vardhamana and
Palli is a Prakrit term, which by extension came Pushpadanta; the other for Padmaprabha and to mean, in the Tamil - Brahmi inscriptions, a Jaina Vasupujya; and the third for Parshvanatha and Dharma monastery or a temple or a rock shelter where the Devi. Each shrine has its own sanctum, ardhaJaina monks stayed and studied . Some say that the mantapa and mukha-mantapa. The temple is also a Tamil term for a school -"palli”- has its origin in the repository of a large number of icons. ancient samana-palli of the Jains).
During the 14th and 16th centuries, the ceiling of The recognition accorded to Jainism is evidenced the sangeetha - mantapa were decorated with by the fact that a sector of Kanchipuram, along the beautiful paintings, in Vijayanagar style. banks of the Palar River, was named as Jaina Kanchi. It appears Jainism was active in the Kanchipuram It is now a hamlet (Tiruparuttikunram) on the region at least till around the 16th century.. The southwest outskirt of the present-day-Kanchi, a little paintings drawn on the ceiling of the Sangeethaaway from the Pillaiyaar Palayam suburb. Jaina Kanchi mantapa during the period 14th and 16th centuries were does not ordinarily attract many tourists. Jaina Kanchi in Vijayanagar style of painting, and they depicted the is now of interest mainly because of its two temples: legends of the Thirthankaras, particularly those of one dedicated to Chandra-prabha the eighth Rishabha Deva and Vardhamana. Thirthankara; and the other dedicated to Vardhamana A narrative panel relates the story of Dharmendra, the twenty-fourth Thirthankara who is also addressed the serpent king, who offered his kingdom to the as Trailokya-natha-swami. And, the other reason of relatives of Rishabha Deva in exchange for their interest is the ancient paintings in the Vardhamana consent not to disturb the meditation of Rishabha temple.
Deva.. Such narratives were alternated with scenes The Chandra-prabha temple is the earlier and the depicting processions of elephants, horses, soldiers, smaller of the two. It was constructed during the reign standard bearers and musicians. of Parameswaravarman II, the Pallava king who came The sequence of the narratives and the court to throne in 728 AD.
scenes was broken by depiction of Sama-vasarana the According to Dr. T. N. Ramachandran, the adorable heavenly pavilion where the eligible souls Trailokya-natha-swami temple was built perhaps gather to receive divine discourse. during the end of the Pallava period; that is, in the There are a few panels that resemble the eighth-ninth century.
Krishna-Leela, the legends of Krishna. But, they in fact, Trailokya-natha-swami (Vardhamana)
depict life events of Neminatha, the twenty-second The Trailokya-natha-swami temple enjoyed the Jain Tirthankara. According to Jaina lore, Neminatha patronage of Pallava kings as also of Chola emperors was the cousin of Krishna of Srimad Bhagavatha; and Raja-raja chola II (reign ,c.1146–1173); Rajendra Il he is Krishna's counterpart in the Jain tradition. (reign , c.1163 - c. 1178 CE ) ; Kulottunga I (reign,
To Be Continued In The Next Issue 1178–1218 CE); and Raja-raja III (reign, c.1216-1246
Q00 CE) during whose periods some improvements were
76-C, Mangal Flat No. 15, 3rd Floor, made and a front pavilion (mukha mantapa) was
Rafi Ahmed Kidwai Road, added to the sanctum. The Vijayanagar kings too
Matunga, Mumbai-400019. supported this Jain temple.
Mo: 96193/79589 / 98191 79589. During the year 1387, Irugappa, a disciple of Jaina
Email : kaminigogri@gmail.com
vo
UGOO.
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #51

(અનુસંધાન છેલ્લા પાનાંથી)
‘દર્શક’ આગળ કહે છે, ‘જ્ઞાન અને આચરણ' વચ્ચે થોડો તફાવત તો કોઈને પણ રહી જવાનો. પણ આ તફાવત ઓછો ને ઓછો - શક્ય એટલો ઓછો ક૨વાનો સતત પ્રયત્ન ક૨વો એનું જ નામ જીવનસાધના.’
જ્ઞાન કે સમજની પ્રાપ્તિની શરૂઆત માના ઉદરથી જ થઈ જાય છે એ વાત હવે આજનું વિજ્ઞાન પણ સ્વીકારે છે. મારો પોતાનો અનુભવ પણ આની સાક્ષી પૂરે છે. મારા સ્વભાવનાં ઘણાં લક્ષણો મને જન્મથી જ પ્રાપ્ત થયાં હોય એમ મને લાગે છે. એ લક્ષણો એટલાં સહજ છે કે એને માટે મારે સહેજે પ્રયત્ન કરવો પણી નથી! માના ઉંદરથી જે બીજ રોપાયાં, મારા શૈશવમાં જે બીજનું જતન થયું, એમાંથી મોટા ભાગનાં બીજ પછીથી પોષાયાં. અલબત્ત, આ બીજને પોષવામાં વાચન શ્રવણ અને સત્સંગનો ઘણો ફાળો છે તે સ્વીકારવું જોઈએ. પણ, સાથે-સાથે એ પણ કહેવું જોઈએ કે જો આ બીજ જન્મથી - કહો, જન્મ પહેલાંથી રોપાયાં ન હોત તો એ બીજના વિકસવાનો પ્રશ્ન જ ન હોત!
બા જાકો જન્મથી જ મોટા મનનાં ને મોટા હૃદયનાં હતાં. બા ચુસ્ત વૈષ્ણવ કુટુંબમાં પરણીને આવ્યાં. મારા પરદાદા મરજાદી હતા ને દાદા પણ મરજાદી હતા. દાદા-દાદીએ બ્રહ્મસંબંધ લીધેલો, ખેતીનો વ્યવસાય અને નોકરીને લીધે બે દીકરામાંથી એકેય બ્રહ્મસંબંધ લઈ શક્યા નહીં એટલે દાદા-દાદી એકલાં એ - દાદીમાનું અવસાન ઘણું વહેલું થઈ ગયું એટલે પછી દાદા ઘણાં વરસ એકલા રહ્યા. કોઈના હાથનું રાંધેલું ખાય નહીં. નાના બાળકને પણ અડે નહીં! કુટુંબના વડીલો ‘કપડાં શિવડાવ્યાં' એમ ન કહે; 'કપડાં બનાવડાવ્યાં એમ કહે, કારશ કે 'શિવડાવ્યાં'માં 'શિવ'નું નામ બોલાઈ જાય! આ વાતાવરણમાં શરૂઆતનાં વર્ષોમાં રહેવા છતાં, ભા-ભાપુ સ્વતંત્ર રીતે રહેતાં થયાં એ પછી બા આ સંસ્કારથી તદ્દન મુક્ત થઈ ગયાં. બાપુજી તો જાણે અલિપ્ત હતા જ! બાએ ઠાકોરજીની પૂજા જિંદગીભર કરી; લાલાને નવડાવે, વાઘા પહેરાવે, માતાના વાત્સલ્યથી લાડ લડાવે, લાલા સાથે વાર્તાય કરે; પણ, બાના મંદિરમાં બધા ભગવાનની હાજરી; બધાંની પૂજા પણ ખરી. પડોશમાં થોડા જૈન કુટુંબો; એમના પર્વોમાં પણ બા ભાગ લે; જૈન મિત્રો સાથે ઉપાશ્રયમાં જવાની ખુશીથી હા પાડે ને ઉમેરે ‘ભગવાન બધાંના સરખા!' નિરક્ષર બાએ વેદ-ઉપનિષદનાં નામ પણ નહીં સાંભળ્યાં હોય, પણ પૂર્વજન્મના સંસ્કારો પ્રાચીન ભજનવાણીથી પોષાયા હતા. બાએ વાવેલાં બીજ પછીથી સર્જનાત્મક સાહિત્યના - ખાસ કરીને કાવ્યોના વાચનથી અને સત્સંગથી પોષાયાં. એટલે આજે મારા માટે મંદિરનો કે મૂર્તિપૂજાનો નિષેધ નથી, પણ મારા હૃદયમાં નિશ, નિરાકાર એક જ પરમતત્ત્વનો ઈશ્વર રૂપે સહજ સ્વીકાર થયો છે. ‘શાવાસ્યમ્ વસ્
:
જુલાઈ - ૨૦૧૮
સર્વમ્' (બધું ઈશ્વરમય છે)ની ઉપનિષદવાણી જાણી તે પહેલાંની એ વાણી આત્મસાત્ થઈ ગઈ છે તે બાને કારો. સર્વધર્મ સમભાવ સર્વધર્મ તરફ સરખો આદર - મારામાં સહજ છે.
કાકાસાહેબ કાલેલકરે 'સર્વધર્મસમભાવ'ને સ્થાને ‘સર્વધર્મભાવ’ (‘બધા ધર્મો મારા છે' એવી ભાવ)ની હિમાયત
કરી છે. શ્રીરામકૃષ્ણ પરમહંસે બધા ધર્મોની ઉપાસના કરી હતી. ‘સર્વધર્મમભાવ'ની વિભાવના મને ગમે છે. પણ, એ કક્ષાએ પહોંચવામાં મારે હજુ ઘણું અંતર કાપવાનું બાકી છે! એ જ રીતે પરમતત્ત્વને પૂર્ણપણે સમર્પિત થઈ જવાની વાત પણ મને ગમે છે, જે થાય છે તે પરમ શક્તિની ડિઝાઈન પ્રમાણે થાય છે.' - એવા ભાવનું પ્રોગ્રામિંગ સતત કરતો હું છું. ઈશ્વરશ્રદ્ધા સતત વધતી રહી હોવાનો અનુભવ પણ થાય છે. “ધાર્યું થાય તો હરિકૃપા, ને ન થાય તો 'હરિ-ઈચ્છા' એવું સૂત્ર મનમાં સતત ઘૂંટું છું; પણ, તોય મન વારંવાર ડગી જાય છે.
‘ધાર્યું’ થાય છે ત્યારે ‘હરિકૃપા’નો ભાવ અનુભવાય છે; પણ ‘ધાર્યું' નથી થતું ત્યારે 'હરિઈચ્છા'નો ભાવ એટલી પ્રબળપણે અનુભવાતો નથી. ‘ધાર્યું' થાય તોય ખુશ અને ‘ધાર્યું' ન થાય તોય 'ખુશ' એ ભૂમિકા તો પછી ઉચ્ચકક્ષાની છે. ‘ધાર્યું’ ન થાય તોયે ‘ખુશ' એવાની ભૂમિકા મારે માટે ઘણી દૂરની છે. પણ ‘ધાર્યું’ ન થાય તોયે ખિન્ન ન થવાય, સ્વસ્થ રહેવાય અથવા બને એટલું જલદી સ્વસ્થ થઈ જવાય, એટલું કરવા પ્રયત્ન કરું છું. મારે કહેવું જોઈએ કે ‘ધાર્યું' ન થાય ત્યારે અનુભવાતી ખિન્નતામાંથી ઘાટાપણું ધીરેધીરે ઓછું થતું જાય છે. ખિન્નતામાંથી મુક્ત થઈ સ્વસ્થ થવા તરફની ગતિ વધી રહી છે. આજ રીતે પ્રયત્ન કરો શ, તો એક દિવસ ‘ધાર્યું’ ન થાય તો ‘હરિઈચ્છા’ ગણી બિલકુલ સ્વસ્થ રહી શકીશ એવી શ્રદ્ધા હૃદયમાં બંધાઈ છે. ધાર્યું ન થાય તોય ખુશ રહેવું એ આદર્શ મને ગમે છે, પણ અત્યારે તો ‘દિલ્હી દૂર હૈ’ એવું લાગે છે!
-
શેરીમાં અમારું એક જ કુટુંબ બ્રાહ્મણનું હતું. બાકી, જૈન ને કપોળ વાણિયા, પરક્રિયા સોની અને વાણિયાસોની, બારોટ બાવા વગેરે બધા વર્ગોનાં લોકો અમારી ‘આંબલી શેરીમાં હતા. આ
બધાં કુટુંબો એક જ કુટુંબની જેમ એનાં - ને એમાં આર્થિક ઉચ્ચાવચતા આડે આવતી કે ન એમાં જ્ઞાતિની ઉચ્ચાવચતા આડે આવતી. બા-બાપુજીને બધાં સાથે ગાઢ સંબંધ. બા કે બાપુજીમાં બ્રાહ્મણ હોવાની ગુરુતા નહીં ને ગરીબ હોવાની લઘુતા નહીં. ફળિયામાં આવતા ભીમકાકા ધોબી, મોંઘીમા મોચી, ગુલાબચંદકાકા કાપડિયા, લગ્નપ્રસંગે ઢોલ વગાડવા આવતા ઢોલી - બધાં સાથે બાનો સ્નેહ ને સમભાવભર્યો સંબંધ. બાપુજીથી નાના એટલા બાના દિયર ને મોટા એટલા બાના જેઠ! બાપુજીથી નાના એટલા અમારા કાકા ને મોટા એટલા અમારા બાપા ! લાજપ્રથામાં પછી ઘણાં દૂષણો પ્રબુદ્ધ જીવન
૫૧

Page #52

પેઠા પણ પ્રારંભમાં તો એ પ્રથા વડીલોની માનમર્યાદા જાળવવા વાચન-શ્રવણ ને સત્સંગને કારણે - ખાસ તો સત્સંગને કારણે - માટે હતી. ગમે તે જ્ઞાતિ કે વર્ણના વડીલ હોય - બા એમની લાજ આમાંથી નીકળ્યો તો ખરો, પણ નીકળવામાં વર્ષો નીકળી ગયાં! કાઢે - હા, દલિત ઢોલીની પણ! બાપુજીથી નાની ઉંમરના દલિત બાપુજી નખશિખ વૈષ્ણવજન! નરસિંહ મહેતાએ વૈષ્ણવજનનાં ઢોલી બાને “ભાભી' કહીને બોલાવી શકે. એક બ્રાહ્મણ સ્ત્રી દલિત જે લક્ષણો વર્ણવ્યાં છે એ લક્ષણો બાપુજીમાં પૂરેપૂરાં ઊતર્યાં હતાં. વડીલની લાજ કાઢે, એક દલિત વ્યક્તિ બ્રાહ્મણ સ્ત્રીને “ભાભી' ગીતા તો એમણે બહુ મોટી ઉમરે વાંચવી શરૂ કરી હતી; પણ, કહી સંબોધી શકે એ આજે પણ કલ્પી ન શકાય એવી ઘટના હતી! ગીતાએ પ્રબોધેલો નિષ્કામ કર્મયોગ એમના જીવનનો સ્વાભાવિક બામાં અસ્પૃશ્યતાના પરંપરાગત સંસ્કારો દઢ, પણ માનવીય વર્તન સૂર, નિષ્ઠા ને પ્રમાણિકતા એમના જીવનનો સ્વાભાવિક લય! બધાં સાથે એકસમાન! આ કારણે મારામાં બધાં સાથે સમાન હૃદયની નિર્મળતા તો એટલી બધી કે કોઈમાં એમને કશી ખરાબી માનવીય વર્તનના સંસ્કાર જેટલા દઢમૂલ થયા એટલા અસ્પૃશ્યતાના જ ન દેખાય! ચાળીસ વરસ સુધી જેમની પુત્રવત્ સેવા કરી એ સંસ્કાર દઢ ન થયા - અને એટલે જ નવમા ધોરણમાં હિન્દી વિષયમાં સોનામા પાસે રોકડ રકમ, સોનું, ને સ્થાવર મિલકત ખૂબ. બેન્કમાં પ્રેમચંદજીની ‘ઠાકુર કા કુઆ’ વાતો શીખ્યો ને અસ્પૃશ્યતાનો ભાવ માનું ખાતું - માત્ર બાપુજીના એકલાના નામે! કારમી આર્થિક જડમૂળથી ઉખડી ગયો!
તંગી ભોગવી, પણ બાપુજીએ સોનામાની રાતી પાઈ આમતેમ ન આત્મવત્ સર્વભૂતેષુ' એવી વેદ-ઉપનિષદની વાણી તો બાએ કરી. આની અમારા બધાં પર ખૂબ અસર પડી. બા કહેતાં, “હરામનો જાણી નહીં જ હોય, પણ પૂર્વજન્મના સંસ્કાર જાગ્રત થયા હશે પૈસો કાચા પારાની જેમ ફૂટી નીકળે.” બાપુજીએ અણહકના પૈસાને એટલે “આતમો સૌનો સરખો' એ વાક્ય બાએ ઘાટા અક્ષરે અમારા કદી હાથ ન લગાડ્યો. “સાધનશુદ્ધિ' શબ્દ બાએ કે બાપુજીએ મનમાં ઘૂંટાવ્યું હતું. આ સંસ્કારને કારણે આર્થિક, સામાજિક, સાંભળ્યો નહીં હોય. પણ અમે એકેય ભાઈએ અશુદ્ધ સાધનથી ધાર્મિક - કોઈ પણ પ્રકારના ભેદભાવ વગર સૌ સાથે સમાન ભાવે ક્યારેય કશું મેળવ્યું નહીં - મેળવવાની વૃત્તિ જ ન થઈ. વર્તવાનું મારા માટે તદ્દન સહજ છે. દબાયેલા, કચડાયેલા વર્ગની “પૂ. ભાઈ' તરીકે ભાવિકજનો દ્વારા ઓળખાયેલા પીડા દૂર કરવા મારાથી ખાસ કંઈ થઈ શકતું નથી એની પીડા ગોંડલનિવાસી પૂ. નાથાલાલભાઈ જોશી વિરલ અધ્યાત્મ પુરુષ હતા. કિશોરવયથી રહી છે; પણ, આવાં સૌને હૃદયપૂર્વક માન-સન્માન એમની સ્મૃતિમાં “નવનીત-સમર્પણ'નો વિશેષાંક પ્રસિદ્ધ થયો હતો. આપું છું ત્યારે એમના ચહેરા પરની ખુશી મને ઊંડો સંતોષ આપે આ વિશેષાંકમાં પૂ. ભાઈનું એક વાક્ય વાંચ્યું હતું એ મારા હૃદયમાં છે. આઝાદી પછી દેશમાં જ્ઞાતિ-જાતિના ખ્યાલો નિર્મુળ થવાને ઊંડે સુધી ઊતરી ગયું છે. આ વાક્ય છે : “મા (પરમતત્ત્વ) આપે બદલે વધારે દઢ થયા છે. એટલે જાયે-અજાણ્ય જ્ઞાતિ-જાતિની એની ઉપેક્ષા નહીં ને ન આપે એની અપેક્ષા નહીં' માનવસહજ સભાનતા રહે છે અને હું મારી અધૂરપ સમજું છું. બ્રાહ્મણ હોવાની અપેક્ષાઓથી હું સહેજે મુક્ત નથી; કદાચ, મુક્ત રહેવાનું મારું ગર્વ તો ક્યારેય હતો નહિ, પણ બ્રાહ્મણ હોવાની ઓળખ મિટાવતાં ગજું પણ નથી; પરંતુ, હૃદયમાં ઊગતી કોઈ પણ માનવસહજ - જનોઈનો ત્યાગ કરતાં સુધીમાં જીવનના છેલ્લા ચરણમાં પહોંચી અપેક્ષા અશુદ્ધ સાધનથી પાર પાડવાની કોશિશ ક્યારેય કરી નથી; ગયો હતો. વર્ણ, રંગ, ધર્મ, આર્થિક ઉચ્ચાવચતાથી પર એવા એવી કોશિશ કરવાની વૃત્તિ પણ કદી થઈ નથી. એને હું પ્રભુની જગતની કલ્પના કરવાનું મને ગમે છે, પણ આજે તો એવું જગત મારા પરની કૃપા સમજું છું. ઘણું દૂર હોય એવું લાગે છે!
સાત અબજની દુનિયાની વસ્તીમાંથી જેમની સાથે આપણો પરંપરાગત સંસ્કારોને કારણે બામાં દોરા-ધાગા, બાધા- જેટલો ઋણાનુબંધ હોય એમની સાથે જોડાવાનું થાય છે. વત્તાઆખડી, માનતા, વ્રત-ઉપવાસ. એકટાણાં - આ બધું ઘણી વધુ ઓછા ઋણાનુબંધ પ્રમાણે વત્તા-ઓછું જોડાવાનું થાય છે. માત્રામાં હતું! આની બધાં ભાંડરડાં પર પ્રબળ અસર થઈ હતી. હું ઋણાનુબંધ પૂરો થાય એટલે છૂટા પડવાનું થાય છે. જીવનની આવી વર્ષો સુધી આ બધામાં અટવાયેલો રહ્યો. નાની-અમથી મૂંઝવણ ડિઝાઈન છે એવો આપણા સૌનો અનુભવ છે. ઋણાનુબંધ હોય તોયે માનતા માનવી; સફેદ વસ્તુ ખાઈને એકવીસ સોમવાર હકારાત્મક પણ હોય છે ને નકારાત્મક પણ હોય છે. હકારાત્મક કરવા; મગ ખાઈને અમુક બુધવાર કરવા; અમુક ગુરુવાર કરવા; અનુભવ આપણી ઉર્જા વધારે છે ને નકારાત્મક અનુભવ આપણી સાડાસાતીની પ્રતિકૂળ અસર નિવારવા શનિવાર કરવા – આ બધું ઉર્જા ક્ષીણ કરે છે. નકારાત્મક અનુભવનો સકારાત્મક પ્રત્યુત્તર બહુ વર્ષો ચાલ્યું - અમદાવાદ આવ્યા પછી પણ થોડાં વરસ ચાલ્યું. આપવો એ જ આપણી ઉર્જાને ક્ષીણ કરે છે. નકારાત્મક અનુભવનો એક સમય તો એવો હતો કે અઠવાડિયામાં ત્રણ દિવસ - સોમવાર, સકારાત્મક પ્રત્યુત્તર આપવો એ જ આપણી ઉર્જાને ક્ષીણ થતી ગુરુવાર ને શનિવાર કરતો; રાત્રે જમવાનું! આખા દિવસના કામ રોકવાનો માર્ગ છે. આ માર્ગ ઘણો કઠિન છે એનો મેં ડગલે ને પછી થાકીને લોથપોથ થઈ જતો. શરીરને નિરર્થક બહુ કષ્ટ આપ્યું. પગલે અનુભવ કર્યો છે, પણ આ એકમાત્ર માર્ગ છે એની મને
(૫૨)
પ્રબુદ્ધqs
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #53

પ્રતીતિ થઈ ચૂકી છે. મારો મોટા ભાગનો ત્રણાનુબંધ હકારાત્મક તો પ્રભુએ કશા પક્ષપાત વગર મનુષ્યમાત્રને આપ્યું છે. “હાસ્ય - અધિક માત્રામાં હકારાત્મક - છે એને હું પરમાત્માની મારા પરની ગમે તેવા વિષાદને ઓગાળી દે છે. એ મારો અનુભવ છે. જે રીતે મોટી કૃપા સમજું છું.
આપણા ખોરાકમાંથી પૂરતા પ્રમાણમાં પ્રોટીન કે વિટામિન્સ - નકારાત્મક અનુભવનું એક હકારાત્મક પાસું પણ છે. મિનરલ્સ મળતાં નથી ત્યારે આપણે એ બધું મળી રહે એવી દવા અંધકારના અનુભવ વગર પ્રકાશનો મહિમા આપણા મનમાં વસતો લઈએ છીએ એ જ રીતે હું દરરોજ સવારે કે રાત્રે મોટે ભાગે બંને નથી એ જ રીતે હકારાત્મક માનવસંબંધનો મહિમા નકારાત્મક વખત - હાસ્યના કોઈને કોઈ પુસ્તકમાંથી કંઈ ને કંઈ વાંચી લઈ સંબંધની કટુતાનો અનુભવ થાય ત્યારે જ વિશેષ થાય છે. એટલે મનને નીરોગી રાખવાનો પ્રયત્ન કરું છું. મનને સ્વસ્થ રાખવામાં જ, હકારાત્મક માનવસંબંધના માધુર્યનો આનંદ મેળવવા માટે હાસ્યની ઘણી મદદ મને મળતી રહે છે. નકારાત્મક માનવસંબંધની કટુતાને હૃદયપૂર્વકની ક્ષમાના હસવાની શક્તિ તો પરમાત્માએ બધાંને આપી છે. પણ રસાયણમાં ઓગાળી દેવા પ્રયત્ન કરવો એ જ જીવનસાધના છે. હસાવવાની શક્તિ પરમાત્માની વિશેષ કૃપા છે. આવી વિશેષ કૃપા
કાકાસાહેબ કાલેલકરે મૈત્રી વિશેના નિબંધમાં કહ્યું છે કે પ્રાપ્ત થવાને કારણે વિષમ પરિસ્થિતિને પણ હું હસી કાઢી શકું છું. “આપણો અકારણ દ્વેષ કરનાર વ્યક્તિની “ભગવાન એમનું ભલું આવી વિશેષ કૃપાને કારણે “વિષાદનો ભાવ મારા મનમાં લાંબો કરે' એવો ક્ષમાભાવ સેવી ઉપેક્ષા કરવી. ‘ઉપેક્ષા સેવવી'નો ગુજરાતી સમય ટકી શકતો નથી. આ હાસ્યની દૃષ્ટિને કારણે જ મારી ભાષામાં જે પ્રચલિત અર્થ છે - “અવગણના કરવી' - તે અહીં નથી નબળાઈઓ હું સ્પષ્ટ જોઈ શકું છું ને બીજાંઓની નબળાઈઓ પરત્વે એ સ્પષ્ટ છે. અહીં ‘ઉપેક્ષા કરવી” એટલે “ક્ષમા આપવી, ને મનમાં સમભાવની દૃષ્ટિ રાખી શકું છું. મારી આજ સુધીની આયુષ્યયાત્રામાં પણ એવી વ્યક્તિઓ માટે દુર્ભાવ ન સેવવો.” એવો છે. જીવનમાં મેં ક્યાકેય કોઈ માટે તિરસ્કારનો ભાવ અનુભવ્યો નથી એ કેવળ આવા ઢેષભાવનો મને ઝાઝો અનુભવ નથી થયો અને હું પરમાત્માએ આપેલી હાસ્યદૃષ્ટિનું જ પરિણામ છે એમ હું સમજું પરમાત્માની કૃપા સમજું છું. પણ, જ્યારે ક્યારેય આવો અનુભવ છું. થયો છે ત્યારે કાકાસાહેબ કહે છે તેવો “ઉપેક્ષાભાવ' સેવવાનું કુંદનિકા કાપડિયાની એક પુસ્તિકાનું શીર્ષક છે : “જીવન એક મને ક્યારેય અઘરું નથી લાગ્યું. આવી વ્યક્તિઓથી શક્ય એટલા ખેલ!' અંગ્રેજી પુસ્તકનો આ અનુવાદ છે. જીવન અંગેની સમજવા અળગા રહેવું એવું મારું વલણ હોય છે. આવી વ્યક્તિઓ માટે મનમાં જેવી ઘણી સામગ્રી આ પુસ્તિકામાં છે. આ પુસ્તિકાના શીર્ષકથી જ કોઈ દ્વેષભાવ નથી જાગતો કે આવી વ્યક્તિઓ માટે મનમાં કોઈ જીવનની વ્યાખ્યા એકદમ સ્પષ્ટ થઈ જાય છે. જીવન એક ખેલ છે, - કટુભાવ નથી રહેતો; ઊલટું, આવી વ્યક્તિઓને મારી કંઈ જરૂર રમત છે. રમત માત્રનો હેતુ “આનંદ” હોય છે. આનંદ સિવાય પડે તો એને સહાયરૂપ થવામાં હું કોઈ કસર નથી છોડતો. રમતનો બીજો કોઈ હેતુ હોઈ શકે નહીં. બીજા હેતુઓ ભળે એટલે
- પણ, મારી ખરી કસોટી “જેમનાથી અળગા થઈ શકાય તેમ રમત દૂષિત થાય (આજે કેટલીક રમતોમાં - ખાસ કરીને ક્રિકેટની ન હોય એવી વ્યક્તિઓ - એવાં નિકટના સ્વજનો નાની-અમથી રમતમાં - આનંદ સિવાયના હેતુઓ ભળેલા દેખાય છે ને એનાં વાતમાં કોઈ વાર અકારણ દૂભવે ત્યારે “હે પ્રભુ! ગુસ્સો આવે પરિણામો પણ જોઈ શકાય છે). પ્રકૃતિ, પર્યાવરણ, સાહિત્યત્યારે શાંતિ કેમ રાખવી એ મને શીખવ” - એવી પ્રાર્થના સતત સંગીત-ચિત્ર-નૃત્ય આદિ કળાઓ, તેમજ માનવસંબંધની મધુરતા રહ્યા કરી હોવા છતાં, શાંતિ રહેતી નથી. આવી પરિસ્થિતિમાં આનંદના અખૂટ સ્ત્રોત છે પણ આવા આનંદનું પ્રતિબિંબ નિર્મળ મારાથી એકદમ અકળાઈ જવાય છે, એકદમ અસ્વસ્થ થઈ જવાય ચિત્તમાં જ પૂરેપૂરું ઝિલાય છે. પ્રકૃતિ, કળા કે માનવસંબંધની મધુરતા છે. અલબત્ત, ફરી શાંત સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવામાં વાર નથી લાગતી. ચિત્તની નિર્મળ અવસ્થામાં જ આનંદ આપી શકે છે. એટલે ચિત્તની આવી જે-તે વ્યક્તિને હૃદયપૂર્વકની ક્ષમા આપવામાં સહેજે મુશ્કેલી શુદ્ધિ જીવનનું ખરું સાધ્ય છે, એમ હું સમજ્યો છું. નથી પડતી. આવી વ્યક્તિઓ સાથે પછી તરત નોર્મલ વર્તન કરવામાં આ ચિત્તશુદ્ધિ શું છે? ચિત્ત નકારાત્મકતાથી જેટલું મુક્ત એટલી પણ વાર નથી લાગતી. પણ તત્ક્ષણ તો અકળાઈ જવાય છે - એને એની શુદ્ધિ વધુ. સીધા માર્ગે ચાલનાર વ્યક્તિને પણ ચિંતા, ગુસ્સો, મારી મોટી અધૂરપ ગણું છું. આ અધૂરપને અતિક્રમી જવાનો મારો અકળામણ, ભય, હતાશા - જેવા નકારાત્મક ભાવો સતાવતા રહે સંકલ્પ છે - ને એ માટે હું એકદમ જાગ્રત થઈ ગયો છું. કોઈ પણ છે. ચોવીસ કલાકમાં સાઠથી સિત્તેર હજાર વિચારો આવતા હોય પરિસ્થિતિમાં ચિત્ત વિચલિત ન થાય એ આદર્શ પહોંચે ત્યારે ખરો; તો એમાં નકારાત્મક વિચારો આવે જ નહીં - એવું તો કોઈ વીરલા પણ, અકળામણની ફ્રીક્વન્સી ને તીવ્રતા ચોક્કસ ઓછાં થતાં જાય માટે જ શક્ય હશે! નકારાત્મક વિચારો આવે જ નહીં, એવી સ્થિતિ
તો મારા માટે અત્યારે ક્યાંય ક્ષિતિજમાં પણ મને દેખાતી નથી. હાસ્ય માણસને મળેલું અણમોલ વરદાન છે. “હસવાનું વરદાન પણ, નકારાત્મક વિચારો આપણા મગજનો કબજો ન લઈ લે એટલી
છે.”
જુલાઈ - ૨૦૧૮ )
પ્રવ્રુદ્ધ જીવન
૫ ૩

Page #54

જાગૃતિ દરેક માટે શક્ય છે, એવી મારી અનુભવજન્ય પ્રતીતિ છે. અનેક મનુષ્યોને મરતાં જુએ છે, છતાં એ તો એમ જ માને છે કે હકારાત્મક વિચારોને વધુ ને વધુ પોષવા ને નકારાત્મક વિચારોને પોતે અમર છે! જગતનું આ પરમ આશ્ચર્ય છે.” પણ આ પરમ સહેજે ન પોષવા એ દેખાય છે એટલું અઘરું નથી, એવો મારો આશ્ચર્ય પરમતત્ત્વની મનુષ્યને ઉત્તમ ભેટ છે. આ પરમ આશ્ચર્ય જ અનુભવ છે. આપણા તરફથી પોષણ નહીં મળે તો મનમાં આવેલો જીવનના પરમ-આનંદને શક્ય બનાવે છે. સચોટ ભવિષ્યકથન નકારાત્મક વિચાર આપોઆપ નષ્ટ થઈ જશે. અલબત્ત, આને માટે કરવાની શક્તિ કેટલાંકમાં હોય છે; જ્યોતિષ એ વિજ્ઞાન છે, - આ જાગૃતિ' (awareness) જોઈએ. આવી જાગૃતિ કેળવી શકીએ તો બધું સ્વીકારવા છતાં પિતાજીએ મારી કુંડળી બનાવડાવી નથી એને પ્રકૃતિ, પર્યાવરણ, કળા ને માનવસંબંધની મધુરતાના આનંદનો હું પિતાજીની મોટી ભેટ ગણું છું, અને જ્યોતિષના જાણકાર મિત્રોએ ભાવ ધીમેધીમે ચિત્તની સ્થાયી અવસ્થા બનશે. આવી જાગૃતિ માટે કુંડળી બનાવી આપવાની તૈયારી બતાવી હતી તો પણ મને ક્યારેય હું સતત જાગ્રત રહેવાનો પ્રયત્ન કરું છું. શ્રી અરવિંદ નકારાત્મક કુંડળી બનાવડાવવાનો ઉમળકો નથી થયો. આવતીકાલ વિશે આજે વિચાર ઉદ્ભવે કે તરત જ એને રિજેક્ટ કરી દેવાનું કહે છે. જાણીને આજના અને આવતીકાલના રોમાંચને શા માટે ખોવો? બ્રહ્માકુમારી શિવાનીજી પણ નકારાત્મક વિચાર ઉદ્ભવે કે તરત જ - આવી મારી સ્પષ્ટ સમજ છે. “કટ', “સ્ટોપ” કહી નકારાત્મક વિચાર અટકાવી દેવાનું કહે છે. મને કોઈ પૂછે કે “કેવું મૃત્યુ તમે ઈચ્છો ?' તો એના જવાબમાં નકારાત્મક વિચારને દબાવી નહીં શકાય પણ આ રીતે અટકાવી “દો આંખે બારહ હાથ' ફિલ્મના ગીતની પંક્તિઓ કહું : “એ માલિક, શકાય છે એવો મારો અનુભવ છે.
તેરે બંદે હમ, ઐસે હો હમારે કદમ, નેકી પર ચલે ઔર બદી સે અંતિમ સમયે “મૃત્યુઅંગેનો તેમજ મૃત્યુ પછીના જીવન ટલે, તાકિ હસતે હુએ નિકલે દમ' - બસ હંસતે હુએ નિકલે દમ'ની અંગેનો પોતાનો ખ્યાલ માણસે સ્પષ્ટ કરવો જોઈએ. જવાહરલાલ ઝંખના છે. અલબત્ત, એના માટે ચિત્ત નિર્મળ રહે “ઐસે કદમ' ભરવા નહેરુનું અત્યંત કાવ્યાત્મક વસિયતનામું પ્રસિદ્ધ છે. વેદ-ઉપનિષદમાં અંગે સતત સજગ રહું છું. બાપુજીએ એક જીવ મૃત્યુ અને મૃત્યુ પછીના જીવન વિશે ઊંડું ચિંતન છે. ભારતીય દ્વારા શીખવ્યો છે : “થાય એટલે બીજાનું ભલું કરો ને કોઈનું બૂરું મનીષીઓએ પણ આ ચિંતન આત્મસાત્ કરીને પોતાનું ચિંતન ન કરો; પણ, કોઈનું બૂરું કરો નહિ, એટલું પૂરતું નથી, કોઈનું રજૂ કર્યું છે. આમાનું કેટલુંક મેં જાણ્યું-વાંચ્યું છે. પણ, મારા મનના બૂરું ઈચ્છો પણ નહિ' બસ, આ જીવનમંત્ર જીવવાનો યથાશક્તિ - કમ્યુટરમાં મૃત્યુનું જે ચિંતન “સેવ” થઈને સચવાયું છે તે ગીતાનું યથામતિ પ્રયત્ન કરતો રહું છું. છે. પાંચમા ધોરણમાં હતો તે વખતથી બેત્રણ વર્ષ બાને “ગીતા”નો અંતિમ પત્રમાં મૃત્યુ પછીની ઈચ્છાઓ પણ જણાવી દેવી એક અધ્યાય દરરોજ વાંચી સંભળાવતો. મને એમાં કંઈ સમજ પડતી જોઈએ. મૃત્યુ અંગેના આપણા મહામનીષીઓના ચિંતનમાંથી એક નહોતી. દરરોજ ગીતાનો એક અધ્યાય સાંભળવો અને તે પછી જ વાત એ પણ મારા મનમાં દૃઢ થઈ છે કે મૃત્યુ પામનાર માણસની જમવું એવો બાનો નિયમ હતો. બા ગીત સાંભળે એના કરતાં બા પાછળ જેટલું કલ્પાંત થાય છે એટલું એના આત્માને દુઃખ થાય છે. પછી જ જમી શકશે એ મારી મુખ્ય નિસ્બત હતી. આ રીતે અઢારે મૃત્યુ પામનાર આત્માની પછીની યાત્રા શાંતિમય ને આનંદમય અધ્યાય અનેક વાર વાંચવાના થયા હતા. એ વાચનને કારણે ચિત્તમાં હોય તેવી પ્રાર્થના આત્માને શાંતિ ને આનંદ આપે છે. સ્વજનના જે થોડાં બીજ વવાયાં, એમાંનાં કેટલાંક પછીથી ઊગી નીકળ્યાં. મૃત્યુનું દુઃખ ન થાય, સ્વજનના મૃત્યુથી આંખમાં આંસુ ન આવે એમાંનું એક બીજ તે “જન્મેલાંનું મૃત્યુ નિશ્ચિત છે, ને મરેલાનો એવું તો શક્ય નથી; પણ, મારા મૃત્યુના દુઃખને અતિક્રમીને મારા જન્મ નિશ્ચિત છે' (નાતસ્ય હિ ધ્રુવો મૃત્યુદ્ધવ નન્મ મૃતસ્ય વ). આત્માની શાંત અને આનંદમય યાત્રા માટે પ્રાર્થના થાય એવી જન્મેલાનું મૃત્યુ નિશ્ચિત છે' - એ આપણા સૌનો રોજબરોજનો મારી લાગણી છે. મારા મૃત્યુ પછી કોઈ પણ પ્રકારનાં વિધિ-વિધાન અનુભવ છે, “મરેલાનો જન્મ નિશ્ચિત છે' - એ શ્રદ્ધાનો વિષય છે. ન થાય એવી પણ મારી તીવ્ર લાગણી છે. મૃત્યુ આવવાનું જ છે – એમાં આપણું કંઈ ચાલવાનું નથી તો પછી
| ‘અંતિમ પત્ર' લાંબો થયો, પણ મારા પોતાના માટે પણ આ ચાલો, એ આવે ત્યાં સુધી ઉલ્લાસથી જીવીએ, આવી સમજ દઢ પત્ર કામ આવશે. આ પત્રમાં રજૂ કરેલી ભાવના પ્રમાણે હવે પછીનાં થતી ગઈ છે. ગુણવંત શાહના એક પુસ્તકનું સરસ શીર્ષક છે : જેટલાં વરસ સિલકમાં હોય એટલાં વર્ષોમાં જ્યારે જ્યારે કંઈ ભૂલચૂક મરો ત્યાં સુધી જીવો' - બસ, મરવાનું થાય ત્યાં સુધી જીવંત થશે તો એ તરફ સુધારી લેવામાં આ પત્ર મને કામ આવશે. રહેવાનો પ્રયત્ન કરું છું. આમાં ચડઊતર થયાં કરે છે, થોડાં ડગલાં કશળ હશો - આટલો લાંબો પત્ર વાંચ્યા પછી પણ - એવી આગળ જવાનું થયા કરે છે. પણ આ માર્ગે ચાલવાનું છોડ્યું નથી. શુભેચ્છા પાઠવું છું. ડગલાં ધીમાં છે - પણ મક્કમ છે એનો મને સંતોષ છે.
LILD મહાભારતમાં યક્ષના એક પ્રશ્ન : “જગતનું સૌથી મોટું આશ્ચર્ય
લિ. સ્નેહાધીન કયું?'ના જવાબમાં યુધિષ્ઠિર કહે છે : “માણસ પોતાની નજર સામે
રતિલાલ બોરીસાગર
(૫૪)
પ્રવ્રુદ્ધ જીવન
જુલાઈ - ૨૦૧૮

Page #55

અતીતની બારીએથી આજ સંકલન અને પ્રસ્તુતકર્તા બકુલ ગાંધી
9819372908 अलं बालस्स संगेणं
- ભગવાન મહાવીર અર્થાત બાળક બુદ્ધિના એટલે કે મૂર્ખ, અજ્ઞાની, અયોગ્ય અથવા અપાત્ર માણસોનો સંગ કરશો નહિ, કારણકે સામાન્ય રીતે સંગનો રંગ લાગ્યા વગર રહેતો નથી... મનુષ્ય સામાજીક પ્રાણી છે. એકલા રહેવું એને ગમતું નથી. લોકો વચ્ચે રહેવું, લોકોમાં હરવું ફરવું, મૈત્રી બાંધવી....જ્યાં સુધી માણસ ભૌતિક સુખની પાછળ પડયો છે, ત્યાં સુધી તેને અનેક લોકો સાથે સંબંધો બાંધવાનું અને રાખવાનું ગમે છે. જેમ સંબંધો કે ઓળખાણ વધારે તેમ તે પોતાની જાતને વધુ મોટો માને છે. પરંતુ આવા સંબંધો કેટલીક વાર ભૌતિક દ્રષ્ટિએ પણ માણસને હાનિકારક નિવડે છે. આત્મહિતની દ્રષ્ટિએ તો એનો વિચાર જુદી જ રીતે કરવાનો રહે છે, પરસ્પરોપuો ગીવાનામ્ સ્વ.પૂ.પન્યાસજી શ્રીભદ્રંકરવિજયજી કહે છે,
જીવનાં બે લક્ષણ: “૩૫યોનો ” અને “પુરોસરોપuદોનીવાનામ”
આ બન્ને સૂત્રો જીવના અનુક્રમે અંતરંગ અને બહિરંગ લક્ષણોના દ્યોતક છે. “ઉપયોગ” એ જીવનું અંતરંગ લક્ષણ છે. એનાથી જીવનું પોતાનું સ્વરૂપ કેવું છે એનો બોધ થાય છે. અને ઉપગ્રહ જીવનું બહિરંગ લક્ષણ છે. એનાથી જીવનો બીજા બધા જીવો સાથે શો સંબંધ છે, એનો બોધ થાય છે. ઉપયોગ એ જીવનું દર્શક લક્ષણ છે અને ઉપગ્રહએ દર્શક લક્ષણ છે. જિનાગમોમાં જીવને ભાવસ્વરૂપ પણ કહ્યો છે. એ ભાવનાં પાંચ પ્રકાર છે. ઔપશમિકભાવ, ક્ષાયિકભાવ, ક્ષયોપથમિકભાવ, ઔદાયિકભાવ અને પારિમાણિકભાવ સિદ્ધાત્માઓને ક્ષાયિક અને પારિશામિક એમ બે ભાવ જ હોય છે. સંસારી જીવોને ઓછામાં ઓછા ત્રણ અને વધુમાં વધુ પાંચ પણ હોઈ શકે.
(રમણલાલ ચી શાહના તંત્રી સ્થાનેથી ઓગસ્ટ ૧૯૮૯ ના અને નવેમ્બર ૧૯૮૯માં સ્વ. પૂ. પન્યાસજી શ્રીભદ્રંકરવિજયજીના લેખો પ્રસ્તુત થયાં છે. For detailed reading of EditorialAugust 1989 and November 1989 visit www.Prabuddhjeevan.in.)
/
૨ |
-
“L
-
2-
મક
સ્ટવન :
परस्परोपग्रहो जीवानाम् । * , પૂ. પ૦%ડ ધી નવું કરવિજય
wારું જીત્રા
| રોગ મકા' 8 sun' કરાજ' શા મને | ગકા રી? A ક . "પા કરે છે , એ જ
અકાદ કલાળ અામ - ૧ મે ને S ધોરાની જતા શ ષ રોમ શિક પાળ છે થા િહંગાજમ ti. કૅટ/- + થી પ્રજા હૉન યુવકે ઘરધનું ૧ * ખોલમ
વ મ પ્રમાણે જ છે !
* પws11+IER ની પાની, " '
,ગ" છે -નું મતઃ 'ધ કttષ . માત તત્રી : રમણલાલ ચી. શાળા ,
MI નાનું 9 # ! કૌન મા% જાજે રી માને
હું કે મનુ' દિને . તેના ૬ ઈ.ને. अलं बालस संगणं
lthI eો ની શ મ વ ર જ સ % ધન : - વજન ઘrrrr fમ જ કોઇ દી થા, કે 'ઉપહાથ થનું !'
તેના વિવિખ? એ છે કે મેક મહતાની પાર
ચિકનૈનન (ાસ કી જ ૪-૧૫ મg 3 - અજ્ઞાનીની સોબત ન કરી
જ જા જપી | મેલ કરે છે કોક કો - મનુw - મનતપ જ છે એ ખાને માથુસેટ કરી એ માણી પર દા નં. જેને
જાણો કે ન હતું કે, રે ક્રિશ્ચિય પwા ઉમીયા માલવૂડ ને પાપ અને - જે એક ઘેથી પતાને ના તો હાનિ બિષ કી રાજ
| ગાઢ નિશાના માં એ કિધમાં જો દમ લગા
મજા મા થયદ (વૈષકના મકાન) '
| | છે કે નરહ તe 1
(INR (21ન કર , જી કોદર) ની ઉપમા , કfણ માં જ ય ની ના vs=1મી કલર જતી રહી, (પણ કપર સામ-1 જયના નાજિનામાં અમશ્ન કલાકમાં
પાક 3 ધક ધક પાત્રી) નામ મ માં છે નાગામ ના » પન્ન બદબૂ કાનમાં મકે મે પ્રથમ વર્તે રામ - પ્રજા અને માં નિજ નક'મન કરવું
સિપાના નન' +ા (માં તા િ. ૬૧ ર
જ મન ફાવે છે ધમાં મને કહા કયા દેશમાં ગાયનાથ મા -કહૂં મન dini કૈઇ છે?
પણ છે, પણ માર’
છે મા ની બી જિwif i છે.
&##ક જ છે કે ૧૬ હા કે નામ પw શબ " માં મક-મથક કયા કા A1 અક મામા મામી, mtt/" ને જી .
44* : નાણો, કઈ છે જે જન સિંહ જન જન
| મૈ : પાકિંતા વધામણા જોરાદમતે કવ . ની મન મા કામ થાય છે ને જો અા ન1િ,
Mી . મા ખાવા જાતે જ સાપ પક7ના ડાય છે | Hલ 1 અડધા લીä ના કે
પોગમાં શાસ્તન છે." છે ઍમ ઉપા,ધાં નદHવય મા ણ કરતા ન નૈ રાધા કલાકે આવનારો પૈકીના મનને કે
જી
, શો હે મા, મુકો ઘા, 1 છ જ કો ! હા
"પામrષ
છે કે તે 'ri. જમાન
ક!
યા 1 કવિન પ્રસાદ જો પોતાના
માં જય, કર કામોને ૨ મ મા છે વૈએ ગાદી, મેડમી, મશિગનની.
રી. જમી ને માં ધીમે ધણી - લીલી મે, 1 જા' કે' શ દમ છે.
વધુ ય છે મા કાઈ કામના કેમ મે, પાણી ન પી પરના જીવ કાન મળી શકે
ના Traiાખો [New-YA, -
ગન. માં જે તે વિAિ ન«િ બ યાર્થી શ -
ન જી જય ના ની, ઈજ જેડ ને ૬.૬ષ ક્રમ માઇના મગ-1 ગામના
િશ ણે લ 2012 માર મ પરી, તેમ Kા તથા માર્જિનમાં ભાજપ મ ય રે નેજરમામાં ન મ ી નૌ ઍીજાને ઐામીજનાં
જ. કેમ રાખો કે 12 ક ષેક કંસ કિ . પણ માં
જેમ મા માં કાને ..જૈકી 1 કેમ ?૨ ક્રમ 1ન' જળ, અથાક ધક ધકે ક » અં માને છે કે જે વેબ it Bક્ત પારા
છે | "બક, લો એ , જેની મને, ન કર ન મક, ના મ ફા યમ, ' - પરમ કffમાર્ગે . તો પછી પૂર્વે પાક
કા , ૬,
કે , મારૂ છે ' ' HTET , iા મકર દt dul ણમ મમ તાપમાનમક
(જિમી ને ડર થધામા ના જાત ની છે પણ પૈiાત્રે ઇસ મિષણ ના બ બર્મ મ રી મૂકવા નાની કહાજ મારો ઉપક જલ , મો ની માં માટે મધ એ થોમસ કાનt પાની કરી હતી જો કર પધ
ની જાળ, કામ પાક, મધ લિજિમિ 5 - છે. જે મિતુ તે મા વિનાના ની ૧ લિન જય ચામાજિક પર મા, મને ભમતું નથી,
માળના નિદાન કર્યું છે ? 'પર’ * r. ધર્મ | શhik jg Aી મા - બાપ થી tછે એવએ એ અને શ્રદ્ધાની
કૃપા ખર્ચે તમામ કામને જ મિલ | કિંઇ થી ધ પGિ માળે કારણે જ બે હૈ, લકાઇથા ક વૈમો પૈકી કિ માણી હૈ
છે,
ને ચાનાજ બાજુ મને ક” જે જગના ય ન જ માં છે પાન કૌઢ બની પથ ઘરી છે, માં
શાક,
થઈ મધ કે ક્રિયા થાક ખે જsky | ન ક! રામ
કે ઇમના . થાય અ ને હં થવાનું
અમદા ' ના લે'. ખા.", રામ ગર મને કાનું એ જેમાં 5 લીડ મમમનડાણ થયા 0 41 ક્રમમાં દિને મા બાકી છે 4 પો, તો જ પણ
કા માં અને મા ક્રાય ન જ
| શ્રી યદit ? . ૌન રે પાની ના પY & માને કે તું મારાં નમ નોમ કરી રહી ના છે વૈષ ૉમ રહે છે, ન કે,
| ગાય મ તું હી રે કઈશ્વ ઍપ ક્રિકારના ને હાંન' પીર ના જિમ કુલને ઘનિષા હમાવાનો , દમ ની જન છે, મા
તેનું | મોગ, 1નું થાક પ્રજા જા જ , ના
માલા +ધબpi || કી ને કી કી નો સે. પહેલની પ્રષ્ટિએ ય કોનો મિાટે કઈ જ
|| મને જ પs*1 કોમ” મને હજ યાન કે શું
ઉ14 ધાર કાના tha મતિ દે છે. એમાં જ થાય ઘરક ઇન
ન લાઇ' દ ર દ નીર મન નિમાર રોય હૌTuો
ને માતા લે ના કરતા wા જ ગાળા દાદાગે ની જેમ કે, હું ધલ જરૂપી બધા મ હલ અને 14 મત કમી 1 અને 1 / પાલે ક્ષય (ને) જ છે,
* **L aછે એ 'પધ” પણ "મ “I-IL : મિતુ નકાલિક રાક પણ એમ કેમ છે. ચ. પટણા આ પર્ણ પાપી, ઈ સમો મી માર છે, આ ખરેખ ક' રાજ૫ જા# .A *ન બની જા
* ડી જાન +
માખણ
મ '૬ માં | પ્રમુખની વારિક માલની ન ર મ રે ચામાં- શ’મળતું મય બને તેમ છે અને પાક મા .. | મન નો ધમધા ' કા* ચિ 1 છકવિરષ્ટિએ કે મા વ્રત્તાની જ છે. | સાદી કે પોતે અમૃત મન થયો શાળા " કેદાન મા કકળા અ ને નામ છે જ , ' કે ન મ .
છે શા ક પ કે, જા ને
- , ના . જુલાઈ - ૨૧૮
પ્રબુદ્ધ જીવન
reli |
:-h'+: tt & Tith
ufk
Ikfkhk
*

Page #56
Registered with registar of Newspaper under RNI No. MAHBIL/2013/50453 - Postal Registration No. MCS/147/2016-18. WPP Licence No. MR/TECH/WPP-36/SOUTH/2018. & Published on 16th of Every Month & Posted on 16th of every month at Patrika Channel Sorting Office, Mumbai - 400 001. PAGE NO.56 PRABUDHH JEEVAN JULY 2018 જો હોય મારો અંતિમ પત્ર તો... ‘જો હોય મારો અંતિમ પત્ર તો...” એવી લેખ શ્રેણી તમે ‘પ્રબદ્ધજીવન’માં શરૂ કરી એ માટે અભિનંદન અને રતિલાલ બોરીસાગર આ શ્રેણીમાં લખવાનું મને નિમંત્રણ આપ્યું એ માટે આભાર અને નિરાંતે, જ્યારે અનુકૂળતા મળે ત્યારે, લખવાની છૂટ આપી એ માટે વિશેષ આભાર, જો કે આમાં આંગળી આપતાં પહોંચો પકડવા જેવો ઘાટ થયો છે. હું આટલી બધી નિરાંત રાખીશ એવો તમને ખ્યાલ નહીં હોય! મેં મારા એક લેખમાં લખ્યું છે કે મારું મગજ નેરોગેજ રેલવે સ્ટેશન જેવું છે; એક ટ્રેન પસાર થઈ જાય પછી જ બીજી ટ્રેન આવી શકે ! (આઈન્સ્ટાઈનનું પણ આવું જ હતું એમ મેં હમણાં જ ક્યાંક વાંચ્યું !) એટલે એક કામ હાથ પર હોય ત્યારે બીજું કામ પાછળ ઠેલાય એમ આ કામ ઠેલાતું ગયું. અંતિમ સમયે તો બધા ખુલાસા કરી દેવા જોઈએ એટલે આ પણ કહી દીધું ! | તમે વિગતથી લખવાનું કહ્યું એ માટે પણ તમારો વિશેષ આભાર. લંબાણથી બોલવા-લખવાની છૂટ મળે છે ત્યારે આ રહી ન જાય, તે રહી ન જાય એવો ભાર રહેતો નથી. તંત્રી તરીકે જે ઑડિટ કરવા જેવું લાગે તો તમે જરૂર કરજો . (રતિલાલ બોરીસાગરના પત્રની પ્રસ્તાવના) અંતિમ પત્ર” એટલે “ડાઇંગ ડેક્લેરેશન’ એમ હું સમજું છું. અંતિમ તો માની જ લઉં; અને એટલે જ, મને છેતરવાનું સાવ સહેલું; તેમ છતાં, સમયે “માણસ જે કહે તે સાચું જ કહે' એવું માનવામાં આવે છે ને એટલે કળન વળે એવી રીતે ક્યારેય છેતરાયો નથી. જ કાયદામાં ‘ડાઇંગ ડેક્લેરેશન'ને શ્રદ્ધેય પુરાવો ગણવામાં આવે છે. હું મારું અર્થતંત્ર ભારત સરકારના અર્થતંત્રની જેમ કાયમ ખાધલક્ષી પણ અત્યારે મજાક છોડીને પૂરી ગંભીરતાથી આ ‘ડેક્લેરેશન' કરું છું. રહ્યું છે. અઢાર વરસની ઉંમરથી શરૂ કરી, સાઠ વર્ષ પૂરાં થયાં ત્યાં સુધી - - જે આ મારી અંતિમ પત્ર હોય તો મારે સૌપ્રથમ ઈશ્વરનો અને પછી જીવનનાં કુલ બેતાલીસ વરસ નોકરી કરી! શરૂઆતનાં વર્ષોથી એવું આ જગતનો આભાર માનવાનો છે. ઈશ્વરનો આભાર એટલા માટે કે લાગતું કે “બસ, આવતી પહેલી તારીખથી કોઈનું દેવું માથે નહીં રહે'; નરસિંહ મહેતા જેવી મારી પાત્રતા નહીં, પણ સ્વભાવ અદ્દલ એવો જ! પણ, એવી પહેલી તારીખ કદી આવી જ નહીં! ફ્લેટ માટે ઑફિસની ભવિષ્યનું યોગ્ય પ્લાનિંગ કરીને ક્યારેય કશું ગોઠવ્યું નથી. બસ એમ જ લોનનો છેલ્લો મોટો હપતો પગાર પૂરેપૂરો કપાવવા ઉપરાંત સ્વજનના ચાલતું રહ્યું ને છતાં આશ્ચર્યની વાત એ છે કે બધું બરાબર ચાલતું રહ્યું! પૈસાથી ભર્યો હતો! ને છતાં, નરસિંહ મહેતાની જેમ જ મારું કોઈ કામ નરસિંહ મહેતા જેવી અડગ પ્રભુશ્રદ્ધા પણ નહીં; “હંકારી જા' ગીતમાં પૈસા વગર અટક્યું નથી ! એટલે જ જો આ અંતિમ પત્ર હોય તો મારે પ્રભુ સુંદરમે પોતાની જીવનહોડી હંકારવા માટે પ્રભુને બધા પાવર્સ ડેલિગેટ પરત્વેને પ્રભુના પ્રતિનિધિઓ પરત્વે કૃતજ્ઞતાનો ભાવ વ્યક્ત કરવાનો છે. કરીને કહ્યું છે : “મનનાં માલિક તારી મોજને હલેસે ફાવે ત્યાં એને હંકારી આ અંતિમ પત્રમાં જીવનના સીધા અનુભવોમાંથી અને વાચન અને તું જા!' એવું કોઈ મારું પ્રભુને સમર્પણ પણ નહીં, ને છતાં, પ્રભુએ મારી સત્સંગને કારણે જીવન વિશેની જે કંઈ સમજ મને પ્રાપ્ત થતી રહી છે તે જીવનહોડી સંભાળપૂર્વક હંકારી છે. અલબત્ત, ક્યારેક ક્યારેક મોજમાં વિશે તેમજ એ સમજ મુજબ જીવવાના મેં જે કંઈ સફળ-નિષ્ફળ પ્રયત્નો આવીને મારી જીવનહોડીને પ્રભુએ આમતેમ ફંગોળી પણ છે; પણ, આજે કર્યા છે તે વિશે ગુણવંત શાહના શબ્દોમાં કહું તો, “મારા તાબામાં હોય લાગે છે કે એ રીતે મારી જીવન હોડીને ફંગોળવા પાછળ પણ પ્રભુનો હેતુ એટલી’ પૂરી તટસ્થતાથી વાત કરવા માગું છું. આમાંથી કોઈ કંઈ શીખે તો હોડીને યોગ્ય ઠેકાણે પહોંચાડવાનો જ હતો! એવો ગુરુભાવ આની પાછળ નથી. આ કેવળ નિખાલસ નિવેદન છે ! - આ જગતનો પણ મારે હૃદયપૂર્વક આભાર માનવાનો છે. કૉમન એક વાત મને બહુ નાની ઉંમરથી સમજાઈ ગઈ છે કે મળેલી સમજ જો સેન્સ બહુ જ ઓછી, અને વ્યવહારબુદ્ધિ તો બિલકુલ શૂન્ય! આવો સ્વ-ભાવ ન બને તો કેવળ કોરી સમજનો કશો અર્થ નથી. સમજણ જેટલા માણસ નભી ગયો જગતની સારપને કારણે ! આનો અર્થ એવો નથી કે પ્રમાણમાં આચરણમાં ઊતરે એટલી જ એની સાર્થકતા છે. ‘દર્શક’ કહ્યું કટુ અનુભવો થયા જ નથી - થયા છે; પણ, ઊંડા ઘા પડી જાય એવા છે, ‘જ્ઞાન પહેલાં આવે છે, આચરણ એની પાછળ આવે છે.' જ્ઞાન કે અનુભવો નથી થયા એ કેવળ પ્રભુકંપાને કારણે ! એકદમ વિશ્વાસ મૂકી સમજની પ્રાપ્તિ વગર આચરણ શક્ય નથી. એટલે જ્ઞાનનો ઘણો મહિમા દેવાનો મારો સ્વભાવ. સામી વ્યક્તિ જેવી દેખાય છે એવી જ છે એવું તુરત છે, પણ આચરણનો અધિક મહિમા છે. (વધુ માટે જુઓ અનુસંધાન પાનું 5 1) Postal Authority : If Undelivered Return To Sender At : 926, Parekh Market, 39, J.S.S. Rd., Opera House, Mumbai -400004. Printed & Published by: Pushpaben Chandrakant Parikh on behalf of Shri Mumbai Jain Yuvak Sangh & Published from 385, SVP Rd., Mumbai - 400004. Tel. 23820296 Printed at Rajesh Printery, 115, Pragati Industrial Estate, 316, N.M.Joshi Marg, Lower Parel (E), Mumbai - 400 011. Tel. 40032496 / 9867540524. Editor : Sejal M. Shah Temporary Add.: 926, Parekh Market, 39, J.S.S. Rd., Kennedy Bridge, Opera House, Mumbai -400004.