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L'ABSOLU DANS LE VĀKYAPADĪYA
En dépit de ce dernier point, il semble clair que les critiques ont mis en évidence l'insuffisance de l'opinion de Stcherbatsky et Schayer. Il serait cependant précipité de la rejeter tout court. L'idée d'un tout qui serait l'absolu n'est pas correcte en ce qui concerne le Madhyamaka. Il existe pourtant des passages qui pourraient induire un lecteur à penser autrement.
Examinons d'abord une strophe de la Mulamadhyamakakārikā qui traite de la relation entre l'effet et la cause: "Il est irrationel que l'effet soit identique à la cause; il est irrationnel que l'effet soit différent de la cause."88 Si on pense, à tort ou à raison, que cette strophe concerne la relation entre la cause matérielle et son effet, la strophe nous apprend qu'il n'est pas possible de dire si le tout et ses parties sont différents ou identiques. Le commentaire Prasannapada de Candrakirti ajoute ici quelques remarques intéressantes, que voici. Selon Candrakirti, "la cause et l'effet ne sont pas identiques, puisqu'ils se définissent différemment, comme l'extinction (nirvana). Le traducteur de ces passages, Jacques May, remarque à juste titre dans une note (1959: 92): "Suppléer: 'et la transmigration'." La cause et l'effet ne sont donc pas identiques, comme le nirvana et le saṁsära. Candrakirti continue: "De même, il est irrationnel que l'effet soit différent de la cause. Il faut comprendre: puisqu'ils se définissent différemment, tout comme l'extinction."
Pour Candrakirti, donc, la relation entre le tout et ses parties, et celle qui relie nirvana et saṁsära, partageraient quelques caractéristiques essentielles. Dans les deux cas, on ne peut ni dire que les éléments liés sont identiques, ni qu'ils sont différents.
On trouve cette attitude déjà dans la Mülamadhyamakakärikā. Les strophes suivantes l'illustrent: "Il n'existe rien qui distingue le samsära du nirvana, rien qui distingue le nirvana du saṁsära. En même temps il existe des différences: "L'état même de mouvoir sans cesse qui a un substrat ou dépend de [quelque chose] (c'est-à-dire le samsāra), est appelé nirvana s'il n'a pas de substrat et ne dépend pas de [quelque chose]."
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MMK 4.6: na käraṇasya sadriam käryam ity upapadyate/ na karanasyāsadṛśaṁ käryam ity upapadyate//
Éd. La Vallée Poussin p. 126 1. 3-4: bhinnalakṣaṇatvän nirvänavat käryakāraṇayoh sādrsyam eva nästi.
90 Éd. La Vallée Poussin p. 126 1. 8-10: tathapi/ na kāraṇasyāsadṛśaṁ kāryam ity upapadyate/bhinnalakṣaṇatvän nirvänavad every abhiprayah/
91 MMK 25.19: na samsarasya nirvānāt kimcid asti viseṣanam/ na nirvanasya saṁsārāt kimcid asti višesanam//
92 MMK 25.9: ya ajavanjavibhāva upādāya prafītya vä/ so 'pralityänupädaya nirvanam upadiśyate//
