Mysticisme Et Rationalite En Inde Le Cas Du Vaisesika

Author(s): Johannes Bronkhorst
Publisher: Johannes Bronkhorst

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JOHANNES BRONKHORST
Il semble, alors, qu'il n'y ait aucune raison de douter que les trois sūtras dont nous parlons (VS 5.2.18-20) formaient un ensemble déjà à l'époque de leur composition, que leur auteur croyait en une âme omniprésente, et qu'il se préoccupait aussi de la libération finale. Les sūtras précédant immédiatement cet ensemble forment un autre ensemble qui, à bien des égards, présente une configuration similaire. 15 Cet autre ensemble parle de l'activité, ou mouvement, de l'esprit et définit le yoga comme le retrait de l'esprit par rapport aux sens. Il n'y a pas assez de temps maintenant pour expliquer la notion mécanique de l'esprit telle qu'elle est admise par la philosophie du Vaišeşika. Tout ce que j'espère mettre en évidence en ce moment, c'est que le yoga et la libération sont définis dans deux ensembles parallèles de sūtras et qu'il n'y a, à ma connaissance, aucune raison de considérer ces deux ensembles comme des ajouts ultérieurs au texte du Vaišeşikasūtra.
Pour conclure mon propos, je voudrais attirer votre attention sur une contribution ("La perception yogique (yogapratyakşa) dans le Vaišeşika primitif") lue au 8ème Congrès Mondial de Sanskrit à Vienne (1990) par un jeune spécialiste néerlandais, H. Isaacson. Isaacson arrive à démontrer qu'une certaine forme de perception yogique a été admise dans le Vaišesika à une date relativement ancienne. Cela bien sûr affaiblit la position selon laquelle le yoga et la libération sont des ajouts ultérieurs à la philosophie du Vaišeşika.
Je suis douloureusement conscient que je n'ai pas été capable de faire mieux qu'une ébauche de quelques arguments touchant au rôle du mysticisme dans le Vaiseșika primitif. Une présentation plus détaillée de
15
VS 5.2.15-17. Les sūtras 16-17 doivent être lus et traduits dans la reconstitution de WEZLER (1982: 663), ce qui donne pour l'ensemble: hastakarmaņā manasaḥ karma vyākhyātam / indriyamano'rthasannikarşāt sukhaduḥkhe / tadanārambha atmasthe manasi/ sasari rasya sukhaduḥkhābhāvah / sa yogah 11 "L'activité de l'organe interne s'explique par l'activité de la main. Le plaisir et la douleur (naissent) du rapprochement des sens, de l'organe interne et de l'objet (de la connaissance); Cela (c'est-à-dire ce rapprochement) ne se produit pas quand l'organe interne se trouve dans l'âme. [Alors) il n'y a ni plaisir, ni douleur pour l'[ame) incarnée. C'est cela le yoga."