Page #1
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧૫-૮-૪૮
દેવદ્રવ્યની રૂઢિ
તથા મર્યાદા સમજે છે એટલે તે ગમે તે સંસ્કૃત વચનને વા
માંગધી ભાષાની ગાથાને શાસ્ત્ર માનીને નહીં જ ચાલે. એથી જેમ માણસે નસિબવાળા હોય છે અને કમનસિબ પણ હોય છે
શાસ્ત્રજડ લેકમાં તેના ઉપર શાસ્ત્રને નહીં માનવાનો આક્ષેપ
ઉભે થવાનો. તેમ છતાં જ્યારે વિચાર જ કરે છે ત્યારે એ અને તેમ શબ્દ પણ કેટલાક નસિબવાન હોય છે અને કેટલાક કમ
એવા બીજા આક્ષેપોને પણ વહોરીને વિચારકે વિચાર જ કરવાને નસિબ હેય છે. જે શબ્દની અને જેના અર્થની સિદ્ધિ માટે કંઈ
રહ્યો. વિચારક પુરૂષે તે શાસ્ત્ર કરતાં પણ અનુભવ અને વર્તમાન શાસ્ત્રાધારની જરૂર ન પડે તેમ બીજ પણ કોઈ આધારની જરૂર
દેશકાળ તથા બદલાયેલી પરિસ્થિતિને જ સવિશેષ મુદ્દાની ' ગણે છે ન પડે તે શબ્દ નસિબવાળી છે. જે કે; કાળું બજાર, લાંચ,
અને તે બધાંને અનુલક્ષીને જ કોઈ પણ વિવાદને ઉકેલ અસત્ય અને અનીતિ વગેરે.. આ શબ્દ ક્યાંથી આવ્યા? એમને
આણવાની ભલામણ કરે છે. એ ભલામણ પ્રમાણે વિવાદને ઉકેલ માટે શાસ્ત્રમાં કોઈ આધાર છે કે કેમ? એવી કઈ તકરાર ઉભી જ
લાવવામાં આવે તે જે દેવદ્રવ્યને વિવાદ સમાજમાં વિક્ષેપક બને થતી નથી. ઉલટું એ શબ્દો અને તેમના અર્થે કોઈ પણ
છે તે તેમ ન થાત અને સંચિત થએલું દેવદ્રવ્ય જે આજલગી શાસ્ત્રના કે બીજા પ્રમાણન અધાર વિના જ તરત લોકોના આચા
આમને આમ પડી રહેલ છે વા તેને સંકુચિત ઉપગ થત રમાં ફેલાયેલા છે. માટે જ એ શબ્દ ભારે નસિબવાળા કહેવાય
આવેલ છે તે મટી એ સઘળું દ્રવ્ય સમાજના સાતે ક્ષેત્રના છે, ત્યારે હરિજન, મૂતિ, તિથિ અને દેવદ્રવ્ય વગેરે શબ્દો
પ્રભાવ માટે વિશેષ નિમિત્ત બનત. પણ ભારતવર્ષની પ્રજાનાં બિચારા તદને કમનસિબ છે. ધર્માત્મા લોકો ) એ “હરિજન'
અને તેમાં ય જનપ્રજાનાં એવાં ભાગ્ય ઉદય થવાની હાલ તુરત વગેરે શબ્દો સાંભળતાં જ એવું પૂછવા મંડી જાય છે કે “હરિજન”
આશા રાખવા જેવું વાતાવરણ જ નથી. માટે જ આ નીચે શબ્દ કયા શાસ્ત્રમાં છે? શું એ શબ્દ વેદમાં છે? મહાભારતમાં
દેવદ્રવ્યની રૂઢિને ઇતિહાસ અને તેના ઉપયોગ વિશે થોડીક શાસ્ત્રીય કે ઉપનિષદોમાં છે? હોય તે ત્યાં તેને અર્થ કેવા પ્રકારના
હકીક્ત આપવામાં આવે છે. છે? એ જ રીતે મૂર્તિ મૂર્તિપૂજા કયા શાસ્ત્રને આધારે છે ? શાસ્ત્રમાં એને કોઈ ઉલ્લેખ છે ખરો ? તિથિ ઉગતી માનવી કે
જૈનપરંપરામાં એવી કેટલીયે રૂઢિયે ચાલી આવે છે કે
જેમને કેવળ તે ચાલી આવે છે માટે જ પ્રમાણુરૂપ માનવામાં આથમતી મનવી ? એ વિશે ખુદ ભગવાન મહાવીરે શું કહ્યું છે? કેવું કહ્યું છે ? એ ધર્માત્મા મહાતમા લેકે કહે છે
આવે છે. એમને માટે શાસ્ત્રાધાર હોય કે ન હોય કેવળ સામાજિક કે અમે તે ખુદ મહાવીર ભગવાનનું જ વચન માનવાના છીએ.
- શ્રેય માટે જ તે અશાસ્ત્રાધાર રૂઢિઓને પણ ચાલતી રાખવામાં બીજા કોઈનું હરગિજ નહીં–બીજા કોઈનું વચને માનીને અમે :
5 આવે છે. એવી રૂઢિઓમાં દેવદ્રવ્યની રૂટિનો સમાવેશ થઈ શકે તેમ વિરાધક થવા નથી ઇચ્છતા. એ જ પ્રમાણે દેવદ્રવ્ય શબ્દ માટે
છે
છે
છે. પ્રસ્તુત લેખમાં બીજી બીજી રૂઢિ વિશે પ્રધાનતઃ લખવાનું પણ વિવાદ શરૂ થયેલ છે. એ શબ્દ કયા શાસ્ત્રમાં છે. શું
નથી, પરંતુ દેવદ્રવ્યની રૂઢિ વિશે જ પ્રધાનચર્ચા કરવાની છે અને મૂળશાસ્ત્રમાં છે? બીજ શાસ્ત્રોમાં છે? ખરી રીતે તે ડહી માના
તેને અંગે અનુષગે જે કાંઈ મૂર્તિપૂજાની રૂઢિ વિશે લખવું પડે ડાહ્યા દીકરા વાણિયા આ વિવાદને છેડે મૂકી દે અને વ્યવહારૂ રીતે
તે લખાવાનું છે. તેને ઉકેલ આવી જાય એ પ્રયાસ કરે એ જ એમના પક્ષમાં
“દેવદ્રવ્ય’ શબ્દ અખંડ નથી, પણ “દેવ” અને “ દ્રવ્ય ' વિશેષ હિતકર છે. નહીં તે કાઠી ધોયે કાદવ નીકળે એવી એમ બે શબ્દને એ શબ્દ તપુરૂષ સમાસકારા બનેલો છે. દેવસ્થ વાત થવાની છે. દેવદ્રવ્ય’ ગમે તે રીતે ઉભું થયું હોય વા વરણમ્ દેવયમ્ એમ એ શબ્દને સમાસ છે અને તે પછીતમૂળશાસ્ત્રમાં કે બીજે પણ તેને કશો ઉલ્લેખ હોય કે ન હોય
પુરૂષસમાસ છે. જૈન પરંપરામાં જે દેવ પૂજનીય છે તેમનું તે પણ જે રૂઢ પરંપરાથી એ ચાલતું આવે છે તે રૂઢ- લક્ષણ આ પ્રમાણે છે. રાગદેષ વગરના, આસકિત વગરના જે પરંપરાને વિશેષ વિશાળ બનાવી દેવદ્રવ્યનો ઉપયોગ જેનાં તીર્થકરો છે તેમને જૈન પરંપરા પ્રધાનતઃ પૂજનીય દેવરૂપે માનતી તમામ ક્ષેત્રમાં જેને હિતકર થાય એ રીતે કરવામાં આવે આવી છે. આ જોતાં એવા દેને કોઈ પ્રકારનું દ્રવ્ય હોવાનો તે આ વિવાદ એક પળમાં જ શમી જાય અને જૈન સમાજને સંભવ જ નથી. તે પછી પ્રસ્તુત દેવદ્રવ્ય’ શબ્દ કેમ ઉભા થયા? એ દેવદ્રવ હિતકર નિવડે. પ્રસ્તુત વિવાદને આ વ્યવહારૂ ઉકેલ છે. આ પ્રશ્નના સમાધાન માટે અહીં જરા સવિશેષ ઉંડા ઉતરીને પણ એ હાલ તુરત તે કેને ગળે એકદમ ઉતરે એવી આશા વિચારવું રહ્યું. ઉગતી નથી અને શાસ્ત્રજડ લેકે છે. જાણે શાસ્ત્રના અક્ષરેઅક્ષરને મહાવીરસ્વામીનું ધર્મચક્ર અહિંસાના પાયા ઉપર છે અને વળગીને પિતાની પ્રવૃત્તિ ન કરતા હોય એ રીતે દેવદ્રવ્યની ચાલુ એ અહિંસાને આધાર સંયમ અને તપ ઉપર છે. સંયમ અને રૂઢિને જ ટકાવવા ધમપછાડા કરી રહેલ છે. એ લોકોને દેવદ્રવ્યના તપ વિના એ તેજસ્વી અહિંસાને સંભવ જ નથી. ભગવાન સદુપયેગથી થતા લ બની અને રૂઢ પરંપરા પ્રમાણે થતા ઉપયોગથી મહાવીરે જે સાધના કરેલ છે. તેમાં એ તેજસ્વી અહિંસાને જ થતી હાનિની જરા પણ પરવા નથી. એઓ તે કહે છે કે અમે સવિશેષ પ્રભાવ છે. જયાં જયાં ધન ધાન્ય પશુ કે માનવ વગેરેને તે શાસ્ત્ર પ્રમાણે જ ચાલવાના છીએ. આમ કહીને એ લોકો પરિગ્રહ દેખાતું હોય ત્યાં ત્યાં સંયમ અને તપને એ સંભવ તટસ્થ રીતે શાસ્ત્રોનું અવલોકન કરતા નથી. ખરી રીતે તે તે છે. માટે જ ખુદ ભગવાન મહાવીર પણ અચેલક થઈને સાધનાને લોક મેટા ભાગે શાસ્ત્રના અવલોપનની શકિત જ ધરાવતા નથી. પથે વળ્યા અને તેમના યથાર્થ અનુયાયીઓએ પણ એ જ રસ્તે પરંતુ તે લે કે શાસ્ત્રનું નામ લઈને ભોળી જનતામાં મોટો વિક્ષેપ પકડયે. શ્રી મહાવીર સ્વામીની સાધનાનાં અંગસૂત્રમાં આવેલાં પ્રકઉભું કરે છે, કુસંપનાં બી વાવે છે, જેને પરિણામે વર્તમાનમાં રણે વાંચતાં તેમની અસંગ વૃત્તિ, અપરિગ્રહવૃત્તિ અને જે કઠોર આપણે દેશ કેવળ શાસ્ત્રને જ નામે છિન્નભિન્ન થઈ રહેલ છે મને નિગ્રહ, શરીરદમ વગેરે દેખાય છે તે ઉપરથી તે એમ સ્પષ્ટ અને ભાઈભાઈમાં પણ પરસ્પર દ્વેષની જાળ ફેલાઈ રહી છે. શાસ્ત્રો કળી શકાય છે કે તેમના અંગેનું કોઈ પ્રકારનું દ્રવ્ય કલ્પી જ કેમ બિચારાં મૂગાં છે એટલે તેનાં વચનને જેમ ફાવે તેમ મરડી શકાય શકાય? તેમ તેઓ ખુદ તેવા દ્રવ્યને ઉપદેશ કરે એ પણ કેમ છે. વળી શાસ્ત્રજડ લેકને મન કોઈ પણ સંસ્કૃતની લીંટી કે માગધી ક૯પાય ? હા, એમણે સ્થાપેલ છે માટે એમનું શાસન કહેવાય, ભાષાની ગાથા, તે ગમે તેણે રચી હોય તે પણ શાસ્ત્રી વ્યાખ્યામાં એમને સંધ કહેવાય. જેમાં એમની વાણીનો અર્થરૂપે કે શબ્દરૂપે આવી જાય છે. આ પરિસ્થિતિ તટસ્થ અને ઇતિહાસદૃષ્ટિપ્રધાન સંગ્રહ છે. તે શાસ્ત્રો એમનાં કહેવાય. પણ જે ધન, આભૂષણ, વિચારક માટે ભારે જોખમરૂપ છે. એ વિચારક તે શાસ્ત્રની વ્યાખ્યા ખેતર કે વાડી વગેરે પરિગ્રહને સંબંધ એમની સાથે કોઈ રીતે
Page #2
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૩૦
પ્રભુ, જેના
જેડી શકાતું નથી તે બધું તેમનું દ્રવ્ય છે એમ ઈ જીભ બોલી શકે? વા તેમના જે ઘેરતપરવી નશામાં શ્રમણો થયેલા છે. તેઓએ તેમને માટે દ્રવ્યની વાત કરેલી છે એમ પણ કેમ કહી શકાય ? એ અનુગામી શ્રમણ એટલા બધા અસંગ, અમમવી અને અપરિગ્રહી હતા કે તેઓ આ દેવદ્રવ્યની રૂઢિ વિશે કશું પણ સાક્ષાત્ વા આડકતરી રીતે કાંઈ કહી ગયા છે એમ પણ કલ્પી શકાય એમ નથી. આમ છતાં દેવદ્રવ્ય છે' “દેવમંદિર છે' એ વ્યવહારને અપલાપ પણ થઈ શકે તેમ નથી, એટલા માટે જ આચાર્યશ્રી હરિભદ્રસૂરિ પોતાના સંબોધપ્રકરણમાં એ વિશે સ્પષ્ટ ખુલાસો આપતાં આ પ્રમાણે જણાવે છે,
नहु देवाण वि दव्वं संगविमुक्काण जुज्जए किमवि । निषसेवगबुद्धीए कप्पियं देवदेवं तं ॥
સંબોધપ્રકરણ* ગાથા ૯૦ પૃષ્ઠ 8 અર્થાતુ જે દેવે સંગ વગરના છે-આસક્તિ વગરના છે તેમની સાથે કોઈપણ રીતે “ દ્રવ્ય” ને સંબંધ જોડી શકાતે નથી, પરંતુ તે દેવના સેવકે–તે દેવના ઉપાસકે—તે દેવદ્ર” ક૯પી કાઢેલું છે અર્થાત આચાર્યશ્રી હરિભદ્ર કે જેઓ મહાગીતાથ છે, સૂના ટીકાકાર છે અને જેમના પ્રામાણ્ય વિશે કોઈ શકા કરી શકે તેમ નથી એવા આપ્તપુરૂષ છે તેઓ સ્પષ્ટ પણે એમ જણાવે છે કે “દેવદ્રવ્ય ' શબ્દ કલ્પિત છે અને તે કલ્પના દેવના સેવકોએ કરેલી છે.* આ સ્થળે આ કલ્પનાને ઇતિહાસ પશુ
1 સ્થળ આ કપનાના ઇતિહાસ પશુ જેવો પડશે કે દેવના અસંગ અને અપરિગ્રહી સેવાને પણ એવા કયા સંગમાં આવી કલ્પના કરવી પડી. આ વિષે ઘણું સવિ. સ્તર લખી શકાય એમ છે, પરંતુ એવા વિસ્તારનું આ સ્થાન નથી માટે એ ઇતિહાસ અહીં સંક્ષેપમાં જ રજુ કરૂં છું.
જૈન શાસનને વિશુદ્ધ આચાર પાળવો કેટલો બધે કઠણ છે એ આપણે તથા બીજા તીર્થના અનુયાયી લે કે પૂરેપૂરું સમજે છે. એ વિશુદ્ધ આચારને પાળવા સાધકે અસંગ, અપરિગ્રહી અને પૃથwજનના સહવાસથી સર્વથા અલિપ્ત રહેવું પડે છે તથા એકાંતવાસ સ્વીકારી આકરૂં દેહદમન કરવું પડે છે. આ જાતની" સાધના જનસમૂહને માટે સુકર છે એમ ન કહી શકાય. જનસમૂહને ૫ણુ ધર્મમાગમાં જ રહ્યો. એ દૃષ્ટિએ જ અનુભવી જ્ઞાની પુએ સર્વવિરતિ (સંન્યાસ) અને દેશવિરતિ (ગ્રસ્થધામ) એવા કર્મકાંડના બે ભેદ પાડ્યા. કેવળ ભેદ ' પાડવાથી જ કાંઈ જનસમૂહ જૈનધર્મ પ્રત્યે ખેંચાય તેમ ન હતું. તે માટે તે વારંવાર ઉપદેશની જરૂર હતી. શ્રમણો કેવળ અસંગ રહી એકાંતમાં જ પિતાની જીવનયાત્રા વીતાવે તે આ ઉપદેશની શકયતા જ ન હતી. માટે લોકોપકારી શ્રમણોએ પિતાની એ અસંગતાને માટે અમુક મર્યાદા મૂકી અને એ મર્યાદામાં એ શ્રમણો ઉપદેશદ્વારા લેકે ના
* આ પુસ્તક અમદાવાદવાળા શેઠ મનસુખભાઈ ભગુભાઈ દરા પ્રકાશિત થયેલ છે એમ મને યાદ છે.
* જે ભાઈબહેને આ વિશે સવિસ્તર જાણવા ઇચ્છતા હોય તેઓ જૈન સાહિત્યમાં વિકાર થવાથી થયેલી હાનિ એ પુસ્તક સાધન્ત જરૂર વાંચે.
* વૈદિક પરંપરામાં મૂપૂિજાની પદ્ધતિ ઘચા સમયથી પ્રચલિત છે, આ મૂર્તિપૂજાના નિભાવ માટે, મંદિરની વ્યવસ્થા અને રક્ષા માટે તે પરંપરાનાં વિદ્વાન બ્રાહ્મણોએ એક “ દેવ” શબ્દ જે છે, “દેવ’ એટલે દેવનું ધન આ 'ધનમાં જમીન- જાગીર. ૫શુ, રોકડ તથા માનવ વિગેરેનો સમાવેશ થયેલ છે. દેવદાસી પણ દેવવમાં સમાવેશ પામે છે, આ શબ્દનાં વ્યવહારને જોઈને ન ઉપાસકને દેવદ્રવ્ય શબ્દ ક૯૫વાની ફુરણા થઈ હેય તે બંધબેસતું છે. દેવ” ને ઉલ્લેખ મારી યાદી પ્રમાણે કૌટિલીય અર્થશાસ્ત્રમાં આવે છે.
તા. ૧૫-૮-૪૮
= સંસર્ગમાં આવવા લાગ્યા, પણ તેમણે રહેવું કયાં? ઉપદેશ કયાં દેવ ? ઉપદેશ સાંભળનારા, કયાં ભેગા થાય ? વગેરે આને અંગે આવા અનેક પ્રશ્નો ઊભા થયા. આ તમામ પ્રશ્નોનું તે કાળનાં ચોએ એકસામટું સામાધાન કરી નાખ્યું. વાંચનારને થશે કે આ વળી ચ' છે? તે તે વિશે પણ થોડું વિગતથી લખવું પડે એમ છે. વૈષ્ણ'શબ્દની વ્યુત્પત્તિ વિતા' ઉપરથી થાય છે. ‘ચિતાને અર્થે આમ જનતા જાણે છે. જે સ્થળે ધર્મવીર કે કમંદીર શણ લે કેની ચે' ખડકાતી અને અગ્નિદાહ થતે તે સ્થળે એ ચૈત્યને નિર્માણ કરવાની રીત હતી. એ ચેત્યો આરકરૂપે જ બનતાં. ચૈત્ય છત્રીના રૂપમાં, એટલાના રૂપમાં કે વૃક્ષ વા જળાશયના રૂપમાં એમ અનેક આકારમાં રચવામાં આવતાં. છત્રીના રૂપમાં ચણેલાં ચિત્યે રહેવા લાયક બનતાં એટલે અસંગ શ્રમ
એ કેવળ લોકપકારને સારૂ ધર્મોપદેશની પ્રવૃત્તિને સારૂ એ ચિને આશ્રય સ્વીકાર્યો. એટલે હવે એ શ્રમણોએ ચૅમાં રહેવાની પ્રવૃતિ શરૂ કરી. આ પ્રવૃત્તિનું નામ ચૈત્યવાસ' કહેવાય છે. પટ્ટાવલીઓમાં જણાવવામાં આવેલ છે કે શ્રી વીરનિર્વાણ પછી ૬૦૯ વર્ષે દિગંબર * શાખા ઉત્પન્ન થઈ અને વિરનિવણા ૮૮૨ વર્ષે ચૈત્યવાસી' શાખને આવિર્ભાવ થયો. ૮૮૨ વર્ષે એટલે વિક્રમ સંવત ૪૧૨ -વિક્રમને પાંચમા સૈકે. શરૂઆતમાં એ ચૈત્યવાસી શ્રમણોની પરંપરાએ પિતાની અસંગતા અને અપરિગ્રહવૃત્તિ તરફ પૂરેપૂરું લય આપ્યું જ હશે, પણ પાછળથી એ સંસ્થા ઘણી મંદ પડી ગઈ, પરિગ્રહી બની ગઈ અને એમાંથી જ “સૈયદ્રવ્યની પેદાશ થઈ. આગળ કહ્યા પ્રમાણે એ ચે કેવળ સ્મારકરૂપે હતાં તે હવે એટલે એમાં શ્રમણો ઉપદેશ માટે વસવા આવ્યા તેથી પૂજનીય પણ ગણાવા લાગ્યાં અને એ ચિત્યની વ્યવસ્થા તથા રક્ષા માટે દાની લે કે એ દાન પણ દેવાં શરૂ કર્યો.-(ખા દાનમાં પ્રધાનપણે જમીને હતી, પણ પાછળથી રોકડ રકમ ૫ણુ ભેગી થવા માંડી. ચચૅમાં દીવાબતી માટે લેકે ધી તથા કોપરેલની બેલી બેલવા લાગ્યા અને એ રીતે દીવા માટે ધી અને કોપરેલ વગેરે આવવા લાગ્યું. વર્તમાનમાં થી બેસવાની જે પ્રથા છે તેનું મૂળ એ ચૈત્યમાં બાળવાના ધીની વ્યવસ્થામાં છે, પણ પાછળથી આ ધીની બેલીને રોકડ નાણાના સંચય માટે ઉપગમાં લેવામાં આવી.) આચાર્યાશ્રી હરિભદ્રને સમય વિક્રમને આઠમ નામે સંકે સ્થિર થયેલ છે અને તેઓ તેમના સમયનાં ચિત્યવાસીઓની દશા આ પ્રમાણે પિતાના સંધપ્રકરણમાં પૃ. ૧૩ થી ૧૮ સુધીમાં વર્ણવે છે: “ચૈત્યવાસી સાધુઓ ચૈત્યમાં અરે મઠમાં રહે છે, પૂજા કરવા રૂપ આરંભની એટલે હિંસાની પ્રવૃત્તિ કરે છે, પોતાની જાત માટે દેવદ્રવ્યને ઉપ
મ કરે છે, જિનમંદિર અને શાળા એટલે સંભવ છે કે પૌષધશાળા ચણવે છે, કઢી દે છે, નિત્તિો બનાવે છે અને ભભૂતિ પણ નાંખે છે, તે સાધુઓ વિવિધરંજનાં સંબંધિત અને ધૂપિત કપડાં પહેરે છે, સ્ત્રીઓની સામે ગાય છે, સાધ્વીઓએ લાવેલી વસ્તુઓ વાપરે છે, તીર્થના પંડયાની જેમ અધમંડે ધનને સંચય કરે છે, બેત્રણવાર ખાય છે, તંબેલ વગેરે વાપરે છે. ધી, દૂધ વગેરે ગળચે છે, ફળ, ફૂલે અને સચિત પાણીને પણ ઉપકેગ કરે છે, જમણૂવારને પ્રસંગે મિષ્ટાન્ન મેળવે છે, ભેજનને : મેળવવા સારૂ ખુશામત કરે છે, પૂછતાં છતાં પણ સત્ય ધમને બતાવતા નથી, સવારે સૂર્ય ઊગતં જ ખાય છે, વારંવાર ,
| + આચાર્ય. હરિભદ્ર અને આચાર્ય મલયગિરિએ રિરાષ્ટ્ર બાન્નાવતિ ત્તિ વૈશ્ય એવી પણ ‘ચૈત્ય’ શબ્દી નિકિત બતાવેલી છેઅર્થાત ચિત્તને અહલાદ આપે તે ત્યાં મને લાગે છે . કે આ કેવળ નિરૂક્તિ છે. વ્યુત્પત્તિ તે ‘ચિતા’ કે ‘ચિતિ,શબ્દ સાથે : સંબંધ રાખે છે. આ માટે વધારે જોવાના ઇચ્છુકોએ જૈન સાહિયમાં વિકાર થવાથી થયેલી હાનિ' પુસ્તક પૃ. ૮ થી ૧૨૫ સુધી જઈ જવું. *
* *
,
Page #3
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧૫-૮-૪૮
* ૩૩૧
ખાય છે, ધી, દૂધ વગેરે વિગઈઓને વારંવાર ખાય છે, લચ કેવળ લેક્રેપકારને નિમિતે જ ચામાં વસવા આવી તે વખત કરતા નથી, શરીર ઉપર મેલ ઉતારે છે, જોડા-પગરખાં-પહેરે છે, જતાં ભગવાનના નિર્વાણ પછી આશરે . અગ્યારસે બાર વર્ષ કારણુ વગર કેડ ઉપર કપડું વીંટ છે, પિતે ભ્રષ્ટ હોવા છતાં જતાં અર્થાત્ વિક્રમના આઠમાં નવમાં સિકામાં શ્રી હરિભદ્રસૂરિએ બીજાઓને આલોચના-પ્રાયશ્ચિત્ત-આપે છે, થેડી ઉપાધિનું પણ વર્ણવી તેવી લગભગ પાખંડી બની ગઈ, પરિગ્રહી બની ગઈ અને પડિલેહણ કરતા નથી, વસ્ત્ર, શયા-પથારી, જોડા, વાહન, દુકામાં કહેવું હોય તો હવેલીના મહારાજ જેવી થક આયુધ અને તાંબા વગેરેનાં પાત્રો રાખે છે, નહાય છે, તેલ ચોળાવે છે,
જે બાબત પ્રસ્તુત લખાણું ચાલે છે તે દેવદ્રવ્યનું મૂળે આ શણગાર સજે છે, અત્તરે ફુલેલ ઘાલે છે, “અમુક ગામ મારૂં” “અમુક
સંસ્થાની પેદાશમાં છે. આ સંસ્થાની પેદાશ પહેલાં દેવદ્રવ્યની કુલ મારું એમ મમતા રાખે છે, એને પ્રસંગ રાખે છે, શ્રાવકોને
હયાતી જૈન પરંપરામાં કયાંય મળતી નથી. એ નકકર હકીકત છે અને કહે છે કે મર્યા પછવાડે કારજ કરતી વેળાએ જિનપૂજા કરે
ઇતિહાસસિદધ યથાર્થ છે. અપૂર્ણ
પંડિત બેચરદાસ જીવરાજ દેશી અને મરેલા માણસનું ધન, જીનત્યમાં આપે, અંગસૂત્રોને વાંચી સંભળાવવા બદલ નાણાં લે છે, પૌષધશાળામાં કે ગૃહરથના ઘરમાં
સંકલ્પની પરિબળ ખાજાં વગેરેને પાક કરાવે છે, નાંણ મંડાવે છે, શ્રાવકોને સુક્ષ્મ (શ્રી. રતિલાલ મફાભાઈ શાહની પ્રબુદ્ધ જૈનના વાંચકોને વાત કહેવાની ના પાડે છે, સાધુઓની પ્રતિમા (વિશેષ પ્રકારના ઓળખ આપવાની જરૂર છે જ નહિ. તેમને નીચે આપેલ લેખ અભિપ્રહવાળું ત૫) કરતા નથી, પોતાના ભ્રષ્ટ-હીનાચારી-ગુરૂઓનાં તા. ૧૯-૧-૪૮ ના રોજ લખાયેલ છે. તે એ સમય કે જ્યારે દાહસ્થળ ઉપર પીઠે જણાવે છે, બલિદાન દે છે, કેવળ સ્ત્રીઓની ગાંધીજીના હિંદુ મુસલમાન તથા શિખો વચ્ચે ઐકય સ્થાપવાના હેતુથી સામે પણ વખાણ વાંચે છે, ભિક્ષા લેવા કરતા નથી, સૌની છેલ્લા ઉપવાસ ચાલતા હતા. કાળની એ ભૂમિકા ધ્યાનમાં રાખીને સાથે મંડળીમાં બેસીને ભોજન કરતા નથી, આખી રાત ઘેરે છે, આ ચિન્તનપ્રેરક લેખ મનનપૂર્વક વાંચવા વિનંતિ છે. પરમાનંદ) ગુણવંત તરફ ઠેષ કરે છે, લેવડદેવડ કરે છે, પ્રવચન કરવાનું બાનું બતા- માનવેતર પ્રાણીજગતનું પતરાવલોકન કરીએ છીએ તે વીને વિકથાઓ કરે છે, પૈસા આપીને નાના બાળકોને ચેલા પક્ષીઓ પોતાનાં ઉડ્ડયન, સંવનન, પ્રસવ, ઉછેર, આહાર તથા પ્રયાણ બનાવવા સારૂ વેચાતા લે છે, ભેળા લેકોને ઠગે છે, જિનમૂર્તિઓને કયારે કરવા તે જાણે છે અને દિકાળ ૫ણુ સમજતા હોય તેમ વેચે છે અને ખરીદે છે, મારણ મન વશીકરણ અને ઉચ્ચાટન લાગે છે. પશુઓ પણ એ બધું જાણે છે. આપણી સાથે હળીમળી કરે છે, વૈદું કરે છે, જંતરમંતર અને દોરાધાગા કરે છે, ધર્મની ગયેલા પશુઓ તે પિતાના ધણીને પણ ઓળખે છે, એની સુચપ્રભાવનાનું બાનું બતાવીને લડાલડી કરે છે, સુવિહિત સાધુઓ નાએ પણ સમજે છે. કીટ પતંગ જાતિમાં કીડી-ઉધાઈની વ્યવપાસે શ્રાવકને જવાની મનાઈ કરે છે. શાપ વગેરેને ભય દેખાડે છે, સ્થાશકિત–સમુહશકિત તથા નિયમપાલન મનુષ્યજાતને પણ વ્યાજવટું અને ધીરધાર કરે છે, શાસ્ત્રમાં નહીં જણાવેલા તપની શરમાવે એવા વ્યવસ્થિત ચેસ અને નિયમબધ્ધ જણાયા છે. પરૂ પણ કરી તેનાં ઉજમણું કરાવે છે, પિતાને માટે વસ્ત્ર, પાત્ર,
આમ છતાં પણ જે કે ભૌગોલિક અસર, હવામાન, વાતાવરણ તથા બીજા ઉપકરણો અને ધન પિતાના માનીતા ગૃહસ્થને ત્યાં ભેગું
આપેલી કેળવણી એના પર થોડી છાપ પાડે છે ખરાં, છતાં એનામાં કરાવે છે, જ્ઞાનકોશની વૃદ્ધિને બહાને ધનને ભેગું કરે છે અને
તક, બુદ્ધિવિચાર, સમજશકિત કે ભાષાજ્ઞાન હોય એવું માલુમ કરાવે છે, તે બધામાં કોઈને સમુદાય પરસ્પર મળતા પડયું નથી; જે માલુમ પડે છે તે પણ અવિકસિત અને અન્ય નથી, પરસ્પર એ બધા વચ્ચે વિખવાદ કરે છે, તે પિતા પોતાની
કકસ સ્થિતિમાં જ. છતાં એમનું જીવન જે સુસબદ્ધ એકધારું બડાઈ કરે છે, શુદ્ધ સામાચારીને વિરોધ કરે છે, સૌ સ્વચ્છ પ્રવાહિત રહ્યું છે તેનું કારણ એની આંતર પ્રેરણા છે. એ આંતર ચાલે છે, ધમાધમ કરે છે, પોતાના ભકતના સરસવ પ્રેરણુને વશ વતીને જ એ ચાલે છે. મનુષ્ય આપેલી થોડી ઘણી જેટલા ગુણને પણ મેરૂ જેવડે કહી ગાઈ બતાવે છે, બહાનાંઓ
કેળવણી કે એના પર કરેલા પ્રયોગોથી એની આંતર શ્રેરણાને જો
કે સહેજ - ધ મળ્યો હશે, પણ એકંદર રીતે તે તેઓ - બતાવીને વધારે ઉપકરણ રાખે છે, બધાય ચહમિંદ્ર જેવા છે,
પ્રેરણાને જ આધીન છે. પિતાની ગરજ પડયે તેઓ મૃદુ થાય છે અને ગરજ સરી જતાં મનુષ્યમાં પણ આ જ પ્રેરણા પડેલી છે. પણ તે ઉપરાંત મસર કરે છે, ગૃહરનું બહુમાન કરે છે, ચંદરવા પુંઠીયાને વધા- એનામાં એવી પણ શકિત છે કે જે વડે એ પ્રેરણાને સંયમમાંય રતા જાય છે, તેઓ પોતે ગૃહસ્થાની પાસે તે સ્વાધ્યાય કરે છે
રાખી શકે છે અને ધારે ત્યારે એને બીજી બાજુ એ વાળી પણ અને એકબીજા મહિમાંહે લડે છે. ”
શકે છે. એ છે એની વિચારશક્તિ. એ વિચારશક્તિના કારણે તે અન્ય છેવટે જાણે ઉપલું વર્ણન કરતાં થાકી ગયા ન હોય તેમ
. છાનીઓથી જુદો તરી આવે છે. વિવેક, બુદ્ધિ, તક, સમશ્રી હરિભદ્રસુરિજી કહે છે કે “ આ લેકો સાધુઓ નથી પણ
જણ એ બધા એ શકિતનાં જ પરિણામે છે. પ્રાણીજગત પર . પિટભરાએનું પેડુ છે.”
મેળવેલી સિદ્ધિ પણ એને જ આભારી છે. જેઓ એમ કહે છે કે “ આ લોકો ગમે તેવા છે પણ
મનુષ્ય જ્યારે પ્રાથમિક દશામાં હતા ત્યારે એ પણ એવું જ શ્રીતીયકરને વેશ તે પહેરે છે અને વેશ પહેરે છે માટે વંદનીય
પશુછવન જીવતે. અતર પ્રેરણાને વશ વર્તન ચાલતું અને કેવળ છે' તેમને શ્રીહરિભદ્રસુરિજી જણાવે છે કે “તેમની એ કેવળ વેશ પહેરવાની વાત ધિક્કારને પાત્ર છે, આ માથાના શૂળની વાતને
શિકાર ઉપર જ નભતે. એનું સ્વતંત્ર શકિતબીજ ત્યારે અચેતન કોની પાસે પિકાર કરીએ. ?”
દશામાં હતું, પણ હજારો વર્ષના આધાત પ્રત્યાઘાતથી કેળવાઈ એ આજે વિચારશકિત રૂપે ખીલી ઉઠયું છે.
' આ રીતે આચાર્ય હરિભદ્ર પિતાના સમસમથી ચૈત્યવાસીએની દશા બતાવેલી છે અને તેમને “નિલજી “મર્યાદા વગરના
- સૂર્ય ચંદ્રના અતેદ, વિધુતના ચમકારા અને મેઘના ગડગડાટ અને 'ક્રૂર' એવાં વિશેષણ આપીને ખરા રૂપમાં ખુલ્લા પાડયા છે.
જેવા સૂષ્ટિચમકારેથી કયારેક એને “આ હશે ?' એ જે . ભગવાન પાર્શ્વનાથ પછી માત્ર અઢી વર્ષ બાદ જ
ભાવે સહુ પ્રથમ ઉઠ હશે એ જ એની વિચારશકિતનું પ્રથમ એમની શ્રમણુપરંપરા આચારમાં મંદ પડી ગઈ અને તે એવી
ફુટેલું વિચાર કિરણ કહી શકાય. વિચારશકિત કેળવતાં એની પાછળ શિથિલતમ થઈ ગઈ કે એમને સાચો માર્ગ બતાવવા તથા એ
આવેલા સમજણ, બુદ્ધિ અને તકને ઉપયોગ કરતાં જ્યારે એ સમયનું અપવિત્ર વાતાવરણ દૂર કરવા ભગવાન મહાવીરને સિદ્ધાંત
શીખે હશે ત્યારે એને “કંઇક કરવું જોઈએ' એવી લાગણી ૨૫ ચાર યાને બદલે પાંચ યમનું વિધાન કરવું પડયું અને
- ઉદ્દભવી હશે. એ એની ઈચ્છાશક્તિ હતી. અને પછી વિવેક, બીજ પણ કેટલાક ફેરફારો કરવા પડયા. તે જ રીતે ભગવાન
આત્મશ્રદ્ધા અને પિતાનામાં રહેલી શક્તિનું જ્યારે એને ભાન થયું મહાવીરના નિર્વાણ પછી લગભગ નવમાં સૈકામાં જે સાધુસંસ્થા હશે ત્યારે એ ઈચ્છામાંથી “મરી ફીટું પણુ “કરી છૂટું' એવી
Page #4
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૩૪
પ્રબુદ્ધ જન
તા. ૧-૯-૪૮
ઉચ
અને
હતા તેવા
છે અને તેમણે સાથે
એથી બીજી બાજુ જનાબ ઝીણું એ મુરલીમ સ્વભાવનું શકે એમ નહી હોય એટલે જ એમણે એ આગરૂપી–આઘાતને પ્રતીક છે. મુસ્લીમોએ તાજું જ રાજ્ય ગુમાવ્યું હતું. એથી પિતાની જ છાતી પર ઝીલી દેશને ઉગારી લેવા લેહી આપ્યું હશે. એમનામાં આગ વધારે હતી. એમને સ્વભાવ એ 'આગ બુઝવી કેટલી એમની અપાર કરૂણુ! પિતાને ભવ્ય સંકલ્પ સિદ્ધ કરવા શકે એમ નહતા. અનેક યુરોપીયન ઇતિહાસકારોએ બળવાને એ હળાહળને પણ પી ગયા ! મહાન પુરૂષને સંક૯૫ જગતમાત્રના , જે ઇતિહાસ આપે છે તેમાં મુરલીમ માનસનું આબેહુબ વર્ણન . કલ્યાણ અર્થેજ હોય છે. જે ભુમિમાં ખાવું નરન પાકયું એ આપ્યું છે. હિંદુ સંસ્કારી હાઈ એ આગને બુઝવી શક્યા હતા, ભુમિમાં આળોટવું એ પણ કેટલું ઉદાત્ત મંગલ કાર્ય છે ? હે પ્રભે . પણ મુસ્લીમ સ્વભાવથી ઉગ્ર અને કઠોર હાઈ એ આગ ને બુઝવી એવા સંતને ફરી ભારતમાં પ્રગટ કરી અમને ઉજાળ ! ભારતને. શક્યા, ને બીજી બાજુ એને વાળી શકયા. એથી એમને રષ એ સંકલ્પ ફળે એ જ પ્રાર્થના ! નિમાલા ગણાતા તેમજ આવું પરિણામ લાવવાના નિમિત્તરૂપ એવા માંડળ, તા. ૯-૨-૪૮. રતિલાલ મફાભાઇ શાહ હિંદુઓ પ્રત્યે, વળે. એમનામાં સ્વાભિમાન ઉગ્ર હતું, એથી ,
- દેવદવ્યની રૂઢિ એનામાં વિકૃતિ આવી અને એ દુરાગ્રહ અને તુંડમીજાજ રૂપે
(ગતાંકથી ચાલુ) નવરૂપ પામ્યું. એ હવાની પેદાશ ઝીણા સાહેબ છે. એવી રીતે
આગળ જણાવ્યું છે તે પ્રમાણે જ દાન ચેત્યો માટે આવ્યાં બીજી પણ નાની મોટી હરેક શકિતઓ સમગ્ર યા ભિન્ન ભિન્ન
અને આવવાં શક્ય થયાં તે બધાની માલિકી જયારે ચૈત્યવાસી - વગ, પંથ કે સમાજના જ સંકલ્પની પ્રતિકૃતિઓ હોય છે.
સાધુઓ કરવા લાગ્યા અને એ દ્રવ્યને ઉપયોગ પિતાની અંગત પણ કેવા આત્માઓ એ સમાજસંકલ્પને ઝીલી કાર્ય કરવા મેજમજા માટે કરવા લાગ્યા અને તે એટલે સુધી કે જયારે તેમની આવે છે? એમની પિતાની યેગ્યતા કેવી હોય છે? એમનું સ્વતંત્ર એટલે ચૈત્યવારસીઓની પ્રવૃત્તિ સંધને માટે ભયરૂપ થવા લાગી, વ્યક્તિત્વ કેટલું અને કેવું હોય છે? અને એ કેટલા પ્રમાણમાં
તીર્થને માટે હાનિકાર જણાવા લાગી અને શ્રી મહાવીરને સાચો સમાજ સંકલ્પથી જુદે એ પિતાને પ્રભાવ પાથરે છે ? એ અનુયાયી એ દુષ્યવૃત્તિને સાંખી ન શકે એટલી હદ સુધી એમની વિચારીએ તે એમ સમજાય છે કે એ આત્માઓ સંકલ્પશક્તિને
દશા પહોંચી ત્યારે જ આચાર્ય શ્રી હરિભદ્ર એ ચૈત્યવાસીઓની ગ્રહણ કરવા અને તદનુરૂપ કાર્ય કરવા જેટલા શકિતશાળી છતાં સામે પિતાનું માથું અંગત જોખમ ખેડીને પણ ઉંચક્યું અને ' રવતંત્ર અને સાફ હશે. વિકસિત સ્વભાવના તે હશે જ, પણ એમને એમણે તેઓ જેવા હતા તેવા રૂપમાં સ્પષ્ટપણે ઉધાડા સમાજ સંકલ્પ પૂર્ણ થયે પિતાની જીવનલીલા સમેટી લેવામાં પણ
પાડયા અને તેમણે સાથે સાથે એ પણ સ્પષ્ટ જણાવ્યું કે ચૈત્યની. નિસ્પૃહી હશે. જે હે છે. વિશ્વની એ અકળલીલાને વિષય હોઈ વ્યવસ્થા માટે જે દ્રવ્ય આવે છે તે ભલે જમીન જાગીર હોય વાં
જ્યાં સુધી માનવ એના રહસ્ય ઉકેલી શકવા જેટ શકિતશાળી રોકડ નાણું હોય તે બધું જિનદ્રવ્ય છે, દેવદ્રવ્ય છે, એને ઉપયોગ ન બને ત્યાં સુધી તે આપણે કેટલીકવાર કલ્પનાથી પણ સાધુએ પિતાના અંગત અંગ સુખવિલાસ માટે ન જ કરી શકે. ચાલવું પડે છે.
એ દ્રવ્યું તે પ્રવચનની વૃદ્ધિ માટે વપરાવું જોઈએ, જ્ઞાન અને સંકલ્પ શકિતનાં પરિણામે જોઈ શકાય છે, પણ અંતરમાં દર્શન ગુણની પ્રભાવના માટે ખરચાવું જોઈએ, એ દ્રવ્ય ઉત્તમ વેદાતી એ ભાવના ઘણું ખરૂં અવ્યકત રૂપમાં હોય છે તેથી ગુણાનું જનક છે અને એ રીતે એ પ્રમોદજનક છે. શાશ્વતદ્રવ્ય, સમજાતી નથી, પણ જો આપણે આપણું અંતર તપાસીએ તે મંગલદ્રવ્ય અને નિધિદ્રવ્ય એ પણ એ જિનદ્રવ્યના પર્યાય શબ્દો આપણે શું ઇચ્છી રહ્યા છીએ અને તેની ભાવી જગતને કેવા છે, “પ્રવચન’ શબ્દનો પર્યાય અથ બતાવતાં એ જ આચાર્યશ્રી * રૂપમાં લાભ હાનિ મળવાની છે એ જાણી શકાય છે,
પિતાના પંચાશક ગ્રંથમાં જણાવે છે કે પ્રવચન એટલે ગુણના ભાવિ હિંદને આધાર આજના આપણા વિચારો પર જ સમુદાયવાળા સંધ અથવા તીર્થ અથવા ગુણને સમુદાય એટલે અવલંબે છે. એથી હરેક વ્યકિત બીજી રીતે ન બની શકે તે આત્મિક ગુણો. આ માટેનું તેમનું મૂળ વચન આ પ્રમાણે છે. વિચાર સં૫થી પણ દેશના હિતમાં પિતને હિરસે આપી શકે “ggવમુરાગ્રો સંઘો વઘઇ તિર્થ તિ ફોતિ gar”-(પચાશક છે. એવી જ રીતે કામ-ધમ અને વર્ગના હિતમાં પણ એ કાળે ૮ મું, ગાથા '૩૯) ભરી શકે છે.
પ્રવચન” ને સંધ અર્થ બતાવનાર શ્રી હરિભદ્રસૂરિ “જિનદ્રવ્ય જ પાકીસ્તાનના પ્રત્યાઘાત રૂપે સામાન્ય હિંદુમાત્રના દિલમાં ને ઉપયોગ કયાં કરવું એ વિશે સ્પષ્ટ કરતા પિતાના સંબંધ પાકિસ્તાન જ નહીં પણ મુરલીમ માત્ર પ્રત્યે જે ડંખ સેવાઈ રહ્યો પ્રકરણમાં જણાવે છે કે''
છે એમાંથી કોઈ ભાવિ સંહારક જન્મશે તે તે દેશને યુદ્ધની નિguagયુgિi vમાવાં ના-વંકાTori '' પરંપરામાં ઘસડી જઈ વિનાશના પંથે લઈ જશે એવી ધારણાથી . वुटुंतो जिणदव्वं तिरथयहत्तं लहइ जीवो ॥ (पृ. ४)
વર્તમાન ઉપરાંત ભાવિ હિંદને પણ બચાવવા અને એ રીતે पचरगुणहरिसजणयं पहाणपुरिसेहि ज तथाइराण । ધુંધવાતી આગને બુઝવવા જે પુરૂષે આત્મસમર્પણની તૈયારીને एगाणेगोह कयं धीरा तं बिति जिणदव्वं ॥ गा० ३५ સંક૯પ કર્યો છે એ પુરૂષને સંકલ્પ આપણુ શુભ સંકલ્પને मंगलदग्वं निहिदम्वं सासयदव्वं च सन्चमेगा । ગુણાકાર બની સિદ્ધ થાઓ અને એ પુરૂષ આપણી સેવા કરવા पासायणपरिहारा जयणाए तं खु ठायचं ॥ गा० १६ દીર્ધાયુષી બનો એવી આશા !
અર્થાત “જિનવ્ય વા દેવદ્રવ્ય પ્રવચનની વૃદ્ધિ કરનારું છે, માંડળ તા. ૧૮-૧–૪૮ રતિલાલ મફાભાઈ શાહ જ્ઞાનગુણની પ્રભાવના કરનારું છે અને દર્શનગુણુની ઉન્નતિ કરનારૂં
તા, ક, આ નિબંધ લખાયા બાદ તરત જ મહાત્માજીનો છે. એવા જિનદ્રવ્ય કે દેવદ્રવ્યને વધારનારો વે તીર્થંકરદશાને સંકલ્પ સિદ્ધ થયા અને એમણે ઉપવાસ છોડયા જાણી દેશને અન- પામે છે” (પૃ. ૪) હદ આનંદ થયેલે. પણ કોને ખબર કે થોડા જ દિવસે બાદ એક (“દેવદ્રવ્ય કે જિનદ્રવ્ય’ શબ્દનો ભાવ થોડો ઘણે સંકુચિત હિંદુ હત્યારાના એ ભોગ થઈ જશે? યુદ્ધની પરંપરામાં ઘસડી જઈ લાગતો હોય કે જે દેવદ્રવ્યના વર્તમાન સંકુચિત ઉપયોગમાં દેશને વિનાશને પંથે લઈ જનાર ભાવિ સંહારકને જન્મ આપનાર નિમિત્તરૂપ બન્યા હેય એવી સમજને દૂર કરવા કેમ જાણે વર્તમાન કલુષિત વાતાવરણને એમણે પોતાના વ્ય બલિદાનથી આચાર્ય કહેતા ન હોય એમ તેઓ “દેવદ્રવ્યના બીજા પર્યાય શબ્દો શુદ્ધ કરી દેશને પડતો બચાવી લીધા છે. મહાન સિદ્ધિ અર્થે ૮૬મી ગાથામાં જણાવે છે.) એમને ભારે કિંમત ચૂકવવી પડી છે. ઉપવાસથી એ સિદ્ધ થઈ
(અનુસંધાન પૃષ્ઠ ૩૪૧ જુઓ)
Page #5
--------------------------------------------------------------------------
________________
તા. ૧-૯-૪૮
પ્રબુદ્ધ જૈન
૩૪૧
વચને
અને એ પણ અતિશયોક્તિ
દેવદ્રવ્યના રૂઢિ.... .. ... .. (પૃષ્ઠ 8૩૪ થી ચાલુ )
દેવદ્રવ્ય અને જિનદ્રવ્ય એમ બે જ શબ્દ નથી પણ મંગળ- દ્રવ્ય, નિધિદ્રવ્ય અને શાશ્વતદ્રવ્ય એ શબ્દ પણ જિનદ્રવ્ય કે ચિત્યદ્રથના પર્યાયવાચી છે.
- આ ગાથાનું વિવેચન કરવું હોય તે આ પ્રમાણે કરી શકાય? દેવદ્રવ્ય અને જિનદ્રવ્ય એ બે શબ્દો ઉપરાંત વિશેષ વ્યાપક અર્થવાળા મંગલદ્રવ્ય, શાશ્વતદ્રવ્ય અને નિધિદ્રવ્ય એ ત્રણ શબ્દો પણ આચાર્ય શ્રી હરિભદ્રના કહેવા પ્રમાણે ચૈત્યદ્રવ્યના પર્યાયરૂપ છે. એ એવા વિશાળ અર્થના શબ્દો છે કે જેમાં કાયદાની કઈ બારી દેવદ્રવ્યને જનહિત માટે ઉપયોગ કરવાને અડી આવી શકે તેમ નથી. કલ્પના કરું છું કે શાસ્ત્રજડ અને સ્થૂલ બુદ્ધિના લોકે દેવદ્રવ્ય, યદ્રવ્ય અને જિનદ્રવ્યનો સંબંધ કેવળ દેવની સાથે જ બતાવી તેને ઉપયોગ ઘણું સંકુચિત ક્ષેત્રે ન કરે એવી સંભાવનથી અચાયે કેમ જાણે તેના આ બીજા પર્યાય શબ્દ ન બતાવ્યા હોય ? હું તો એમ પણ કહ્યું છું કે “દેવદ્રવ્યને ઘણો સંકુચિત અર્થે કપવામાં આવેલ છે, પરંતુ તેના બીજા પર્યાયશબ્દો જોતાં એવા સંકુચિત અર્થને લેશ પણ સ્થાન નથી એ ધ્યાનમાં રાખવું જરૂરી છે. ૯૫મી તથા ૮૬મી ગાથામાં આચાર્યશ્રી જણાવે છે કે “જિનદ્રવ્ય પ્રવરગુણોનું અને પ્રમોદનું જનક છે અથવા ગુણવંત પુરૂષને હર્ષ પદા કરનારૂં છે અને પ્રધાન પુરૂષએ તે જિનદ્રવ્યને ૮૪ મે ગાથામાં જણાવેલી રીત પ્રમાણે વર્તેલું છે. એ રીતે વર્તાવેલ તથા એક જણ વા અનેક જણ દ્વારા આવેલ છે ધનને ધીરપુરૂષ * જિનદ્રવ્ય” કહે છે. આવા પવિત્ર દ્રવ્યને આ શાતનાને પરિહાર કરીને અથવા આશાતનના પરિવારની હેતુથી બરાબર ઠાવકાઇથી યતનાથી સાચવવું જોઈએ.” આચાર્ય હરિભદ્ર આગળ જણાવ્યા પ્રમાણે “પ્રવચન” શબ્દને જે અર્થ બતાવેલ છે તે જોતાં આ મંગલ દ્રવ્યનો ઉપયોગ સંધના એટલો સમસ્ત સંધના હિત માટે કરવામાં કોઈ પ્રકારને વાંધો જ નથી તેમ જ્ઞાનના પ્રભાવ માટે એટલે જે જમાનામાં જે વિધા હિતકર છે તે વિદ્યાના પ્રચાર માટે પણ એને ઉપગ કરવાનું તેમણે જણાવેલું છે. એટલું જ નહીં પણ એ જાતનો ઉપયોગ પ્રધાન પુરૂએ કરે છે એમ પણ સાથે ૯૫ મી ગથામાં જણાવેલું છે. જે લોકે શાસ્ત્રધારવાદી છે તેમને મારૂં 'દેવદ્રવ્યના ઉપયોગ વિશે આચાર્ય હરિભદ્રનાં આટલાં વચને પૂરતાં છે.
દેવદ્રવયના ઉપયોગ વિશે જણાવતા આચાર્યશ્રીએ સૌથી પ્રથમ પ્રવચન એટલે સંધનું ક્ષેત્ર જણાવેલ છે, પછી જ્ઞાન-વિદ્યા અને ત્યાર બાદ સૌથી છેલ્લું દર્શન ગુણનું નિરૂપણ કરેલ છે તેમ છતાં દેવદ્રવ્યને ઉપયોગ કરનારી સંસ્થાઓએ કે લોકેએ સંધને અને વિધાને તદ્દન વી સારી દીધાં છે અને કેવળ એક દર્શનગુણ મટે જ તેને ઉપયોગ ચાલુ રાખેલ છે એ શું બરાબર છે ? શરીરનો વિકાસ કરવું હોય તે તેનાં તમામે તમામ અંગેના વિકાસ માટે લક્ષ્ય અપાવું જોઈએ. કેવળ પગને જ વિકાસ કે કેવળ માથાનો જ પ્રકથ શરીરના વિકાસને હાનિરૂપ છે એમ સૌ કોઈ સમજે છે તેમ જ આ જૈનશાસનરૂપ શરીરને વિકાસ કરવો હોય તે તેનાં તમામે તમામ અંગેના વિકાસ માટે દેવદ્રવ્યને ઉપયોગ થવો જ જોઈએ. કેવળ પગની જેવા દર્શનગુણના પ્રકર્ષ માટે જ દેવદ્રવ્ય વપરાય અને હૃદયસમાન સંધના અભ્યદય માટે કે માથા જેવા જ્ઞાનગુણુની ઉન્નતિ માટે એ ન જ વપરાય એ કયાંને ન્યાય? આ બાબત આચાર્ય' હરિભદ્ર પહેલાં કોઈ પણ આચાર્ય ચચી હોય એવું મારા ખ્યાલમાં નથી. એની સૌથી પ્રથમ ચર્ચા શ્રી હરિભદ્ર જ કરેલી છે. એથી શાસ્ત્રાધારી સજજને શ્રી હરિભદ્રના વચનાને માન્ય કરી તદનુસાર દેવદ્રવ્યને વિશાળ રીતે ઉપયોગ કરવામાં કે થવા દેવામાં કશે વાંધો નહીં ઉભે કરે એ આશા હવે એકવીશમાં સૈકામાં અસ્થાને ન લેખાય.
અહીં સાથે એ પણ જણાવી દેવું જોઈએ કે જેવી રૂઢિ , દેવદ્રવ્યની ચાલતી આવેલ છે તેવી જ મૂર્તિપૂજાની ફઢિ.
પણ ચાલતી આવેલ છે. એ રૂઢિ, માટે શાસે માં એટલે મૂળ આગમાં કોઈ પ્રકારનાં વિધાયક વચનો નથી જ મળતાં એમ કહેવામાં જરા પણ અતિશયોકિતને કે અસત્યને સ્થાન નથી. ગમેમાં એને અંગે કેવળ બેચાર કથાઓ મળે છે. તેમાંય માનવલોકને સ્પર્શ કરતી વાને ઓછી છે. સ્વર્ગમાં જિનમૂર્તિઓ છે, દેવે તેમની પૂજા કરે છે એવી વાતે આગમોમાં કેટલેક સ્થળે આવે છે. પરંતું જ્યાં શ્રાવકોના અધિકારો આવેલા છે ત્યાં કયાંય એ વિશે કશે વિધાયક ઉલ્લેખ મને તે જડ નથી. અને કેવળ આવી બેચાર કથાઓ કે “આણંદ વગેરે અમુક શ્રાવકોએ જિન. મંદિર સિવાય બીજે કયાંય ન નમવું તે પણ અમુક અપવાદે સિવાય’ આવાં સાધારણ ઉલ્લેખ માનવ માત્ર માટે મૂર્તિપૂજાને લાદી દેવી વા તેને એક જુદે સંપ્રદાય ખડે કરે એ બધું વિશેષ વિચારણા માગે એવું છે. મૂર્તિપૂજાની પદ્ધતિ આપણા દેશમાં વૈદિક પરંપરામાં ઘણી જુની છે અને તેની જ અસરને લીધે પુરૂષાર્થવાદી મહાવીરના અનુયાયી જૈન લેકમાં પણ તે આવી પહોંચી. આવી પહોંચી તે ભલે, પણ તે એક તદ્દન સાધારણ નિમિત્તરૂપ છે તે આપણું ખ્યાલમાં બરાબર રહેવું જોઇએ. ભણતી વખતે છોકરાને જેટલો ઉપયોગ પાડીને છે, વાંચતી વખતે વિદ્યાર્થીને જેટલો ઉપયોગ પડીને છે, અરે ! ઘર સાફ કરતી વખતે જેટલે ઉપયોગ સાવરણીને છે અને ઉપર ચડવા માટે જેટલે ઉપગ નીસરણીને છે તેટલો જ ઉપયોગ ધ્યાન કે ભાવના કેળવતી વખતે આપણા માટે મૂર્તિ છે. પણ આ સાદી વાત જ આપણે ચૂકી ગયા છીએ અને ઠેઠ છોકરો જેમ એક પણ અક્ષરે જ ઘૂંટતાં કેપળ પાટીને જ શણગાર્યો કરે.
પડી ઉપર નવનવાં સુંદર પૂઠા ચડાવ્યા જ કરે, યા ચેપડીને રેશમથી કે ચાંદીથી શણગારે પણ એક તેમનું વાકય પણ ન વાંચે, સાવરણીથી વાળનાર કેવળ સાવરણીને જ સુશોભિત કર્યો કરે અને ઘરમાંથી લેશ પણ કચરો ન કાઢે અને ઉપર ચડનાર નીસરણીને જ રંગરોગાન કર્યા કરે પણ પિતાનો એક પણ પગ ન ઉઠાવતાં નીસરણીને જ ઉપર લઈ જવાનું કહ્યા કરે તેવા હાલ તમામ મૂર્તિપૂજાના થયા છે. એનું કારણ એ જ છે કે જે તદ્દન સધારણ નિમિત્ત હતું તેને એકદમ અસાધારણ નિમિત્ત અને સાધ્ય જ માની લેવામાં આવ્યું તે છે અને આ જાતની રૂઢિમાં પણ તે ચયવાસીઓ જ નિમિત્તરૂપ છે. મૂર્તિપૂજા એ ચૈત્યપૂજાનું જ સુશબિત રૂપાંતર છે એ બરાબર સમજી રાખવાનું છે. તવાર રાખનારને તરવારનો ઉપયોગ કરતાં ન આવડે તે તેના કેવા હાલ થાય ? એવા જ હાલ મૃતિના ઉપગ કરતાં જ ન આવડતું હોવાથી આપણો પણ થયા છે એ ભૂલવું ન જોઈએ. હું તે એમ કહું છું કે મૂર્તિપૂજામાંથી મૂર્તિપૂજાની રૂઢિ હવે કાંઈ કાઢી શકાય તેમ નથી. તે આવી તે ભલે આવી, પણ તેને સદુપયેગ કરતાં શીખવું જોઈએ.
મૂર્તિપૂજાની પદ્ધતિ માટે બલે વિધાયક શાસ્ત્રધાર ન હોય, ભલે ને એ ચિત્યવાસીઓ દ્વારા કેમ ન આવી હોય, પણ હવે તેને આપણે તેનું ઉચિત સ્થાન જ આપવું જોઈએ, તેની મર્યાદાઓ જાણી લેવી જોઈએ અને તે તદન સાધારણ નિમિત્ત છે-પાટી કરતાં તેને ઉપયોગ કશે વિશેષ નથી એમ સમજી તેને સદુપયોગ કરતાં શીખી લેવું જોઈએ અને દેવદ્રવ્યને એ સમજણ માટે અર્થાત્ વિદ્યાવૃદ્ધિ માટે તથા સંધનો શ્રેય માટે પણ ઉપયોગ કરતાં જરા પણ ન અચકાવું જોઈએ. જેવી રૂઢિ આ મૂર્તિપૂજાની છે તેવી જ રૂઢિ આ દેવદ્રવ્યની છે તે તેને પશુ સદુપયોગ કરવા સારૂ આપણી સંસ્થાઓએ અને આપણા આગેવાનોએ હવે વિનાવિલંબે આગળ આવવું જોઈએ. દેવદ્રવ્યની રૂઢિ વર્તમાનમાં કેવળ દેવમૃતિ અને તેના શણુગારોમાં જ દેવદ્રવ્ય વપરાવે છે. મને લાગે છે કે જ્યારે હરિભદ્રસૂરિએ ચયવાસીઓ તેને પોતાની મેજમજામાં ઉપયોગ કરતા હતા તે સામે વિરોધ ઉઠાવ્યા ત્યારે દેવદ્રવ્યની રૂઢિ આ પ્રકારની નહીં હોય અને એમ હતું જ માટે શ્રી હરિભદ્રસૂરિએ દેવદ્રવ્યને સંધના હિત માટે, જ્ઞાનના પ્રચાર માટે અને દર્શનના પ્રભાવ માટે
ધારણ નિમિત હા, એનું કારણ એ તે હાલ
Page #6
--------------------------------------------------------------------------
________________ ૩૪ર - તા. 1-9-48 - વાપરવા લાયક કહીને વખાણેલું છે. જે દેવદ્રવ્ય કેવળ દર્શનના જ ત્યાં જૈનધમ વા શ્રાવકધર્મ સંભવે ખરો? આમ આપણે પ્રભાવ માટે વાપરવા લાયક હોત અને એવી જ રૂઢિ હેત તો અનેક રૂઢિઓને બદલી કાઢીને વતીએ છીએ તે પછી શ્રી હરિભદ્ર જેવા સુવિહિત પુરૂષ ઉપર પ્રમાણે શા માટે કહેત ? જેને નહીં બદલવાથી પણ પિતાની હાનિ થાય , દેવદ્રવ્યને હાલ જે કેવળ એક જ ક્ષેત્રમાં વાપરવાની રૂઢિ છે અને દેવદ્રવ્યનો સદુપયોગ થવામાં બાધા આવે છે તેવી દેવપડી ગઈ છે તેનું કારણ કેવળ અજ્ઞાને છે અથવા દેવદ્રવ્યના દ્રવ્યની રૂઢિને આપણે શા માટે ન બદલીએ? આ રૂઢિને બદલવા વ્યાપક અર્થ તરફ લોકેએ લય જ કરેલું નથી અને દેવદ્રવ્યના માટે શાસ્ત્રમાં પણ વચને મેં આગળ ટાંકી બતાવેલ છે એટલે બીજી વ્યાપક અર્થવાળા પર્યાય શબ્દોની તે ઉપદેશ કેને ભાગ્યે જ માહિતી રહી છે. “મો વિરુad, સત્તમં નિરાં ગંતિ કરાવાર એને બદલવા માટે શાસ્ત્રને તે બાધ જ નથી તેમ હો મોર!” અર્થાતઃ કોઈ ગ્રંથકારે આ વાકય શ્રી મહાવીર અનુભવ પણ બદલવાની જ તરફેણમાં છે. વળી શ્રાદ્ધવિધિ ભગવાનના મુખમાં મુકેલું છે અર્થાત તે દ્વારા કહેવરાવેલ છે કે વગેરે ગ્રંથો પણ દેવદ્રવ્યની ચાલુ રૂઢિને બલવાની તરફેદેવદ્રવ્યનું ભક્ષણ કરવાથી હે ગૌતમ! તે ભક્ષણ કરનાર એક વાર ણમાં છે. છતાં મને ખબર નથી પડતી કે આપણા આગેવાનો નહીં, બે વાર નહીં, સાતવાર સામાન્ય નરકમાં નહીં પણ સાતમી જેઓ કુશળ વ્યાપારી છે, દેશવિદેશને ખેડનારા છે તેઓ સમાજનાં નારકમાં જાય છે. આને તદ્દન સ્પષ્ટ અર્થ છે અને તે એ છે દરેક અંગને વિકાસ થાય તેવું ઇચ્છનારા છે તે પણ દેવદ્રવ્યની કે જે લેકે દેવદ્રવ્યને ખાઈ જાય છે-હેbયાં કરી જાય છેપોતાના. રૂંઢને બદલવા તરફ વા તેને વ્યાપક બનાવવા તરફ કેમ ધ્યાન નહીં અંગત સુખભેગોમાં અને મોજમજાહમાં ઉડાવે છે તેવા લેકને આપતા હોય ? ઉદેશીને એ અર્થવાદવાકય કહેવરાવવામાં આવેલ છે, પણું તેને આનું ખરું કારણ તેઓ શાસ્ત્રવચનથી બીતા હોય એમ એ અર્થ તે હરગીજ નથી કે જે લેકે સંઘના હિત માટે જણાય છે. તેઓને અનુભવ આ હકીક્તને સ્પષ્ટપણે જણાવે જ્ઞાન-વિધા–ના પ્રચાર માટે દેવદ્રવ્ય વાપરનાર છે. તેઓ સાતમી છે. છતાં કેવળ શાસ્ત્રવચન જ તેમને ભારે ભયરૂપ હોય એમ મારી નરકે જાય છે. જે સંઘનું હિત કરનારા અને જ્ઞાનને કલ્પના છે. પણ મેં આ વિશે ઉપર સ્પષ્ટ શબ્દમાં જણાવેલ છે પ્રચાર કરનારા લોકે નરકે જવાની હોય તે પછી સદ્ગતિએ કે શાસ્ત્ર તે ત્યાં ભય બતાવે છે જ્યાં અનીતિથી દેવદ્રવ્યને ચાવી કાણું જશે? ઉલટું સંઘપદની આરાધના કરનારા અને જ્ઞાનપદની સેવા કરનારા તીર્થકરગેત્ર બાંધે છે એમ સ્પષ્ટ કહેલું છે. માટે જ જવાતું હોય, પણ જ્યાં દેવદ્રવ્યને સંધહિત કે વિદ્યાપચાર આચાર્ય હરિભદ્ર કહે છે કે પ્રવચનની, જ્ઞાનની અને દર્શનની વૃદ્ધિ જેવા તીર્થંકર થવાનાં નિમિત્તરૂપ કાર્યોમાં ઉપયોગ થતો હોય ત્યાં અર્થે દેવદ્રવ્યને વાપરનારે જીવ તીર્થંકરપદને પામે છે એટલે ઉપલું તે કશે ભય જ નથી. ઉલટું શસ્ત્ર તે એવાં કામ કરવા કરા ભયવાકય દેવદ્રવ્યને અનીતિથી અપ્રામાણિકપણે અને સ્વદે. વવા વિશેષ પ્રોત્સાહન આપે છે. પણ વાત એમ છે કે એ સદ્દ ખાઈ જનારા માટે ભયદક છે એમ સ્પષ્ટ છે. માટે ભળી જન ગૃહરા શાસ્ત્રની ભાષા ખુદ પિતે ધણી એ જાણે છે, જેમાં તાને એ વાત સ્પષ્ટ જણાવવી જોઇએ અને ઉપલા વાયને જે ઘેડી ઘણી જાણતા હોય તેઓ તેના મર્મને પામી શકતા નથી, સ્પષ્ટ ભાવ છે તેને સ્પષ્ટ શબ્દોમાં જાહેરમાં સમજાવવું જોઈએ. જેઓ મર્મને પામી શકવા જેટલા નિપુણ છે તેમને એ સમજવા મૂર્તિપૂજાની પિઠે દેવદ્રવ્યની આ રૂઢિ પણ હવે ચાલુ રહે તેમાં કશે અવકાસ પણ કયાં છે અને ઉપદેશકે કેવળ સંકુચિત માનસ ધરાવતા વાં નથી, માત્ર તે રૂઢિને હવે આપણે વ્યાપકરૂપમાં સમજી તેનો હોવાથી શાસ્ત્રના મર્મને સ્પષ્ટ કરવા તૈયાર નથી. માટે જ હું સદુપયોગ કરવા તૈયાર થવું જોઈએ, કેઈ ત્રીજી સત્તા વચ્ચે આવે અને નમ્રપણે સૂચવું છું કે સંધમાં વિદ્યાને પ્રચાર કરો, સંધની એક આપણે તેને સદુપયોગ કરવા લાગીએ તે પહેલાં શાસ્ત્રધાર અને એક વ્યક્તિને શાસ્ત્રને સમજી શકે એવી રીતે તૈયાર કરે અને સંધના, . ' અનુભવ બને સાથે રાખીને આપણે તે દ્રવ્યને વ્યાપક ઉપયોગ કરીએ તમામ અંગેનો વિકાસ થાય એ અર્થે ભેગા થયેલા દેવદ્રવ્યને તે ઘણું ઉચિત છે અને હવે તે સમય પાકી ગયેલ છે. ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કરી દ્યો! હમણું નહીં ચેતી એ વા નહીં સમજીએ તો પછી ઘણું - મોડું થશે અને પછી લોકો આપણી હાંસી કરશે એ છેવટ એક વાત સમજી લેવાની જરૂર છે કે આપણે જ્યાં યાદ રાખવાનું છે. મેં કોઈ સ્થળે એવું વાંચ્યું નથી ત્યાં શાસ્ત્રનું નામ લઈને 'પ્રતિબંધ લગાવીએ તે કરતાં એ પ્રતિકે દેવદ્રવ્યને ઉપયોગ સંધના ક્ષેત્રમાં છે વિધાના ક્ષેત્રમાં બંધન કયાં કેટલું ઉચિત છે તે ખાસ વિચારવું જોઇએ. શાસ્ત્ર થાય તો તે મહાઅનર્થરૂપ છે વા પાપરૂપ છે, જે ક્યાંય આવો કરતાંય દેશકાળ, પરિસ્થિતિ અને અનુભવ વિશેષ બળવાન છે એ ઉલ્લેખ હોય તે પણ આ કાળે એ ઉલ્લેખને પડતો મૂકી દેશકાળ હવે ભૂલવા જેવું નથી. શાસ્ત્ર શાસ્ત્ર કરતાં આપણે એક રીતે પરિસ્થિતિ વિચારી આપણે આ રૂઢિને વ્યાપક કરી નાખવી જ શાસ્ત્રની વિરાધના કરતાં પણ ચૂકતા નથી અને અક્ષરના દસ જોઈએ. આપણે એવી ઘણી રૂઢિઓને સાંખી લઈએ છીએ કે બની જઈએ છીએ. માટે આપણે સંધના નાયકોને મારી વિનંતિ જે આચારથી વિરૂદ્ધ હોય અને આપણા અનુભવથી પણ વિરૂદ્ધ છે કે તેઓ આ દેવદ્રવ્યની રૂઢિને વ્યાપક ઉપયોગ કરવા જેટલા હાય-જેમ કે, સાધુઓની વસતિ એવી જગ્યાએ હોય કે જ્યાં ઉદાર થાય. શાસનદેવ સૌને સન્મતિ આપે! બ્રહાચર્યની નવ વાડ સચવાય, આ સામાન્યનિયમ છે અને સદા સમHિ ; પંડિત બેચરદાસ જીવરાજ દોશી ચાર માટે ખાસ આવશ્યક છે ત્યારે આપણે વર્તમાન કાળની નગરમાં તૈયાર થયેલી સાધુઓની વસતિએ જોઈશું તે માલુમ પડશે કે ત્યાં બ્રહ્મચર્યની એ વાડે ભાગ્યે જ સચવાતી હશે, બીજું, સાધુઓ પિતાની ભિક્ષા બેતાલીશ ષ રહિત લે એ તેના સંયમ માટે આવશ્યક અંગ છે ત્યારે વર્તમાનમાં એ બેંતાલી દેષ રહિત ભિક્ષા કોઈ લઈ શકે છે ખરૂં ? અત્યારે તે ન્યાય પજિત ધનથી પેદા થયેલ અન્નની ભિક્ષા પણ દુર્લભ છે, ત્યાં બેંતાલીસ દોષને વજવાની વાત કયાં કરવી? સાધુઓની પેઠે આપણું શ્રાવકના. પણુ ઘણું આચારની રૂઢિ બદલાઈ ગઈ છે. માર્ગાનુસારીને પ્રથમ ગુણ ન્યાયસંપન્ન વિભા એ અત્યારે જે વધારે ટકા દેખાવ જોઇએ તે દેખાય છે ખરો ? જયાં આ પ્રથમ ગુણ નથી શ્રી મુંબઈ જૈન યુવક સંધ માટે તંત્રી મુદ્રક પ્રકાશક: શ્રી. મણિલાલ મકમચંદ શાહ, 45-47, ધનજી સ્ટ્રીટ, મુંબઈ. મુદ્રણસ્થાન : સૂર્યકાન્ત પ્રિ. પ્રેસ, 51, કાલબાદેવી રેડ, મુંબઈ. 2 - ' 1 . મારા " . . . . . . . . . . ' ' . . . . . . ', ' - ' ' . . . ' ' ; ' . . . ! . . . . . 'E' 1'' 1 'જય'; }