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Pratikraman
Pratikraman
Dadashri: a esto se lo denomina Kashaya.Cuando uno entra bajo el control de alguien, se lo denomina kashaya. Esto ocurre cuando entras bajo el control de tus enemigos internos, tales como la ira, el orgullo, el apego y la avaricia. Tú te das cuenta de que está mal hablar mal de alguien en su ausencia, pero lo haces de todas maneras. Algunas veces serás consciente de ello y otras veces ocurrirá sin que te des cuenta. Pero antes o después te darás cuanta de ello. Esto sólo sucede si fueras el Conocedor de la falta que está ocurriendo. El hecho de que tú te arrepientas del asunto más tarde, significa que tú eras de hecho consciente como Conocedor de que la falta estaba ocurriendo.
Pregunta: En mi oficina , yo tengo de tres a cuatro secretarias. A pesar de las múltiples instrucciones que se les han dado en repetidas ocasiones, ellas continúan haciendo el mismo error. Esto hace que me ponga muy enfadado y frustrado con ellas. ¿Qué debo hacer?
Dadashri : Ahora tú eres el Ser puro, así que, como te puedes enfadar?. Es "Chandulal" el que se enfada, así que tienes que decirle a él: "Ahora que has encontrado a Dada, ¿Qué sentido tiene enfadarte?
Pregunta: Pero, mi secretaria no se esfuerza en nada. No importa lo que yo le diga, no cambia en absoluto.
Dadashri : Puedes decirle a "Chandulal" que puede reprender a su secretaria con ecuanimidad. Debe reprenderla en una manera en la que ella pueda ver lo que está provocando. Nunca le debes decir que si continúa siendo tan ineficiente, la despedirás.
Pregunta: Y si lo hago, entonces se sentirá dañada y Usted nos ha dicho que no debemos dañar a nadie.
Dadashri : Ella no se sentirá herida si le hablas de una
manera en la que ella pueda ver lo que está provocando. Al hacer esto, no consideres lo relativo como lo real. Ya que tu ego no está involucrado en tus palabras, ella se dará cuenta de su error y decidirá cambiar. Sólo la podrás herir si tu intención es herirla.
Si permaneces como el Conocedor y el Observador de la rabia que surge, esa rabia te abandonará sin cargar causas nuevas. Los átomos de la rabia serán limpiados y se disiparán. Tienes que hacer por lo menos esto.
Pregunta: ¿El pratikraman que hacemos después de habernos enfadado, se le puede considerar como un acto heroico o un gran logro (purushaarth o parakam)?
Dadashri :Sí, a eso se le llama purushaarth, (gran logro, o esfuerzo auténtico). Pero, no se le puede llamar parakam.
Pregunta: Parakam es todavía más elevado que el purushaarth. A eso ciertamente no lo podemos llamar parakam. ¿Cómo puedes llamar a poner pomada sobre una quemadura?. Se dice que uno realiza parakam cuando uno es el "Conocedor" de todo, y que también conoce todo lo que le está ocurriendo interiormente. El hacer pratikraman se le considera un esfuerzo verdadero, un purushaarth. Mediante un pratikraman continuado tus conflictos de tipo verbal decrecerán. Todo irá disminuyendo de una manera natural. El ego es lo primero que se marcha y después se irá yendo todo lo demás. Todo encajará en su sitio y experimentarás calma desde tu interior.
Para aquellos que sí han realizado al Ser, el pratikraman borra completamente todo el karma debido a la ausencia de autoria. Cuando el autor de los actos está ausente, sólo se pueden sentir los efectos del karma pasado. La gente que no ha recibido el conocimiento del Ser, sufre los efectos del karma debido a la presencia de la autoría (del ego).Puede que sus karmas se alivien
