Book Title: Atmanand Prakash Pustak 038 Ank 11
Author(s): Jain Atmanand Sabha Bhavnagar
Publisher: Jain Atmanand Sabha Bhavnagar

View full book text
Previous | Next

Page 18
________________ Shri Mahavir Jain Aradhana Kendra www.kobatirth.org Acharya Shri Kailassagarsuri Gyanmandir [ ૩૦૮ ] શ્રી આત્માન પ્રકાશ. વાત પર આવે છે અને પસંદગીમાં બૌદ્ધ સ્વરૂપચિત્રણમાં સંખ્યાબંધ પાના રોકે છે દર્શન તેમજ મીમાંસક દર્શન અગ્રપદ પ્રાપ્ત તેમ આ મતેમાં પણ આત્માની મહત્તા કરે છે. બૌદ્ધમત યાને ભગવાન સુગત ભાખે ગવાયેલી છે. ફક્ત જે ફરક છે તે અપેક્ષા છે કે આત્મા ક્ષણે ક્ષણે બદલાય છે. મીમાં પ્રતિ લક્ષ્ય રાખી પિછાન કરવામાં છે. સક આત્માને નિત્ય અકર્તા માને છે. ત્રણે આત્મા આદિ પદાર્થોને વ્યવહારનયથી કાળ સ્વરુપે અભેદ માને છે. કહ્યું છે કે અવેલેકીએ તો બોદ્ધનું મંતવ્ય “ક્ષણે ક્ષણે એક એ વહી ભૂતાત્મા, ભિન્નત્વ” સાચું ઠરે છે. એવી જ રીતે મીમાંભૂતે ભૂતે વ્યવસ્થિત સક વસ્તુને અભેદ માનતે હેવાથી નિશ્ચયએકધા બહુધા ચૈવ, નયના કાંટે તેલતાં આભપ્રમુખ સર્વ પદાર્થ દ્રશ્યતે જલ- ચંદ્રવ . પિતાપિતાના લક્ષણથી ત્રણે કાળમાં અભેદ વળી એક સવગતે નિત્યઃ પુનઃ વેરે છે. એ નિર્ણય બહાલ રહે છે, એમ આ વિગુણ ન બધ્યતે, ન મતે, ઈત્યાદિ. બે દશન વ્યવહાર ને નિશ્ચયનયના માત્ર અપેક્ષી છે. પણ નમિનાથ પ્રભુનું કે જૈન આમ આ મંતવ્ય પાછળ પણ આમ- દશનનું પ્રવર્તન તે એક નય આશ્રયી છે જ શક્તિના વહેણ સાવ સુકાઈ નથી જતાં, જ નહિં પણ નિશ્ચય-વ્યવહારરૂપ બેલડી પર કે ઉપર વર્ણત હાથપગની ઉપમા અર્થાત્ અવલ બે છે. તેથી બૌદ્ધ તે વામ કરરૂપ છે. સાંખ્ય, નૈયાવિક, સોગત અને મીમાંસકે એ અને મીમાંસક તે દક્ષિણ કરરૂપ છે. આ સવને સમજવા સારૂ ગુરુમહારાજની સહાય તત્વની વાત ઝીણી હેવાથી એ પાછળ જીજ્ઞાસુ માટે આવશ્યક છે જ. આશય સમજવામાં કઠિનાશ છે. એટલે ગુરુસારાંશમાં કહેવાનું એટલું જ કે જૈન દર્શન ગમની આવશ્યકતા છે. આ રીતે ચાર અંગની જેમ અપેક્ષાથી આત્માને મહત્વ આપી એના વાત થઈ. – (ચાલુ) અહિંસાનું મહાભ્ય. અહિંસાથી બીજું કે ઉત્તમ પુણ્ય નથી, અહિંસાથી બીજું કોઇ ઉત્તમ સુખ નથી, અહિંસાથી બીજું કોઇ ઉત્તમ જ્ઞાન નથી અને અહિંસાથી બીજું કે ઉત્તમ ઈદ્રિયદમન નથી; અર્થાત્ અહિંસા જ મોટામાં મોટું પુણ્ય, સુખ, જ્ઞાન અને મન છે. -સુભાષિત પદ્યરત્નાકર (ભા. ૧ લે.) For Private And Personal Use Only

Loading...

Page Navigation
1 ... 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32