________________
શ્રી મહાવીર અને તેમને ઉપદેશ
૨૮૧
નહતા. એ જાણતો હતો કે શ્રી રૂષભદેવ ભગવાન પામે, પણ પિતાના શુદ્ધ ચારિત્રથી બોધ દેપિતાના જેઓ તે વખતે ભૂમિ ઉપર વિચરતા હતા તેઓ સુંદર ચારિત્ર્ય વડે કરીને પામર પ્રાણીઓને લાભ પોતે સાધારણતઃ છત્ર, પાવડી વગેરે રાખતા ન હતા. આપે એ અત્યંતર ઉપદેશ. દાખલા તરીકે વીર તેઓ કમંડલ વગેરે રાખતા ન હતા. છતાં એ પોતે પ્રભુની માતાપિતા બંધુ વગેરે પ્રત્યેને વિનય આપતેમ કરી શકતો નહતો. એ તેની કેટલીક મિથ્યા ને ઉપદેશ દે છે કે આપણે પણ તેમ કરવું દષ્ટિ સૂચવે છે. વળી એ તીર્થંકરના વચનાનુસાર જોઈએ તે ઉપદેશ અત્યંતર ઉપદેશ છે. બાહ્ય જાણ હતો કે જીવે અભિમાનો ત્યાગ કરવો ઉપદેશ એ કે એમણે કેવળજ્ઞાન પામ્યા પછી જે જોઈએ. છતાં જ્યારે એણે એવું સાંભળ્યું કે પોતે, દેશના દીધી તે દેશના રૂપી વૃક્ષને લઈને પામર મનુષ્ય પિતાનું કુળ, જાતિ વગેરે સર્વે શ્રેષ્ઠ છે ત્યારે એણે જ્ઞાનને આશ્રય પામ્યા તે દેશના બાહ્ય ઉપદેશ છે. એ જાતિ વગેરેને મદ કરી નીચગાત્ર બાંધ્યું. આમ
ઉપદેશ-પ્રથમ આપણે બાહ્ય ઉપદેશ ઘણી રીતે મરીચીને ભવ આપણને એક વસ્તુ
જોઈએ. એ ઉપદેશમાં શ્રી વીરપ્રભુએ તીર્થ ની રચના શીખવાડે છે. છેલ્લો મહાવીર સ્વામિને ભવ આપ
કરી. એટલે કે ચાર પ્રકારના સંધની સ્થાપના કરી. ને તદ્દન જુદી વસ્તુને ખ્યાલ આપે છે. એમની
તે ચાર પ્રકારને સંધ-સાધુ, સાધી, શ્રાવક અને વ્યવહારમાં રહીને કરેલી માતા પિતાની સેવા, ગુરૂદેવ
શ્રાવિકા. પછી તેઓએ દેશના આપી. તેમાં આ અને શાસન પ્રત્યેને ઉગ્ર પ્રેમ અને બીજાં કેટલાંક
સંસારને વિષની ઉપમા આપી. આ સંસાર દુઃખવ્યવહારમાં રહીને કરેલાં કાર્યો આપણને સુંદર ખ્યાલ
' મય છે, આ સંસાર સાર રહિત છે, આ સંસાર આપે છે. એમની સાધુદશા જેમાં એમણે સંગમદેવના
મનુષ્યને બંધન કરાવે છે. આ સંસાર અનવધિ ઉપસર્ગો, ગોશાળાના સામાન્ય મનુષ્યને તે મરણ
અને અનુલ્લંઘનીય સમુદ્ર હેઈ, તેમાં જીવને કઈ ઉપજાવે અને નારકતિગ ગતિમાં માતા દુઃખોથી
પણ પ્રકારનો આશરો નહિ હોવાથી, તેમાં તેને અધિક દુ:ખ ઉપજાવે તેવાં કાર્યો, અનુકુલ તથા
ડુબાવે છે, અને છેવટે તેજ જીવને દુઃખકર સંસાર પ્રતિકુલ ઉપસર્ગો આપણને કાંઈક ઓરજ દશ્ય દેખાડે
સુખકર કેમ થાય, સંસારમાં શું કરે તે જીવ દેવછે. આમ તેના સત્તાવીશ જે જે સુશીલ મનુષ્યને
ગતિ અને મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકે વગેરે વગેરે શ્રી વીર અયુત્તમ બોધ આપે છે તેઓ પરસ્પર વિરોધી છે
પ્રભુએ પિતાની દેશનામાં કહ્યું. પછી દેશનાની અંદર એમ કહીએ તો ખોટું નથી. કયાં એ વીરપ્રભુને
શ્રી વીરે સંસારનું ચિત્ર આલેખ્યું. અને છેવટે મરીચિને ભવ અને કયાં એ ચંદનબાળા સમાન
તેમાંથી તરવાના સુંદર ઉપાય દેખાડી પિતાની કાર્ય પવિત્રતમ સ્ત્રીને તારનાર વિરપ્રભુને ભવ! પણ એ
સમાપ્તિ કરી. આમ તેઓના બાહ્ય ઉપદેશ થયો. બે કાંઈ ભવ જુદા તો નથી જ,
અત્યંતર ઉપદેશ–હવે અત્યંતર ઉપદેશ અત્યંતર અને બાહ્ય ઉપદેશે-હવે આપણે જોઈએ. અત્યંતર ઉપદેશમાં શ્રી વીરપ્રભુએ સંસાર શ્રી વીરપ્રભુના ઉપદેશે તરફ વળીએ. એમનું ચરિત્ર અવસ્થામાં, અરે ! જન્મ થતાં પહેલાં, પિતાનું કાર્ય એટલું બધું ઉજ્વળ હતું કે તે આપણને અરે! શું છે, તે શું કરવું યોગ્ય છે, અને તે શું કરે પથ્થર સમાન અસર ન થઈ શકે તેવા હેયાવાળા તે પારકાને સુખ થાય, દુઃખ ન થાય એને ખ્યાલ મનુષ્યને પણું આદ્ર બને છે. એમના ઉપદેશ આપ્યો. જ્યારે વિરપ્રભુ ગર્ભમાં હતા ત્યારે એ અત્યંતર હતા તેમજ બાહ્ય હતા. અત્યંતર ઉપદેશ પિતાની માતાને દુઃખ ન થાય તે માટે ગર્ભમાં એટલે એ આપણને જેમાં મેથી પોતાની અમૃ- હાલ્યા નહિ. આ એમની માતૃમતિ દેખાડે છે. એ તસમાન વાણી આપે નહિ, આપણુ ચકણે ભક્તિ કેવી છે તેનું સંપૂર્ણ રીતે ચિત્ર આલેખે છે. એમની શર્કરાથી પણ અયુત્તમ વાચાથી અસર ન આજ એક દાખલામાંથી પામર જીવોએ શું સાર