________________
જેનયુગ
૨૪૦
માહ-ફાગણ ૧૯૮૪ જાય છે. કર્મોના વિપાક વડે સુખ દુઃખનો સ્પષ્ટ , ધર્મોના પ્રવર્તક મહાપુરુષે શ્રી કૃષ્ણ ભગવાન શ્રી અનુભવ વેદનાની તીવ્રતા ઉપર ઘડાએલો હોય છે. મહાવીર અને ગૌતમબુદ્ધ એ ત્રણેનું સમાન મંતવ્ય વેદના અભિમાનિક ચેતનની જડ અવસ્થામાં અને છે કે મનુષ્ય પ્રાણિના ચિત્તમાં રહેલી જેટલી આસુર આભિમાનિક ચેતનની શુદ્ધ કેવળ અવસ્થામાં થતી અથવા પશનિની સ્વાભાવિક વાસનાઓ છે તેનું નથી. સુખ અને દુઃખની વેદના જણાય તેનું નામ નિયંત્રણ પ્રથમ જ થવું જોઈએ. આપણું આસુર બંધ, એ વેદના કૈવલય ભાવમાં નિવૃત્ત થવી તેનું અથવા પશુ-ભાવનાઓનું નિયંત્રણ કરી અથવા નામ મેક્ષ, આ પ્રમાણે વિચારતાં મનુષ્ય પ્રાણી- નિરોધ કરી દીધા પછી, ખરી રીતે આપણે વાસ્તવ એને જે બંધનો અનુભવ તીવ્ર છે તેમ મોક્ષને પ્રવૃત્તિધર્મ સાધી શકીએ એમ છે. આ પ્રમાણે અનુભવ પણ તીવ્ર હોય છે.
નિવૃત્તિધર્મ પહેલો અને પછી પ્રવૃત્તિધર્મ એમ કર્મ સિદ્ધાંત અને જન્માક્તર સિદ્ધાંત-અને બંધ કહેવામાં આપાતતઃ વિરોધ લાગે, પણ તે ખરે વિરોધ મેક્ષ સિદ્ધાંત, હિંદુઓ, જેનો અને બંને સમાન દોષ નથી પરંતુ વિરોધાભાસ નામને ગુણ છે. આ રીતે માન્ય છે. તે શા કારણથી હાલ ધર્મ શિક્ષણમાં પણ આત્માને અને આત્મા ન માનનારા બોલ શિથિલતા અથવા અનાદર જણાય છે ? મને લાગે અભિપ્રાય પ્રમાણે પાંચસ્કંધરૂપ પુદગલ અથવા પુરુછે કે ધર્મતવમાં ખામી નથી, પરંતુ ધર્મના શિક્ષ. અને સ્વાભાવિક પાંચ દેષ લાગેલા છે. તે દેને ણની પદ્ધતિમાં ખામી છે. ધારણ કરવું-પછી તે દબાવ્યા અથવા લય પમાડયા પછી શુદ્ધ પ્રવૃત્તિધર્મનું વ્યકિતનું હોય કે સમાજને હાય-તેને નામ ધર્મ. મન, વીર્ય પ્રકટ થાય છે. પ્રકૃતિ ધર્મની સાધનામાં આપવાણી અને શરીરની જે પ્રવૃત્તિ કર્તા પુરુષનું અને હુને જે બહારની સામગ્રીની જરૂર પડે છે તેની જે સમાજમાં તે પર અથવા વ્યક્તિ કરે છે તે નિવૃત્તિધર્મના પાલનમાં જરૂર પડતી નથી. આ વસ્તુ સમાજનું સારી રીતે સમતોલપણે ધારણ કરાવી શકે ખાસ વિચારવા યોગ્ય છે. ઉદાહરણ તરીકે કોને તેવી પ્રવૃત્તિનું નામ ધર્મ. પરંતુ આવા પ્રવૃત્તિ ધર્મને કુદરતી રીતે હિંસાદેષ વળગેલો છે. હિંસા કરવાની સાધવામાં જીવોને પોતાનાં પ્રાકતન કર્મો જ પશ પ્રવૃત્તિ પ્રાણીને શીખવવી પડતી નથી. જ્યાંથી છવ આદિ યોનિમાં કરેલાં હોય છે તે વિસ્ત કરનારા પિતાને સ્વતંત્ર વ્યવહાર કરતો થાય છે ત્યાંથી એ પ્રત્યવાયરૂપે ઉભાં થાય છે. પ્રવૃત્તિ ધર્મના વિકાસમાં એમજ માની લે છે કે બીજા જીવને મન વાણી અને આ પ્રતિબંધક નિમિત્તે જ્યાં સુધી દર ન થાય ત્યાં થવા શરીરથો દબાવ્યા સિવાય એટલે હિંસા કર્યા સુધી શુદ્ધ પ્રવૃત્તિધર્મનું આચરણ થઈ શકતું જ નથી. વિના તેનાથી છવાયજ નહિ, “જીવો અને જીવવા કુવામાંથી પાણી ખેંચવાને ગમે તેટલો આપણે શ્રમ દે.” એ સત્ય સૂત્રને બદલે “જીવવું છે પણ તે કરીએ પરંતુ જે થાળાં અને નીકોની રચના ન હોય માર્યા વિના છવાય જ નહિ” એ અવળા સત્રને તે તે આપણે શ્રમ કે નિરર્થક બને છે તે સહજ સ્વીકાર કરી લે છે. “હું જીવું અને બીજા પણ સમજાય તેમ છે. તેવી જ રીતે જે મનુષ્ય પિતાનાં જીવે ” તેને બદલે “હું જીવું અને બીજા છ મરે” મન વાણી અને શરીરની નીકે સુગમ અને સરલ ન આવો અવળે નિશ્ચય દરેક જીવને સામાન્ય કુદરતી બનાવે, અથવા પારિભાષિક શબ્દોમાં કહું તે પોતાની પાઠ તરીકે સિદ્ધ હોય છે. મેં ઘણું સાહેબ લોકેને, નાડીઓની શુદ્ધિ ન કરે તે તેને પ્રવૃત્તિધર્મ મિથ્યા- પિતાના અંગ ઉપર અડેલી પણ નહિ એવી માખને શ્રમ રૂપજ થઈ પડે એમ છે. સામાન્ય સમજણ પ્રયોજન વિના મારી નાંખતા જોયા છે, આ મનુષ્ય એવી છે કે પ્રવૃત્તિ ધર્મ પછી નિવૃત્તિ ધર્મ પભાવો વધારે કેળવાયેલા અથવા સંસ્કૃતિવાળા હોય છે, જોઈએ. વસ્તુસ્થિતિ આથી ઉલટી છે. ધર્મ એટલે પરંતુ તેમની આ સ્વાભાવિક હિંસક વૃત્તિ દેષરૂપ છે, ધારણ કરવાનું બળ ચિત્તમાં છે, કેઈ બહારના પ્રદે, એવું તેમના મનમાં કદી ઉદય થતું જ નથી. આવી માં નથી. આ કારણથી ભારતવર્ષના મુખ્ય ત્રણ સ્વાભાવિક હિંસક વૃત્તિને વિવેકથી દબાવવી, પોતાના
કરતી છે
જે
' છે તે તે