________________
શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીના સાહિત્યમાં આધ્યાત્મિક મૂલ્યો
ડૉ. ગુણવંત બરવાળિયા શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજીના સાહિત્ય સર્જનમાં આધ્યાત્મિક મૂલ્યોની શ્રીમદ્જી કહે છે અને શ્રીમદ્જીની દરેક વાત કે વિચાર આત્મલક્ષી વાત કરીએ ત્યારે એમનાં વ્યક્તિત્વની એક વંદનીય છબી આપણી જ હોય. અધ્યાત્મ અભિપ્રેત હોય જ. સામે આવે અને આપણને અનુભૂતિ થાય કે શ્રીમના સમગ્ર કોઈ કલાકાર કે સર્જકને કલાકૃતિના સર્જનનું આપણે કારણ વ્યક્તિત્વમાંથી સતત અધ્યાત્મ પ્રગટ થાય છે. જાણે અધ્યાત્મ અને પૂછીએ તો મહદ્અંશે એ જવાબ દેશે કે, હું મારા નિજાનંદ માટે શ્રીમદ્ એકબીજાના પર્યાય છે, માટે તેમના જીવન કવનના કલાકૃતિનું સર્જન કરું છું. મારા આત્માના આનંદ માટે રચના કરું આધ્યાત્મિક મૂલ્યાંકની વિવેચના ના થઈ શકે, પરંતુ આપણી આકંઠ છું, તો કલાકારની આ નિજાનંદની વાત અને શ્રીમદ્જીની સરસ્વતીને પાવન કરવા તેમના સર્જનની અભિવંદના-પરિકમ્મા આત્મશ્રેયાર્થની વાત તદ્દન સમીપ છે. જ કરી શકાય.
સાહિત્ય સંગીત અને લલિતકથાઓથી માનવજીવન સભર તેમના સર્જનમાં ઘણું જ વૈવિધ્ય છે, જેમાં મુખ્યત્વે, તેમનું બને છે, મધુર બને છે માટે અહીં જીવનમાં કલાની આવશ્યકતા જ એક વિપુલ કાવ્યસર્જન, બીજું મુમુક્ષુ પર લખાયેલા પત્રો, ત્રીજું નહીં પરંતુ અનિવાર્યતા સ્વીકારી છે. પરંતુ જીવનની સભરતા અને ઉપદેશ નોંધ, હાથનોંધ, વેદાંત અને જૈન દર્શન સંબંધી નોંધો મધુરતા શું? માત્ર કલ્પનામાં વિહાર કરવાથી જીવનમાં સભરતા ઉપરાંત અન્ય સર્જનોનો સમાવેશ થાય છે.
અને મધુરતા આવી શકે ? સર્જનશક્તિને ખિલવવા માટે કલ્પનાના તેમણે નોંધ્યું છે કે, “કાવ્ય સાહિત્ય કે સંગીત આદિકલા એ વિકાસની એક નિશ્ચિત હદ છે એ સરહદ પાર કર્યા પછીની કલ્પના આત્મશ્રેયાર્થે ન હોય તો કલ્પિત એટલે કે નિરર્થક, સાર્થક નહીં, નિરર્થક છે. જીવનની કલ્પના માત્ર ભક્તિ પ્રયોજનરૂપ ન હોય કે આત્માર્થે ન કાવ્ય, સાહિત્ય કે સંગીત વગેરે કલાઓ માત્ર ભક્તિ હોય તો બધું જ કલ્પિત.”
પ્રયોજનરૂપ ન હોય તો તે માત્ર કલ્પિત અને નિરર્થક બની રહેશે. કાવ્ય સાહિત્ય કે સંગીત, આદિ કળા જો આત્માર્થે ન હોય તો જે કલા દ્વારા આત્મગુણોનો વિકાસ થાય તે કલા જ સાર્થક. જે કલ્પિત એટલે નિરર્થક-સાથે નહીં તે - જીવનની કલ્પના માત્ર. સર્જનમાં નિજસ્વરૂપને પામવાની ઝંખના નથી તે કૃતિ ઈન્દ્રિયોના ભક્તિ પ્રયોજનરૂપ કે આત્માર્થે ન હોય તો બધું જ કલ્પિત. મનોરંજન કરનારી નિવડે છે, જેનું પરિણામ ભોગઉપભોગ અને
શ્રીમદ્જીએ આ એક વાક્યમાં ખૂબ જ ગહન વાત કહી છે. તૃણા વધારનારું, રાગ-દ્વેષ અને સંસાર વધારનારું હોય છે. ગાગરમાં સાગર જેવા આ મહત્ત્વનાં એક વાક્ય ઉપર ચિંતન કરીએ સૂરદાસ, તુલસીદાસ, મીરાં, નરસિંહ, કબીર કે અવધૂત તો, કલા અને સાહત્યિસર્જનને એક નવી દિશા મળશે. આનંદઘનજીનું સંગીત કે કાવ્યસાહિત્ય, ભક્તિ પ્રયોજનરૂપ કે
પરમકૃપાળુ શ્રીમદ્જીના કહેવાનું તાત્પર્ય છે કે, કાવ્ય, આત્માર્થે હોવાથી, ચિરંજીવ બની અમરત્વને પામ્યું. સાહિત્ય કે સંગીત વગેરે કલાઓમાં જો આત્મશ્રેયનું ધ્યેય ભળે, જાણે ઉપર ઉપરથી છીછરા પાણીમાં છબછબિયાં કરાવતી તે સર્જનને આત્મકલ્યાણનું કારણ મળે તો તે કલા સાર્થક બને. કલા અને સાહિત્ય કૃતિઓ ક્ષણિક આનંદ આપે અને તેનું આયુષ્ય કલાનું અંતિમ ધ્યેય, પરમ સમીપે પહોંચવાનું, હેતુ રૂપ હોય તો માત્ર પરપોટા જેટલું હોઈ, કાળના પ્રવાહમાં વિસ્તૃત બની જાય, જ કલા, સાધના બની શકે અને તે સ્વ-પરને કલ્યાણકારી બની પરંતુ શ્રીમદ્જી જેવા સર્જકની કૃતિઓ સ્વ-પરની કલ્યાણકારી બની શકે.
ગઈ. કારણ કે તેમાં આત્મત્વના ઊંડાણમાં ડૂબકી લગાવ્યા પછીની સંગીત, કલા કે સાહિત્યજગતના સાધકો કદાચ આ વાત નિજી ભાવ કે ઉત્કટ સંવેદના વ્યક્ત થઈ છે. શુદ્ધ આચરણમાં સંપૂર્ણ રીતે ન પણ સ્વીકારે પરંતુ અનેકાંત દૃષ્ટિએ વિચારતા આ પરાવર્તિત થયેલી સર્જકતાએ આત્માની અમરતાનું ગાન પ્રગટ તથ્યનો સ્વીકાર થઈ શકે.
કર્યું છે. સાધનાની પગદંડી પર ચાલતા પરમતત્ત્વની અનુભૂતિ સાંપ્રત સમાજજીવનનો પ્રવાહ, માનવમનની કલ્પનાશક્તિ માટે જે કૃતિઓની રચના સહજભાવે થઈ તે ચિરંતન બની અમર અને વિવિધ કલાઓના અનેક પાસાઓને લક્ષમાં લઈને જ આ બની ગઈ. વિધાનનો યથાર્થ સ્વીકાર થઈ શકે. કલાકારને સર્જન સ્વાતંત્ર્યનો અશ્લીલ કલા કે સાહિત્ય ઈન્દ્રિયોને બહેકાવવાનું કે નૈતિક અધિકાર છે, સ્વચ્છંદતાનો નહિ. સઆચરણમાંથી પરાવર્તિત અધ:પતન કરાવનાર છે. ધર્મ કે નીતિશાસ્ત્રોએ આવી કલા કે થયેલી કલામાં સાત્ત્વિકતા આવશે, માટે જ ગાંધીજી કહેતા કે શીલ સાહિત્યનો નિષેધ કર્યો છે, કે જેનાં દર્શન, શ્રવણ કે વાંચનથી એવું સર્જન.
વિકાર અને દ્વેષભાવ વધે, હિંસા, ઝનૂન, વેરની વસુલાત, અહીં એ વાતનું પણ સ્મરણ રાખવું પડશે કે આ વિધાન બળાત્કાર, છેતરપિંડી, ચોરી, લૂંટ, જીવનમાં વિલાસતા અને
(જાન્યુઆરી - ૨૦૧૮
પ્રબુદ્ધ જીવન