________________
રહ્યાં છીએ તે તો મોટા ભાગની અવચેતન મનના નિર્દેશ પ્રમાણે રૌદ્ર ધ્યાનમાં સરકી જ જવાય છે. એનું કારણ એ છે કે ફક્ત બૌધિક થતી હોય છે. અવચેતન મનને તો એની કોઈ અનુભૂતિ થઈ નથી સ્તરે જાયું છે, જેનો ઉપયોગ ફક્ત કૉન્સિયસ માઈન્ડ સુધી જ હોતી. અવચેતન મનમાં તો દેહ સાથેના તાદાત્મનો બોધ, સંસ્કાર હોય છે, જો આ સ્વાધ્યાય દ્વારા અવચેતન મન સુધી પહોંચી ત્યાં રહ્યો હોવાથી પોતાનું સુખ - સલામતી - અસ્તિત્વ બધું જ “પર' પડેલા સંસ્કારોને ઉખાડી નિર્જરા કરી દેવામાં આવે તો જ ઉપર અવલંબિત છે તે સંસ્કાર ત્યાંથી ઉખડ્યો નથી. માટે ફક્ત જન્મોજન્મથી સંચિત દૃઢ સંસ્કારોનો ઉચ્છેદ શક્ય બને છે તો બૌધિક સ્તરે સમજીને દેહાત્મભાવમાંથી બહાર નીકળવાની જે આશા વર્તમાન ક્ષણ પ્રતિ રાગ-દ્વેષ રહિત કેવળ દૃષ્ટાભાવની કળા સામાન્ય રાખીને બેઠા છે તે ઠગારી નીવડે છે. ને આપત્તિ-વિપત્તિમાં વ્યક્તિ રીતે લાંબા પ્રયત્ન વિના સિધ્ધ થતી નથી. સ્વાધ્યાય દ્વારા અવચેતન અવશપણે આર્ત-રૌદ્રધ્યાનમાં ઢસડાઈ જાય છે. કેમકે ચેતન મન મનમાં પડેલા જન્મજન્માંતરના સંસ્કારોને દૂર કરી તેને નિર્મળ કરતાં અવચેતન મન ખૂબજ પ્રબળ છે. સંકટ સમયે કે ઉત્તેજનાની બનાવવાનું છે. સ્વાધ્યાય જેવા આંતરિક તપમાં અંદરમાં, પોતાની ક્ષણોમાં આ અવચેતન મન, ચેતન મનને બાજુએ હડસેલી દઈ જાતના સ્વયંના અધ્યયનમાં ઉતરી જવાનું છે. સ્વયંનું અધ્યયન પોતે પ્રગટ થાય છે. અવચેતન મન શુદ્ધ થયું હોય, સ્વાધીન થયું સ્વાધ્યાય છે, શાસ્ત્રોનું નહિ. શાસ્ત્રનું અધ્યયન ચોક્કસ જરૂરી છે હોય તો જ કામ-ક્રોધ, મોહ-મદ-મત્સર આદિ દોષોની પક્કડમાંથી ફક્ત જાણકારી મેળવવા માટે પણ એ હંમેશા ખ્યાલમાં રહે કે મુક્ત થઈ શકાય છે. તો જીવનની કોઈપણ પરિસ્થિતિમાં શાસ્ત્રમાં જે લખાયેલું છે તે બીજાનો અનુભવ છે... મારો પોતાનો સમભાવમાં રહેવા ઈચ્છનારે, સ્વસ્થ અને સમાધિસ્થ રહેવા નહિ. એ એનો અનુભવ છે જેણે કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું છે, જેણે ઈચ્છનારે માત્ર શ્રવણ-વાંચન-મનનથી સંતોષ માની બેસી ન રહેતા સમ્યક્દર્શન કર્યું છે. જેણે પ્રકાશનું દર્શન કર્યું છે, જેણે સાગરમાં એ જ્ઞાનને અનુભવજ્ઞાન બનાવવું જોઈએ. પોતાની સમજને ડૂબકી લગાવી છે. આપણે કિનારે બેસીને સાગર વિષે ગમે તેટલું પોતાની તત્ત્વ શ્રદ્ધાને અવચેતન મન સુધી લઈ જવી જોઈએ. ભણીએ પણ જ્યાં સુધી આપણે સાગરમાં ડૂબકી નહિ લગાવીએ
અવચેતન મનને નિર્મળ કરવાનો આ એક માત્ર ઉપાય છે. ત્યાં સુધી આપણે સાગરનો અનુભવ કરી શકવાના નથી. જો વર્તમાન ક્ષણે જે કાંઈ બની રહ્યું છે તેના પ્રત્યે જાગૃત રહી તેને આપણે આપણા ક્રોધનું અધ્યયન કરતાં હોઈએ તો તે સ્વાધ્યાય સાક્ષીભાવે જોવું. વર્તમાન ક્ષણે જે કાંઈ બને તેને કોઈપણ પ્રકારની છે, પણ ક્રોધ વિષે પુસ્તકમાં લખાયેલું વાંચતા હોઈએ તો તે ઈચ્છા, આકાંક્ષા, આતુરતા કે આસક્તિ વિના એટલે કે રાગ-દ્વેષ શાસ્ત્ર અધ્યયન છે. આપણામાં રહેલા રાગનું અધ્યયન કરતા હોઈએ વિના જોવું. એટલે કે સાક્ષીભાવમાં શાકભાવમાં સ્થિર થવું. પહેલી તો સ્વાધ્યાય, રાગ વિષે શાસ્ત્રમાં સમજાવેલું વાંચતા હોઈએ તો નજરે આ કરવું સરળ દેખાય છે. પરંતુ આપણે ફક્ત સાક્ષી રહી તે સ્વાધ્યાય નથી, શાસ્ત્ર અધ્યયન છે. માનવી સ્વયં એક પરમ શકતા નથી. અનેકાનેક જન્મોથી જે સંસ્કારો આપણે અવચેતન શાસ્ત્ર છે કેમકે જે કાંઈ જાણી શકાયું છે તે માનવીએ સ્વયંમાં મનમાં ભરીને લાવ્યા છીએ તે અનુસાર આપણે બાહ્ય જગતની અંદર ઉતરીને જાણ્યું છે. જે કાંઈ શાસ્ત્રમાં લખાયેલું છે તે બધું ઘટનાઓ પ્રત્યે આપણી પ્રતિક્રિયા કોમ્યુટરની જેમ યાંત્રિકપણે આપણામાં મૌજૂદ છે. તેનું અધ્યયન આપણે કરવાનું છે ધર્મ સ્વયંને દર્શાવતા જ રહીએ છીએ. અવચેતન મન એ કોમ્યુટરમાં રહેલા જાણવામાં છે. જાણવાની વસ્તુ આપણે કેટલી પણ જાણી લઈએ, ડેટા’ જેવું છે. જ્યારે ચેતનમન એ કોમ્યુટરની સ્ક્રીન છે. સ્ક્રીન સમજી લઈએ છતાં પણ જાણવાવાળાને (જ્ઞાતાને, આત્માને) પર એજ આવશે જે ડેટામાં છે. એમ અવચેતન મનમાં પડેલા અઢળક જાણી શકાતો નથી. જાણવા યોગ એક જ છે કે જે જાણી રહ્યો છે કર્મ સંસ્કારોમાંથી કઈ ઘડીએ કયો સંસ્કાર ઉખડીને સ્ક્રીન પર તે કોણ છે? ફક્ત જાણકારીથી તો અહમ્ પેદા થાય છે, એક આવશે એટલે કે ચેતન મન પર આવશે તે કહી શકાય નહીં. મોટો ભ્રમ ઉભો થાય કે હું બધું જાણું છું'. ધારો કે મેં બધું જાણી
ભૂતકાળના બધા જ સંસ્કારોથી ને ભવિષ્યની આશાઓને લીધું કે સ્વાધ્યાય શું છે? સ્વાધ્યાય કેવી રીતે કરાય? સ્વાધ્યાયથી તુણાથી મુક્ત થયા વિના વર્તમાન ક્ષણના માત્ર દેશ રહેવું શક્ય કર્મ કેવી રીતે કપાય? પણ હું સ્વાધ્યાય કરીશ જ નહીં તો મને નથી. ભૂતકાળના સંભારણાને ભવિષ્યની કામનાઓ આપણને કેવી રીતે ખબર પડશે કે મારો આત્મા પરમાત્માનો આનંદ કેવો વર્તમાન ક્ષણ પ્રત્યે સજગ રહેવા દેતા નથી. આપણી જાણ બહાર છે? એટલે જ ઘણીવાર અજ્ઞાની પરમાત્મામાં છલાંગ લગાવી દે અવચેતન મનમાં પ્રતિક્ષણ સંસ્કારો પડતાં રહે છે તે એ સંસ્કારો છે અને જ્ઞાની રખડી પડે છે. સ્વાધ્યાયનો અર્થ છે સ્વયંમાં ઉતરો.. પ્રમાણે આપણા વિચાર - વર્તન વળાંક લે છે જેની આપણને ખબર પૂરૂં જગત ભીતરમાં છે. મરતી વખતે આપણે ઘણું બધું જાણીએ પણ નથી હોતી. એટલે ફક્ત જાગ્રત મનને જ નહિ, અવચેતન છીએ પણ એને જ નથી જાણતા જે પાર્થીવ દેહને છોડીને જઈ રહ્યો મનને પણ શુદ્ધ કર્યા વિના, વર્તમાન ક્ષણ પ્રત્યે રાગ-દ્વેષ રહિત છે. આપણને ખબર છે કે મહાવીર શું કહે છે? આત્મા શું છે? દૃષ્ટાભાવ આવે જ શી રીતે? તમે ઘણી વાર કહો છો કે બધું પરમાત્મા શું છે? પરંતુ આત્માનો શું સ્વાદ છે તે ખબર નથી... જાણીએ છીએ, સમજીએ છીએ છતાં કાંઈ ઘટના બને ત્યારે આર્ત
| (વધુ માટે જુઓ અનુસંધાન પાનું...૩૬)
પ્રબુદ્ધ જીવન: માતૃભાષા, ગાંધીજી અને સાંપ્રત સમય વિશેષાંક
ઓક્ટોબર - ૨૦૧૭)