________________
ઓગસ્ટ-સપ્ટેમ્બર, ૨૦૧૩
પ્રબુદ્ધ જીવન: ગણધરવાદ વિશેષાંક
૩૯
* * * *
* પુરુષો વૈ પુરુષત્વ મનુજો, પ્રણવ: પશુd
અને બકરીના વાળથી દુર્વા-ધ્રો થાય છે. વિષ્ટામાંથી કીડા પેદા અર્થ : પુરુષ મરીને પુરુષ થાય છે અને પશુઓ મરીને પશુ થાય છે. છાણમાંથી વીંછી થાય છે, વળી જૂદા જૂદા દ્રવ્યોના જ થાય છે. તથા કૃણાતો વૈ Ug: ગાયતે : સુપુરીષો રહૃાો' સંમિશ્રણથી સર્પ, સિંહ, મત્સ્ય આદિ પ્રાણીઓ અને રત્નો, મણિ * અર્થ : જેને વિષ્ટા સહિત બાળવામાં આવે છે તે શિયાળ થાય છે. વગેરે પણ ઉત્પન્ન થઈ શકે છે. આમ કારણથી વિલક્ષણ કાર્ય પણ કે આમાંનું પહેલું વાક્ય ભવાંતરમાં જનારો જીવ પુનઃ તેવો થાય છે. એટલે વસ્તુ સદૃશ પણ થાય છે અને વિદેશ પણ થાય
જ ભવ પામે છે, એમ પ્રતિપાદન કરે છે અને બીજું વાક્ય પહેલાં છે. દરેક કાર્યની પાછળ કારણ તો છે. વૃક્ષનું કારણ બીજ છે, જે જન્મથી વિલક્ષણ જન્મ મળવાનું કહે છે. આ રીતે પરસ્પર વિરૂદ્ધ ધુમાડાનું કારણ અગ્નિ છે અને કારણને અનુરૂપ જ કાર્ય થાય * અર્થ પ્રતિપાદન કરનારા વેદવાક્યો સાંભળીને તને એવો સંશય છે. માટીના કારણે ઘડો માટીનો જ થવાનો. સોનાનો નહીં, * જ થયો છે. પરંતુ તારો સંશય અયોગ્ય છે. કારણ તે પદોનો અર્થ બીજને અનુરૂપ એવા કાર્યની ઉત્પત્તિ થશે. તે જ પ્રમાણે ભવથી
તું સમજે તેવો નથી. તું એમ માને છે કે જેનું કારણ હોય તેવું ભવાન્તરમાં જીવોની ગતિ, જાતિ આદિની વિચિત્રતાના કારણ જ કાર્ય હોય છે. કેમકે જેવું બીજ હોય તેવું અંકુર થાય છે. તેવી જ રૂપે પણ કર્મને માન. વૃક્ષનું કારણ જેમ બીજ છે તેમ સંસારનું - * રીતે પૂર્વજન્મ આગળના ભવનું કારણ છે. તેથી જેવો આ જન્મ કારણ અથવા જીવોની ગતિ-જાતિ આદિનું વિચિત્રતાનું કારણ * જ છે તેવી જ ગતિ પરભવમાં પણ હોવી |
* જીવ જેવો આ ભવે હોય તેવો જ છે. પણ કર્મને જ માનવું પડે. કારણ કે કર્મ જોઈએ. અર્થાત્ મનુષ્ય હોય તે ફરી |"
|| એ સંસાર રૂપી અંકુરનું બીજ છે. આ - પરભવે થાય છે કે નહિ? મનુષ્ય હોય તે ફરી મનુષ્યપણાને પામે ,
| | સંસાર અનેક વિચિત્રતાઓનો ભરેલો *અને પશુઓ પશુપણાને પામે પણ તે યોગ્ય નથી. પુરુષો વૈ છે. કારણ કે તેના મૂળભૂત બીજરૂપ કર્મમાં જ ઘણી વિચિત્રતાઓ * પુરુષત્વમન્તે’ આ વાક્યથી એમ સમજવાનું છે કે જો કોઈ પુરુષ છે. કર્મબંધનના હેતુઓ મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, કષાય, પ્રમાદ અને આ જન્મમાં સ્વભાવથી જ ભદ્ર પરિણામી અર્થાત્ સરળ સ્વભાવી યોગની વિચિત્રતા છે માટે કર્મ વિચિત્ર છે. માટે તેનું કાર્ય જે હોય, નમ્ર વિનીત હોય, ઈર્ષા, દ્વેષભાવ રહિત હોય તે આત્મા આ સંસાર છે તે પણ વિભિન્ન છે. *(પુરુષ) મનુષ્યનામ, મનુષ્યગોત્ર, મનુષ્યગતિ કર્મ ઉપાર્જન આ વિચિત્રતાના કારણે જીવોને મનુષ્ય, નરક આદિ ગતિની કરીને મૃત્યુ પામીને ફરીથી મનુષ્ય (પુરુષ) થઈ શકે છે. પરંતુ વિચિત્રતા કર્મના ફળરૂપે મળે છે, માટે ભવના અંકુરનું બીજ બધા જ મનુષ્યો એક સરખા સ્વભાવવાળા નથી હોતા. કર્મને જ માનવું પડે. જીવની ગતિ કર્મને જ આધીન છે. જીવ
વ્યવહારમાં આપણે પ્રત્યક્ષ જોઈએ છીએ કે કોઈ અભિમાની, જેવા કર્મ કરે છે તેને તેવા ફળ મળે છે. આવતા ભવના જન્મ * કોઈ કપટી કે કોઈ વધુ કષાય વૃત્તિવાળા છે. અનેક ભિન્ન ભિન્ન માટે, એની ગતિ માટે એના પૂર્વ જન્મોના કર્મો જ તેનું યોગ્ય *
સ્વભાવવાળા હોય છે. તો તે બધા મનુષ્ય મરીને મનુષ્ય જ થાય કારણ છે. જીવ માત્ર સ્વ કર્માનુસાર બાંધેલ, ઉપાર્જન કરેલા તે જ છે એમ નથી. એ જ પ્રમાણે શિવ: પશુત્વ:' એટલે કે પશુ પક્ષી તે ગતિ, જાતિ-આયુષ્ય કર્મના
પણ માયા, છળ, ઈર્ષા, દ્વેષ આદિ દોષના કારણે પશુ નામ જન્માંતરમાં આ જન્મની સાદૃશ્ય-સમાન અથવા વિસદશ પણ *તથા તિર્યંચ ગતિ કર્મ ઉપાર્જન કરી કરીને ફરી પશુ પણ થાય થાય છે. વળી સર્વથા સશપણું માનવાથી વેદના પદો પણ - છે. પરંતુ સર્વ પશુઓ માટે પરભવમાં પશુ જ થશે એવો નિયમ અપ્રમાણ થશે. વેદ પદોમાં જન્માંતર વસાદૃશ્ય બતાવતાં સ્પષ્ટ નથી. સર્વ પશુઓ પણ સમાન વૃત્તિવાળા, સમાન કૃતિવાળા કહ્યું છે કે, “વિષ્ટાસહિત જેને બળાય છે તે મરીને શિયાળ થાય હોતા નથી. તિર્યંચ દેહધારી એ આત્માઓ પણ શુભ ભાવથી છે” તથા “અગ્નિહોત્ર યજ્ઞ કરવાથી સ્વર્ગ મળે છે, સ્વર્ગ મેળવવાની ધર્મ પામી પોતાના કર્મની નિર્જરા કરી શુભ ગતિ ઉપાર્જન કરી ઈચ્છાથી અગ્નિહોત્ર યજ્ઞ કરવો.” અર્થાત્ મનુષ્ય મરીને દેવ થશે. પરભવમાં દેવ, મનુષ્ય થઈ શકે છે. એટલે કે આ જન્મથી વિલક્ષણ એટલે સ્વર્ગીય ફળ જે વેદમાં કહ્યું છે તે સર્વથા સદશપણું માનવાથી જન્મ પણ પરભવમાં થઈ શકે છે. જેવું કારણ હોય તેવું જ કાર્ય અસંબદ્ધ થશે. હોય એવો નિયમ નથી. કાર્ય અને કારણની વચ્ચે સમાનતા પણ આ પ્રમાણે સર્વજ્ઞ શ્રી મહાવીર પ્રભુએ અનેક તર્ક યુક્તિઓથી *હોઈ શકે ને અસમાનતા પણ હોઈ શકે છે. કારણ કે શુંગથી પંડિત સુધર્માની શંકાનું સમાધાન કર્યું. અભિમાન વૃત્તિના ત્યાગવાળા શર નામની વનસ્પતિ થાય છે અને તેને જ જો સરસવનો લેપ એવા દ્વિજોત્તમ પંડિત સુધર્મા પણ વેદ પદોનો સાચો અર્થ જાણી કરવામાં આવે તો તેનાથી જુદા પ્રકારનું ઘાસ થાય છે. ગાય પોતાને સંતોષકારક સમાધાન થવાથી પોતાના ૫૦૦ શિષ્યો * * - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
* * * *