________________
'પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૬-૮-૨૦૦૦
જોઈએ. તેમાં પ્રમાદ ન ચાલે. ધર્મનો વેપાર ઉધાર પર ન રખાય. સંભવિત નથી. શ્રી જિનેશ્વર દેવોએ મોક્ષને પામવાનો માર્ગ પ્રરૂપિત શક્તિ અને શ્રદ્ધા-રુચિ પ્રમાણે તે સતત થવો જોઈએ એટલું નહીં પણ કર્યો છે જે એક જ માર્ગ જીવને માટે કલ્યાણકારી છે તેનું નિરૂપણ. અધર્મ કરતા કરતા આ ખોટું થઈ રહ્યું છે, દિલમાં દર્દની વેદના હોવી શુદ્ધ ધર્મથી કર્યું છે. જોઈએ, પશ્ચાત્તાપ થવો જોઈએ અને મનમાં ધર્મ કરવો જોઈએ. તેવી વિવરણ આગળ વધે તે પહેલાં એક વસ્તુનું સ્પષ્ટીકરણ કરી ભાવના ભાવવી જોઈએ. ધર્મ કરતાં તો મન ધર્મમાં એકાકાર રંજિત લઈએ. ધર્મ એટલે સત્ક્રિયા કે સદનુષ્ઠાન. તે નિરાશસભાવે, તન્મયતાથી, હોવું જોઈએ પણ પરિસ્થિતિવશાત્ કર્મોદયે અધર્મ થઈ જાય ત્યારે આ તર્ગતચિત્તે, તદુલ્લાસ, તલ્લેશ્ય, તદાકાર થઈને કરવા જોઈએ. ભાવ છોડવા જેવું છે અને ધર્મ કરવા જેવો છે તે વિચારમંથન ચાલુ રહેવું નીતરતી મનોદશા હોવી જોઈએ. ભવાભિનંદી જીવ પોગલિક સુખ જોઈએ. પરિગ્રહાદિ સાધનસંપત્તિ પુષ્કળ હોય છતાં પણ વધુ ને વધુ કે દિવ્ય સુખની કામનાથી આ કરે જાય છે. પરંતુ “વિશાલલોચનદલની મેળવવા પ્રવૃત્તિશીલ રહેવું અને તેમાં અસંતોષ રહે એ પાપ છે; તેવી બીજી પંક્તિ આ પ્રમાણે છે : રીતે શક્તિ, સમજ, ઉત્સાહાદિ હોવાથી જે કંઈ થોડી વધુ માત્રામાં યેષાભિષેક કર્મ કૃત્વા, મત્તા હર્ષભરાતું સુખ સુરેન્દ્રા: ધર્મ થાય કે કરાય તેમાં સંતોષ પામવો તે પણ અજ્ઞાન છે ! કેમકે ધર્મ તૃણમપિ ગણાયન્તિ નૈવ નાર્ક... શિવાય સન્ત તે જિનેન્દ્રા: થઈ ગયો, ઘણો કર્યો એવું કદાપિ કલ્પી જ ન શકાય. ધર્મ તો એટલે - ઈન્દ્ર પણ સ્વર્ગીય સુખને તણખલા કરતાં પણ તુચ્છ ગણો છે. કરીએ તેટલો ઓછો છે તેવું મનમાં લાગેલું હોવું જોઈએ. ઉપર ગણાવેલી રીતિથી ધર્માનુષ્ઠાન કરીએ તો તેનું તદન તુરત જ
હિંસાદિ દોષો અધર્મ કરાવે, પણ અધર્મ કરવા લાયક છે એવું તો મળતું આનુષંગિક ફળ “મનઃ પ્રસન્નતામેતિ પૂજ્યમાને જિનેશ્વરે” વણ મિથ્યાત્વ મનાવે. જેમનું મિથ્યાત્વરૂપ પાપ જાય છે અને તેથી જેમનામાં ભાગ્યે મળી રહે છે. જે આત્મસંતોષ થાય તે ક્રિયાદિનું તાત્કાલિક ફળ સમ્યકત્વ ગુણ પ્રગટે છે એવા આત્માઓ હિંસાદિ પાપોના ત્યાગી ન છે. આપણે ફળના ભૂખ્યા છીએ ને ? વર્ણન ન કરી શકાય તેવું હોય તો પણ તે આત્માઓ અર્ધપુદ્ગલપરાવર્તકાળથી ઓછા કાળમાં આત્મસંતોષ કરે તેવું આ ફળ છે. હાશ આ હું આનંદિત થઈ કરી મુક્તિ અવશ્ય પામે છે. એક વાર મિથ્યાત્વ ગયું અને સમ્યકત્વ પ્રગટયું શક્યો તે શું ઓછું છે ? તે ક્યારે બને ? જ્યારે કર્મોનો પરિહાર પછી કદાચ ફરી વાર તેનો ઉદય થઈ જાય તો પણ ઉપર જણાવેલા કરવા ધર્મનો મર્મ સમજી ક્રિયાના ૮ દોષો જેવાં કે ખેદ, ઉદ્વેગ, લેપ, કાળથી ઓછા સમયમાં મુક્તિ પામ્યા વિના રહે નહીં. સંસારમાં ઉત્થાન, ભ્રાન્તિ, અન્યમુદ્, રોગ, આસંગને કાયમનો દેશવટો આપ્યો રખડાવનારા જે જે કારણો છે તે બધામાં મુખ્ય કારણ મિથ્યાત્વ છે. હોય.
અનંત ઉપકારી આચાર્ય શ્રીમદ્ અકલંકસૂરીશ્વરજી મહારાજાએ ધર્મ કરે તે ધાર્મિક, ધાર્મિક કહેવાતા ધાર્મિકો કંઈ ચોવીસે કલાક જણાવ્યું છે કે “પુણ્યના ઉદયથી ઉત્તમ સામગ્રીને પામેલો આત્મા કે આખું વર્ષ ધર્મ કરતાં નથી. તે સિવાયના સમયમાં તેઓ પ્રમાદના દર્શન-જ્ઞાનના આવરણના ક્ષયોપશમથી વિવેકને પામ્યો અને એ વિવેકના દૂષણોના ભોગ બનતા હોય તે શક્ય છે. જેવી રીતે એક દેવાળિયો પ્રતાપે એ શ્રી જિનધર્મને પણ પામ્યો. પણ શ્રી જિનધર્મને પામ્યા પછી પ્રામાણિક વેપારી કરજ ચૂકવવાની તમન્ના રાખે છે, જેવી રીતે એક પણ એ આત્માએ એ એ પ્રાપ્તિને સુસ્થિર બનાવવા માટે એવી સ્થિતિ દારૂડિયો આ વ્યસનમાંથી મુક્ત થવાની ખેવના રાખે છે તેવી રીતે અને એવી દશા તથા એવા સુંદર વાતાવરણમાં રહેવું જોઈએ કે જેથી ધાર્મિક વ્યક્તિને અધર્મ જે આચરવો પડે છે તેમાં સંતાપ થતો પણ દર્શન મોહનીય કર્મ આત્મા ઉપર સત્તા ન મેળવી જાય.”
હોય ને ! પરંતુ દુનિયાદારી પહેલી અને ધર્મ ફુરસદે એ રોગ કોના ધાર્મિક જન વ્રત, તપ, જપ, સામાયિકાદિ પૂજાપાઠ વગેરે કરે છે. ઘરનો છે? સંસારથી છૂટવાના ઉપાય આચરી શકતા નથી એ કમનસીબી તે પ્રત્યેક કાર્ય શા માટે કરે છે ? તેના પ્રત્યુત્તરમાં એમ થવું જોઈએ કે લાગી ખરી ? “મોક્ષ સુખ આપો ને આપો મહારાજ' એમ ઉલટાવી સમ્યકત્વ મેળવવા માટે. વળી સમ્યકત્વ મેળવી તેને ટકાવવું જોઈએ, ઉલટાવીને લલકારીએ મોક્ષસુખ માંગીએ પણ સંસાર હૈયામાંથી નીકળે તેનું વમન ન થવું જોઈએ, વધુ ને વધુ સુદઢ અને નિર્મળ બનાવતા નહીં તો શું થાય ? સમ્યગ્દષ્ટિને પૌગલિક સુખ દુઃખરૂપ લાગે. રહેવું જોઈએ અને તે માટે સમ્યકત્વ પ્રાપ્તિનો વળગાડરૂ૫ ગ્રહ વળગેલો ધર્મ સંસારમાં લહેર ભોગવવા માટે થાય છે કે સંસારથી છૂટવા માટે ? હોવો જોઈએ. તેથી ધર્માધર્મનો ખ્યાલ ધર્મસ્થાનોમાં પણ જોઈએ અને શ્રી જિનેશ્વરોએ જેમાં સુખ કહ્યું તેમાં દુ:ખ લાગે અને જેમાં દુ:ખ અધર્મસ્થાનોમાં પણ જોઈએ. પરિણામ તરફ જૈનોનું વલણ રહેલું છે. લાગે તેમાં સુખ લાગે, સુખનાં કારણો ગમે નહિ અને દુ:ખનાં કારણ સાધુઓએ ચોવીસે કલાક પરિણામને સારાં રાખવાનાં અને શ્રાવકોએ સુખનાં લાગે તો એ ધાર્મિકજન સમ્યગ્દષ્ટિ નહિ એ મિથ્યાત્વના ધર્મ કરતી વખતે સારાં રાખવાનાં એવું નથી. સાધુને ધર્મ ચોવીસે ઘરનો રોગ છે; આપણો એ રોગમાં છીએ કે નહિ તે વિચારવું કલાક અને ગૃહસ્થને ધર્મ યથાશક્તિ; પણ પરિણામ તરફ તો બધાએ જોઈએ. વેપારાદિમાં થોડી ખોટ જેટલી ખટકે છે, તેટલી કોઈ ધર્મક્રિયા બધો વખત લક્ષ રાખવાનું.
રહી જાય તે ખટકે છે ? ઉપાદેય બુદ્ધિ ધર્મમાં કે સંસારમાં. શરીરની જૈન દર્શન અને જૈન ધર્મ સર્વ શ્રેષ્ઠ ધર્મ છે. તેના પ્રતિપાદક અનંત જેટલી ચિંતા થાય છે એટલી આત્માની થાય છે ? ધર્મ કરતાં આંખ જ્ઞાન, અનંત દર્શન, અનંત અવ્યાબાધ સુખ, અનંત અક્ષય સ્થિતિ, સામે સંસાર હોય કે મોક્ષ ? આ બધું જરૂર વિચારવા જેવું છે. સંસાર અગુરુલઘુ, અનંતવીર્ય, અનંત ચારિત્ર, અરૂપીપણું જેવાં આઠ અક્ષયગુણો ન છૂટે અને ન લાગે તેનો ભેદ વિચારણીય છે. ધર્મ, અર્થ અને જેના પ્રગટ થયાથી સિધ્ધદશાને પામેલા છે; જેઓ કેવળજ્ઞાન ધરાવે કામમાં અર્થ-કામને જે હેય માને અને ધર્મને જ ઉપાદેય માને તે છે, અસત્યાદિ દોષોથી મુક્ત છે, વીતરાગ છે તેઓ દ્વારા પ્રતિપાદિત સમ્યગ્દષ્ટિ, સર્વવિરતિધર્મ કે દેશવિરતિધર્મ, સાધુધર્મ કે ગૃહસ્થ ધર્મ થયેલો શુદ્ધ ધર્મ જેનું આચરણ આચાર્યાદિ સાધુઓ કરે છે તથા એનું મૂળ સમ્યગ્દર્શન. ધર્મ, અર્થ અને કામમાં, અર્થ અને કામ જેને લોકોને તે કરવાનો માર્ગ બતાવે છે તે ધર્મમાં કોઈ પણ પ્રકારની ક્ષતિ હેય જ લાગે અને ધર્મ જ જેને ઉપાદેય લાગે તે સમ્યગ્દષ્ટિ, ભવ્ય