________________
તા. ૧૬-૧-૨૦૦૦
પ્રબુદ્ધજીવન , શકાય જ્યારે અઘાતિકર્મની અપેક્ષાએ પહેલાથી માંડી તેરમા દ્રવ્યોનો જ પરિચય-સંબંધ સતત થયાં કરે છે. જીવ અને પુદગલની ગુણસ્થાનક સુધી ઘટાવી શકાય.
રમત જ જગત છે. તિર્થક સામાન્ય : એક સમયે સમકાળ એક સરખા ગુણવાળા આત્મામાં શાન-દર્શનાદિ નિજગુણો છે અને પુદગલમાં રૂપાદિ દ્રવ્યો તિર્ધક એકથી અધિક હોય તેને તિર્થક સામાન્ય કહેવાય અર્થાત્ ગણો છે. મનુષ્ય, દેવ, નાટક, તિર્યંચ એ આત્માના પર્યાયો છે તિર્થક સામાન્ય એટલે ભિન્ન ભિન્ન ક્ષેત્રે રહેલ સર્વક્ષેત્રોના સમકાળ જ્યારે પ્રયાણ
મકાળ જ્યારે તયાણુક, ત્રયાણુક આદિ સ્કંધો પુગલના પર્યાયો છે. વિદ્યમાન દ્રવ્યોને એક સામાન્યરૂપે સમજાવતું તત્ત્વ.
જ્ઞાન આત્માની સાથે ને સાથે સદા સર્વદા રહે છે. એક સમય પ્રત્યેક ક્ષેત્રે રહેલ ઘડો ઘડાની જાતનો છે. તેમ વસ્ત્ર-કાપડ એ
આ પણ એવો નથી કે જ્યારે આત્મા શાનવિહોણો હોય. તેથી જ્ઞાન એ વસ્ત્ર-કાપડની જાતનું છે. સર્વક્ષેત્રે સમકાળ વિદ્યમાન સર્વ ઘડા, વસ્ત્ર, કાપડને એકરૂપે સમજાવતું તત્ત્વ તે તિયક સામાન્ય.
આત્માનો સહભાવી ગુણ છે. એ જ પ્રમાણે રૂપાદિ પુદ્ગલના ટૂંકમાં કાળની અપેક્ષાએ જે સામાન્ય છે તે ઉર્ધ્વતા સામાન્ય છે
સહભાવી ગુણ છે. જ્યારે દેવ, મનુષ્ય, નારકી, આદિ આત્માના અને ક્ષેત્રની અપેક્ષાએ સમકાળ જે સામાન્ય છે તે તિર્યક સામાન્ય જ
ભાવો ક્યારેક હોય છે અને ક્યારેક નથી હોતાં તેથી એ ક્રમિકભાવે
' થનારા પર્યાયો છે. તયાણુક આદિ પણ પુગલમાં ક્રમભાવી છે તેથી ..' '' ઉર્ધ્વતા સામાન્ય શક્તિ : જુદાં જુદાં કાળમાં પરિવર્તન પામતી કાલના પથાયા છે. વસ્તમાં જે એકતાની પ્રતીતિ કરાવે છે તે ઉર્ધ્વતા સામાન્ય. બદલાતા આત્મામાં જ્ઞાનગુણ સહભાવી હોવા છતાં મતિજ્ઞાન સહભાવી જતાં માટીના આકારમાં માટીની પ્રતીતિ કરાવનાર તત્ત્વશક્તિ તે નથી કારણ કે મતિજ્ઞાન ક્રમથી છે. આમ મતિ, શ્રત, અવધિ, ઉર્ધ્વતા સામાન્ય શક્તિ. પરિવર્તન પામતા માટીના પાત્રોમાં માટી મન:પર્યવ જ્ઞાન એ ક્રમભાવી હોવાથી પર્યાયો છે. એ આત્માના તો દેખાય છે પરંતુ કેટલીક વસ્તુઓ એવી છે કે એમાં તત્ત્વશક્તિ સહભાવી શાનગુણના પર્યાયો (ભદ) છે.' વિશેષ છુપાઇને રહેલ છે જે સામાન્યતા દષ્ટિગોચર થતી નથી. પુદગલમાં પણ વર્ણવતર થયા કરે છે તેથી તે ક્રમભાવી છે. આને આપણે દાંતથી સમજીએ.
અને તેથી તે પુદ્ગલના પર્યાયો છે. બધાંય દ્રવ્યો છે પણ બધાંય ઉદાહરણ તરીકે “ઘાસમાં ઘી છે. એ વિધાનને પહેલ પ્રથમ તો દ્રવ્યો કાંઈ સરખાં નથી. એ સરખાં દેખાતાં દ્રવ્યોમાં ભેદ ગુણ-પર્યાય કોઇ સ્વીકારશે નહિ. પરંત ઊંડાણથી વિચાર કરતાં સમજમાં ઊતરશે પાડે છે. ઉદાહરણ તરીકે સાકર અને ફટકડી પહેલી નજરે સરખી કે ઘાસ ખાવાથી ગાય કે ભેંસ દૂધ આપી શકે છે. દૂધમાંથી દહીં, લાગે છે પણ એમાં ભેદ સાકરની મીઠાશ અને ફટકડીની તરાશ દહીંમાંથી માખણ અને માખણને તાવે એટલે ઘી નીપજે. આમ પાડે છે. આમ દ્રવ્યના ભેદ ગુણ પાડે છે. અને ગુણના ભેદ પર્યાય ઘાસમાં ઘી છે' એ વિધાન સિદ્ધ થાય છે. આ શક્તિને ઓઘ પાડે છે. ઉદાહરણ તરીકે જ્ઞાનનો પર્યાય બતાડે કે જ્ઞાન મતિજ્ઞાન ઉર્ધ્વતા સામાન્ય શક્તિ' કહેવાય છે. આ ઓઘ- શક્તિને સ્વરૂપ છે, અવધિજ્ઞાન છે કે કેવળજ્ઞાન છે. આમ દ્રવ્યની ઓળખ દ્રવ્યના યોગ્યતારૂપ કારણ તરીકે ઓળખાવાય છે. જ્યારે તે જ વસ્ત કાર્યની ગુણથી છે અને ગુણની ઓળખ એના પર્યાયથી છે. નજીક આવે ત્યારે તે શક્તિનું ભાન થાય છે. જેમકે “દહીંમાં ઘી'. પોતાનાથી વિરુદ્ધ ગુણ પોતાનામાં કામ નહિ કરી શકે. ગુણમાં આ શક્તિને “સમુચિત શક્તિ' કહેવામાં આવે છે. ઓઘશક્તિ એ વિરુદ્ધતા એટલે જીવ જ્ઞાનયુક્ત હોય પરંતુ જ્ઞાનવિહીન જડ નહિ પરંપર કારમાં રહેલી શક્તિ છે અને “સમુચિત શક્તિ' એ અનંતર હોય-અર્થાતુ પુદ્ગલના ગુણની એટલી અસર નહિ થાય કે કારણમાં રહેલી શક્તિ છે. આથી સહેજે સમજાય છે કે ભવિ જીવ, આત્મદ્રવ્યને જડ પુદ્ગલ બનાવે. જ્ઞાનગુણ પોતાના દ્રવ્યમાં જ રહે ભવ્યાત્મામાં પરમાત્મા અર્થાત સિદ્ધાત્મા બનવાની શક્તિ ગર્ભિત પણ દ્રવ્યની બહાર નહિ જઈ શકે કે બહાર નહિ રહે. દ્રવ્યમાં (છૂપાયેલી) પડેલી છે. ગમે એવાં આવરણો આત્મા ઉપર છવાયેલા આધાર અભેદ સંબંધ છે. ગુણનું અસ્તિત્વ પોતાના દ્રવ્ય પ્રદેશ હોય એટલે સુધી કે નિગોદના નિત્કૃષ્ટ કક્ષાના જીવોમાં પણ આ પિંડત્વને આઘારે જ હોય છે. આ આધાર અનાદિ-અનંત હોય છે. ઓઘશક્તિ ગર્ભિતપણે રહેલી હોય છે. સમજાય એવું ઉદાહરણ તેથી સાદિ-સાત્ત કે સંયોગ-વિયોગરૂપ ગુણોનો દ્રવ્ય સાથે સંબંધ લઈએ તો નાનકડાં એવાં બીજમાં વિરાટ વૃક્ષ થવાની રહેલી ગર્ભિત હોતો નથી. શક્તિ. જો બીજરૂપ જ્ઞાનગુણ જીવમાં હોય નહિ તો જીવ કદીય પ્રદેશ પિંડત્વ દ્રવ્ય સ્વયંભૂ છે. Nothing is produced and કેવળજ્ઞાન પામી શકે નહિ અને ચેતન મટી જડ બની જાય. nothing gets destroyed નથી તો કશાનો ઉત્પાદ થતો કે નથી
ઉભય શક્તિ ઓધ ઉર્ધ્વતા સામાન્ય શક્તિ અને સમુચિત શક્તિ તો કશું નાશ પામતું હોય છે. આ જે દષ્ટિ છે એ દ્રવ્ય દષ્ટિ છે જેને સમજવાથી વિશ્વમાં રહેલ પ્રત્યેક પુદ્ગલ પરમાણુ, પ્રત્યેક પૌદગલિક વર્તમાનનું પદાર્થ વિજ્ઞાન પણ હવે તો સ્વીકારે છે. અનાદિ-અનંત, પદાર્થમાં પરિણમી શકે છે એ સ્પષ્ટ થશે. આત્મામાં ગર્ભિત સત્તાગત સંપન્ન, અનુત્પન્ન, અવિનાશી, સ્વયંભૂ છે. દ્રવ્યમાં રહેલાં ગુણ દ્રવ્યો પરમાત્મ તત્ત્વ રહેલ છે અને પ્રત્યેક આત્મા પરમાત્મા છે એ શાસ્ત્રીય પ્રમાણે જો દ્રવ્યનું કાર્ય હોય નહિ તો તે દ્રવ્ય કહેવાય નહિ. વિધાનની સત્યતા બુદ્ધિગમ્ય બનશે. આ બંને શક્તિથી દ્રવ્યનું સ્પષ્ટ દૈત-અદ્વૈત : દ્રવ્ય-ગુસ-પર્યાયનો અભ્યાસ આપણે આપણાં વિશ્લેષણ કરી શકાય છે.
સ્વયંભૂપણાનું, અનાદિ-અનંત સ્થિતિનું, અવિનાશી અવસ્થાનું, સહભાવીપણું અને ક્રમભાવપણું અર્થાત ગુસપર્યાય : દ્રવ્ય એ પરમાત્મસ્વરૂપનું લક્ષ્ય કરીએ અને તે સાધ્યને સાધવા માટે થઈને શક્તિ સ્વરૂપ છે. જ્યારે ગુણા-પર્યાય એ વ્યક્તિ સ્વરૂપ છે. દ્રવ્યમાં સાધના કરીએ તે માટે છે અને એ લક્ષ્યને નિરંતર દષ્ટિ સન્મુખ સહભાવીરૂપ કહેતાં ગુણ છે અને ક્રમભાવીરૂપ કહેતાં પર્યાય છે. રાખવું મહત્ત્વનું છે. ગુણ અને પર્યાયમાં જો કાંઇ ભેદરૂપ હોય તે આ સહભાવીપણું અને પાંચે દ્રવ્યનું પ્રદેશથી અસ્તિત્વ છે એ આપણે જોયું. જે સ્વયંભૂ ક્રમભાવીપણું છે..
અદ્વૈત તત્ત્વ છે. આપણે આપણા ગુણપર્યાયથી અવિનાશી બનવું . ગુણ અને પર્યાયને યથાર્થ સમજવા માટે આત્મા (જીવ) અને એનું જ નામ અદ્વૈત થવું છે. દ્વિધામાંથી, કંક, દૈતમાંથી છૂટી જવું પુગલ એ બે દ્રવ્યોને સમજવા જોઇએ કારણ કે જગતમાં એ બે એટલે અદ્વૈત થવું. બેમાંથી એક થવું દેહ અને આત્મા એ દ્વિવિઘ