________________
પ્રબુદ્ધજીવન
તા. ૧૬-૧૨-૯૮
જોઇએ કે જે દશ્યથી, જેના શ્રવણથી, જેના નામોચ્ચારથી જેના જાપથી, જે શબ્દોચ્ચારથી, જીવનો વિકાસ થાય. જીવનું કલ્યાણ થાય, જે જોતાં અને જે સુણતાં, આત્માના તાર રણઝણે, આત્મા ભાનમાં આવી જાગૃત થઇને ઉહાપોહ કરે અને આત્મા પરમાત્મા બને, કેવળજ્ઞાન પામે.
.
વિશ્વમાં હોવી જ જોઇએ. આજે કોઇ નવો રોગ ઉત્પન્ન થાય તો તેના મારણરૂપ, રોગનું નિવારણ કરવા માટે દવાનું-ઔષધનું પણ નિર્માણ થાય છે.
દ્વૈત ક્ષેત્રમાં પણ અનેક પ્રકારની વ્યવસ્થા છે તો અદ્વૈત જે સત્તાસ્વરૂપ છે તો શું એની પાસે કોઇ બળ, કોઇ એવી તાકાત નથી કે બધી વિકૃતિને, બધાં ય કર્મોને ફેંકી દઇને, નાશ કરીને જેવો સ્વયંભૂ છે એવો સ્વયં પોતાના મૂળ રૂપમાં, સ્વરૂપમાં પ્રગટ નહિ થઇ શકે ? સૂર્યના તાપ અને પ્રકાશથી જે વાદળાં ઉત્પન્ન થયાં છે તે સૂર્યની શું તાકાત નથી કે એ વાદળાંઓને વેરવિખેર કરી ખતમ કરી શકે ? આમ પ્રકૃતિનું જે અનંતા બળ છે, આત્માની જે અનંતા શક્તિ છે તેને વીર્ય ફોરવીને જગાડવાની જરૂર છે.
હવે વિચારવાનું એ રહે છે કે જગતમાં એવું ક્યું દશ્ય છે અને એવું કયું શ્રવણ કે જે દશ્યને નિહાળવાથી અને જે વાણીને સાંભળવાથી સાચી દિશા સાંપડી શકે, એ દિશા મળતાં તે દિશામાં આગળ વધતાં, દશા બદલી શકાય અને આત્માના પરમાત્મસ્વરૂપને પ્રગટ કરી શકાય છે ! એવું દૃશ્ય પણ છે અને એવું શ્રવણ પણ છે.
॥ પરસ્પરોપગ્રહો જીવાનામ્ । અને '। નીવો નીવસ્થ લીવનમ્ ॥' એવા બે સૂત્રો છે. પરસ્પર એકમેક ઉપર ઉપગ્રહ કરવો, ઉપકાર કરવો તે જીવોનું જીવન છે. એમ મત્સ્ય ગલાગલ ન્યાય, એ ઉક્તિથી મોટો જીવ નાના જીવને એનું જીવન બનાવે તેવો જે ‘જીવો જીવસ્ય જીવનમ્’નો મર્યાદિત અર્થ કરીએ છીએ તે અપૂર્ણ અર્થ છે. વાસ્તવિક તો મોટા જીવોના જયણાપૂર્વકના જીવનથી જ નાના જીવોનું જીવન છે. ૫રમાર્થથી તો જીવના બે ભેદ છે. એક તો કર્મમુક્ત સિદ્ધ પરમાત્માના જીવો અને બીજા કર્મયુક્ત એવાં સંસારી જીવો. એમાં સિદ્ધ પરમાત્માઓના જીવોનું જે જીવસ્વરૂપ છે, જે જીવન છે તેવું જ સંસારી જીવોનું મૂળ શુદ્ધ સ્વરૂપ જીવન એવો લક્ષ્યાર્થ કરવો જોઇએ જે વ્યાપક અને પૂર્ણ અર્થ છે, આમ આત્મા જે સ્વરૂપથી અરૂપી છે, અનામી છે, અશબ્દ છે, અક્રિય છે, અમૂર્ત છે, અવિનાશી છે તે જ પોતે પોતાની ભૂલ વડે પુદ્ગલને રવાડે ચડી, પુદ્ગલ સંયોગે કર્મજનિત અવસ્થાને પામ્યો અને નામ ને રૂપમાં, શબ્દ ને દશ્યના ચક્રવ્યૂહમાં ફસાયો. પોતે જ બાંધેલી જાળમાં પોતે જ ફસાયો અને ગૂંચવાયો. જીવ ક્યારેક દશ્યની રૂપની પાછળ ઘેલો બની દોટ મૂકે છે તો ક્યારેક નામ-શબ્દ-વર્ણન
જે મનુષ્યયોનિમાંનો જીવ પોતાના રોમેરોમથી વિશ્વકલ્યાણની, વિશ્વમંગળની ભાવના ભાવે છે, જીવ માત્રનું કલ્યાણ વાંછે છે, ‘સવિ જીવ કરું શાસનરસી', ‘સવિ જીવ ભવ શિવ'ની સર્વના કલ્યાણની સર્વોચ્ચ ભાવના ભાવે છે, તે જીવના એક એક આત્મપ્રદેશ ભાવનાથી ભાવિત થાય છે, એ વાસનાથી એવા વાસિત, સુવાસિત, સંસ્કારિત થાય છે કે તે જીવ સર્વ જીવોનું કલ્યાણ કરી શકાય, જગત આખાનું, વિશ્વ સમગ્રનું કલ્યાણ કરી શકાય, વિશ્વ સમસ્તનું મંગળ થઇ શકે તેવાં વિશ્વકલ્યાણકારી, વિશ્વહિતકારી, ઉત્કૃષ્ટ, સર્વોચ્ચ પુણ્યકર્મનો બંધ બાંધી તેવાં સંસારના સર્વશ્રેષ્ઠ પુણ્યનો તે સ્વામી બને છે. એ વ્યક્તિ તીર્થંકર પુણ્યનો, તીર્થંકર નામકર્મનો પુણ્યબંધ બાંધે છે કે જે સર્વ પુણ્ય પ્રકૃતિમાંની સર્વશ્રેષ્ઠ પુણ્યપ્રકૃતિ છે. એવા ભાવ વડે, એ વ્યક્તિ વડે એવી જાતનું કર્મ બંધાય છે કે જગતના જીવોને તારવા માટે તે સ્વયં તીર્થરૂપ બને છે. તીર્થ શબ્દનો અર્થ જ એ છે કે જેથી તરીએ તે તીર્થ ! તારે તીર્થ 1 તારક ભાવ છે, જે સ્વયંને તો તારે છે પણ અન્ય પણ તેની છાયામાં તરી જાય. એ તીર્થંકર નામકર્મનો પુણ્યબંધ જ્યારે પુણ્યના સ્વામીને જ તારે છે, જીવમાંથી શિવ બનાવે છે, તીર્થસ્વરૂપ બનાવી જગતના સ્વામી પદે, જગન્નાથના પદે કેવળજ્ઞાન પમાડી પરમાત્મપદે, અરિહંતપદે, તીર્થંક૨૫દે સ્થાપિત કરી જિનેશ્વર બનાવે
તે
છે
વિપાકોદયમાં આવે છે ત્યારે તે તીર્થંકરનામકર્મ તો પહેલાં તે પનોત
છે. ઇન્દ્રજીત એવાં જિતેન્દ્ર, જિનેન્દ્ર બનાવે છે. જીવ, શિવ બન્યા આવે છે. એ તીર્થંકર નામકર્મનો ઉદય એક એવું આકર્ષણ પેદા બાદ, કેવળજ્ઞાનના પ્રગટીકરણ બાદ જ તીર્થંકર નામકર્મ વિપાકોદયમાં કરનારું અદ્ભુત, અલૌકિક દિવ્ય દશ્ય સર્જે છે કે જે ચૌદ રાજલોકમાં
સાંભળીને દશ્યને પકડવા રઘવાયો થાય છે.
જેમ શબ્દ તેમ દશ્ય. દશ્યો પણ એવાં એવાં હોય છે કે ચિત્ર, તસ્વીર, ફોટા, યા તો તાદશ જીવંત દશ્યો જોવા માત્રથી જ જીવો દિવાના થઇ જાય છે. રાજા ભરથરીના નાટકે કંઇક જોનારા દર્શકોને
દેવદેવીઓને પણ આકર્ષીને તે તારક તીર્થંકરની સન્મુખ કરે છે. ક્યાંય નહિ મળે. એ પશુપંખી, માનવોને જ નહિ પણ દેવલોકના
તે
સન્યાસના માર્ગે ચઢાવી દીધાં હતાં કે જેના કારણે મુંબઇમાં નાટકના ખેલ બંધ કરાવવા પડ્યાં હતાં. ‘દેવદાસ’ ચિત્રપટ જોનારા કંઇક દર્શકો દેવદાસ થઇ જવાના પણ દાખલા બન્યા છે. વર્તમાનમાં ટેલીવીઝને જગત આખા ઉપર જે કામણ કર્યું છે અને જગત આખાને અતૃપ્તિના, અસંતોષના, અશાંતિના અધોગતિના માર્ગે લઇ જઇ રહ્યું છે તે તો સહુને સુવિદિત છે. બાળમાનસ ઉપર તો તેની એટલી
સર્વોચ્ચ પુણ્ય તીર્થંકર નામકર્મના વિપાકોદયમાં જેણે પોતાનું આત્મસ્વરૂપ પ્રગટ કર્યું છે તેનું ઐશ્વર્ય સ્વરૂપઐશ્વર્ય અલૌકિક અષ્ટ પ્રતિહાર્યોથી પ્રભાવિત, ચોત્રીસ અતિશયોથી યુક્ત અને વાણી પાંત્રીસ ગુણોથી અલંકૃત હોય તેમાં આશ્ચર્ય પામવા જેવું કાંઈ જ નથી પણ એ તો વિશ્વમંગળ, વિશ્વકલ્યાણની ભાવેલી ભાવના સાકાર થાય તે માટે નિર્માણ થયેલું દશ્યશ્રાવ્ય છે કે જેથી દૂર દૂરથી જીવો આકર્ષાઇને તીર્થંકર ભગવંતની અભિમુખ થઇ ધર્મ પામે, સમક્તિ પામે, સિદ્ધપદે
પહોંચે !
બધી ઘેરી અસર હોય છે કે હવે તો ટીવીના કારણે બાળકો દ્વારા પણ અકલ્પનીય આઘાતજનક કૃત્યો થઈ રહ્યાંના સમાચાર વારંવાર સાંભળવામાં આવે છે. સરકારે પણ સેન્સરબોર્ડની રચના કરી સેન્સરશિપ લાદવી પડતી હોય છે. દશ્ય -શ્રાવ્ય જાહેરાતો તો હિમાલયમાં ફ્રીઝ વેચવાની અને રણમાં હીટર વેચવાની કમાલ કરી બતાવતી હોય છે. એ જૂઠી જાહેરખબરોએ કંઇકના ઘરે બીનજરૂરી
ચીજસામગ્રીઓના ખડકલા ખડકી દીધા છે.
દશ્ય અને શ્રાવ્યની આ અસરોથી આપણે કોઇ, કાંઇ અજાણ નથી. સિક્કાની બે બાજુ હોય છે. નબળી બાજુ હોય છે તો ઉજળી બાજુ પણ હોય છે. નરસાની સામે સારું પણ હોય છે. અજીવની સામે જીવ છે, પાપની સામે પુણ્ય છે, આશ્રવની સામે સંવર, નિર્જરા છે, બંધની સામે મુક્તિ છે તો હવે આ દશ્ય-શ્રાવ્ય ક્ષેત્રે કોઇ એવું ઊંચું અલૌકિક દશ્ય અને શ્રાવ્ય, ઊંચો શબ્દ, ઊંચું નામ હોવું જ
આ જ જે તત્ત્વ છે તે જ પુણ્ય તત્ત્વના ભેદરૂપ તીર્થંકર નામકર્મ છે. વળી પુણ્ય નવતત્ત્વમાંનું જેમ એક તત્ત્વ છે તેમ સત્કાર્યથી બંધાતું પુણ્ય અને અસત્કાર્યથી બંધાતું પાપ એ કર્મ હોવાથી તીર્થંકર તત્ત્વ કર્મ છે અને તીર્થંકર નામકર્મનો, પુણ્યતત્ત્વનો આ જગતમાં જે કર્તાએ આત્મા છે તે તીર્થંકર વ્યક્તિ છે.
તીર્થંકર ભગવંતના એકેએક કલ્યાણકના દશ્યો અલૌકિક છે, કલ્યાણ કરનારા છે. મંગળ કરનારા છે. ચ્યવનકલ્યાણક છે જ્યારે કેવળજ્ઞાન કલ્યાણકથી નિર્માણ થતાં દશ્યશ્રાવ્ય તો તીર્થંકર જન્મકલ્યાણક, દિક્ષાકલ્યાણક અને નિર્વાણ કલ્યાણક એકેક દિવસના ભગવંત નિર્વાણ પામે ત્યાં સુધી જીવોનું કલ્યાણ ક૨ના૨ા કલ્યાણકારી દશ્યશ્રાવ્ય છે જે જીવોને ખૂબ ખૂબ ઉપકારરક છે. માટે જેટલું તીર્થંકર ભગવંતોનું દીર્ઘ આયુષ્ય હોય તેટલો તે કાળના જીવનો ઊંચો પુણ્યોદય અને તેટલો વધુ લાભ જગત ઉપર એ જગન્નાથ વીતરાગ સર્વશ તીર્થંકર ભગવંત દ્વારા થતો હોય છે. સંકલન ઃ સૂર્યવંદન ઠાકોરલાલ ઝવેરી
(સંપૂર્ણ) (નોંધ : આ લેખમાળા હવે ગ્રંથસ્વરૂપે પ્રકાશિત થઈ છે. સંપર્ક - સંકલનકાર : ફોન ઃ ૮૦૬૭૭૮૭ અથવા ૩૬૮૦૪૬૬)