Prabuddha Jivan 1991 Year 02 Ank 01 to 12

SR No.: 525976
Original Sutra Author: N/A
Author: Ramanlal C Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1991
Total Pages: 156
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 16 MB

Page 148

થયા છે. સારી પર ગઇક કરવાનાં કાર્યમાં ભાવ છે. આ વળી ભગવંતો થી ભિવ્યા અa કાર્ય - કારણ
જ જ્યારે યોગનો નાથ;
તે યોજાય. કેવળી ભગવંતો
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૬-૧૨-૯૧ ઉદ્ભવે છે. માલિકીપણાની ભાવના, અહંતા, મમતા તથા આસકિત આવે પૂરતું સ્પષ્ટ જ્ઞાન છે. પરંતુ આ જીવોને સમજ અને સમાજ નથી હોતાં. છે, આથી ઋદ્ધિ ગારવ આસકિત અને શાતા ગાવ આસક્તિની ઉત્પત્તિ આ જીવો અકામ નિર્જરી કરીને ઊંચી યોનિમાં જાય છે. જયારે મનુષ્યને થાય છે.
પાપ તથા પુણ્ય બાંધવાની શક્યતા વધારે હોય છે. પરિગ્રહ સંજ્ઞાનાં મૂળમાં “લોભપ્રકૃતિ છે. તેથી લોભ ક્યાય સતત અનાદિકાળના મોહભાવના સંસ્કારથી અને પુદ્ગલનાં નિમિત્તે વર્તમાન જીવમાત્રમાં રહે છે, જે કર્મબંધનું કારણ બને છે. અપરિગ્રહ વ્રતનું પાલન સ્થિતિમાં સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય જીવ વધારેને વધારે કર્મબંધ કરે છે. તેથી જ એ જૈન-દર્શનનું એક અગત્યનું વ્રત છે.
બાર ભાવનામાં આAવસંવરને નિર્જરાને બતાવ્યાં છે. મિથ્યાત્વ અવિરતિ અપરિગ્રહ વ્રતનું પાલન ફકત બહારની વસ્તુઓને લક્ષમાં લઈને જ કષાય ને યોગ એ ચાર પ્રકારના આશ્રવમાં પહેલાં ત્રણ એકાંતે ખરાબ છે, નથી કરવાનું. મનની વૃત્તિઓને અને જીવનની દૃષ્ટિને સુધારવા માટે તે છે. જયારે યોગાશ્રવ સારો અને ખરાબ બને છે. એ રીતે એ વ્રત બાહા ઉપરાંત આંતરિક કે માનસિક બની જાય છે. મનની મિથ્યાત્વ, અવિરતિ અને કષાયને કાઢવા માટે આપણે ગુરુ તથા ગ્રંથને મલિનતાને દૂર કરીને દૈવી સંપત્તિની પ્રાપ્તિ કરવી એ પણ અપરિગ્રહ જ જો નિમિત્ત કારણ બનાવી દઈએ તો તે આપણાં અંતરની મનોવર્ગમાં છે. '
કાર્યરૂપ સ્થપાઈ જાય છે અને અંતે સંવર અને નિર્જરા થાય છે. સાધુસંતને આમ, આ ચારે સંજ્ઞાઓથી (ઓધ સંજ્ઞાથી) એષણા, આસકિત ને પણ સંવર અને નિર્જરા હોય છે. તેને માટે જો કે સર્વ - સંવર શબ્દ ગારવ ઉત્પન્ન થયા છે, સાધુભગવંતો પણ સંજ્ઞા વગરનાં નથી, ક્યાય ન વપરાય, સર્વ વિરતિ કહી શકાય. જયારે અયોગી કેવળીને માટે જ સર્વ-સંવર વગરનાં નથી, આસકિત વગરનાં નથી. પરંતુ ગૃહસ્થ અને સાધુમાં ફરક શબ્દ વપરાય છે.) એટલો કે સાધુઓ ઓછાં નિમિત્તમાં છે. તેઓ કષાયનો નાશ કરવાનાં કાર્યમાં યોગ એ પરતત્વ છે, જયારે મિથ્યાત્વ, અવિરતિ અને ક્યાય એ આપણાં લાગેલા છે, તેથી ગૃહસ્થો કરતાં તેઓ વધુ જાગ્રત છે.
ભાવ છે. આ ભાવ ટકે છે યોગથી જ, જયારે યોગનો નાશ થાય ત્યારે આહાર છે ને સંજ્ઞા નથી તો મોક્ષ માર્ગ છે.
જ સિદ્ધ થવાય. કેવળી ભગવંતો ઉપદેશ આપે તો બીજાનું ભલું થાય તો મિથુન છે ને સંજ્ઞા નથી તો મોક્ષ માર્ગ છે. '
તે યોગ સારો કહેવાય. યોગનો ઉપયોગ મિથ્યાત્વ, અવિરતિને ક્યાય માટે પરિગ્રહ છે ને સંજ્ઞા નથી તે મોક્ષ માર્ગ છે.
કરવામાં આવે તો તે યોગ ખરાબ કહેવાય. આ બધું આપણે કાર્ય - કારણ વિતેષણ, પુષણા અને લોકેષણા ઈત્યાદિ એષણાઓ ન હોય તો મોક્ષમાર્ગ ભાવથી સમજવાનું છે. આ સમજીને આપણાં મન, વચન, કાયાના ત્રણે
યોગથી ભગવાનના એક એક યોગને પૂજવાનાં છે. ઓઘ સંજ્ઞા એકેન્દ્રિયથી માંડીને પંચેન્દ્રિય જીવમાં હોય છે, હેતવાદ્યપદેશિકી ભગવાનની વાણી સાંભળવાની શક્યતા આપણા માટે અને અરાંશી સંજ્ઞા બેઈન્દ્રિયથી પંચેન્દ્રિય જીવોને હોય છે. એકેન્દ્રિયને શરીર મળ્યું છે, ' પંચેન્દ્રિયને માટે છે, પરંતુ અસંજ્ઞી પંચેન્દ્રિયને જ્ઞાન ન થાય કારણ કે શબ્દ પરંતુ તેને ત્રસપણે તે કાર્યબળ નથી. તેથી તેને ફકત ઓઘ સંજ્ઞા જ તેને માટે અવાજરૂપ છે. અસંજ્ઞ પંચેન્દ્રિયને દીર્ધકાલિકી સંજ્ઞા ન હોવાથી. મળી છે. કીડીને ઉષ્ણસ્પર્શ થાય તો ભાગે છે, જયારે ટીંડોળું ભાગી ન ઉપદેશ ગ્રહણ નથી કરી શકતા, તેથી જ તે સમક્તિનાં અધિકારી નથી. આ શકે, કારણ કે તેની પાસે હેતુવાદોપદેશિકી સંજ્ઞા નથી.
જીવો કર્મનું મૂળ કયાં છે તે શોધી નથી શકતાં. તેઓને સંવર ને નિર્જરા હેતુવાદોપદેશિકી સંજ્ઞા : હેતવાદ એટલે કારણ - કાર્ય ભાવ. નથી. હરકોઈ ક્રિયાનું કારણ હોય છે. જે વસ્તુનો જેવો ઉપયોગ થાય અથવા જે n દીર્ધકાલિકી સંજ્ઞા : જો સંજ્ઞાના સંબંધથી જ સંશી કહેવાતાં કામમાં તેને લગાડવામાં આવે છે તે પ્રયોજન છે. મૂર્ખ માણસ પણ પ્રયોજન હોય તો સર્વ જીવો સંસી કહેવાય, પરંતુ તેમ નથી, કેમ કે એકેન્દ્રિયાદિને વગર, ઉદ્દેશ વગર પ્રવૃતિ કરતો નથી. આ પ્રયોજન કારણ, હેતુના ઉપયોગના પણ ઓધ સંજ્ઞા છે. જેમ ઓછાં ધનવાળાં મનુષ્યને વ્યવહારમાં કોઈ શ્રીમંત અર્થમાં વપરાય છે. કારણ ગમે તેવું હોય પણ શા કામ માટે અને ક્યાં, નથી કહેતું અને અલ્પરૂપ હોય તો તેવી વ્યક્તિને કોઈ સુંદર નથી કહેતું. કયારે અને કઈ રીતે તે વસ્તુનો ઉપયોગ થાય છે તેનો આધાર હેતુ પર તેમ ફક્ત આહાર, ભય, મૈથુન અને પરિગ્રહ સંજ્ઞાવાળા જીવોને સંજ્ઞી ન બહુ રહે છે. ઉદાહરણ તરીકે એકની એક સાકર માંદા માણસને નુકશાન કરે કહી શકાય, કારણ કે આ ઓધ-સંજ્ઞા મોહદિજન્ય હોવાથી સારી નથી, અને તંદુરસ્ત માણસને પુષ્ટિ કરનાર થાય. આમ કારણ-કાર્ય ભાવની અગત્યતા વિશિષ્ટ નથી. જ્ઞાનાવરણીય કર્મનાં ક્ષયોપશમથી થયેલ મનોસંજ્ઞા વડે જ ઘણી છે તેને વિવેકથી વાપરવાની છે. આ કારણને લઈને સંસારની વૃદ્ધિ , જીવ સંશી કહેવાય છે. તથા કર્મબંધ થાય છે.
' ખૂબ લાંબા ભૂતકાળ અને ભવિષ્યકાળ સંબંધી જે વડે ચિંતવન થાય '' હકીકતમાં આપણે અજ્ઞાન અને મિથ્યાત્વથી ભૂત-ભવિષ્યમાં જીવીએ તે દીર્ધકાલિકી સંશા કહેવાય. તેવા જીવો મનોયોગ્ય અનંતા સ્કંધો ગ્રહણ છીએ, જયારે શરીર ને ઇન્દ્રિયોના ભોગથી, સુખદુ:ખના વેદનથી વર્તમાનમાં કરીને ચિંતવન કરે છે. આ સંજ્ઞા મનુષ્ય - દેવ અને નારકીનાં જીવોને હોય જીવીએ છીએ.
છે. સમૃમિ જીવોને આ સંજ્ઞા નથી હોતી. . હેતવાદોપદેશિકી સંજ્ઞા એટલે અનાદિકાળના સંસ્કાર + વર્તમાન સંજ્ઞા. દેવોને જ્ઞાનાવરણીયનો ક્ષયોપશમ એવો છે કે જન્મતાં જ તેઓને અવધિજ્ઞાન ઉદાહરણ રૂપે જોઈએ તો ઝાડને વાવો તો ક્યાંયે તે ન જઈ શકે, કારણ થાય છે, પરંતુ પુણ્યનો ઉદય નિકાચિત હોવાને કારણે તેને પુણ્ય ભોગવવું કે તે સ્થાવર છે. એ એની વર્તમાન સ્થિતિ છે. જેમાં મૂચ્છ પામેલાઓને જ પડે છે. પુણ્યનો ત્યાગ ન કરી શકે. ભોગ ભોગવવાં જ પડે ને તેથી સર્વવિષયનું અવ્યકત જ્ઞાન હોય છે, તેમ એકેદ્રિયાદિને પણ અતિ ઉત્કૃષ્ટ દેશે દીર્ધકાલિકી – સંજ્ઞાનો સદુપયોગ કરીને કર્મની નિર્જરા ન કરી શકે. દેવો આવરણના ઉદયથી વર્તમાન પરિસ્થિતિમાં અવ્યકત જ્ઞાન હોય છે, તેમ ભગવાનનું ઉત્તમ સમવસરણ બનાવી શકે અને ભગવાનની ઉત્કૃષ્ટ ભક્તિ એકિન્દ્રિયાદિને પણ અતિ ઉત્કૃષ્ટ આવરણના ઉદયથી વર્તમાન પરિસ્થિતિમાં કરી શકે છે, તો પણ તેઓને સુખ તો ભોગવવું જ પડે. અવ્યકત જ્ઞાન હોય છે. પરંતુ તે જીવોને ફક્ત ઓઘ સંજ્ઞા છે. જયારે બેઈદ્રિય તેવી જ રીતે નારકીને પણ પાપબંધ નિકાચિત હોવાથી દુઃખ ભોગવવું જીવો ત્રસ છે તેથી તે ગરમીની જગ્યા છોડીને ઠંડીની જગ્યાએ જઈ શકે જ પડે. નરકનાં જીવો આપણી જેમ સત્ય-અસત્ય, દુ:ખ-સુખ, કિયા-અક્રિયા છે. આ કાર્ય કારણભાવ છે. તેથી હેતુવાદોપદેશિકી સંજ્ઞા બેઈન્દ્રિયાદિજીવોમાં આદિ બધું વિચારી શકે, એમની પાસે વચનયોગ છે, પરંતુ અર્થ, કામ કે
ધર્મ પરષાર્થ ન હોવાથી પોતાનો વિકાસ ન કરી શકે. નરકના જીવોને એક , - પોતાનાં શરીરનાં પાલન માટે ઈષ્ટ – અનિષ્ટ અને તે સમય માટે ક્ષણ માટે પણ દુ:ખમુક્તિ નથી. વિચારીને વર્તે – તે બેઈન્દ્રિયાદિ જીવો હેતવાદોપદેશિકી સંજ્ઞાવાળાં છે, ભલે જયારે મનુષ્ય યોનિ જ એવી છે કે સ્વેચ્છાએ સુખ છેડી શકે અને તેઓ લાંબા સમયનું વિચારી નથી શકતા. પણ આપણે જાણીએ છીએ સ્વેચ્છાએ દુ:ખ ભોગવીને કર્મની નિર્જરા કરી શકે. તે જ કારણે જીવ ફક્ત કે' જેતઓ" - પક્ષીઓ પશુઓ આદિ પણ સૂર્યનો અસ્ત થવા માંડે મનુષ્ય યોનિમાં જ મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકે. જો ફક્ત દુ:ખ ભોગવવાથી મોક્ષ કે એક જગ્યાએ બેસી જાય છે. તે એક રીતનું સંજ્ઞીપણું છે ને તે કાર્ય-કારણ થતું હોય તો નારકીનાં જીવોને મોક્ષ પહેલો થાય. આથી જ મનુષ્યયોનિમાં'ભાવરૂપ હોવાથી હેતુવાદોપદેશિકી છે.
પરષાર્થથી ગમે તેવા આકરાં કર્મો ખપાવવાનો પ્રયત્ન કરી શકાય છે, નવાં v$ 1 બેઇન્દ્રિયથી લઈને અસંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય સધીનાં જીવોને પોતાનાં જીવન કમને આવતાં રોકી રાકાય છે. , ' , ' ' . ' kheb * e'' . “
-
પરષાવહ્યા
છે