________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા.૧ ૬-૮૬ એને શેકવી કયાં? જે પદાર્થમાં ઉત્પાદ કે વ્યય નથી, જે તેના કારણમાં–મૂળમાં બંધન છે. સુખવેદન જેમ તત્વ છે વિનાશી નથી, જેમાં પરિવર્તન નથી કે જેને પરિભ્રમણ નથી, તેમ દુઃખવેદન પણ તત્ત્વ છે. દુઃખ અનિષ્ટ છે માટે અને જેમાં વિકાર નથી તે નિત્ય છે. આપણું સદ્ભાગ્ય છે કે બંધન છે. દુઃખનો સવથા નાશ એટલે બંધનને સર્વથા નાશ. આપણને જૈનદર્શન મળેલ છે. આપણને જે દેવ મળેલ છે અર્થાત મેક્ષ ! -તે દેર પૂર્ણ નિત્ય અવિનાશી, અવિકારી, વીતરાગ છે. આપણે
કદાચ કઈ કહેશે કે તે બંધનને માનતા નથી. એટલે તેને લેખસ્સ સૂત્ર દ્વારા જે વીસ તીર્થંકરનું નામસ્મરણ કરીએ
માટે મુકિતને કોઈ પ્રશ્ન જ રહેતો નથી. એવી વ્યકિતને આપણે છીએ તે વીસ તીર્થંકરે આવી નિત્ય, નિવિકરી, પૂર્ણ
પૂછીએ કે ભાઇ ! બંધનની વાત બાજુ પર રાખ અને દુઃખનું - વીતરાગ વ્યકિતઓ છે. તેઓ વિનાશી દશામાંથી છૂટી ગયા છે.
વેદન છે કે નહિ તે કહે. જવાબ મળશે કે “દુઃખ છે અને -એટલે કે મુકત થઈ ગયા છે. તીર્થંકર પરમાત્મા તીર્થંકર
તે દુઃખનું હું વેદન કરું છું.” હવે દુઃખનું કારણ તપાસીશું રૂપે ભૂમિતલ ઉપર વિચરે છે. ત્યાં સુધી એમને દેહ છે જે
તે એના મૂળમાં કાંઈક ભૂલ જણાશે. આપણા જીવનવિનાશી છે; પરંતુ એમનું કેવલજ્ઞાન અવિનાશી છે. પ્રથમ મન
વ્યવહાર છે કે જે ભૂલ કરે તે બંધીખાનામ-જેલખાનામાં– અને મતિજ્ઞાન (બુદ્ધિ)નું અવિનાશી ભાવમાં સંક્રમણ કરાય છે, જે
કેમાં જાય. અર્થાત બંધી બને અને જેલમાં બંધનનું દુઃખ ભોગવે. પૂર્ણજ્ઞાન કેવલજ્ઞાન-સર્વજ્ઞરૂપે પરિણમે છે. અને પછી મન અને મતિ-અર્થાત્ ઉપગ જેના આધારે રહેલ છે એ આત્મપ્રદેશ
ભૂલ અને દુઃખને કેમ પાડ્વાની જરૂર છે. વ્યકિત દુઃખ - જે અવિનાશી તે છે જ પણ તે દેહમાં પૂરાયેલ–અંધાયેલ છે તે
અને સુખને અવશ્ય અનુભવે છે, અને જાણે છે તેમ માણે છે. રૂપી થયેલ છે એ મુકત થાય છે અને અરૂપી બને છે.
સુખ અને દુઃખ ન દેખાતાં હોવા છતાં સહુ માને છે કેમકે મન (ઇ) અને મતિ (બુદ્ધિ)ની ઉત્પત્તિનું મૂળ કેવલ
એ નિજ અનુભવની વાત છે. પણ દુઃખના કારણમાં પાપ -જ્ઞાન અને આત્મપ્રદેશ છે. આપણી પાસે સત્તામાં રહેલ કેવલ- અર્થાત દેશસેવન (ભૂલ) અને સુખના કારણુમાં પુણ્ય અર્થાત જ્ઞાનના આધારે જ મતિ શ્રત-અવધિ અને મન:પર્યવ જ્ઞાન ગુણુસેવન (સભાવ–સકાય) રહેલ છે એને જીવ જેતે ઉદ્ભવે છે. આમ આપણી પાસે આપણા નિત્ય વિભાગ બે છે. નથી અને માનતા નથી. અને છતાંય આશ્ચર્યની વાત એક તે આત્મપ્રદેશ (આત્મદ્રવ્ય) અને બીજું કવલજ્ઞાન. જે વસ્તુ
તે એ છે કે પ્રત્યેકે પ્રત્યેક વ્યકિત સર્વથા દુઃખથી સ્વયંભૂ ન હોય તેને સર્વથા અભાવ કરી શકાય પણ જે મુકિત તથા અનંત-અક્ષય-અખંડ-અવ્યાબાધ એવાં સ્વાધીન સ્વયંભૂ છે તેને દબાવી શકાય કે આવરી શકાય પરંતુ તેને ને પૂર્ણ સુખની ઇચ્છા રાખે છે. જીવની આ ઈછા તે જ સર્વથા અભાવ તે કોઈ કાળે શક્ય નથી. આને આપણે સૂય" તેની મેક્ષની ઈચ્છા થઈ. આમ જીવ મેક્ષને માનતા નથી પણ અને વાદળના ઉદાહરણથી સમજી શકીએ. જો કે તે પણ સ્થળ મેક્ષના ભાવને તે ઈચછે જ છે. વળી જીવ પરમાત્મવ્યકિત ઉદાહરણ છે. જે વાદળની ઉત્પત્તિમાં સૂર્ય- સૂર્યની ગરમી છે તે જ કે પરમાત્મ તત્વ-પરમાત્મ સ્વરૂપને માનતા નથી પરંતુ પરમાત્મ -વાદળ સૂર્યને આવરે છે છુપાવે છે પણ એ વાદળ સૂર્યને યકિત જેવી નિત્યાવસ્થા-પરમભાવની માંગ તે રાખે જ છે. અભાવ નથી કરી શકતા બલકે સૂર્ય વાદળ વિખેરી નાખે છે.
આ જ જીવનું અજ્ઞાન છે અને મેહ કહે કે મૂઢતા (મૂર્ખતા) જીવના આત્મપ્રદેશ, શુભાશુભ ભાવ અને કામણગંણુ તે છે જે જીવને રાગ છે. મળી કમ થાય છે. એ કર્મ જે સ્વયંભૂ નથી તેને વિગ
જ્યાં રગ પડે છે, જ્યાં ઊધે રાગ પાયો છે ત્યાં વૈરાગ્ય નાશ અભાવ કરી શકાય છે અને કર્મમુકત બની શકાય છે.
કરવાને છે. જે વસ્તુ અનિત્ય છે, બંધનરૂપ છે અને બંધન પરંતુ આત્મપ્રદેશ કે કામણવગણા (જે પુલ પરમાણુ છે)ને
વડે દુઃખ છે ત્યાં વૈરાગ્ય કરવાનું છે અને નહિ કે દેવ-ગુરુક્યારેય નાશ ન કરી શકાય. પુદગલદ્રવ્યમના વણું–ગંધ
ધર્મ પ્રત્યે. દેવ-ગુરુ-ધર્મ પ્રત્યે રાગ હોય છે તે પ્રીતિની ભકિત -રસ-સ્પર્શ અને શબ્દ એ પુદ્ગલ દ્રવ્યના સ્વાભાવિક ગુણ છે જેને
કહેવાય. દેવ-ગુરુ-ધર્મના સંબધથી-સંગથી કાંઇ ભેગસુખ વૃત્તિ યુદગલવ્યમાંથી સર્વથા અભાવ ન કરી શકાય. આપણામાં
જાગૃત થતી નથી અને ત્યાં ભોગસુખ તૃપ્તિ છે નહિ માટે અર્થાત આત્મામાં અનિત્યતા પુદ્ગલનેમિત્તિક સાંગિક છે.
તે દેવ-ગુરુ ધમ પ્રતિની જે ભાવના છે તે ભકિત કે અનુરાગ જ્યારે પુદ્ગલની અનિત્યતા સ્વાભાવિક છે. પુદગલદ્રવ્ય અને
કહેવાય. અનિત્યતા આધાર-આધેય છે.
આમ આપણી અનિત્યતા જે પુગલ સૈમિત્તિક છે તે આસકિત છે ત્યાં રાગ છે-આ રાગને વૈરાગ્યથી કાઢી "ગુગલના નિમિત્તને ટાળીને તેને સર્વથા અભાવ કરી શકાય છે.
વીતરાગ થવાનું છે. વીતરાગતા સાધ્ય છે અને વૈરાગ્ય સાધન આ પ્રમાણે વળેલી અનિત્યતાને અને જે અવસ્થા રહી
છે જ્યારે રાગ એ આત્માના મૂળ વીતરાગ સ્વભાવની જાય છે તે નિત્યાવસ્થા-નિત્ય પયય! એ નિત્યપર્યાય આત્મદ્રશ્યના આધારે છે. આત્મદ્રવ્ય તે નિત્ય છે જ પણ આત્માની વિનાશી પદાર્થમાં અવિનાશીની બુદ્ધિ કરીએ તેટલી મૂઢતા આ અવસ્થા જે નિત્ય બની ગઈ એનું જ નામ મેક્ષ ! અવસ્થા અને તેટલે રાગ. વિનાશી પદાર્થ પ્રાત વિનાશી બુદ્ધિ સાચી - હાલત-પર્યાય)ની અનિત્યતા એ જ દુઃખ, સંસાર અને ત્યારે કહેવાય જ્યારે વિનાશી પ્રદાર્થ પ્રતિ વૈરાગ્ય થાય અને -ધન છે.
અરુચિ થાય. અરુચિ કરીએ તે સાચી ત્યારે કે જ્યારે ની ' જે ૫૦ એક છે તે વિશ્વમાં હોય જ એવી પદની પ્રરૂપણાથી . પ્રતિ અરુચિ થઈ હોય, એ વિનાશી પદાર્થની ઉત્પત્તિને બંધ ભ્યાકરણશાસ્ત્રની અપેક્ષાએ “મોક્ષની સિદ્ધિ કરી. કરણશાસ્ત્ર કરીએ એટલે કે આરંભને બંધ કરીએ પછી આરંભ દ્વારા જે કરતાંય આપણા જીવનનું દર્શન કરીશું તે પણ એક્ષતત્ત્વની પરિગ્રહ ઊભો કર્યો હોય એનું દાન કરીએ અને જે કાંઇ ઘેટું સિદ્ધિ સહજ થઈ શકશે જે સ્વાનુભૂતિ છે.
આવશ્યક રાખીએ તેને ઉપગ ભેગ માટે નહિ પણ યોગ ' આપણને બંધન ગમે છે? બંધનને અર્થ શું ? બંધન માટે વૈરાગ્યપૂર્વક કરીએ. આ પ્રમાણેને મેક્ષિપ્રાપ્તિની સાધનાને અને કયારેય ગમતું નથી. આપણે જે દુઃખ વેડીએ છીએ ક્રમ છે.