________________
, , ,
પ્રહ છેવન
. .
તા. ૧-૬૨૬
પહેલાં સાધતાન
છે આપણા 21 અને કપ
દૂધપાક-શ્રીખંડ આદિ ઈષ્ટ પદાર્થ કેમ ઇચ્છીએ છીએ? જણાવેલ વિવેક છે. વેદાંતના સાધના ચતુષ્ટયમાં વિવેકવૈરાગ્યકારણ એમાં આપણને સુખ લાગે છે. કેઈને દૂધપાકની ' ષટસંપતિ અને મુમુક્ષતા એવાં સાધનાના ચાર સે પાન બતાડેલ મીઠા જ હોય, અને શ્રીખંડની મધુરી ખટાશ ઈષ્ટ હેય, છે. જેમાં વિદ્યાર્થીને સ્નાતક થતાં પહેલાં બાળમંદિર, પ્રાથમિકઇષ્ટ છે એમાં સુખ છે. પછી તે દૂધપાક હોય, શ્રીખંડ હોય કે શાળા, માધ્યમિક શાળા અને વિદ્યાપીઠના અયનના તબક્કા અન્ય પદાથ હોય. ઈષ્ટ રસ કોને કહેવાય? જીમને જે ઈષ્ટ પસાર કરવા પડે છે એમ સાધનામાં પણ સિદ્ધિ હાંસલ કરતાં લાગે તે ઇષ્ટ રસ. ઈન્દ્રિયેના વિષે સારા કયારે? જે વિષય પહેલાં સાધનાનાં જુદાં જુદાં સ્તરમાંથી પસાર થવું પડે છે. ઇન્દ્રિયને સુખદન કરાવે તે સારા. પાંચમાંની કોઈપણ ઇન્દ્રિયના
આ વિવેક એટલે આપણું જીવનવ્યવહારને ‘આ બેસે. બેગ વિષે વિચારીશું તે જણાશે કે અંતે તેનું વેદનમાં રૂપાંતર પીએ પાણી ત્રણે વસ્તુ મત આણી’ એ વ્યવહાર-વિવેક થશે અને એ વેદન જે સુખરૂપ હશે તે ગમશે અને દુઃખરૂપ નહિ. અષાત્મક્ષેત્રે વિક એટલે સત-અસત્ ; વિનાશી-અવિનાશી, હશે તે કઠશે.
નિય-અનિત્ય, વિકારી-અવિકારી, પૂર્ણ-અપૂર્ણ તત્વનું સંશોધન આપણને સુખ કયું ગમે? સ્વાધીન કે પરાધીન ? પૂણું કે જૈનદર્શનમાં જણાવેલ હેય-ય-ઉપાધ્યમાં તત્ત્વની વહેંચણી. ' અપૂર્ણ ? શુદ્ધ – અવિકારી કે અશુદ્ધ — વિકારી? વિનાશી કે
સ સારનાં સુખસાહ્યબી છેડીને કયાં તે આપણે ચાલી અવિનાશી?
જવાનું છે અથવા કયાં તે સુખસાહ્યબી આપણને છોડીને દૂધપાક કે શ્રીખંડ એક ચમચી માત્ર આપે તે આપણું ચાલી જનાર છે. આ તે આપણુ સહુના જીવન અનુભવની વાત સુખ અધૂ ? - અપૂણું. દૂધપાક ઢાળી નાખે અને ચાટવાનું કહે છે પ્રાપ્ત પદાર્થ નિત્ય છે કે અનિત્ય છે એને વિવેક કરવો જોઇશે. અથવા તે ભેળસેળિયે આપેસીંગડાના લેટમિશ્રિત શ્રીખંડ આપણે હયાત અને પદાર્થો ગાયબ. કરી લાવ્યાં અને બગડી આપે છે તે વિકારી થયેલ ન ગમે દૂધપાક હાથમાં આપે કલઈ ગઈ. ઉપભોગના કામમાં નહિ આવે આમ વિયોગમાં અનિત્ય, વગરના વાસણમાં આપે અને રૂપાંતરમાં ફાટી જાય કે બગડી વિકારમાં અનિય અને સંગમાં અનિત્યને આપણને પાકે જાય છે તેવો વિનાશી નહિ ગમે. દૂધપાક હાથમાં રાખી માત્ર
અનુભવે છે. આમ જીવનવ્યવહારમાં નિત્યાનિત્યને વિવેક બતાડે પણ આપે નહિ તે તે પરાધીન પણ નહિ ગમે.
કરે તે ધર્મનું હાર્દ છે. વિવેક આવ્યા બાદ વૈરાગ્ય અને સ્ત્રીઓ કુંભારને ત્યાં માટલા ખરીદવા જાય છે એ પણ લ અનાદિકાળથી અનિત્ય પ્રતિ વૈરાગ્ય અને નિત્યનું લક્ષ્ય કેરાબંધ આખું, પાણી ભરતાં તૂટી ન જનારું, બરાબર પાકેલું અનાદિકાળથી અનિત્યની વચ્ચે, અનિત્યના સંગે અને અને રંગરૂપે સુંદર પરિપૂર્ણ એવું જઈ તપાસી-ચકાસીને અનિત્યના લક્ષ્ય અનિત્યને જ નિત્ય માની આપણે વ્યવહાર લે છે. એમ કાપડિયાને ત્યાંથી કપડું ખરીદનાર પણ કાગડુઘ કરતાં આવ્યાં છીએ. નિત્યનું જ્ઞાન જ નથી તે પછી નિત્યનું વગરનું, કસકી ન ગયેલું, તાણેવાણે પૂર્ણ, રંગરૂપે સુંદર
ભાન અને નિત્યનું લય તે કયાંથી હોય? અને ટકાઉ જઈને ખરીદે છે. , ,
આપણું શરીર નિત્ય છે કે અનિય? શરીર અનિત્ય! આ જ બતાવે છે કે આપણું સહુની માંગ વાધીનતાની, છતાં શરીર પરનો રાગ કેટલો બધો છે ! શરીર વિનાશી હોવાથી પૂર્ણતાની, શુદ્ધતા-અવિકારીતાની, અવિનાશીતાની, સત્યમ- ચાલ્યું જાય છે અને છતાં તે શરીર ઉપરનો રાગ તે ઊભો જ શિવમસુન્દરમની છે.
રહે છે. સગાંસંબંધીને દેહાંત થવા છતાં તેના ઉપરને રાગ - હવે પ્રશ્ન એ રહે છે કે આપણી માંગ મુજબ અવિકારી, તે ઊભો જ રહે છે. જે વસ્તુના નારા સાથે વસ્તુ પ્રતિના અવિનાશી, અખંડ, પૂર્ણ, સ્વાધીન પદાર્થો વિશ્વમાં છે કે નહિ? રાગને પણ નાશ થતે હેત તે મેક્ષ માટે કોઈ પુરુષાર્થની જે વિશ્વમાં આપણી માંગ મુજબને પદાર્થ હોય તે તેનું જરૂર ન રહેત. આ વિચારણામાં રાગની વ્યાખ્યા પણ સ્પષ્ટ સંશોધન કરવાનું રહે. વસ્તુનું અસ્તિત્વ હોય છે. તેની થઈ ગઈ. “અનિત્યમાં નિત્યબુદ્ધિથી સુખપ્રાપ્તિને ભાવ તે જ માંગ સાચી.
રાગ.” એથી વિરુદ્ધ નિત્યમાં નિત્યબુદ્ધિથી એની પ્રાપ્તિની વૃત્તિ પૂર્ણતાની સામે તેનું વિરોધી અપૂર્ણ-અધૂરું; સ્વાધીન- એ શુદ્ધ લક્ષ્ય કહેવાય, એને અનુરાગ કહેવાય પણ રાગ ન તાની સામે પરાધીનતા; અવિકારીની સામે વિકારી; અવિનાશીની કહેવાય. રાગની વ્યાખ્યા કરતાં ન આવડે તે ગૂંચવાડો થઈ સામે વિનાશી અને ચૈતન્યની સામે જડ શબ્દને વિચાર કરીશું ન જાય, મૂંઝવણમાં મુકાઈ જઈએ. રાગ એ જરૂર વિકલ્પ છે અને જીવનમાં તપાસીશું તે વર્તમાનકાળનું આપણું જીવન પરંતુ બધાય વિકલ્પ રાગ નથી કેવું છે એ જાણી શકીશું. શું આપણું જીવન પૂર્ણ છે?- આપણી માંગ નિત્યની છે. પરંતુ હું નિત્ય છું કે અનિત્ય? અવિનાશી છે કે વિનાશી ? આપણું વર્તમાનકાળનું જીવન એ આપણે વિચાયું? હું મરે છે ત્યારે કેણુ મરે છે? જીવ અપૂર્ણ વિનાશી, વિકારી, જડ અને પરાધીન છે જ્યારે કે શરીર? ત્યાં જ મુશ્કેલી આવે છે અને મૂંઝવણ થાય છે. આપણું મગ આપણા પ્રત્યેક વ્યવહારમાં, પર્ણની, અવિનાશીની, શરીર અને આત્માને ખીચડે થઈ ગયા છે. જે દેહમાં આત્મા અવિકારીની, સ્વાધીનતાની અને ચૈતન્યતાની છે, જીવનવ- હતા એ દેહ આત્માને એક વિજાતિ પર્યાય (અવસ્થા-હાલત) હારની કોઈપણ ઘટનાલ્યો અને માંગ પાસે, દરજીને સીવવા હતે. તે દેહપર્યાય મળે પણ વ્યકિત રૂપે-દ્રવ્યરૂપે નિત્ય આપેલ ખમીસની એકાદ બાંય ન હશે કે એકાદું બટન, ટકવું એ આત્મા નિત્ય રહે છે. એ મરતો નથી પણ રહ્યું હશે તે સ્વીકાર નહીં કરીએ. આપણી પાસે વર્તમાન- નો પર્યાય - નવો દે ધારણ કરે છે - “હું શરીર પણ કાળનું આપણું જીવન અને મળેલા પદાર્થો વિનાશી, વિકારી નથી’ અને હું વર્તમાનમાં સિદ્ધાત્મા-પરમાત્મા પણ નથી.' અને એપણ છે. એની સામે અવિનાશી અધિકારી પદાર્થો - શરીર જંપ્યું છે એને વિનેશી છે માટે શરીર એ હું નથી, હોય જ અને તે પદાર્થોનું-તે તત્ત્વનું એ શોધન કરવાનું છે. “ અને વૈતમાંવમાં સિદ્ધાવસ્થાનું સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપનુંવેદન નથી * "એવું સંશોધન તે જ વેદાંતમાં સાધનાને પ્રથમ તબક્કામાં ' એટલે “હું” પરમાત્મા નથી. હું સિદ્ધ છું. ‘પરમાત્મા છું”