________________
તમે, ૧૬-૧-૮૨ પ્રબુદ્ધ જીવને
૧૯ જૈન ધર્મ: એક બિનસાંપ્રદાયિક ધર્મ [] ડો. નિજામુદીન (ઈસ્લામિયા કૉલેજ, શ્રીનગર) [] અનુ.: ગુલાબ દેઢિયા
નથી થતો તે જ સાચે “જિન” છે, “જૈન” છે. આ રીતે કામને Lજના યુગને વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીને યુગ માનવામાં જીતનાર નુષ્કાને જીતનાર, ઈન્દ્રિયોને જીતનાર બધી વ્યકિતઓને આવે છે. એમ પણ કહેવાય છે કે વિજ્ઞાનયુગમાં ધર્મની દીવાલોનું
‘જેન’ કહી શકાય. ત્યાં સંપ્રદાયને કદવ નથી દેખાતે. સંપ્રદાયનાં પ્લાસ્ટર ઉખડતું રહે છે. ધર્મની દીવાલ ધરાશાયી બની જશે, પરંતુ કચડમાં ધર્મ અટવાઈ જાય ત્યારે જ ભેદભાવ અને મતાગ્રહ ઊભા એવું નથી. એ માની શકાય કે ભૌતિકતાને ઝળહળાટ વધુ છે; સેનાચાંદીની ચમકથી આપણી અખો અંજાઈ જાય છે. ખરેખર તો ધર્મને
જેન ધર્મને સારભૂત મંત્ર છે-નમો અરિહંતાણું, નમો સિદ્ધા, વિજ્ઞાનને કારણે જોખમ ઊભું નથી થતું, પણ વિજ્ઞાનને આધારથી
નમો આયરિયાણું, નમે ઉવજઝાયાણં, નો લોએ સવ્વ સાહૂણં. ધર્મના સ્વરૂપના દુર્ગમ રહસ્થને સમજી, જોઈ અને પારખી શકાય
અરિહંતને નમન, સિદ્ધોને નમન, આચાર્યોને નમન, આગમછે. આપણે વૈજ્ઞાનિક દષ્ટિથી વસ્તુઓનું પરીક્ષણ-નિરીક્ષણ કરી શકીએ છીએ. વિજ્ઞાન આપણને જ્ઞાનની ક્ષિતિજો ઉદ્ઘાટિત કરવા
પુરુષ ઉપાધ્યાયને નમન અને લોકના સૌ સાધુસંતોને નમન. આ સહાયક બને છે- ટે લઈને આપણી સાથે રહે છે, માર્ગ બતાવે છે.
નમસ્કાર મહામંત્રમાં પંચપરમેષ્ઠીની જે વન્દના કરવામાં આવી આજે ધર્મને જો કોઈ જોખમ હોય તે તે ભૌતિકતાના ઘેપૂરનું છે.
છે કે કોઈ સંપ્રદાયની સંકુચિત સીમામાં બદ્ધ નથી. ખરેખર તે ભૌતિકતામાં જે આકર્ષણ, મેહ, મમત્વ, લાલચ છે તે બીજા કશામાં
એ ગુણ અને વ્યકિતત્વવિકાસની વંદના છે. અહીં કોઈ પણ નથી. ભેગ-વિલાસ, તૃષ્ણા-કામના, વૈભવ-સંપત્તિ બધાં એનાં જ
જગ્યાએ સંપ્રદાય કે જાતિનો ઉલ્લેખ નથી કરવામાં આવ્યો. રૂપ છે. એને મેળવવાની લાલસા નાનામોટા સૌમાં જોવામાં આવે
જૈન ધર્મને પણ નામોલ્લેખ નથી કરવામાં આવ્યો, તે પછી છે. પરિગ્રહ. ભૌતિકતાનું મૂળ છે, એની વિનાશકારક અને ઘાતક
જૈન ધર્મને સંપ્રદાયિક ધર્મ કેવી રીતે કહી શકાય? વ્યકિતના સ્થિતિથી સૌ પરિચિત છે, હિંસા એનું વરવું રૂપ છે. એમાં અસત્ય
વ્યક્તિત્વને વિકાસ ગુણ તથા ત્યાગના આધાર પર થાય છે. અને ચારી આવીને મળીને જાય છે અને પછી માનવતાની પ્રતિમાને સમાજ વ્યકિતને નથી પૂતો, વ્યકિતત્વને પૂજે છે. ત્યાં ગુણોની ખંડિત કરે છે. આજે ભૌતિકતાની આગમાં જીવનમૂલ્ય પીગળી,
આરતી ઉતારવામાં આવે છે, ત્યાગની અર્ચના કરવામાં આવે છે, રહ્યાં છે, ધર્મ સળગી રહ્યો છે અને સંરકૃતિ ઝાંખી પડી રહી છે. આત્માની પૂજા કરવામાં આવે છે, માનવની માનવતાને આદર એ આગને ઠારવા માટે આપણને સર્વધર્મ સમભાવરૂપી જલની કરવામાં આવે છે. ભગવાન મહાવીર આત્મવાદી હતા. જરૂર છે. જે આપણે સર્વધર્મ સમભાવને અંગિકાર કરી લીધો, એમની સામે પ્રથમ સ્થાન આત્માનું હતું. મનુષ્યનું સ્થાન બીજું તો માનવતાનું રક્ષણ થશે, વિશ્વશાંતિ સ્થાપિત થઈ શકશે અને હતું. તેઓ જાતિને પ્રાધાન્ય ન આપતા. ભગવાનની વાણી સાંભળી પછી સાચા અર્થમાં આ ધરતી માનવ માટે વસવા લાયક-જીવવા. રાંદના ત્યાં પહોંચી ગઈ હતી અને ભગવાને તેને દીક્ષા આપી. લાયક બની શકશે. સર્વધર્મ સમભાવને આદર્શ આજની ભીતિકતા- નારી જાતિને દીક્ષિત કરવામાં કોઈ ભેદભાવ ન નડયો. ભગવાન પ્રિય માનવજાતિ માટે હિતકારક છે, જરૂરી છે.
મહાવીરે કહ્યું, “મેં સમતાધર્મની વાત ઊી. તમે બધા સમતાના જૈન ધર્મ સર્વધર્મ સમભાવના આદર્શને રજૂ કરે છે. જો એને શાસનમાં દીક્ષિત થયા છે, જાતિ, કુળ અને ઐશ્વર્યને મદ વિષમતા કોઈ જાતિ કે સંપ્રદાયના સંકુચિત વાડામાં બંધ કરી દઈશું તો ઉત્પન્ન કરે છે. તમે મદ છોડી મૃદુતાના પથ પર આવ્યા, વિષમતાને દષ્ટિ સીમિત થશે; પછી આપણે માત્ર એક જ રીતે એક જ જગ્યાએ છોડી સમતાના પથ પર આવ્યા.’ આ રીતે મહાવીરનો ધર્મ તે સમતાજોઈ શકીશું. દષ્ટિને ધૂંધળી ન બનાવતા, સમ્યક દષ્ટા બનવું ધર્મ છે. અહીં ભેદભાવ માટે કોઈ અવકાશ નથી; અહી: તિરસ્કાર, જોઈએ. કહેવાય છે કે મહાપુર.માં સમ્યગ્દષ્ટિ હોય છે. ઈર્ષા, ધૃણા અને વિષમતા માટે કોઈ સ્થાન નથી. ‘સૂત્રકૃતાંગ' સમ્યકજ્ઞાન હોય છે. તેઓ સમ્યક આચરણ કરે છે; સુખ-દુ:ખ, (૧-૧૩-૧૦,૧૧)માં કહેવામાં આવ્યું છે, તમે બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિય, લાભ-હાનિ, પિતાનું–પરાયું બધામાં એમની દષ્ટિ સમાન હોય છે. ઉગ્રપુત્ર કે લિછવિ કે અન્ય કોઈ પણ જતિ કે કુળમાં જન્મ્યા છે સૂર્ય ઊગે છે ત્યારે અને આથમે છે ત્યારે તામ્રવર્ણી હોય છે. બન્ને પણ હવે તમે સમતાના શાસનમાં દીક્ષિત છે. અહિંસક હોવાને સ્થિતિમાં તે એક સરખા નિર્વિકાર, નિતિ, નિગ્રંથ હોય છે. - શરણે પરદભે જી છો, પછી આ જાતિ કે કુળનું અભિમાન કેવું? ભગવાન મહાવીર એવા જ મહાપુરુષ હતા. એમનું અહિંસાતત્વ આ જાતિ કે કુળ તેમને રક્ષણ નથી આપી શકતાં. વિદ્યા અને જીવનતત્ત્વ છે, બધાં પ્રાણી છે માટે એમાં દયા, સમતા, કરુણાનો ચરિત્રનું આચરણ જ તમને રક્ષણ આપી શકશે.’ પછી જતિ કે ભાવ છે, કોઈ એક માટે વિશેષ કે અલગ નથી. ડો. રાધાકૃષ્ણને કુળનું અમિમાન કેવું? પછી ઐશ્ચર્ય અને વૈભવને મદ કે ? કહે છે કે “ભગવાન મહાવીરને અહિંસાતત્ત્વ ઉપર જ ભારતની તેથી જૈન ધર્મને કોઈ જાતિને ધર્મ કેમ કહી શકાય? આ શાસનપદ્ધતિ આધારિત છે. ભગવાન મહાવીર મહાન વિજયી તે ખરેખર માનવતાને ધર્મ છે; સંપ્રદાય અને જાતિથી દૂર હટી હતા. ઈતિહાસના સાચા મહાપુરુષ હતા. તેઓ માનવસમાજના જઈ રાજમાર્ગો તે જય છે. આ રાજમાર્ગ પર બધાને ચાલવાનો શિક્ષક હતા. ભગવાન મહાવીરના ઉપદેશોમાં અહિંસા અને સંયમના સમાન રૂપથી અધિકાર છે. જૈન ધર્મ બધાને જોડનાર ધર્મ છે. આ સિદ્ધાંતને વિકાસ એની ચરમ સીમા સુધી થશે હતો. પ્રાચીન પ્રાણીમાત્રને ધર્મ છે, બધા પ્રાણીમાં એક સરખા સુખ-દુ:ખની વાત
ભારતના નિર્માણમાં ભગવાન મહાવીરનું સ્થાન ખૂબ જ ઊચું અને કહેનાર ધર્મ છે. આ આંતરિક સમાનતાને ધર્મ છે. અહિંસા ધર્મને ' મહત્ત્વપૂર્ણ છે.’ હું કહું છું કે આધુનિક ભારત, આધુનિક વિશ્વ, અનુયાયી એ જ કહી શકાય જેના આંતર–બાહ્ય બને સમતા પર આધુનિક માનવના નિર્માણમાં ભગવાન મહાવીરના સિદ્ધાંત આજે અવલંબિત હોય. ભગવાન મહાવીર કહે છે કે તમે અનાદિકાળથી પણ સહાયક સિદ્ધ થઈ ચૂક્યા છે. એમને જીવનમાં ઉતારવાની જરૂર સંસારમાં જન્મ લેતા આવ્યા છે. એવી કોઈ વ્યક્તિ નથી કે જેના છે. જેન ધર્મ સંપ્રદાયગત નથી, માનવગત છે. “જિન” શબ્દમાંથી તમે માતાપિતા, પુત્ર, ભાઈ વગેરે ન બની ચૂકયા છે. પછી તમે જૈન” શબ્દ આવ્યો છે. જે પોતાને જીતી લે, પિતાની ઈચછાઓ, કોને મિત્ર માનશે ને કોને શત્રુ? કોને તમે ઉચ્ચ માનશે ને કોને કામનાઓને જીતી લે છે અને જે કામ-ક્રોધાભ-મહ દ્રારા વિચલિત નીચ? કોની ધૃણા કરશે અને કોને અપનાવી લેશે? અહિંસા