________________
૧૮૮
પ્રબુદ્ધ જીવન
* તા. ૧-૩-૮૧
-
-
-
-
-
સદા ચા ર નો મા ૫ દંડ અ ને જે ન ધ મે '
- ] . સાગરમલ જૈન સદાચાર અને દુરાચારનો અર્થ :
હોવું કોઈ વર્ગ અથવા સમાજ દ્વારા સ્વીકૃત અથવા અસ્વીકૃત હેય જયારે પણ આપણે સદાચારને કાયમી માપદંડ જાણવા ઈચ્છીએ
એ વાત ઉપર આધાર નથી. સદાચાર અને દુરાચારની કિંમત તેનાં તે સૌ પ્રથમ આપણે જેવું જોઈએ કે સદાચારને હેતુ શું છે?
પરિણામે ઉપર અથવા તે સાધ્ય ઉપર આધારિત હોય છે. કે જેના અને આપણે સદાચાર કોને કહીએ છીએ. શાબ્દિક વ્યત્પત્તિની દષ્ટિએ
માટે તેનું આચરણ કરવામાં આવે છે. આચરણની કિંમત આચરણ. સદાચાર શબ્દ સત --આચાર આ બે શબ્દોને મળીને બનેલ છે.
ઉપર નહીં, પરંતુ સામાન્ય રીતે તેનાં સાધ્ય અને પરિણામ ઉપર અર્થાત જે આચરણ સાચું અથવા ઉચિત છે એ સદાચાર છે. પરંતુ
આધારિત હોય છે. કોઈ પણ આચરણની કિંમતનો નિર્ધાર તેની રામાજ .આ પ્રશ્ન હમેશાં ઉપસ્થિત થાય છે કે સદ અથવા ઉચિત આચરણ.
ઉપર ભવિષ્યમાં પડનારા પ્રભાવનાં આધાર ઉપર પણ કરી શકાય છે, શું છે? સામાન્ય રીતે આપણે આચરણનાં કેટલાક વ્યવહારને
તે પણ તેની કિંમતનું છેલ્લાં સ્વરૂપ કોઈ આદર્શ અથવા રાધ્ય જ સદાચાર અને કેટલાક વ્યવહારોને દુરાચાર કહીએ છીએ. પરંતુ
હોય છે. તો હવે આપણે સદાચારનાં માપદંડની વાત કરીએ છીએ મુખ્ય પ્રશ્ન એ છે કે એવું કયું તત્ત્વ છે જે કોઈ પણ આચરણને
ત્યારે તે પરમ કિંમત અથવા સાધ્ય ઉપર વિચાર કરવો પડશે કે સદાચાર અથવા દુરાચાર બનાવે છે. આપણે સાધારણ રીતે કહીએ
જેનાથી કોઈ પણ કમને સદાચાર અથવા દુરાચારની કક્ષામાં રાખવામાં છીએ કે ખોટું બોલવું, ચેરી કરવી, હિંસા કરવી, વ્યભિચાર કરવો
આવે છે. વસ્તુત: માનવજીવનનું પરમ સાધ્ય જ તે તત્ત્વ છે જે આદિ દુરાચાર છે અને કરુણા, દયા, સહાનુભૂતિ, નિષ્ઠા, સત્ય
સદાચારનું માપદંડ અથવા કસોટી બને છે. વાદિતા આદિ સદાચાર છે. પરંતુ એવો કયો આધાર છે જે પ્રથમ જૈનદર્શનમાં સદાચારનું મહત્ત્વ: પ્રકારનાં આચરણને સદાચાર બનાવી દે છે? ચેરી અથવા હિંસા
- હવે મૂળ પ્રશ્ન એ છે કે તે ખૂબ જ કિંમતી અથવા ઊંચું શા માટે દુરાચાર છે અને નિષ્ઠા અથવા સત્યવાદિતા શા માટે
સાધ્ય શું છે? જૈન દર્શન પિતાનાં ઊંચા સાધ્યની બાબતમાં સ્પષ્ટ સદાચાર છે? જો આપણે સદ્ અથવા યોગ્યને અંગ્રેજી પર્યાય શબ્દ
છે. એના અનુસાર વ્યકિતનું ઊંચું સાધ્ય મેક્ષ અથવા નિર્વાણની રાઈટ (Right) ઉપર વિચાર કરીએ તે Right શબ્દ લેટિન
પ્રાપ્તિ છે, તે માને છે કે જે આચરણ નિર્વાણ અથવા મેક્ષની શબ્દ Rectus શબ્દથી બનેલો છે, જેનો અર્થ થાય છે નિયમ
દિશામાં લઈ જાય તે જ સદાચારની કક્ષામાં આવે છે. બીજા શબ્દોમાં પ્રમાણે, અર્થાત જે આચરણ નિયમ પ્રમાણે છે તે સદાચાર છે અને
કહીએ તો જે આચરણ મુકિતનું કારણ બને છે તે જ સદાચાર છે. જે નિયમની વિરુદ્ધ છે તે દુરાચાર છે. અહિંસા નિયમને હેતુ સામ
અને જે આચરણ બંધનનું કારણ છે તે દુરાચાર છે, પરંતુ અહિયા જિક અથવા ધાર્મિક નિયમે અથવા પરંપરાઓ સાથે છે. ભારતીય
આપણે સ્પષ્ટ કરવું પડશે કે તેનું મેક્ષ અથવા નિર્વાણ સાથે શું ઈતિહાસમાં પણ સદાચાર શબ્દની આવી જ વ્યાખ્યા “મનુ
તાત્પર્ય છે. જૈન ધર્મ પ્રમાણે નિર્વાણ અથવા મેક્ષ તે સ્વભાવસ્મૃતિમાંથી મળે છે. મનુ લખે છે કે:
દશા તથા આત્મપૂર્ણતાની પ્રાપ્તિ છે. ખરેખર જે આપણું પોતાનું તસ્મિન દેશે ય આચાર: પરમ્પર્યક્રમાયત :
સ્વરૂપ છે તેને મેળવી લેવું અથવા આપણી સુષુપ્ત ક્ષમતાઓને વણનાં સાન્તરાલાનાં સ સદાચાર ઉચ્યતે |
વિકસિત કરી આત્મપૂર્ણતાની પ્રાપ્તિ કરવી તે જ મેક્ષ છે. અનાં અર્થાત જે દેશમાં, કાળમાં અને સમાજમાં જે આચરણ પરે- આંતરિક શબ્દોમાં કહીએ તે પરભાવથી પાછા ફરીને સ્વભાવમાં પરાથી ચાલ્યું આવે છે તેને જ સદાચાર કહેવાય છે. એનો અર્થ સ્થિર થવું તે જ મોક્ષ છે. જેનદાર્શનિકોએ ધર્મની એક વિલક્ષણ એ થયો કે જે પરંપરાગત આચારનાં નિયમ છે, એનું પાલન કરવું મહત્વપૂર્ણ વ્યાખ્યા આપી છે તે મુજબ ધર્મ તે છે જે વસ્તુને એ જ સદાચાર છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો જે દેશ, કાળ અને પોતાને સ્વભાવ છે. (વત્થસહા ધમ્મા) વ્યકિતને ધર્મ અને સાધ્ય સમાજમાં આચરણની જે પરંપરાને સ્વીકૃત કરવામાં આવેલ છે તે જ હોઈ શકે છે તેની ચેતના અથવા આત્માને પોતાને સ્વભાવ તે પ્રમાણેનાં આચરણને સદાચાર કહેવામાં આવે, પરંતુ આ દષ્ટિકોણ છે અને જે આપણી પોતાને સ્વભાવ છે તેને પ્રાપ્ત કરવો તે મુકિત પણ યોગ્ય લાગતું નથી. સામાન્ય રીતે કોઈ આચરણને અન્ય દેશ છે. આથી તે સ્વભાવ દશાની તરફ લઈ જતું આચરણ જ સદાચાર અથવા કાળમાં આચરવામાં આવે તેમ જ તેને અનુમેદવામાં આવે કહી શકાય છે. તેનાથી કાંઈ તે આચરણ સદાચાર બની શકતો નથી.
ફરી પ્રશ્ન એ થાય છે કે આપણે સ્વભાવ શું છે? ભગવતા કોઈ પણ આચરણ સમાજની સ્વીકૃતિથી સત અથવા ઉચિત છે
સૂત્રમાં ગૌતમ સ્વામીએ ભગવાન મહાવીરની સામે આ પ્રશ્ન રજૂ એમ નથી હોતું, પરંતુ ખરેખર તો એમ છે કે તે એટલા માટે સ્વીકૃત
કર્યો હતો. તેમણે પૂછયું કે ભગવાન, આત્મા પોતાનું સ્વરૂપ શું છે કે એ સત છે. કોઈ પણ આચરણનું સત અથવા અસત હોવું,
છે અને આત્માનું સાધ્ય શું છે? મહાવીરે એમના પ્રશ્નોને જે જવાબ અથવા સદાચાર અથવા દુરાચાર હોવું તે પોતે તેનાં પોતાનાં સ્વરૂપ
દીધા હતા તે આજે પણ સમસ્ત જૈન આચારસંહિતામાં કોઈ પણ ઉપર અવલંબે છે, નહિ તેનાં આચરિત અથવા અનાચરિત થવા
કર્મના નૈતિક મૂલ્યાંકનને આધાર છે. મહાવીરે કહ્યું હતું કે આત્મા ઉપર. મહાભારતમાં દુર્યોધને કહયું હતું કે:
એક સમત્વ સ્વરૂપ છે અને એ સ્વરૂપને પ્રાપ્ત કરવું તે જ આત્મા જાનામિ ધર્મ ન ચ મે પ્રવૃત્તિ:
સાધ્ય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તે સમતા અથવા સમભાવ તે સ્વભાવ જાનામિ અધર્મ ન ચ મે નિવૃત્તિ: 1.
છે અને વિષમતા તે વિભાવ છે અને જે વિભાવથી સ્વભાવની અર્થાત હું ધર્મને જાણું છું, પરંતુ તેની તરફ પ્રવૃત્ત નથી દિશામાં અથવા વિષમતાથી સમતાની દિશામાં લઈ જાય છે તે જ થતે, તેનું આચરણ નથી કરતો. હું અધર્મને પણ જાણું છું, પરંતુ ધર્મ છે, નૈતિકતા છે, સદાચાર છે. એટલે વિષમતાથી સમતાની તરફ તેનાથી નિવૃત્ત નથી થઈ શકતે. આમ આપણે આ તારતમ્ય ઉપર લઈ જનારું આચરણ જ સદાચાર છે. ટૂંકમાં જૈન ધર્મ મુજબ સદાપહોંચી શકીએ છીએ કે કોઈ આચરણનું સદાચાર અથવા દુરાચારનું ચાર અથવા દુરાચારનું કાયમી માપદંડ સમતા અથવા વિષમતા,