________________
તા. ૧૬-૩-૭૫
પ્રબુદ્ધ જીવન
-
એકરારનામાના અંશે
પણ
જીવનને ગંભીરપણે લેતે કોઈ પણ સંવેદનશીલ માનવી પ્રજા સંસ્કૃતિની પ્રાચીનતા અને તેના મહિમાને સ્વીકારે છે” એવા શબ્દો માટે થોડેક દુષપ્રાપ્ય હોય છે, રાધાકૃષ્ણને માણસના જીવન વિષે વાત દ્વારા પરિસ્થિતિને યથાર્થ પરિમાણમાં જેવી રાધાકૃષ્ણન વધારે પસંદ કરતાં કહ્યું હતું. સાથે સાથે તેમણે એમ પણ કહ્યું હતું કે “જો સચ્ચાઈથી કરે છે. એટલે જ એ વાચાળ નથી બનતા, ગહન બને છે. લખાય તે કોઈ પણ માણસના પોતાના જીવનની કથામાં બીજાને રસ - એ ધર્મનો જન્મ ક્યાં થાય છે એ સત્યને પામી શક્યા છે: પડયા વિના રહે નહીં.’ પણ આ સચ્ચાઈ કઈ? માણસ નેધપેથી કે તેઓ કહે છે: “એકાતમાં વસતા આત્મા ધર્મની જન્મભૂમિ છે. આત્મકથા લખે ત્યારે બીજાઓ પોતાના વૈયકિતક જીવનની આ વાત સિનઈ પર્વત પર એકલવાયા મોઝીસ, બોધિ વૃક્ષ નીચે ધ્યાનમાં વાંચવાના છે એ વિશે સભાન હોય છે. એટલે એમાં સચ્ચાઈને ઉપસાવવાનું ખેવાયેલા બુદ્ધ, પ્રાર્થનાની નિશ્ચલતામાં જોર્ડન પાસેના ઈસુ, રણમાં ઘણું વિકટ હોય છે. પણ માણસના જીવનને ઘડનારા પ્રાણવાન વિચારોની એકલા ભટકતા પેલ, મક્કાના એકલવાયા પર્વત પર મેહમ્મદ તથા કથા તો એનાં લખાણોમાં ઘાટ પામ્યા વિના રહે જ નહિ. અને અલ્વેના વજન ટેકરાળ પ્રદેશમાં પ્રાર્થના કરતા ફ્રાંસિસ ઓફ એટલે જ માણસ જ્યારે સહજ રીતે કેક લખે ત્યારે એ પોતાને સવિશેષ આસિસિને ભગવાનની વાસ્તવિકતાની ખાતરી અને બળ મળ્યાં પ્રગટ કરતા હોય છે. અને આ જ વાત રાધાકૃષ્ણનને પિતાનાં લખાણે હતાં. ધર્મમાં કૈ પણ મહાન, નવું કે સર્જનાત્મક પ્રગટે છે. એનાં વિષે લાગી છે; એટલે તો તેમણે લખ્યું છે: “મારાં લખાણો મારા એકરાર- મૂળ પ્રાર્થનાની શાંતિમાં કે ધ્યાનમાં એકાંતમાં જોઈ શકાશે.” નામાંનાં અંશોથી વિશેષ કાંઈ નથી.'
રાધાકૃષણનની ફિલસૂફીની જન્મભૂમિ પણ આ એકલતા જ છે. હમણાં રાધાકૃષ્ણનને કોઈ પણ ફિલસૂફ કે ચિંતક જે પામવા દક્ષિણના લાક્ષાણિક ધર્માનુરાગી માતાપિતાના બીજા પુત્ર રાધાકૃષ્ણન ઉત્સુક રહે એવું ટેમ્પલટન પારિતોષિક અપાયું. રાધાકૃષ્ણનને જ્યારે મટિ પુસ્તકાથી વધીને કોઈ સાથી ન હતી. લોકોની હાજરીમાં તેઓ આ પારિતોષિક અપાયું ત્યારે એ પારિતોષિકને નવું ગૌરવ પ્રાપ્ત થયું. ગુંગળામણ અનુભવતા. આમ છતાં, ફરજ આવી પડે ત્યારે તેઓ આ નિમિત્તે એમના એકરારનામાં જેવાં લખાણો તરફ વધુ એક વાર ' વાચાળ’ કે ‘મળતાવડા બની શકતા, છતાં અંદરથી તે તેઓ જવાયું. વર્ષો સુધી કંઈક એવો ખ્યાલ રહ્યો હતો કે રાધાકૃષ્ણનની .
સદાના એકલવાયા જ હતા અને છે. એટલે જ ભીતરથી ખળભળતા ફિલસૂફી નીરસ હોવી જોઈએ. આમે ચિંતનાત્મક સાહિત્યને મૂળથી
ઊર્મિતરંગે એમને શુધ્ધ કરતા હોય, અને સંકલ્પ વેરાઈ જતા હોય, પામ્યા હોવાનો દાવો કરી શકે એવું તો છે જ નહીં; નિજો, શેપનહેર,
છતાં બહારથી તેઓ ‘ઠંડા’ અને ‘દઢ સંકલ્પવાળા” ગણાતા. ધર્મરસેલ જેવા સર્જનાત્મક ફિલસૂફોને મનભરીને વાંચવા ગમે અને કેન્ટ કે
નિષ્ઠ કુટુંબમાં ઉછેર અને એ જ ધર્મની માન્યતાઓને મૂળથી મિલ જેવા પાસે અટકી જવાય. બુદ્ધમાં રસ પડે પણ બુદ્ધની મૂતિને
ઉખેડવા મથતા ખ્રિસ્તી પાદરીઓ દ્વારા ચલાવાતી શાળા-મહાશાળાઅગ્નિમાં હોમી તાપણું કરનારા ઝેન સંતોનું આકર્ષણ વધારે રહે. કોઈક
મને અભ્યાસ રાધાકૃષ્ણનની શ્રદ્ધાને અચકો આપનારાં અંતિમ
હતાં : કોલેજમાં તત્ત્વજ્ઞાનને વિષય રાખ્યું હોવા છતાં ભારતીય એવી ક્ષણે મનમાં એવું ઠસી ગયું કે રાધાકૃષ્ણન નીરસ છે, એટલે ઘણે વખત સુધી એમને વાંચ્યા જ નહીં. થોડાં વરસે પહેલાં ભારતીય વિદ્યા
તત્ત્વજ્ઞાન ઝાઝું ભણવા મળતું નહીં, તેથી જ તેમણે વૈજ્ઞાનિક રીતે,
ભારતીય તત્ત્વજ્ઞાનને પામવા અને પ્રગટ કરવા ઝંખના કરી; અને ભવનમાં તેમણે એક ટૂંકુ–માત્ર પચીસ, ત્રીસ મિનિટનું પ્રવચન આપ્યું. પ્રવચનમાં શ્રીમદ્ ભગવદ્ગીતાના પ્રત્યેક અધ્યાયના અંતે
એ ઝંખનાને ૧૯૦૮માં તેમણે એમ.એ.ની પદવી માટેની પાત્રતા આવતા ઈતિ શ્રીમદ્ભગવદગીતા સૂપનિષત્રુ બ્રહ્મવિઘાયાં યોગશાસ્ત્ર
સિદ્ધ કરવાનો એક ભાગ રૂપે લખેલા મહાનિબંધ ‘એથિકસ ઓફ
વેદાંતથી છેક ‘રિલિજ્યન ઈન ચેજિંગ વર્લ્ડ' જેવાં પ્રકાશન સુધી શ્રી કૃષ્ણાર્જુન સંવાદે એ શબ્દો વિશે તેમણે વાત કરી, બ્રહ્મવિદ્યા, યોગશાસ્ત્ર અને કૃષ્ણાર્જુન સંવાદ એ ત્રણ શબ્દો આ પ્રવચન
પ્રગટ કરતા રહ્યા છે.
ધર્મ અને માનવી એ બને એમના ચિંતનના વિષયો રહ્યા છે. પછી માત્ર શબ્દો ન રહા, અનુભવ બની રહ્યા. આપણી ભીતર રહેલે અર્જન આપણી જ ભીતરમાં રહેલા કૃષ્ણને જે પ્રશ્ન
તેઓ પણ માકની માફક લિસૂફીને જીવનના અર્થઘટન કરનાર સતત પૂછતો રહે છે એ સાંભળવાના કાન આ પ્રવચન દ્વારા મળ્યા.
તરીકે નહિ, પણ સર્જનાત્મક કાર્ય કરનાર કે જીવનમાં પલટે જો કે કૃષ્ણને ઉત્તર- જે સતત અપાતા રહે છે એ સાંભળવા શકિત
આણનાર તસ્વરૂપે પિછાણે છે. એટલે જ તેઓ એક તરફથી “રશનલ” માન કરે એવી શ્રુતિ તે પામવાની રહે જ.
છે, છતાં બીજા પક્ષે જાણે છે કે વિજ્ઞાન એક ઝાટકે દુનિયાની રાધાકૃષ્ણ નીરસ નથી, એની પ્રતીતિ તેમને વાંચતો ગયો એમ
ગરીબીને દેશવટો આપી શકાય. એટલાં આગળ વધ્યું હોવા છતાં થતી ગઈ. કયાંક તેમની કૃતિઓ કવિતાની જેમ માણી, તે કયાંક પૂનાં
દુનિયામાં હજી ગરીબી રહી છે. ‘સમાજવાદ’ અને ‘ફાસીવાદ’ એ બે પૃષ્ઠો પસાર થઈ જવા દીધા. પણ આ બધામાં ભારતના માર્કસ ઓરેસિયસ શબ્દા સપ્રિત રોજકારણમાં ખૂબ ચર્ચાતા હાઈને તેમને આ નિરીક્ષણ સમા લિસૂફ રાજપુરુષ રાધાકૃષ્ણનને પ્રગટ થતા, અને કયારેક તો આપણી
આજે તે વધારે સારું છે કે રશિયા કે ઈટાલીને દાખલો લેતા, ભીતર રહેલા કોઈક તત્ત્વ સાથે સંવાદ કરતા અનુભવ્યા. એ રવીન્દ્રનાથ સંપત્તિને સમાન રીતે વહેંચવાનો દાવો કરતા, છતાં સામસામાં ટાગોરની વાત કરતા હોય કે ભગવાન મહાવીરની, ઉપનિષદોના મૃતની અંતિમે બેસતાં આ બંને વાદો ખરેખર તે સંધર્ષમાં અને વ્યકિતવાત કરતા હોય કે મહાત્મા ગાંધીના સત્યની, એ કયારેક તો મુગ્ધ અને સ્વાતંત્રયના દમનમાં પરિણમે છે. વિજ્ઞાન અને અર્થકારણથી પ્રેરાયેલો નંગ રાખે એવા સાતત્ય સાથે આકારતા હોય છે. સત્યની વેદી પર, સમાજ કારાગાર બની ગયો છે. એ કહે છે: “અર્થપુરુષ એ સમગ્ર (સ્વતંત્રતાની નહી) ભારતવર્ષને પણ હોમી દેવાની તૈયારી દાખવતા પુરુષ નથી; જો માણસ આધ્યાત્મિક રીતે નિરક્ષર હોય તો શારીરિક ગાંધીજીના શબ્દો તેમણે વિવિધ ધર્મોના મૂળ તત્ત્વની વાત કરતાં કરતાં સજજતા કે બૌદ્ધિક તીણતા વધારે જોખમી છે! ટાંકયા, ત્યારે થોડું સ્તબ્ધ થઈ જવાયું.
આધ્યાત્મિક નિરક્ષરતા- સ્પિરિટ્યુઅલ ઈલ લિટરસી–શબ્દ જ પ્રતીતિનું બળ રાધાકૃષણનની ફિલસૂફીને ધારણ કરતું પરિબળ તેઓ અક્ષરને પામ્યા છે તેની પ્રતીતિ કરાવે છે. આ અક્ષરને તેઓ છે. બિશપ વેસ્ટકેટના શબ્દો (“દુનિયાના ઈતિહાસને આકાર આપતા પામ્યા છે, એટલે તે ધર્મ તેમની નિસ્બતને વિષય રહ્યો છે. બે મહાન વિચારક રાષ્ટ્રો છે, ભારત અને ગ્રીસ, ગ્રીસ યુરોપને દોરે પણ આ ધર્મ માનવ-નિરપેક્ષા હોય છે તે તેમને ખપતો નથી, છે– ભારત હમેશાં એશિયાને દોરનાર બનશે.”) સાંભળવા ગમે, એટલે જ એ ધર્મની વાત કરે છે, સંપ્રદાયની નહિ. “માણસનો આત્મા છતાં “ભારતનો આવી નેતાગીરીને કઈ દા નથી: એ ચીનની જેને પવિત્ર માને એવા કોઈ પણ વિષય માટે એકાદ પણ બેજવાબ