________________
તા. ૧૬–૧–૧૯૭૨.
પ્રબુદ્ધ જીવન
૨૪૧
ધર્મનું સર્વહિતકારી સ્વરૂપ માનવું એક સામાજિક પ્રાણી છે. સમાજથી અળગા રહેવાનું રીને પોતાની કાયા પ્રતિ જાગ્રત રહીને કાયાનુપશ્યના કરે છે. પોતાનાં એને માટે ૨. સંભવ અને અનચિત છે. સમાજમાં રહીને પોતે સમાજને ચિત્તામાં અનુભૂત થતી સમસ્ત સુખ અને દુ :ખદ અથવા અસુખદ માટે કેટલો સ્વસ્થ સહભેગી બની રહે છે તેમાં જ તેના જીવનની અને અદુ : ખ સંવેદનાઓ પ્રતિ જાગ્રત રહીને વેદનાનપશ્યના કરે ઉપાદેયતા અને સાર્થકતા છે. સ્વસ્થ વ્યકિતઓથી જ સ્વસ્થ સમાજનું છે. પોતાના ચિત્ત પ્રતિ જાગ્રત રહીને ચિત્ત પશ્યના કરે નિર્માણ થાય છે. અસ્વસ્થ વ્યકિત સ્વયં તે દુ:ખી રહે જ છે, પણ છે. પોતાના ચિત્તમાં ઉત્પન્ન થતી વિભિન્ન સારીમાઠી વૃત્તિઓ પ્રતિ પોતાના સંપર્કમાં આવતા સમાજને અન્ય લોકોને પણ ઉત્તાપિત અને તેના ગુણ, ધર્મ અને સ્વભાવ પ્રતિ જાગ્રત રહીને ધર્માનુપશ્યના કરી મૂકે છે. એટલા માટે સુખી અને સ્વસ્થ સમાજના નિર્માણ માટે, કરે છે. આ પ્રકારની જાગરુકતાનો અભ્યાસ કરીને ચિત્તા ઉપર પડેલા પ્રત્યેક વ્યકિતને સુખ અને સ્વાધ્યથી ભરપૂર બની જવાનું નિતાંત વિકારોનું અને સંસ્કારોનું તે ઉચ્છેદન કરી શકે છે. અસકિતથી આશ્રવથી આવશ્યક બની રહે છે. પ્રત્યેક વ્યકિત સ્વરછચિત્ત હોય, શાંત હોય, ચિત્તા ધીરે ધીરે વ્યસનની ખેંચતાણથી નુણાઓ અને તીવ્ર લાલસાઓનાં તે જ સમગ્ર સમાજની શાંતિ બની રહે છે. ધર્મ તે એ વ્યકિતગત બંધનથી, અતીતનાં સુખદુ યા દુ:ખદ સમરણોની નિરર્થક શાંતિ માટેનું અનુપમ સાધન છે અને એટલે જ વિશ્વશાંતિ ઉલઝનાથી, ભાવિ આશંકાઓનાં ભયભીતિજન્ય માનસિક ઉત્પીડનથી, માટેનું પણ આ એકમાત્ર સાધન છે તેમ કહી શકાય.
ભવિષ્યનાં સોનેરી સ્વપ્નાઓની કાલ્પનિક ગડમથલથી વિમુકત થઈને
પિતાની સ્વાભાવિક અને નૈસર્ગિક સ્વચ્છતાને પ્રાપ્ત કરે છે. ધર્મને અર્થ સંપ્રદાય નથી. સંપ્રદાય તે માણસ માણસની વચ્ચે વર્ણવર્ગની વચ્ચે દીવાલ ઊભી કરીને વિભાજનની આશંકા
પિતાનું સમસ્ત અક્કડપણું, જિદ્દભરી ગ્રંથિઓ અને તાણખેંચ
વાળી માનસિક પીડાઓને દૂર કરવાને આ એક સરલ સહજ પેદા કરે છે. જયારે સાચો ધર્મ તે દીવાલને તેડે છે અને વિભાજનના વિચારને દુર કરે છે. સાચે ધર્મ મનુષ્યની અંદર રહેલા અહંભાવ
ઉપય છે, જે માનવમનને માટે સમાનરૂપે કલ્યાણકારી છે. આ અભ્યાસ અને હીનભાવને જડમૂળથી ઉખાડીને ફેંકી દે છે. માનવમાનવની
કવાને માટે બૌદ્ધ સંપ્રદાયમાં દીક્ષિત થવાની કોઈ જરૂર નથી.
તેમ જ ન તે આ પદ્ધતિનાં આદિ પ્રવર્તક ભગવાન બુદ્ધની મૂર્તિને અશિંકાને, ઉત્તેજનાઓ, ઉદ્વિગ્નતાઓ દૂર કરે છે અને તેને સ્વચ્છતા અને નિર્મળતાનાં એવા ધરાતલ પર પ્રતિષ્ઠિત કરે છે કે જયાં અહંકાર નમન કરવાની પણ તથા તેમની સામે ધૂપદીપ નૈવેદ્ય અને આરતી તે ટકી શકતો જ નથી પરંતુ હીન ભાવની ગ્રંશિએશી ગ્રસ્ત દન્ય- કરીને પૂજવાની પણ જરૂર નથી. સાધકે તે આદિગુરુનાં રૂપ યા ભાવ પણ પાંગરી શકતો નથી. જીવનમાં સમત્વભાવ અાવે છે ત્યારે આકારનું ન કરવું; તેમ જ તેમનું નામરટણ અથવા મંત્રનો જાપ હવા, વસ્તુ, વ્યકિત અને સ્થિતિને તેનાં યથાર્થ સ્વરૂપમાં જોઈ શકવાની
કરવાની પણ આવશ્યકતા નથી. એવું કંઈ પણ કરવાનું નથી કે નિર્મલ પ્રજ્ઞા જાગે છે. અતિરંજના અને અતિશયોકિતઓમાં ડુબેલે
જેથી તેમનું શરણ ગ્રહણ કરીને અથવા તો તેમના નામ પર એવું બંધ ભકિતભાવાવેશ દૂર થાય છે. જ્ઞાન-વિવેક અને બેધિનાં અંત:ચક
આત્મસમર્પણ કરીને પોતે કશું પણ કર્યા વિના કેવળ તેમની કૃપાવિરજ-વિમલ બની જાય છે. અંત:દષ્ટિ પારદર્શી બની જાય છે. માત્રથી તરી જવાની મિથ્યા ભ્રાંતિ માથાપર સવાર થઈ જાય. અંતરની આંખની સામેથી તમામ ધુમ્મસ અને અંધકાર દૂર થાય છે.
આ વિધિથી સ્વયં લાભાન્વિત થયા પછી અથવા અન્ય લોકોને "આપણે જે સાંભળેલી અને વાંચેલી વાતોથી આપણું મન વિકૃત
લાભાન્વિત થયેલા જોઈને જે કંઈ સાધક યા સાધિકા તે મહાકારુણિક બનાવી દીધું છે, એ જ પૂર્વગ્રહરૂપી વિકૃતિએ રાત્મદર્શનમાં બાધા
મહાપ્રજ્ઞાવાન ભગવાન તથાગત પ્રતિ કૃતજ્ઞતાથી વિભેર થઈને તેમની પેદા કરે છે. પૂર્વનિશ્ચિત ધારણાઓ અને માન્યતાઓ આપણી આંખો
કણા અને પ્રજ્ઞા પ્રતિ પિતાની શ્રદ્ધા પ્રગટ કરે તો તેમાં કંઈ દોષ પર રંગીન ચશ્માની માફક ચઢી જાય છે અને વાસ્તવિક સત્યને ચશ્માના રંગ પ્રમાણે જ જોવાને માટે બાધ્ય કરે છે. ધર્મને નામે
પણ નથી. ગુણ પ્રતિ પ્રગટ કરેલી શ્રદ્ધા તે તે ગુણોને સ્વયં આપણાં આપણે આ જંજીરને સુંદર આભૂષણની માફક પહેરી રાખી છે.
જાવનમાં ધારણ કરવાની પ્રેરણા પ્રદાન કરે છે અને ખરી રીતે આ સાચી મુકિતને મેળવવા માટે આ જંજીરો તેડવાનું બહુ જરૂરનું છે.
શ્રદ્ધા જ કામની છે. એ જ પ્રમાણે કતશતા ચિત્તની એક
સવૃત્તિ છે. આ શ્રદ્ધા અને કૃતજ્ઞતાની ભાવના ચિત્તને મૃદુલ બનાવે છે. ચિત્તને રાગદ્વેષ, મોહ, ઈર્ષ્યા, મત્સર દુર્ભાવના, વૈમનસ્ય, ભય,
જે “વિપશ્યને સાધના’નાં ચિત્તવિશુદ્ધિકરણના પ્રયાસમાં આશંકા, મિથ્યા કાલ્પનિક દષ્ટિએ, માન્યતાઓ અને રૂઢિઓની
સહાયક બને છે પરંતુ આ “વિપશ્યના સાધના”નાં અભ્યાસનું પકડમાંથી મુકત કરવાને માટે તમામ પૂર્વ-પરંપરાઓને એક બાજુ પર
અલંબને તેનાં આદિગુરુ ભગવાન બુદ્ધનું ધ્યાન કરવું તે નથી. એનું રાખીને, ભાવુકતાને દૂર હઠાવીને આપણે યથાર્થમાં જીવતા શીખવાનું
અલંબન તો સ્વયં આપણી ક્ષણ ક્ષણમાં બદલાતી રહેતી મસ્થિતિ બહુ આવશ્યક છે. યથાર્થમાં જીવવું એટલે વર્તમાનમાં જીવવું,-આ જ
છે. જેના પ્રતિ સાધકે સતત જાગ્રત રહેવું પડે છે. આ અભ્યાસ ક્ષણમાં જીવવું તે છે. કારણ કે વીતી ગયેલી ક્ષણો યથાર્થ નથી, એ
પ્રકૃતિની યથાર્થ સ્વરૂપને પ્રતિ જાગ્રત રહેવાનું શીખવે છે. પ્રકૃતિનો તો સમાપ્ત થઈ ગઈ, હવે તે માત્ર એનું સ્મરણ જ રહી શકે છે. પણ પેલી પણ નહીં. એ જ પ્રમાણે હવે અાગળ અાવનારી ક્ષણ
આ યથાર્થ દર્શનનો અભ્યાસ કરવામાં કોઈ પણ વર્ગ, સંપ્રદાય, જાતિ, પણ હમણાં હાલ ઉપસ્થિત નથી. એની તે માત્ર કલ્પના અને કામના દેશ, કાલ અને બેલી-ભાષાની વ્યકિત માટે જરા પણ કઠિનાઈ પેદા જ થઈ શકે છે, તેનું યથાર્થ દર્શન નથી થઈ શકતું.
થતી નથી. મનુષ્ય પોતાની જ માનવીય પ્રકૃતિનું સ્વયં અધ્યયન કરે છે, વર્તમાનમાં જીવવાનો અર્થ એ છે કે આ ક્ષણમાં જે કંઈ અનુ- આત્મદર્શન કરે છે. પિતાના જ મનોવિકારોનું યથાર્થ અવલોકન ભૂત થઈ રહ્યું છે તેના પ્રત્યે જાગ્રત રહીને જીવવું. ભૂતકાળની સુખ કરે છે. આ રીતે જોતાં જોતાં જ મનેવિકારે વિલીન થવા માંડે છે યા દુ :ખદુ સ્મૃતિઓ અથવા ભવિષ્યકાળની સુખદ આશાઓ
અને સાધક એક ભલો, સરલ, નિર્મલ અને શુદ્ધ મનુષ્ય બનીને સાચા અને દુ:ખદ્ આશંકાએ આપણને વર્તમાનથી દૂર દૂર લઈ જાય છે; અને સાચા જીવનથી વિમુખ બનાવે છે. વર્તમાનથી વિમુખ
માનવધર્મમાં સંસ્થાપિત થાય છે. આવો નિર્મલ મનુષ્ય કોઈ પણ થેલું નિસાર જીવન જ આપણે માટે અનેક કલેશનું કારણ બને છે. જાતિ, વર્ગ અથવા સંપ્રદાયને કેમ ન હોય તે સમસ્ત સમાજને માટે અશાંતિ, અસંતોષ, આકુલતા, વ્યથા અને પીડાને જ તે જન્મ આપે લાભપ્રદ જ નીવડે છે. તે પોતે તો સુખશાતાથી રહે જ છે, પણ છે પણ જેવી આપણે આ ક્ષણનું યથાભૂત દર્શન કરીને જીવવા માંડીએ છીએ કે તરત જ પેલા બધા કલેશેમાંથી સ્વાભાવિક રીતે જ
પિતાના સંપર્કમાં આવનારા બીજા બધા લોકોની સુખશાંતિ વધારવામાં મુકિત મળવા લાગે છે.
પણ તે સહાયક સિદ્ધ થાય છે. - આ દેશના એક મહાપુરુષ ભગવાન તથાગત બુદ્ધને આવી
- સદ્ધર્મનું આ સાર્વજનિક, સાર્વદેશિક, સાર્વકાલિક અને સર્વહિતસમ્યફ-સંબોધિ પ્રાપ્ત થઈ હતી. તેમણે વર્તમાન ક્ષણમાં જીવવાનું કારી સ્વરૂપ વધારેમાં વધારે લોકોને ઉપલબ્ધ થાય, અને તેમનાં હિત શીખીને ચિત્તને તમામ સંસ્કારોથી વિઝીન કરીને તેને પરમ પરિ
સુખનું કારણ બને એ જ મંગલકામના. શુદ્ધ કરીને, બંધનમુકત કરવાની કળા પ્રાપ્ત કરી હતી. તેમણે જીવનભર લોકોને આ જ કલ્યાણકારી કળાને અભ્યાસ કરાવ્યો. આ જ મંગલ
“ભવતુ સમ્બ મંગલમ ” મય વિધિનું નામ “વિપશ્યના સાધના” છે. સાધક વર્તમાન કાણમાં
: લેખક : જે કંઈ અનુભૂત કરી રહ્યો છે, તેનાં પ્રતિ જ જાગ્રત રહે છે. આવી
સત્યનારાયણ ગેયન્કા
અનુ: પૂર્ણિમાબેન પકવાસા