________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
૮. ૧-૮-૧૯૭૨
જ મનડાને ઝાઝું ન વતાવીએ મનવા : અનોખા દેખાવાના અભરખો ઘણાને હોય છે. આ દુનિયાનાં ખાતે હોય છે. અર્નેસ્ટ હેમિન્વેએ તેની નવલકથા “ધી ઓડ તોથી પિતાનાં તત્ત્વ કંઈક અલગ પડે છે એમ કહેવું આપણને મંન ઍન્ડ ધી સી”માં લખે છે કે “માણસનો વિનાશ કરી શકાય ગમે છે. અસ્તિત્વવાદીઓએ આવી વ્યકિતઓ માટે આકર્ષક નામ પણ તેને પરાજિત કરી શકાતો નથી.” અસ્તિત્વવાદમાં આવા જોધી કાઢયું છે. સાસ્ત્ર અને કાગુ આવા લોકને “આઉટસાઈડર” આશાવાદને સ્થાન નથી, છતાં તે મનના બળને સ્વીકારે છે. કહે છે. ઘરેડવાળી દુનિયાને, આ અછૂતે રહી ગયેલો આદમી પછાડવામાં આવેલો માણસ ભલે હારને સ્વીકારે નહિ પણ તે સ્વીકારતા નથી. રેજના બીબાઢાળ જીવનથી તે કંટાળે છે. સંહિત હારના ગુણગાન ગાતો થઇ જાય છે. અસિતત્વવાદીની આ ટેવ છે. થયેલો માણસ ધૂળ ફાકતો હોય છતાં તેને લાપસી આવેગવાને ભ્રમ તેમની નવલકથાઓ કે વાર્તાઓ વાંચશે તે જણાશે કે તેમાં નિરાશ થાય છે તે ભ્રમ રાખનારી આ દુનિયાના માનવો તેને ગમતા નથી. અને નાસીપાસ થયેલાં પાત્રો શિખરે ચડયાં હોય છે. જો કે, તે
મોટા ભાગના કવિ અને તત્ત્વજ્ઞાનીઓ પણ કંઈક અનોખા રોમાન્ટિક યુગના લેખકોના નાયકની માફક મતની વાત કરતે અને અછૂતા હોય છે કે તેવો દેખાવ કરે છે. તેવા અનેખાની નથી પણ દુનિયાને ભાંડત જરૂર હોય છે. તેને જીવન અર્થહીન અને જમાતમાં ખાવાનું આપણને ગમે છે. એકસલ નામને વ્યર્થ લાગે છે. સંયોગેએ અને સમાજે મૂકેલી મર્યાદાઓથી મૂંઝવણ તત્ત્વજ્ઞાની કહે છે: “જીવન એક ક્ષુલ્લક વસ્તુ છે. એકનું એક જીવને અનુભવતા અસ્તિત્વવાદીને નાયક આખરે તે અંગેની રેજ જીવવું પડે છે, એ એક મટે ત્રાસ છે !”
મર્યાદાઓને સ્વીકારતો થઈ જાય છે. કંટાળાનું પુનરાવર્તન કવિઓને ગમતું નથી. સત્યનારાયણની પરાણે મર્યાદા સ્વીકારવાથી મનમાં ધૂંધવાટ પેદા થાય છે અને કથામાં વિષ્ણુસહસ્ત્ર નામ બોલતી વખતે પૂજારી નામ બોલે છે અને તેને કારણે અશિસ્તમાં સરકી જવાય છે. પછી અશિસ્ત એ જ પૂજા કરનારને મંત્રવત ફલ અને તુલસીપત્ર ભગવાન ઉપર ફેંક- જીવનને કમ બની જાય છે. સમાજે આપણી પદ્ધતિ ન સ્વીકારી વાનાં રહે છે. જીવનમાં પણ કોઈક જાણે હુકમ છોડતું હોય અને એટલે આપણે પણ સમાજની પદ્ધતિને અસ્વીકાર કરે તેવી આપણે માત્ર ફલ ફેંકવાનાં રહે છે. કવિએ કે લેખકો કે ફ્લિસૂફોને મનવૃત્તિ રહે છે. મન બળવો કરે છે પણ આવી પડેલી સ્થિતિને આવી ગુલામી ગમતી નથી.“માત્ર નેકર જ આવું કંટાળાભરેલું સુધારવા માટે તે કંઇ કરી શકતા નથી. એટલે હારેલા-થાકેલે કામ કરી શકે” એમ કહેનારે કવિ વાસ્તવિક જગતને વડતો માણસ પડયે રહે છે. પોતાની અલગ દુનિયા રચીને તેમાં મસ્ત હોય છે. પ્લેટે પણ કહેતો કે આ નઠારા જગત ઉપરાંત બીજું રહેવા ફાંફાં મારે છે. સંઘર્ષ સામે ટકવાની આ નબળાઈને અત્યારની પણ જગત હોવું જોઈએ. કદાચ તે વિચારેની સુષ્ટિ કે આધ્યામિક નવલકથામાં આસનારૂઢ કરવામાં આવે છે. અસ્તિત્વવાદીએ તે જગતની વાત કરતો હશે. આ કાલ્પનિક સૃષ્ટિ એ જ કવિઓ નાસીપાસ થયેલા અને હારેલા માણસને મહાન બનાવી દીધો છે. અને અછૂતા રહેનારાઓનું ઘર બની જાય છે. કવિ કી “ ડ પરંતુ હારને સ્વીકારનારે લેખક કે લેખકને નાયક અનુકરણને ટુ ધી નાઇટિંગેલમાં આવી સૃષ્ટિ ખડી કરી છે.
પાત્ર બને છે ખરો? કોઇ પ્રશ્ન ઉકેલી ન શકાય અને એ પ્રશ્ન - ઓગણીસમી સદીમાં લગભગ ઘણાખરા કવિઓ વાસ્તવિક આપણને હારેલા પુરવાર કરે તે તેને અર્થ એમ થાય કે વિશ્વની જગતની આભડછેટથી આઘા રહેતા હતા અને પિતાને “રામ- સમસ્યાને ઉકેલવા આપણે બનતી તમામ શકિત ખર્ચી નથી. સમસ્યાને ટિસ” કહેતા હતા. આમાંના ઘણાખરા માનતા હતા કે કવિ-જીવ ઉકેલવા તેના ઉપર સમગ્ર તાકાત વડે આક્રમણ થવું જરૂરી છે,
આ શુષ્ક અને બેકદર દુનિયા માટે કદી જ પેદા થયો નથી. આરોમા- નહિતર જીવનમાં બધા માટે હારવું એ જ મહામંત્ર બની જાય. ટિક જીવને ઘણી વખત એ પણ ભાસ થતો કે તે મનુથી પર છે, ગુલામી સામે હારી જવાની જરૂર નથી. તાકાતનું એક પણ તેનામાં દેવી તત્ત્વ છે, તે અનેખે છે અને જગતની શુષ્ક વાતો ટીપું બાકી ન રહ્યું હોય તેવું બનતું નથી. બાકી રહેલી તાકાત સાથે તેને લેવાદેવા નથી. પરંતુ પિતાને રોમાન્ટિફસ તરીકે ઓળ- ન વાપરી હોય તેવું ખૂબ બને છે. માણસને જ્યારે મુકિત લાધવાની ખાવતા આ કવિઓને અંતે પ્રતીતિ થઈ હોવી જોઇએ કે અક્ષણની હોય છે કે સંઘર્ષના અંતે કંઇક સિદ્ધિ મળવાની તક આવી પહોંચતી ગળી લીધા પછી ચડેલા ઘેનમાં જીવનારાને જે સુખ જણાય છે હોય છે તે જાણે જ ઘણી વખત હારેલે માણસ તેના પુર,પાર્થની પકડ તેવા સ્વર્ગીય સુખના ભ્રમમાં તે જીવતા હતા, કારણ કે એ ભ્રમ ઢીલી કરી દેતા હોય છે, નિસાસા નાખીને ભાંગી પડતું હોય છે. ભાંગી ગયો ત્યારે મેટા ભાગના રોમાન્ટિક કવિઓએ કાં તે માણસે એ ભૂલવું ન જોઇએ કે વિપત્તિ અને વેદનાની આત્મહત્યા કરેલી અને કાં તો ક્ષયરોગથી પીડાઇને મરી ગયેલા. પરાકાષ્ઠા આવે તે સમયે જ મનના એકાદ ખૂણામાંથી તે વેદનાને
વીસમી સદીમાં આ રોમાન્ટિકવાદ બીજા વાઘા પહેરીને વિચિછન્ન કરવાનું બળ પેદા થાય છે. આ બળને સુખ કે દુઃખ અવતર્યો છે. આપણે તેને Existentialism - અસ્તિત્વવાદને
સાથે લેવાદેવા હોતી નથી પણ એ પરાકાષ્ઠા વખતે જ આપણે નામે ઓળખીએ છીએ. આ વાદે વાઘા ભલે બદલ્યા હોય પણ પલાંઠી વાળીને બેસી જઈએ છીએ, શિથિલ થઈ જઈએ છીએ તેનાં મૂળભૂત લક્ષાણો લગભગ સર - છે. લોકો સામે પણ બે અને શિસ્ત આચરવા માંડીએ છીએ. એમ મુકિત ન મળે. એકાપ્રકારનાં જગત ખડાં થયાં છે. એમાંથી કયું જગત સારું ? વિચારોમાં એક કાવ્યની ઉત્તમ પંકિત કરે તેમ જ મુકિતનું પ્રાગટ્ય થાય છે ૨માણ કરવા મળે અને જેમાં પોતે જ સર્વોપરી અને ઈશ્વરના અને એ પ્રાગટ્ય અશિસ્તમાંથી નહિ પણ માનવીના મનોબળની અવતાર જેવા લાગે છે તે જગત સારવું કે બીજું વાસ્તવિક જગત
સુપ્ત-શિસ્ત દ્વારા જ થાય છે. સારું? બીજા વાસ્તવિક જગતમાં તે તે લાચાર બની રહે છે, સંય
- રામકૃષ્ણ પરમહંસ જયારે એક તલવારના ઘાથી આત્મહત્યા ગેને શિકાર બની જાય છે અને ક્રૂર માણસ વડે દંડાયા કરે છે.
કરવા તૈયાર થયા ત્યારે જ તેમને સત્યનું અગર કહો કે ઈશ્વરનું એક જગતમાં તે મુકિતને સ્વાદ માણતો હોય છે અને
દર્શન થયું હતું. ગ્રેહામ ગ્રીન નામના વિખ્યાત સાહિત્યકારે પોતે બીજમાં આ નશ્વર શરીરને અને નઠારા જગતને ગુલામ બનીને
જ એકરાર કર્યો છે કે ચીલાઢાળ જીવનથી કંટાળીને તેમના ભાઈની રહેતા હોય છે,
રિવોલ્વરથી જીવનનો અંત આણવા તેમણે કોશિશ કરી હતી. પણ જો કે અસ્તિત્વવાદીની દુનિયા રોમાન્ટિની જેવી નિરાશાથી રિવોલ્વરની ચાંપ દબાવી ત્યારે ગાળી ન છૂટી તે વખતે ગ્રેહામ ગ્રીનને ભરેલી નથી. અસ્તિત્વવાદી વધુ હઠીલે છે અને તેથી પછડાટો પ્રકાશ લાધ્યો હતો. તેણે કહેલું કે “જીવનમાં અનંત શકયતાઓ