________________
તા. ૧૬-૩-૭૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
૨૫૭
=
=
આગમવાણી અને અદ્યતન વૈજ્ઞાનિક સંશોધન કા (ગતાંકથી ચાલુ)
સ્વીકારે છે. તે એકાને ઘેર બુદ્ધિવાદી નથી તેમ અન્વઆગમવાણી બુદ્ધિગમ્ય નથી? વિશ્વાસુ પણ નથી એમ જણાવી, કવિશ્રી કહે છે :શ્રધ્ધ, આચાર્યશ્રીએ આ વિવાદાસ્પદ ચર્ચા માટે વિદ્વાનોની. "માનવબુદ્ધિ જેના વિષયમાં કાંઇ પણ ન કરી શકે, ન સમજી પરિષદ તેમ જ વિચારક સંમેલનની વાત કરી છે. હું તેને સહર્ષ
શકે તેને માનવું તે વિશ્વાસ છે અને આ બુદ્ધિ જેની વિરૂદ્ધ નિર્ણય સ્વીકાર કરું છું. તે વિષે મેં મારા લેખેમાં તેમ જ વ્યકિતગત કરે, તકે તેમ જ પ્રતિતર્ક પ્રચલિત વિશ્વાસથી કોઇ પણ ભિન પત્રોમાં કેટલીય વાર મારા વિચારો રજૂ કર્યા છે. હા, આ બાબતમાં તેને પ્રકાશિત કરી દે તે પણ પરંપરા તેમ જ શ્રદ્ધાના નામ એક વાત સ્પષ્ટ કરી લેવી હું જરૂરી સમજું છું કે આ વિદ્રત્પરિષદ પર પ્રચલિત માન્યતાઓને જ માન્યા કરવી તે અન્ધવિશ્વાસ છે.' કે વિચારક સંમેલન જે પણ હોય, વ્યાપક ભૂમિકા પર હોય તેમ જ - કવિશ્રીએ કરેલ આ ભેદ-દ્ધા અને બુદ્ધિનો–બરાબર નથી સાર્વજનિક રૂપમાં ખુલ્લા હોય. સમાજના અધ્યયનશીલ મુનિરાજો, તે હવે પછી જણાવીશ, પણ કવિશ્રીની વિચારભૂમિકા આ હોય પ્રબુદ્ધ સાધ્વીએ, તેમ જ વિદ્વાન ગૃહસ્થો-સૌ કોઇ મુકત મનથી તે પણ, આ કથન મુજબ શાસ્ત્રોમાં જણાવેલ બધી બાબતને બુદ્ધિની તેમાં ભાગ લઇ શકે. ફકત સ્થાનક્વાસી જ નહીં, બીજી પરંપરા- સરાણે ચડાવી શકાય, ચડાવવી જોઈએ અને પછી બુદ્ધિગમ્ય એના પંડિતોને પણ પ્રતિનિધિ તરીકે નિમંત્રણ મળવું જોઇએ. કેટલું છે અને સાચી શ્રદ્ધાને પાત્ર કેટલું છે તે નિર્ણય કરવો જોઈએ. વિચાર-ચર્ચા બાંધબારણે ન થતાં સાર્વજનિક થવી જોઈએ, જેથી પણ કવિશ્રીની ભૂમિકા આ નથી. તે પરંપરાગત માન્યતાકોઇપણ જીજ્ઞાસુ સાંભળી શકે. તેમ જ પક્ષમાં કે વિરોધમાં એને પૂરી રીતે છેડી શકતા નથી, તેથી આગમના બે પ્રકાર છે પોતાનું ઉચિત સ્થાન નક્કી કરી શકે. જે પણ ચર્ચા થાય તેને લેખિત એમ જણાવે છે. એકને શાસ્ત્ર કહે છે, બીજાને ગ્રંથ કહે છે. તેમના સ્વરૂપ આપવું જોઇએ. જે પ્રારંભથી જ ચર્ચા લેખિત રૂપમાં થાય જણાવવા મુજબ શાસ્ત્ર ભગવદ્યાણી છે અને વીતરાગ સર્વજ્ઞની તે સૌથી સારૂં. પક્ષની તેમ જ વિરોધની બધી જ ચર્ચાઓને વાણી કેવી રીતે ખેાટી થઇ શકે એમ પોતે જ સવાલ કરે છે. પ્રગટ કરવી અત્યંત જરૂરી છે. હું માનું છું કે આ રીતે નવી ભૂમિકા તેમના કહેવા મુજબ શાસ્ત્ર આધ્યાત્મિક જીવનને પ્રેરણાસ્ત્રોત છે, પર કોઇ વિચાર પરિષદ આયોજિત થાય તે વૈચારિક ક્રાંતિની તેને કોઇ કેવી રીતે પડકાર ફેંકી શકે ? ગ્રન્થ આચાર્યકૃત છે અને દિશામાં ખૂબ જ લાભદાયક થશે. હું ઉપરની પરિષદમાં સ્વાથ્ય
આ ગ્રન્થનું સંકલન ભગવાન મહાવીરના પછી લાંબા સમયે થયું અનુકુળતાભર્યું હશે તો આનંદથી ભાગ લેવાની ઈચ્છા રાખું છું.
છે. આચાર્યો ગેપનકાળમાં હતા તેથી તેમનાથી ભૂલ થઇ જવી. ઉપાધ્યાય કવિ અમરચંદજી મુનિએ શ્રમણ સંધમાંથી રાજીનામું શા માટે આપ્યું તેનું સ્પષ્ટીકરણ કરવું એક નિવેદન બહાર
સ્વાભાવિક છે. ભગવાનની વાણી હોય તો તેમાં ભૂલ કેવી રીતે થઈ પાડયું છે. આ નિવેદન કેટલાક પાયાના મુદ્દાઓ ઉપસ્થિત કરે છે. શકે? આ ભૂમિકા બરાબર હોય તે, શાસ્ત્રોને વિષે બુદ્ધિથી વિચાર
કવિશ્રી જણાવે છે કે શ્રમણ સંધ તોડવા અથવા આચાર્યશ્રી કરવાને અવકાશ નથી–તે તે સ્વીકારવા જ રહ્યા : કારણકે સર્વશની સાથેના મતભેદને કારણે તેમણે રાજીનામું આપ્યું નથી, પણ આચા- વાણી છે. કવિશ્રીના મત મુજબ આ અંધશ્રદ્ધા ન કહેવાય. કવિ
શ્રીને અને શ્રમણ સંધને મુશીબતમાંથી બચાવવાને તેમને સાત્ત્વિક પ્રયત્ન છે. કોઇ સંસ્થાના અંગભૂત હોઇએ અને તેમાં વૈચારિક
શ્રીની સાચી શ્રદ્ધાની વ્યાખ્યા લઇએ તો શાસ્ત્રોમાં જે લખ્યું છે મતભેદ થાય ત્યારે શું કરવું તેને આધાર સંજોગે ઉપર અને વ્યકિત
તે વિષયમાં માનવબુદ્ધિ કાંઇ પણ ન કરી શકે, ને સમજી શકે અને નાં વલણ ઉપર રહે છે. સ્વેચ્છાએ જુદા થવું, અંદર રહી વિચાર તેથી તેમાં વિશ્વાસ રાખવો રહ્યો. પણ ગ્રન્થમાં જે લખ્યું છે તેમાં. પરિવર્તન કરાવવા પ્રયત્ન કરવો, પિતાથી જુદા વિચારના હોય માનવબુદ્ધિ સક્રિય થઈ શકે અને બુદ્ધિ જેની વિરૂદ્ધ નિર્ણય કરે તેવા સંસ્થા છોડવાની ફરજ પાડવી, આવા અનેક પ્રકાર છે.
તેને અસ્વીકાર્ય માની શકે. શાસ્ત્ર અને ગ્રન્થને આ ભેદ કયાંથી આ પ્રશ્નની હું ચર્ચા અહીં નથી કરતા, પણ જે મૂળભૂત મું : ઉપર કવિશ્રી રાજીનામું આપે છે તે વિષે કાંઇક કહેવા ઇચ્છું છું.
આવ્ય? માનવબુદ્ધિએ કર્યો કે સર્વશે બતાવેલ છે? શાસ્ત્રોમાં સર્વચન્દ્રની ધરતી ઉપર માનવીએ પગ મૂકો અને વાસ્તવિક
જ્ઞની ભગવદ્વાણી છે તે માનવબુદ્ધિએ નક્કી કર્યું કે સર્વશે કહ્યું રીતે ચન્દ્ર શું છે તે જાણ્યું ત્યારે કવિશ્રીએ એવો મત જાહેર કર્યો
છે? આગમાં શાસ્ત્રો કોને ગણવા અને ગ્રન્થ કોને ગણવા તે કે ચન્દ્રપ્રજ્ઞપ્તિ અને જમ્બુદ્દીપપ્રજ્ઞપ્તિ ગ્રન્થોમાં જે હકીકતો
માનવબુદ્ધિ નક્કી કરે છે કે સર્વો નક્કી કર્યું છે? કવિશ્રી જેને શાસ્ત્રો અને વર્ણને આપ્યા છે તે યથાર્થ નથી અને પ્રત્યક્ષ પ્રમાણથી વેગળા
કહે છે તે ભગવાન મહાવીર પછી કેટલા સમયે રચાયા? કોણે રચ્યા? હોઇ અસ્વીકાર્ય છે. આ સાદી સીધી વાત છે તેમાં વિવાદ કેમ
એના રચયિતા સર્વજ્ઞ હતા? આગમ સાહિત્યમાં કવિશ્રી કને શાસ્ત્ર જાગે? કવિશ્રીએ આ અભિપ્રાય જાહેર કરતાં પિતાના લેખને મથાળું
ગણે છે અને કોને ગ્રન્થ? શું ધોરણે? જેને શાસ્ત્ર માને છે તેમાં આપ્યું, “શું શાસ્ત્રોને પડકાર કરી શકાય છે?” વિવાદનું મૂળ અહીં
જે લખ્યું છે તે શબ્દ શદ સંપૂર્ણ સત્ય તરીકે સ્વીકારે છે કે તેમાં હતું. શાસ્ત્રો ભગવદ્વાણી છે, સર્વજ્ઞ કથિત છે અને સર્વજ્ઞની,
પણ બુદ્ધિથી વિચાર કરવાને અવકાશ છે? એમની કાંઇક એવી ભગવાનની વાણી હોવાથી તેમાં સત્યથી વેગળું કાંઇ હોઇ જ ન
માન્યતા જણાય છે કે જેમાં આધ્યાત્મિક વિષયોનું નિરૂપણ હોય તે શકે, તેથી શાસ્ત્રોને પડકાર આપવાનો પ્રશ્ન રહેતો નથી. ચન્દ્ર
શાસ્ત્ર અને બીજા વિષયનું નિરૂપણ હોય તે ગ્રંથ. આધ્યાત્મિક પ્રજ્ઞપ્તિ અને જમ્બુદ્વીપ પ્રજ્ઞપ્તિ બન્ને ગ્રંથે આગમ સાહિત્યનું
વિષય કોને કહેવા? તત્ત્વવિચારને કે આચારધર્મને? અંગ છે અને તે પણ શાસ્ત્રો કહેવાય છે. આ મુદ્દાને કવિશ્રીએ જે
આચારધર્મ જીવનની સાધના છે, તત્ત્વવિચાર અંતિમ જવાબ આપ્યો તેમાંથી તેમની મૂંઝવણ ઊભી થઇ છે.
તોનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયત્ન છે. જીવનની સાધનાનું ચરમ કવિશ્રીએ માનવીના બે પ્રકાર જણાવ્યા છે - શ્રદ્ધાપ્રધાન અને ધ્યેય પણ પૂર્ણજ્ઞાન છે. એ સાધનાના માર્ગો અનેક હોઈ શકે તર્કપ્રધાન.
છે. વ્યકિતની પ્રકૃતિ પિતાને માર્ગ નક્કી કરે. આ બધું છેવટે તેમના કહેવા મુજબ શ્રદ્ધાપ્રધાન વ્યકિત અંધવિશ્વારા- તો કોઇ વિચારવાન વ્યકિતએ પોતાની બુદ્ધિથી જ વિચારવાનું રહ્યું. અનુકરણવાદી છે અને પ્રચલિત પરંપરામાં બુદ્ધિને કોઇ અવકાશ કવિશ્રી જે વચલો માર્ગ કાઢવાનું કહે છે તે તર્કયુકત નથી. નથી એમ માનવાવાળી છે. તર્કપ્રધાન વ્યકિત બધી માન્યતા અને શાસ્ત્રો- આગમમાં લખેલું બુદ્ધિથી વિચારી શકાય છે, વિચારવું વિચારેને બુદ્ધિની સરાણે ચડાવે છે અને બુદ્ધિગમ્ય હોય તેટલું જ જોઈએ. કેટલુંક ભગવદ્વાણી ગણી બુદ્ધિથી પર માનવું એ