________________
તા. ૧૯-ર-૭૦
પ્રબુદ્ધ જીવન
-
ર૩પ
- આલ્બર્ટ સ્વાઈઝર અને મહાત્મા ગાંધી
૪
(ભવન્સ જર્નલના દિવાળીના અંકમાં જર્મન ફેડરલ રીપર ઊંચકીને જમીન ઉપર મૂકશે.”(આલ્બર્ટ સ્વાઈઝર : Revere ce હિતા લ શી જી કને ગેજીમાં લખેલો “સ્વાઈટઝર for Life–જીવન માટે આદર.) અને ગાંધી’ એ મથાળા નીચે આ બન્ને મહાનુભાવોના ચિંતનની ' “હું જરૂર માનું છું કે ઈશ્વરે સરજેલા સર્વ જીવોને આપણી તુલના કરતો એક ભારે વિચારગંભીર લેખ પ્રગટ થયો છે. આ જેટલો જ જીવવાને હક્ક છે. આપણા આ કહેવાતા હિંસક સાથીલેખને અનુવાદ કરવા મેં પ્રયત્ન કર્યો છે. મૂળ અંગ્રેજી લખાણમાં પ્રાણીઓને ફરજ રૂપે નાશ કરવો જોઈએ એવું નિદાન કરવાને રહેલી ભાષાની જટિલતા અને ગૂઢ વિચારણાના કારણે પ્રસ્તુત
વિચારણાના કારણે પસ્તતા બદલે જો સંશોધક માનવીઓએ તેમની સાથે જુદી રીતે વ્યવહાર અનુવાદને હું જોઈએ તેટલો સરળ અને સુવાચ્ય બનાવી શકો
કરવાની શોધ કરવા પાછળ પિતાની બુદ્ધિશકિતને ઉપયોગ કર્યો નથી. એમ છતાં ગાંધી શતાબ્દિના આ વર્ષમાં આ બે મહાન શિક્ષા
હોત તે માનવી તરીકે આપણા દરજજાને શોભે એવી કોઈ જુદી જ ગુરુઓના તત્ત્વદર્શનના તુલનાત્મક ચિંતનનું બહુ મહત્વ છે એમ દુનિયામાં આપણે વસી રહ્યા હતા...........મારી બુદ્ધિ અને હૃદય સમજીને પ્રસ્તુત અનુવાદ નીચે રજૂ કરું છું. ભાષાન્તરમાં રહેલી બન્ને એમ માનવાને ઈન્કાર કરે છે કે કહેવાતા અનિષ્ટ કોટિના ક્ષતિઓ પ્રબુદ્ધ જીવનના વાચકો દરગુજર કરશે એવી આશા
જીવે માનવીના હાથે માત્ર નાશ પામવાને જ સરજાયા છે......” રાખું છું.
(મહાત્મા ગાંધી, ૧૯૩૭ જાન્યુઆરી ૯ મીનું ‘હરિજન.)'' આલ્બર્ટ સ્વાઈડ્ઝરના તત્ત્વદર્શનમાં Life-afi mati! શું આ બે અવતરણો જીવન વિશે આપણને આશ્ચર્ય પમાડે અને Life-negation એ બે શબ્દસમાસને અવારનવાર
એવા એકદમ સદશ અભિગમને વ્યકત કરતા નથી? શું આ બન્ને ઉલ્લેખ થતે જોવામાં આવે છે. આ બે શબ્દસમાસ માનવી જીવન અવતરણ જેવા છે તે સ્વરૂપે એક જ નૈતિક સિદ્ધાંતનું પ્રતિપાદન વિષેના બે પ્રકારના અભિપ્રાય સૂચવે છે. એક જીવનને affi m
કરતા નથી? આ બે મહાન સમકાલીન નૈતિક સૂત્રધાર અને કરે છે, અન્ય જીવનને negate કરે છે. એક છે વિધાયક; કરુણાસભર મહાનુભાવો એટલું જ નહિ પણ વ્યવહારૂ અન્ય છે નિષેધક. પ્રથમ અભિગમને ભાવ એ છે કે જીવન જીવવા
વિચારકો જેઓ પોતાના નિર્ણયને માનવતાની સેવાભર્યા જેવું છે; આપણા પોતાના જીવનનું જેમ વિશિષ્ટ મૂલ્ય છે, તેવી જ
આચરણમાં સતત ઉતારતા રહ્યા છે - આવા એ બે મહાપુરુષની રીતે અન્ય સર્વ જીવોના જીવનનું પણ વિશિષ્ટ મૂલ્ય છે અને તેથી ઊંડી સૂઝ શું માત્ર ઐતિહાસિક અકસ્માત છે? પ્રથમ દર્શને આપજીવવું અને અન્યને જીવન જીવવામાં બને તેટલા મદદરૂપ થવું
ણને એમ લાગે કે આને જવાબ આપણે હકારમાં જ આપવો એ આપણું કર્તવ્ય છે. આ વિચારણા પરોપકારની ભાવના અને
ઘટે છે. તે બન્નેના આસપાસના સંયોગે એકદમ ભિન્ન હતા; કર્મયોગ તરફ આપણને લઈ જાય છે. આનું નામ છે Life—affirmation
બનેને જે સમસ્યાઓ હલ્લું કરવાની હતી તે પણ એકદમ ભિન્ન - જીવન સમર્થન. આલ્બર્ટ સ્વાઈડ્ઝરના સમગ્ર ચિંતનના પાયામાં
હતી. મહાત્મા ગાંધી નૈતિક સિદ્ધાંતે દ્વારા સામાજિક સુધારાઓને આ દષ્ટિ – આ અભિગમ-રહેલ છે. તેને માટે જીવન સારરૂપ
અમલી બનાવી રહ્યા હતા અને પિતાના દેશની આઝાદી માટે છે અને એટલે સંસાર પણ સારરૂપ છે.
મથામણ કરી રહ્યા હતા; આલ્બર્ટ સ્વાઈડ્ઝર પિતાના દેશ જર્મ- બીજો અભિગમ છે Life negationન-જીવનનિષેધને– નીમાં સ્થિર થયેલી એક કળાકાર અને વિચારક તરીકેની ઉજજવલ આવળણ ધરાવનારને મન સંસાર અસાર છે, જીવન વિશેની આસકિત કારકીર્દી છોડીને આફ્રિકામાંની એ વખતની એક ફ્રેન્ચ વસાહતમાં અજ્ઞાનમૂલક છે. તેને જીવન એટલે કે સંસાર જંજાળરૂપ લાગે છે વસતા પીડિત માનવીઓની સેવા તરફ વળ્યા હતા; એકે શાન્તિ અને તેમાંથી તે છૂટવા માગે છે. આ વિચારસરણીમાંથી ત્યાગ અને અને સ્વાતંત્ર્ય સર કર્યા હતા; અન્ય ૧૯૫૩માં સુલેહશાન્તિ વૈરાગ્ય જન્મે છે અને તેનું નામ છે સંન્યાસમાર્ગ. આવી વ્યકિત
માટે પ્રાપ્ત થયેલા નોબેલ પારિતોષિક દ્વારા આન્તરરાષ્ટ્રીય ખ્યાતિ
પ્રાપ્ત કરી હતી. સમાજઅભિમુખ નહિ પણ સમાજ પરાડઃવિમુખ હોય છે.
આલ્બર્ટ સ્વાઈડ્ઝર વિશે મહાત્મા ગાંધીનાં લખાણ અને સામાજિક જવાબદારીઓનું તેને મન કોઈ મહત્વ હોતું નથી.
આ પત્રમાં સ્તુતિને એક શબ્દ, અવતરણ કે ઉલ્લેખ શોધવા મેં આ બે ભિન્ન દેખાતા અભિગમનો – વિચારસરણીને – સમન્વય ઘણા પ્રયત્ન કર્યો પણ મને એવું કશું જ હાથ ન લાગ્યું, આ બને ગાંધીજીએ પ્રરૂપેલ અનાસકિત કર્મયોગમાં થઈ શકે છે. અનાસકિત મહાનુભાવો જેઓ આજના અશાન સમયમાં નૈતિક ક્ષેત્રે પ્રમાણએ સંન્યાસનું સાચું વ્યવહારૂ સ્વરૂપ છે. ત્યકતેન ભુજિથા: એ સુત્રનું
ભૂત પુરુષો ગણાય તે કદી જાતે મળ્યા નહોતા તેમજ પર્વો પણ આ જ રહસ્ય છે. પરમાનંદ)
દ્વારા તેમણે કદી વિચારવિનિમય કર્યો નહોતો. અને આજનું ઉભ
રાતું સાહિત્યનું ક્ષેત્ર કે જેમાં ગાંધીજીની અનેક પ્રકારના લોકો આલબર્ટ સ્વાઈડ્ઝર અને મહાત્મા ગાંધી
સાથે સરખામણી કરવામાં આવી છે – કદિ કદિ એવા પણ માનમાનવી ત્યારે ખરેખર નીતિપરાયણ ગણાય કે જ્યારે સર્વ વીઓ સાથે કે જેની સાથે ગાંધીજીને બહુ જ ઓછા મેળ હતે. જીવોને તેનાથી શકય હોય ત્યાં સુધી મદદરૂપ થવાની ફરજનું દા. ત. સ્ટેલીન- આ વિપુલ સાહિત્યના ક્ષેત્રમાં પણ હજુ સુધી તે પાલન કરે અને કોઈ પણ સજીવ વસ્તુને ઈજા પહોંચતાં તે અટકે. સ્વાઈઝર અને ગાંધીજી વચ્ચે કદિ કેઈએ તુલના કરેલી મોર આ કે તે જીવ પોતાની સહાનુભૂતિને કેટલે પાત્ર છે તેને અથવા જોવામાં આવી નથી. આમ હોવાથી ગાંધીજી અને સ્વાઈઝરના તો એથી આગળ વધીને તેનામાં ચેતનાનો કેટલા પ્રમાણમાં વિકાસ વિચારે વચ્ચે રહેલું સાદષ્ય માત્ર શું આકસ્મિક ઘટના છે? આને છે તેને તે કદિ વિચાર કરતો જ નથી. જીવન જીવન હોઈને જ બદલે આ સાદષ્ય શું એમ સૂચવતું નથી કે આપણા દેશમાં પ્રગટ તેના માટે એક પવિત્ર વસ્તુ છે... જે ઉનાળામાં જ રાત્રિના સમયે થયેલી માનવીય ચેતનાની – માનવ જાતની સેવાને સમપિત અખંડ તે દીવો પ્રગટાવીને કામ કરતો હોય તો તેના ટેબલ ઉપર બારી ઉપાસનાની–ભાવનાની – અભિવ્યકિતએ, જ્યાં જયાં આ પુછવી. બહારથી આવીને હું દાંઓ એક પછી એક પટકાતાં જાય, તેને બદલે તળ ઉપર આ વિચારોની ઉદ્ઘોષણા કરવામાં આવી છે ત્યાં બારી બંધ કરવાનું અને ઓછી હવાના કારણે રૂંધામણ ભેગવવાનું ત્યાં, એક સરખી થતી રહી છે, તત્ત્વમાં સમાન છે? તે વધારે પસંદ કરશે. જો વરસાદ પડયા પછી રસ્તા ઉપર તે ચાલતો
અને જો આવા નિર્ણય ઉપર આપણે આવીએ તે આ બે હશે અને કોઈ અળશિયું કે એવા કોઈ જીવજંતુને રસ્તા ઉપર મહાનુભાવ સમાન ચિન્તન એક આકસ્મિક ઘટના છે – એ સરકતું જેશે તે તેને ઉપાડીને તે બાજુના રસ્તા ઉપર મૂકશે. રસ્તે સિદ્ધાંત છેટે પડે છે. અને ખરેખર આ સર્વસામાન્ય તથ્યની ભૂમિકા ચાલતાં તે કોઈ જીવને પાણીના ખાબોચિયામાં પડેલું અને તરફડતું ઉપર જ પ્રસ્તુત ઘટનાને સંતોષકારક ખુલાસે આપણે મેળવવાને, જોશે તો તે ક્ષણભર ઉભે રહેશે અને પાંદડા કે ડાળખીથી તેને છે- તારવવાને છે.