________________
તા. ૧-૧૨-૬૮
પ્રબુદ્ધ જીવન
નથી.”
ધર્મ અને વિજ્ઞાન : (ગત પર્યુષણ વ્યાખ્યાનમાળા દરમિયાન યુનિવર્સિટી ગ્રાન્ટ્સ કેવી રીતે? આમ વિચારતે તે રોજ આવે છે અને સામે ઊભે રહી કમિશનના ચેરમેન ર્ડો. ડી. એસ. કોઠારીએ ઉપર જણાવેલ વિષય ચાલ્યો જાય છે. આથી આશ્ચર્ય પામી એક દિવસ સિપાઈએ તેને ઉપર આપેલા વ્યાખ્યાનની નોંધ નીચે પ્રગટ કરવામાં આવે છે. તંત્રી) પૂછયું, “ભાઈ, તું આમ રોજ કોની રાહ જોતે ઊભું રહે છે,
મહારાષ્ટ્ર - ગુજરાતમાં ધર્મોનું ઊંચું સ્થાન છે. આપણું સૌથી તારું કશું ખોવાયું છે? હું તેમાં કાંઈ મદદ કરી શકે તેમ હોય તે કહે.” મોટું સૌભાગ્ય છે કે આપણે ભારતમાં જન્મ્યા છીએ. ભારતથી બીજા આથી હિંમત એકઠી કરી શ્રાવકે તેને સમજાવીને બધી વાત કરી. ઘણા દેશે વિકસિત અને ધનવાન છે, પણ હું જે કાંઈ થોડું દુનિયામાં તે સાંભળી પેલે સિપાઈ ખડખડાટ હસ્યો. તેણે કહ્યું, “ભલા માણસ, ફર્યો છું તેમાં બીજા દેશે જોઈ મને લાગ્યું છે કે આપણે દેશ ગરીબ સ્વપ્ન પર વિશ્વાસ મૂકી, આટલી તકલીફ ઉઠાવી નું અહીં આવ્યો? અને દુ:ખી હોવા છતાં તેનાથી મોટો દેશ બીજો કોઈ પણ નથી. એમ તે મને રોજ સપનું આવે છે કે અહીંથી બસો માઈલ દૂર ભારતમાં જન્મ હો એ માનવીની ખુશકિસ્મતી છે.
એક ઘરમાં ધર્મપાલને દીકરો ભદ્રિક નામે શ્રાવક રહે છે. તેના ભારતમાં મહાન જ્યોતિ જાગી. બુદ્ધ, મહાવીર અને બીજા ઘરમાં ચુલા નીચે ખજાને છે. પણ હું કાંઈ એટલા માટે ત્યાં જ ષિ મુનિઓએ જે જ્યોતિની ઝલક દર્શાવી છે તેવી બીજે કયાંય નથી. તેની મેટી સાબિતીરૂપ ભારતમાં જ ગાંધીજી, અરવિદ અને રામ
પેલા શ્રાવકનું નામ જ ભદ્રિક હતું. તેના બાપનું નામ ધર્મકૃણે આ જ્યોતિ કાયમ રાખી છે. આ દેશની હવામાં પવિત્રતા,
પાલ હતું. તેણે પિતાના ઘરની જ વાત સાંભળી. કંઈ પણ વધુ સાધના, ને ધર્મની જ્યોતિ છે. આપણે તેને લાભ ત્યારે જ ઊઠાવી
બોલ્યા વિના તે ઘેર પાછો ફર્યો. તેણે ચૂલા નીચે ખાદી જોયું તે શકીએ- જો આપણે તેને ઉપયોગ કરીએ.
તેને સિપાઈના સ્વપ્ન પ્રમાણેને ખજાને મળે. હવામાંથી તમામ દેશના વિઘુ તરંગે વહેતાં જ રહેતા હોય
આ દાંતને અર્થ એ છે કે ભગવાનને પ્રજાને આપણી છે, પણ રેડિયેસેટ વિના તેને લાભ મળતું નથી. તે પ્રમાણે આપણે
પાસે જ છે. તેને માટે કોઈ બીજા ધર્મને સિપાઈ વાત કહે તે માનીને આપણા હૃદયના ‘સેટ’ને પણ ‘ટયુન' કરીએ, પરિસ્થિતિ સાથે
તમે તે કરો તેવી જરૂર નથી. સમરૂપ બનીએ.
ધર્મને ભ્રષ્ટાચાર દૂર કરવા વિજ્ઞાનની જરૂર છે. તેવી જ રીતે ' આની ઘણી રીત છે. તેમાંની સરળ રીત એ છે કે જે આબાલ
પાશ્ચાત્ય વિજ્ઞાને પણ આપણા ધર્મને ફાયદો ઉઠાવવાને છે. બંનેની વૃદ્ધ સૌ કોઈ કરી શકે. તે છે “જપ કરો.” પછી તે “' થી કરે ભ્રષ્ટતા દૂર કરવી છે. ધર્મની મેટી દેન આધ્યાત્મિક જ્ઞાન છે. કે નવકારમંત્ર’ થી કરો. આ સરળ અને શકિતશાળી રીત છે.
તેમાંથી ભ્રષ્ટાચાર દૂર કરે છે. બુદ્ધમાંથી આપણે માનવીને જપ વડે એકાગ્રતા સાધવી, આધ્યાત્મિક આદર્શ સાથે એકરૂપ થવું.
બુધ્ધ' બનાવ્યો છે, છ વર્ષ પહેલાની ઈગ્લેન્ડની એક વાત છે. ઘણાને એવી શંકા જાગે છે કે આપણી “હૃદયતંત્રી ' આમ ખરેખર
એ વેળા વાતવાતમાં કોઈ પ્રમાણ – “ઍરીટી ’– બતાવવું હોય તે ‘ટયુન’ કરી શકાય? આપણું હૃદયયંત્ર ભકિતની લહેરને “ટયુન
ડ. સેબેલીસ ઇન્સનું નામ લેતાં તરત ચર્ચા સમાપ્ત થતી, તેનું નામ કરી શકશે?
પ્રમાણભૂત હતું. પણ જેમ જેમ વિજ્ઞાને પ્રગતિ કરી તેમ તેમ * ઠેઠ ગીતાકાળથી આવી શંકાઓ થયા જ કરે છે. ગીતા અને ડન્સનું નામ લેવું એ મૂર્ખતામાં ગણાવા માંડયું. તે એટલે સુધી કે જૈનગ્રંથે એક જ વાત કહે છે. ગીતામાં અર્જુન પ્રશ્ન કરે છે કે Dance શબ્દ મૂર્ખતાને પર્યાયવાચી બની ગયે! હું યોગસાધના કરું, પણ મન ચંચળ છે તે વશ કેમ થાય?
એક જર્મન દાકતરની એક ચોપડી હમણાં જોવા મળી. તેમાં કૃણ તેના જવાબમાં કહે છે કે મન ચંચળ છે, પણ વૈરાગ્ય અને
તેમણે જૈન તત્ત્વજ્ઞાનની શૈડી વાત લખી છે. તેમાં લખે છે કે કોઈ.
એક વ્યકિત માંકડવાળે ખાટલે લઈને ફરે છે. લોકોને કહે છે: અભ્યાસથી મનને સાધી શકાય છે, કાબૂમાં રાખી શકાય છે.
“આ માંકડના ખાટલા પર સુવાનું શું આપશે?” આમ માંકડના અભ્યાસ, નિયમ અને સંયમ તેને માટે જરૂરી છે. આ વૈરાગ્ય પોષણ માટે જેને પૈસા દઈ તે માણસને માંકડના ખાટલા પર સુવાડી શું છે? બાળપણમાં અમારે ત્યાં માંગવાવાળા આવે ત્યારે વડીલ ધર્મ કરે છે! આ અધૂરી સમજણ ધર્મને વિપર્યાસ છે. - કહેતા કે “ આ વૈરાગી કોણ આવ્યા ? બહાર કાઢે તેને.” આમ
વૈરાગી પ્રત્યેની ધૃણાથી વૈરાગ્ય પ્રત્યે પણ વિતરાગ જામ્યો છે.
ખરી રીતે વૈરાગ્ય એટલે to think objectively and scientifically, વૈરાગીને પ્રચલિત અર્થ ‘ભિખારી ' બની ગયો છે. એ રીતે એક
હેતુલક્ષી અને વૈજ્ઞાનિક ચિંતન. નિર્ભીકતાથી હેતુલક્ષી વિચાર કરવો મહાન આદર્શ ધૃણાસ્પદ થઈ ગયો છે. વૈરાગીને કાઢવા જતાં વૈરાગ્ય જ તે વૈરાગ્ય. ચાલી ગયો છે, જેવી રીતે Throwing away baby with ' આ જગતને માટે પ્રશ્ન છે: હું કોણ છું ? કયાંથી આવ્યો bath water.
છું? આ પ્રશ્નના ઉકેલમાં કેટલી મદદ કરે છે તેના પર જ જ્ઞાનઆજે બધે કર૫ શન (ભ્રષ્ટાચાર ) જોવા મળે છે. તેનું એક
વિજ્ઞાનને મૂળ સાર રહે છે. તેનું મનન એટલે જ વૈરાગ્ય. કારણ આપણી ગુલામી પણ હતી, પશ્ચિમમાં વિજ્ઞાને પ્રગતિ સાધી
આ એક જટિલ પ્રશ્ન છે. સંસાર શું? હું કોણ ? આપણું છે, પૂર્વમાં ધમેં પ્રગતિ સાધી છે. પશ્ચિમમાં વિજ્ઞાન ભ્રષ્ટ થયું છે,
તે આપણું નથી. પણ આ બધાને ગભરાટ વિના જ વિચાર કરે; પૂર્વમાં ધર્મ ભ્રષ્ટ થયું છે.
ડરશે નહીં, આ મહાન પ્રશ્નનો વિચાર એ જ વૈરાગ્ય છે. વિજ્ઞાનના ભ્રષ્ટાચારને પરિણામે વિશ્વયુદ્ધો જાગ્યાં છે. બંનેને વિજ્ઞાન કહે છે કે ડન્સે કહ્યું હતું કે બીજા કોઈએ તેની પરવા સુધારવા માટે ધર્મ અને વિજ્ઞાનના સમન્વયની જરૂર છે.
કર્યા વિના સત્યની શોધમાં લાગી જાઓ. વિજ્ઞાન આમ કા વૈરા" ... એક દાખલો જોઈએ. એક શ્રાવકને સપનું આવ્યું કે તેના ગ્ય જ છે. તે જ વિજ્ઞાની સફળ થાય જે વૈરાગ્યને રસ્તે જાય. વૈજ્ઞાઘરથી ૨૦૦ માઈલ દૂર એક રાજાના મહેલના દરવાજા આગળ ખેદતાં નિક ઢબે વિચારવાથી જ વિજ્ઞાન આગળ વધે. હેતુલક્ષી વિચારણાથી જ તેને ખજાને મળશે. એક બે વાર તેણે સપનાની પરવા ન કરી, પણ વૈજ્ઞાનિક પ્રગતિ થઈ છે. જીવનમાં વૈરાગ્યને ઉતાર એ જ વારંવાર એકનું એક સપનું આવ્યું એટલે તેણે વિચાર્યું કે લાવ, ગાંધીતત્વ છે, ધર્મ છે. આમ સાયન્સ પણ નાના પાયા પર ધર્મની નસીબ અજમાવું. તે અનેક કષ્ટો વેઠી બસે માઈલ દૂરના પેલા આરાધના છે. મહેલ પાસે ગયે. પણ તેના દરવાજા પાસે જઈને જુવે તે એક ૨. પહેલી જરૂર છે- સૌ કોઈ પિતાને “ટયુન' કરવાની કોશીશ પહેલવાન પહેરેદાર સિપાઈ બંદુક લઈને ઊભે છે. તે ખાડો ખોદે કરે. તેની રીત જપ છે. જપને માટે અભ્યાસ અને વૈરાગ્યની જરૂર