________________
તા. ૧૯૩-૬૬
પ્રબુદ્ધ જીવન
૨૨૫
>>
મૂલક આ
અભિદાજ સહિત)
નિશ
વેદાન્તનું સમ્યક્ સ્વરૂપ છે (ગતાંકથી ચાલુ)
આત્મા, અવતિ તિ; સદ્ રાજે; જે સમગ્ર જીવનનું જીવના સંસ્કાર તથા દેશકાળાદિને કારણે એ લક્ષ્યની સિદ્ધિના ધારણ કરનારું ચેતન તત્ત્વ છે કે જે કેવળ આનંદરૂપ જ રાહ અનેક હોય; . તેથી શું? જુગામે વારંવમસિ છે તે. સુખની જ આશાએ જીવ “જીવે ” છે; તેવી આશા પસંમffવ રૂવ. કામ મમ્મ જોડે છે; ટપ - ૮પ તે જે હોય તે! ઊડી જતાં, જીવવામાંથી રસ ઊડી જઈ, માનવી પ્રાણત્યાગ કરવા મંજિલે પહોંચવાના રાહરતા તે, સંયોગવશાત ને શ્રદ્ધાનિષ્ઠા- તત્પર બને છે; એ જ માનવીનું મૂલ સ્વ-રૂપ છે, કે જેના વિના તેનું નુસાર, સ્વ સ્વ ક્ષેત્રે ઉત્તમ જ હોય છે. પેટમાં. અન્નને પહોંચાડવું, અસ્તિત્વ જ અસંભવ છે ઈત્યાદિ. એ સર્વ ભજનોને સમાન એવો પરમ સિદ્ધાંત છે; જમવાની રીતે શ્રી શંકરાચાર્યે વ્યાવહારિક સત્તા અર્થાત જીવ- જગતની કે વાનીઓના પ્રકાર ભલેને સહસ્ત્રાવધિ હોય; તેમાં એકબીજા પ્રત્યે
વ્યાવહારિક સન્યતાની દઢ પ્રતિષ્ઠા કરી આપી છે, તેનું સમ્યક સ્વરૂપ આગ્રહ કે દબાણ શા માટે? જેને જેમ જમવું હોય તેમ જમે
સ્થાપી દીધું છે; અને “બધું જ બ્રહ્મ છે; તું, આ જીવાત્મા, જ્ઞપ્તિ.. ટેબલ - ખુરસીએ, પાટલે, ઊંધા પડીને, ઊભા રહીને, આડા પડીને..
તવત: બ્રહ્મ જ છે,” એ સિદ્ધાંતોષણાને નક્કર વ્યાવહારિક ફ્લેવર
આપવા સાથે પારમાર્થિક દષ્ટિએ સર્વ દશ્યમાન જગતનું મિથ્યાત્વ પણ એક વાતને આગ્રહ જરૂર, કે જમે! આ વેદાનતને મુદ્દો હોવાથી,
સમજી લઈને વીતરાગભયક્રોધ થઈને માનવી સંસારમાં પ્રવર્તતા છતે, એ દર્શનને કોઈ “અન્ય” સામે વાંધો નથી, કેમકે તેને કોઈ
ઉભય લોકને જીતી શકે – પછી ભલેને એ ગમે તે વિધિનિષેધ - “અન્ય” છે જ નહિ. તે કારણે તે. એ અભેદદન કહેવાયું છે,
મૂલક આચારસંપ્રદાય પાળતો હોય—એ છે શાંકર અદ્વૈત સિદ્ધાંતઅને કોઈ પણ સંપ્રદાય કે પંથના સરહસ્યપાલનમાં એ અભેદ
દર્શન. એ અભેદાનુભવ, એ વેદાન્તજ્ઞાનનું ફળ છે. લક્ષ્ય છે, દર્શન સાધક જ બને છે, કદી પણ બાધક નહિ. તે કહે છે કે વેદ
દુ:ખની સમૂલ (=અવિદ્યાસહિત) નિવૃત્તિ, અને સુખની નિત્યએટલે જ્ઞાનનું જ્ઞાન એટલે જાણવું, “જાણવું” તો સ્વત: હમેશાં પ્રાપ્તિ, પ્રત્યેક “રિલિજ્યન” એ દર્શનની સિદ્ધિ અર્થે ની પ્રક્રિયાનિર્દોષ અને પવિત્ર જ હોઈ શકે, એને “ગ” પરમ હિતકારી જ માત્ર છે. તેથી સુરેશ્વરાચાર્ય કહે છે કે “જેના જેના વડે મનુષ્યને હોય, પરંતુ ભિન્નતા આવે છે એ જ્ઞાનના ઉપયોગમાં, તેના સંસારા- અંતરાત્માની વ્યુત્પત્તિ થવા પામે, તે તે પ્રક્રિયા તેને માટે ઉત્તમ જ સકત જીવભાવ સાથેના અવિચારી જોડાણમાં. ભેદમાત્રનું મૂળ એ છે;” જેનાથી તારું કામ સરે, તે સાધન તારું, અર્થાત , ધર્મ-સંપ્રછે. શ્રી શંક્રાચાર્યે મુમુક્ષુ માટે વેદના મોક્ષભાગને, વિશાળ સંસારી દાયાદિ તે, પ્રત્યેક બુદ્ધિમાન મનુષ્ય માટે, પિતતાની રુચિની અર્થાત જનસમુદાયના ઉપયોગ અર્થે યોજાયેલા તેના કર્મકાંડાદિ ભાગથી
ફવટની બાબત છે, નહિ કે અન્યોથી વૈમનસ્યની. એ અભદદર્શનને ખાસ તારવી લઈને તેને ફેટ તથા તેની વ્યાખ્યા કરી આપ્યાં છે. અભિપ્રાય છે. મહત્વની બાબત ત્યાં એ જ છે કે પ્રાપ્તવ્યને નિર્ણય
બધું જ શ્રેયસ્કર ઘણું ખરૂં બધાં જ દર્શનેમાં સમાવિષ્ટ હોય છે; સ્પષ્ટ થઈ જવો જોઈએ. તેને માટે એક સ્થળે સુંદર પ્રકારે કહ્યું છે ફરક જ્યાં હોય ત્યાં માત્ર તેમાંના અમુક અમુક અંગો ઉપર ઓછા કે, “ઋત, આત્મા, પરબ્રહ્મ, સત્ય ઈ. પદો વડે જ્ઞાનીજનેએ વત્તે ભાર મૂકાયા પૂરતો, તથા પ્રક્રિયાઓના વૈવિધ્ય પૂરતો, વિગ- માત્ર વ્યવહારના નિર્વહણ અર્થે એ મહાત્મા (- પરમોય) ની તોને જ હોય છે. સંસારમાં સર જેવા રહ્યા છતાં માનવી પૂર્ણત: સંજ્ઞાએ કલ્પી આપી છે, એ જ સાંખ્યદષ્ટિને પુષ, વેદાન્તવાદીનું આંતરિક સ્વરૂપજ્ઞાનજન્ય તાદ્રશ્ય અર્થાત સાક્ષીભાવ ધારણ કરીને ત્રા, વિજ્ઞાનવાદીઓ (બૌદ્ધો)નું વિજ્ઞાન એકાત નિર્મલ વિજ્ઞાનપ્રસન્નતામાં અવિચળ રહે, એ પાસાને વેદાન્તસિદ્ધાંત ખાસ મહત્વ માત્ર, મહાદેવિયાઓને શિવ, કાળના પૂજક જ્યોતિષીએને ૧૪... આપે છે. અને એવી ચિરસ્થિતિની સિદ્ધિ, તે વેદાન્તને “સદેહે
છે.” અરે, જમીન ખેડવાની ઈચ્છકના ઈશ્વર કોદાળી, સુતારને મક્ષ” છે, કે જેની પ્રતિષ્ઠા અર્થે શાંકરભાષ્યો પ્રવર્તે છે. તેથી તેમાં લાકડું, લુહારને લેટું..એમ ઈશ્વરોને પાર નથી... અને મોક્ષેચ્છનો કયાંયે વિધિનિષેધનું માળખું નથી, અને આચાર્ય મુક્તકંઠે મોક્ષમાર્ગ ઈશ્વર છે સ્વાત્મસ્થિત બ્રહ્મ!.. અન્યત્ર કહ્યાં છે કે “જેને શૈવ sudi बस छ। चांडालोऽस्तु स तु द्विजोऽस्तु गुरुरित्येषा શિવ નામે, વેદાન્તીઓ બ્રહ્મ નામે, બૌદ્ધો બુદ્ધ નામે, તર્કપટુ નૈયાનની મH; જેમ શ્રી હેમચંદ્રાચાર્યે ગાયું કહેવાય છે કે ચિકે કર્તા નામે, જૈનો અહંત નામે, મીમાંસકો કઈ નામે... ઉપાસે શિવ હોય કે વિષણુ હોય કે ગમે તે નામ હોય, પરંતુ જે કોઈ છે, તે સર્વ કલેશહર ત્રિલોકીનાથ તત્ત્વ આપનું રક્ષણ કરો.” એને વીતરાજs vમુ તત્ત્વ સત્તવ હોય તેને મારા નમસ્કાર છે તેના - વેદાન્તને સાર કહી શકાય. જેવું! વેદાન્તસિદ્ધાંત આમ પરમાર્થમાં જાતિવર્ણભેદને છેદ ઉરાડી
એવું જ ભૂમા, (– સમગ્ર ભૂ કહેતાં વિશ્વને માપે જેનું માપ દે છે; અને જે સંપ્રદાયમાં એવા ભેદ હોવાનું ભાસતું હોય ત્યાં પણ છે તેવો સર્વાત્મભાવ), સમત્વ (- સર્વત્ર સર્વ કંઈ સ્વ=આનંદ વેદાનતની દષ્ટિ પ્રકટતાં એ ભેદ ગૌણ, નિ:સત્ત્વ અને તેથી નહિવત રૂપે સમાન જ ભાસવું તે-), નિર્દોષતા, પ્રેમ, રસ, સત્ય ઈત્યાદિ વેદાન્તના બની જઈ, કંઈ જ હાનિ કરવા અસમર્થ થઈ જઈ, છેવટે નાશ જ “બ્રહ્મ”ના પર્યાયનું વિશ્લેષણ સુજ્ઞો સમુચિત ભાવે કરી લ્ય, પોતપામે છે. એ અભેદ સ્થાનની રીત છે.
પતાને માટે. . આપણે એ અભેદશાસ્ત્રના ચાવીરૂપ પદમાંના કેટલાંકને નાણી
મેટા વાદવિવાદ “માયા” તથા “મિથ્યા” શબ્દો પર થતા
જોવામાં આવે છે, અને તે બધા પાયા વિનાના છે. માયાને અર્થ જોઈએ–બહુ જ ટૂંકામાં, માત્ર નમૂનારૂપે જ, સ્થળમર્યાદાના
“વસ્તુ ખરેખર જેવી હોય તેવી ન જણાતાં વિપરીત અથવા અન્ય કાયદામાં રહીને. દા. ત. બ્રહ્મ; , = વધવું, એ ધાતુ, જે
રૂપે ભાસવી, અને તે સાચેસાચ તેવી જ હોવાનું ચિત્તમાં અભિનિવેશ સદૈવ બધાથી વધીને, વધારેમાં વધારે મહત્તવનું રહે છે, તે તસ્વ. એ થો તે”; એથી વિશેષ કંઈ નહિ. જે વસ્તુ અંતે ખરેખર અનિષ્ટ કયું? ચરાચર સમગ્ર વિશ્વમાં નિરપવાદ સ્પૃહણીય વસ્તુ કઈ હતી, હોય તેને ઈષ્ટ લેખીને તેની સ્પૃહા થવી, તેમ જ વસ્તુત: જે હિતકર છે, ને રહેશે? સુખ, આનંદ, પ્રસન્નતા, સંપૂર્ણ દુ:ખાભાવ! એ જ શ્રેયસાધક હોય તેને “નથી ગમતી” સમજીને ત્યજી દેવી, એ પ્રકાર સર્વેશ્વર તત્ત્વ છે. “ગુરુ”, એટલે જે કદીયે, કયાંયે, ને કશાથી લધુ જીવનમાં સર્વત્ર પ્રવર્તત દેખાય છે જ. એમ થવું, એ “માયા.” એને નથી, તે. એ કયું? એ સુખેચ્છાની, નિત્ય પ્રસન્નતાની સ્થિતિ જેના
આ દર્શન સ્વરૂપાજ્ઞાન અથવા અવિદ્યા પણ કહે છે; એવી અવિઘા દ્વારા પ્રાપ્ય હોઈ શકે તે, આધ્યાત્મિક રાહબર ! “ગુરુ - ગોવિન્દ દોનો અથવા ભ્રાંતિ જ સર્વ “પાપ”નું મૂળ છે, બીજું કશું જ નહિં; અને ખડે...” વાળી ઉકત અનુસાર, બ્રહ્મ - લયને એ હાજરાહજુર એવો જે અવિદ્યાજન્ય જાદુ જેવો છળ થાય છે, તે જે શંકરકથિત દેહધારી પથપ્રદર્શક, વિદ્યમાન કે વિદેહ, જે હોય તે, તેમ જ ઉભય, “માયા” છે. એ છે અજ્ઞાનને પર્યાય, અને આત્મા છે જ્ઞાનને પર્યાય; આત્મશ્રેયસાધનનો ગુરુ છે; અને તેને સર્વ ઉપનિષદે “બ્રહ્મ સ્વરૂપજ્ઞાન વડે જ આ અજ્ઞાનજન્ય મોહરૂપી માયા નષ્ટ થઈ શકે એવ” કહે છે, કેમ કે સુખ અને તેને નિર્દેશક અભિન્ન જ છે. છે, અન્ય કોઈ રીતે નહિ. આ નકરી હકીકત, ઈહ કે ઈતર સર્વ ક્ષેત્રો