________________
૧૨૮
પ્રબુદ્ધ જીવન '
આ વાત પૂરી કરવાની દૂર કરવાનો માનું આવરણ-આર
એને વ્યવહારુ ગણી અજાણતા સર્વોદયને “અવ્યવહારુ’ ઠરાવે છે! એ હકીકત છે. સામ્યવાદમાં (૧) ઉત્પાદન, વિભાજન અને વિનિ
જગતના બધાં જ ધર્મપંથમાં અનુયાયી-અનુયાયી વચ્ચે ભેદ મયનાં સાધન પર સમાજની માલિકી હોવી જોઈએ. (૨) દરેક માનવામાં આવ્યા છે. સંન્યાસી તથા સંસારી, સાધુ તથા સામાન્ય, વ્યકિતએ પોતાની શકિત પ્રમાણે સમાજની સેવા કરવી અને સમાજે ભિક્ષુ તથા ગૃહસ્થ એવા વર્ગોમાં સંન્યાસી અને ભિક્ષુઓને શ્રેષ્ઠ વ્યકિતની મૂળભૂત જરૂરિયાતો પૂરી પાડવી - આ બે મુખ્ય પાયાનાં માન્યા છે, એમને માર્યા ગણી એમને માટે નિશ્ચિત આચાર સંહિતા તત્ત્વ છે. છેલ્લાં ચાળીસ વર્ષમાં આપણે જોઈ શકયા કે સામ્યવાદ બતાવી છે અને બાકીને સમાજ પેટ ભરવા પાછળ પડવાને એવું આ તો પ્રત્યક્ષમાં લાવી શકયો નથી. કારણ એ વિચારપદ્ધતિમાં ધારી એમને માટે ધર્મપ્રણીત પરંતુ બીજા જ આચારવિચારો બતાવ્યા માનવનું સ્થાન ‘એક ભૌતિક પ્રાણી જેવું છે. માનવીની નૈતિક કે છે એ ઠીક, પરંતુ જેઓ મોક્ષાર્થી છે એમને પણ પેટ છે અને આધ્યાત્મિક શકિતને એમાં વિચાર જ નથી. માની કલ્પનામાં
રમતો આદર્શ સમાજ માનવ નિર્માણ કરી શકશે, જ્યારે માનવીએને ભરવું પણ પડે છે એ હકીકત છે, અને એ મોક્ષાર્થી વર્ગના
મનનું અધ્યાત્મીકરણ થઈ નવમાનવીનું સર્જન થશે ત્યારે. યોગક્ષેમની જવાબદારી આખરે સામાન્ય સમાજને જ સોંપવામાં આવે
- સર્વોદય આ આખી વસ્તુને જુદી રીતે વિચારે છે. ભૌતિકતા. છે. મેક્ષાર્થીના યોગક્ષેમ માટે જે અર્થાર્જન કરવું પડે તે અધર્મથી
એ માનવતાનું એક અંગ છે, છતાં નૈતિકતા અને આધ્યાત્મિકતા ના કરવું એવી આજ્ઞા આ બધા ધર્મો કરે છે; સત્ય અહિંસા, અપરિ
એ માનવતાના પ્રધાન અંગે છે એવી સર્વોદયની માન્યતા છે. ગ્રહ એવાં વ્રતોનો ઉપદેશ પણ કરે છે; છતાં વ્યવહારમાં સામાન્ય
માનવના વિકાસ અને કલ્યાણ અર્થે આ બે અંગોને વિકાસ સાધવ માણસે આ ઉપદેશ અને વ્રત બાજુ પર મૂકી પિતાને અને
પડશે એવી સર્વોદયની ધારણા છે. પિતાની જરૂરિયાતો પૂરી કરવા સંતોને યોગક્ષેમ કરવા માટે ભાગે અધાર્મિક અને અનૈતિક ગણાય
માટે માનવ જ્યારે ભૌતિક સાધનો સ્વીકારે છે ત્યારે પરિણામરૂપે એવા માગે સ્વીકારે છે. છતાં અત્યાર સુધી કોઈ પણ ધર્મમાં સંસારી
ઈર્ષ્યા, અસૂયા, હિંસા અને સંઘર્ષ નિર્માણ થાય છે. સ્વાભાવિક એવા ગૃહસ્થ ધર્મમાર્ગથી અર્થોત્પાદન શી રીતે કરવું તે બદલ કશું નિશ્ચિત
આ આધ્યાત્મિક, નૈતિક માનસ પર આ ભૌતિકતાનું આવરણ-આચ્છામાર્ગદર્શન કરાવવામાં આવ્યું નથી તથા સાધુઓએ પિતાના
દેન ચડે છે એ આચ્છાદન દૂર કરવાનો માર્ગ એક જ છે. પિતાની જીવનમાં એવા પ્રયોગો કરી એવાં આદર્શ નિર્માણ કર્યા નથી–આ.
જરૂરિયાત પૂરી કરવાનાં સાધને નૈતિક અને આધ્યાત્મિક રાખવાં. હકીકત છે. ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષ આ ચારે પુરુષાર્થો છે એમ
આ તત્વને પ્રથમ ઉચ્ચાર ગાંધીજીએ કર્યો અને એવી શાસ્ત્રશુદ્ધ કહેનાર હિંદુ ધર્મ પણ આ ક્ષતિ ધરાવે છે. કારણ સાચા અર્થમાં મેક્ષ જીવનપદ્ધતિ શોધી કાઢવા માટે સમાજજીવનના વિવિધ ક્ષેત્રમાં એ એક જ પુરુષાર્થ માની એ વિશે વિસ્તૃત વિવેચન સર્વત્ર કર્યું છે.
પ્રયોગો પણ કર્યા. અર્થ અને કામ એ આ અંતિમ સિદ્ધિની આડે આવે છે—ધર્મથી
- ગાંધીજીના મંત્ર અને તંત્ર તથા વિજ્ઞાન એકબીજા સાથે એમનું નિવારણ કરવું એવી ભૂમિકા લેવામાં આવી છે. એમાં પણ
સુસંગત છે. અધ્યાત્મવાદ જે અંતિમ સત્યની શોધમાં રહે છે ધર્મમાર્ગે અર્થ અને કામને પ્રાપ્ત અથવા તૃપ્ત કેવી રીતે કરવા
તે જ સત્ય–વર્ણ, જાતિ, ધર્મ, રાષ્ટ્ર વિ.ના ભેદના પડ નીચે પડેલો એની તર્કશુદ્ધ શાસ્ત્રીય પદ્ધતિ કોઈ વ્યકિતએ, પંથે કે સમાજે
માનવમાત્ર એક છે-વિજ્ઞાન પણ સિદ્ધ કરે છે. આ સત્યશોધનમાં બતાવી નથી. ખરું જોતાં એવી શાસ્ત્રશુદ્ધ પદ્ધતી શોધી, એ અંગેના
નિસર્ગનિયમોનું જ્ઞાન માનવને મળ્યું છે. તેથી એના હાથમાં પ્રયોગ કરી, સમાજ અને વ્યકિત માટે એને સ્વીકાર્ય બનાવી સમા
અસીમ શકિતઓ પણ આવી છે. આ શકિતઓ વડે ભૌતિક સુખ જને એ સ્વીકારવા માટે શિક્ષણ આપવું એ મેક્ષાર્થી સાધુઓની
મેળવવા પાછળ એ પડે છે ત્યારે આત્મશોધન બાજુ પર મૂકી ધર્મસાધનાનું એક અનિવાર્ય કર્તવ્ય હોવું જોઈએ. જગતના ધર્મોમાં
સિદ્ધિઓની જાળમાં ફસાયેલા સાધક જેવી એની દશા થાય છે. આ અક્ષમ્ય એવી ક્ષતિ રહી ગઈ છે, તેથી જ આજે બધા ધર્મો
શાસ્ત્રો વડે સત્ય પ્રાપ્ત કરી, સત્યથી નૈતિક અને આધ્યાત્મિક વિકાસ
સાધ્યા વગર ભૌતિક સુખ માટે એ સિદ્ધિઓને ઉપયોગ કરવામાં નિષ્ણાણ બની ગયા છે. આજના વિજ્ઞાન યુગમાં ધર્મને માટે
- વિવેક રહેતો નથી, સંયમ રહેતો નથી. કોઈ સ્થાન રહ્યું નથી. સાધુ કે ગૃહસ્થ કોઈના જ જીવનમાં શુદ્ધ
- વિજ્ઞાન અને યંત્રને વિચાર ગાંધીજી આ રીતે કરતા હતા: ધર્મ પ્રવેશી જ શકય નથી. કારણ યોગક્ષેમ ચલાવવા માટે જે અધ
ગાંધીજી વિજ્ઞાન અથવા યંત્રની વિરુદ્ધ હતા એવી માન્યતા ભૂલમચરણ થાય એ જાણ્યા છતાં એનું નિરાકરણ કરવાને રસ્તે સંતોએ
ભરેલી છે. એમની જીવનદષ્ટિ વિજ્ઞાનશુદ્ધ જ હતી. યંત્ર એ સાધન જગતને બતાવ્યો નથી. એટલે એ અધર્માચરણની જવાબદારી એમને
છે. એનો ઉપયોગ કરવામાં વિવેક રાખવો, ભેગલાલસાથી પ્રેરાશિરે પણ છે. જગતના સંતોએ જીવનને, એના સંપૂર્ણ સ્વરૂપને
ઈને યંત્રના ગુલામ ન બનવું એવી એમની ભૂમિકા હતી. વિનોવિચાર કર્યો હોત તે સમાજમાં સંત અને રાંસારી આ ભેદ જ રહ્યો
બાજીના વિચારો તે એનાથી પણ વધારે સ્પષ્ટ છે. માનવીની નૈતિક ન હોત. માનવમાત્રને મોક્ષના માર્ગને અધિકાર મળત. ઈર્ષા, હિંસા અને સંઘર્ષને ટાળી માનવમાત્રને સમૃદ્ધિ, સંતોષ અને કૃતાર્થતા
અને આધ્યાત્મિક શક્તિનો વિકાસ સાધવા માટે આણુશકિતને ઉપપામવાનો માર્ગ સાંપડયો હોત.
ગ પણ કરવામાં પ્રત્યાય નથી- ભૌતિક સુખ માટે એ શકિત ના * હિંદુ ધર્મમાં સત યુગનું ભવ્ય ચિત્ર છે. પરંતુ એમાં જે શાન્તિ, વાપરવી એવું એમનું માનવું છે. ગાંધીજીએ આર્થિક ઉત્પાદનમાં સુખ, સંતોષનું વર્ણન કર્યું છે તે માનવ પિતાના પુરુષાર્થથી શી વિકેદ્રીકરણ કરવાનું કહ્યું ત્યારે વિનોબાજી સમાજવ્યવસ્થામાં જ
વિકેદ્રીકરણ લાવવા માગે છે. ઉત્પાદન, વિભાજન, માનવીને પરસ્પર રીતે પ્રાપ્ત કરી શકે તે બદલ કશું કહ્યું નથી. સત્ય, કૃત, દ્વાપર અને
સંબંધ એ બધાં વચ્ચેની સંગતિની પ્રક્રિયાઓ વિનોબાજીએ સ્પષ્ટ કલિ આ એક કાળચક્ર છે—સત યુગના નિર્માણમાં અથવા હતિમાં
રીતે બતાવી છે. માનવી-કર્તુત્વને ફાળે- સમાજને કે વ્યકિતને-હોવાની કાંઈ પણ જરૂર
- ગાંધીજી ઘણા નમ્ર બની એમ કહે છે કે હું કશું નવું નથી એમાં લાગતી નથી. . અર્વાચીન ઈતિહાસમાં કાલ માકર્સે ધર્મને બાજુપર મૂકી, '
કહતે; મેં કોઈ નવું સત્ય શોધ્યું નથી, પણ સનાતન સત્ય ઉપર ન
પ્રકાશ પાડવા હું મથું છું. એ એમને વિવેક છે, છતાં એમને સત્યનું સમતા અને ન્યાય એ તનું અવલંબન લઈ માનવમાત્રને સમૃદ્ધિ,
એક નવું જ પાસું મળ્યું છે અને એમણે એ જગત સમક્ષ મૂક્યું છે સંતેષ અને શાન્તિ મળી શકે અને શાસનરહિત, વર્ગવિહીન સમાજ નિર્માણ થાય એવી કલ્પના દુનિયા સમક્ષ રજુ કરી છે. અર્થ અને
એ હકીકત છે. સત્યનું સ્વરૂપ નિત્યનૂતન છે. એમની પોતાની કામપ્રાપ્તિની એક સંહિતા અથવા તે શાસ્ત્રીય પદ્ધતિ એણે તૈયાર
એ અનુભૂતિમાંથી સત્યાગ્રહ, રચનાત્મક કાર્યક્રમ, નવસમાજનિર્મિતી કરી છે. પણ માકર્સવાદમાં હિંસાને માન્યતા આપી છે; તેથી સામ્ય- સમાજના વિશ્વસ્તરની કલ્પના–આ અભિનવ જીવનદષ્ટિ તે આપી વાદ પણ સમાજમાંથી ઈર્ષ્યા, સંઘર્ષ કે અશાંતિ દૂર કરી શકી નથી શકયા. સત્ય અહિંસાદી મહાવ્રત જીવનમાં ઉતારી સત્યયુગનું સર્જન