________________
'૯૪
પ્રબુદ્ધ જીવને
તા. ૧–૯-૬૦
સિદ્ધાન્તમાં કે શ્રી અથવા લક્ષ્મીની વૈષ્ણવ સિદ્ધાન્તમાં, પણ જે અન્યથાખ્યાતિ, અખ્યાતિ, અસત્યખ્યાતિ, આત્મખ્યાતિ, અનિમાત્ર શ્રદ્ધાથી દેવ-દેવીને હૃદયના ઉમળકાથી સ્વીકારી લેવામાં વચનીય ખ્યાતિ વગેરેની પિતપતાના દષ્ટિબિંદુ પ્રમાણે સ્થાપના આવે અને આદિકાળથી ચાલી આવતી પ્રણાલી પ્રમાણે તેમની કરી છે. કેટલીક જ્ઞાનની અનુપત્તિ એવી હોય છે જે એકદમ ધ્યાને સ્તુતિ-પૂજાદિ કરવામાં આવે છે તે ધર્મ છે. તેમાં આદર, ન ચઢે. એક જ ટેબલને અલગ અલગ બાજુથી જોવામાં આવે સ્નેહની ભાવના હોય છે. જે ભયથી, દેવ-દેવી કોપાયમાન થયાં " તે તેને આકાર, રંગ વગેરે જુદા જુદા લાગે છે. તેનો અર્થ છે માટે તેમને વશ કરવાં જોઈએ, અને અમુક મંત્રાદિ વિધિ એ કે જે સત્ તત્ત્વ છે તેનું જ્ઞાન યથાર્થ સ્વરૂપમાં આપણને કરવામાં આવે તે કાર્યકારણભાવના નિયમ પ્રમાણે તેનું ફળ મળતું નથી. બાહ્ય તો કામ કરતા હોય છે. ટેબલને રંગ આવશે જ—એ જ્યાં વિશ્વાસ હોય ત્યાં વહેમ અને જાદુનું કેવો છે તે આપણે જાણતા નથી, પણ પ્રકાશ ટેબલના જે તત્વ આવે છે. જાદુના મૂળમાં પરીક્ષા–વૃત્તિ હોય છે, પણ તે ભાગ પર પરાવર્તિત પ્રતિફલિત થઈ આપણી આંખ સુધી કુંઠિત થઈ ગયેલી હોય છે, અમુક હદ સુધી જઈને, તેની સ્વીકૃતિ પહોંચે અને પછી ચક્ષુનાં ઘટકોના સંપર્કમાં આવી પિતે સ્થાપવામાં કચાશ હોય છે. બે વસ્તુઓને સંબંધ અનેક પ્રક્રિયા પામે અને ટેબલનું પ્રતિબિંબ આંખના પડદા (Retina) વાર જે હોય તેટલા માત્રથી તેમની વચ્ચે અવિનાભાવિત્વ માની પર પાડે અને તેની અસર જ્ઞાનતંતુઓ દ્વારા મગજ સુધી લેવામાં આવે છે. લીલાં કપડાં વાળે માણસ એરોપ્લેનમાં બેઠે પહોંચે ત્યારે આપણને ટેબલના તે ભાગનું અને તેના રંગનું હોય અને બે ત્રણ વાર અકસ્માત થયો હોય તો લીલાં પડાં અને જ્ઞાન થાય છે. આમાં અનેક વસ્તુઓએ ભાગ ભજવ્યું છે અને અકસ્માતનો સંબંધ જોડી દેવામાં આવે છે કે લીલાં કપડાં થોડાક સમય પણ ઈન્દ્રિયાર્થસ્પર્શ અને જ્ઞાન વચ્ચે પસાર અકસ્માતમાં કારણભૂત છે. દુશ્મને જે ભૂમિ પર સ્પર્શ કર્યો થાય છે. વળી, ભૂતકાળમાં જોયેલ ટેબલની વાસના જાગૃત થાય હોય ત્યાં કશુંક જાદુ કરતાં દુશ્મનને હાનિ થાય, સમાન ભૂમિને છે અને તે પણ ટેબલના પ્રત્યક્ષ જ્ઞાનને વિકૃત કરે છે. આ રીતે સ્પર્શ છે તેથી દુશ્મન અને જાદુની વસ્તુને સંબંધ જોડાઈ વિચાર કરીને વૈદિક ન્યાયે પ્રત્યક્ષની પ્રક્રિયા સમજાવી, નિવિકલ્પ જાય છે. તેની પ્રતિમા બનાવી બાળી નાખતાં શત્રુ પણ તપ્ત) પ્રત્યક્ષ, સવિકલ્પ પ્રત્યક્ષને ભેદ બતાવ્યું. પણ બૌદ્ધ ન્યાયે થાય—અહીં સાદસ્યને વિચારે કામ કરે છે. પણ એટલું સ્પષ્ટ આગળ જઈ જેને આપણે પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન કહીએ છીએ, અને છે કે વસ્તુસ્થિતિનો સંપૂર્ણ વિચાર કરવામાં નથી આવ્યો, તેથી જે વ્યવહારમાં સર્વસંમત છે, જેને વિષે મતભેદ નથી તેમાં ફિસુફની પદ્ધતિ અટકી જાય છે અને શ્રદ્ધા કે વહેમ તેનું પણ કલ્પનાને ફાળો કેટલો છે તે બતાવ્યું. વળી, એ પણ
સ્થાન લે છે. પીઠમાં દુઃખાવો હોય કે પગ ભરાઈ ગયું હોય સિદ્ધ કર્યું કે સર્વ પદાર્થ ક્ષણિક છે, તેથી આપણને જેનું તે શેકથી મી જાય છે. જૂના વખતમાં આ પરથી કેટલાક જ્ઞાન થાય છે તે પદાર્થ, તેનું જ્ઞાન થાય છે ત્યારે, નાશ પામ્યો એમ માનતા કે શેક એ બધા રોગને ઉપાય છે. આ ઓષધ- હોય છે. તેથી સૌત્રાન્તિક બૌદ્ધોએ કહ્યું કે પદાર્થોનું અસ્તિત્વ માત્ર શાસ્ત્ર મટી ઊંટવૈદું બની જાય છે, કારણ કે તેમાં પૂરતો વિચાર અનુમેય છે, પ્રત્યક્ષ નથી. વૈજ્ઞાનિકોએ આ પ્રકારના ન્યાયપૂર્વકના કરવામાં નથી આવ્યે.'
વિચારમાંથી પ્રેરણા મેળવી પ્રગથી નિર્ણય કરવાનો પ્રયત્ન આટલી ચર્ચાને સાર આપતાં એમ કહી શકાય કે સારું- કર્યો અને વિજ્ઞાન (Science) વિકસાવ્યું હશે. બોદ્ધોએ વધારે ખરાબ, પાપ-પુણ્ય, શુભ-અશુભની પરીક્ષામાંથી નીતિ અને
ચંકાવનારી વાત તો એ સિદ્ધ કરી કે જેને આપણે ટેબલ કે આચરણનું સત્ય તેમની અન્તર્ગત સ્વીકૃતિઓને જેમ જેમ
ખુરશી કહીએ છીએ તે કઈ સ્થિર અવયવી નથી, તે માત્ર વિચાર કરવામાં આવે તેમ તેમ જ્ઞાત થયું છે. સચિ-અરુચિની પરમાણુ–પૂજ છે, જે ક્ષણે ક્ષણે નવેસરથી ઉત્પન્ન થાય છે દિશામાં ઊંડા ઊતરીએ તે સંદર્યમીમાંસા કે આનંદમીમાંસા પિતાની ધારામાં. વૈજ્ઞાનિક આ બાબતમાં પણ સદીઓ (Aesthetics) નું તત્વજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. સમાજવ્યવસ્થા પછી સંમત થયા. Microscope-સૂક્ષ્મતાદર્શક યંત્ર જેવાં અને રાજવ્યવસ્થાની સ્વીકૃતિઓ પણ આજ રીતે પામી શકાય. સાધનોથી અને પ્રયોગથી ઘણી સૂક્ષ્મ વસ્તુઓનું જ્ઞાન હવે થાક આમ વ્યવહારનાં અંતર્ગત તત્ત્વોની શોધ તે તત્ત્વજિજ્ઞાસા શકે છે. આ રીતે Atom અણુથી પણ આગળ આપણે ગયા અને એક વાર તત્વજિજ્ઞાસા પગભર થાય અને સમગ્રતયા છીએ, અને એ રીતે તત્વજિજ્ઞાસાના ચિન્તનમાં પણ વધારે તત્વજ્ઞાન નીપજાવે કે નીતિ, કલા આદિ પર અસર કરે છે સૂક્ષ્મતા અને નવી દિ આવી છે. પણ એટલું ધ્યાનમાં અને તેમને વિકસાવે છે.
રાખવા જેવું છે કે જે વિજ્ઞાનથી મેડું સિદ્ધ થયું તે સૂમ " તર્કશાસ્ત્ર અથવા પ્રમાણશાસ્ત્રનો વિકાસ કેવી રીતે થયો
અને વિશદ વિચારશકિતથી ઈ. સ. પૂર્વેની સદીઓમાં તો થોડો વિચાર કરતાં તત્વ જિજ્ઞાસાની શકિત વધારે સ્પષ્ટ તત્વજ્ઞાની બે કલપી શકો. આના સંબંધમાં અહીં' એ કહી થાય છે. જ્યાં સુધી આપણું રોજિન્દા વ્યવહારમાં વિસંવાદ, ' દઉં કે વિજ્ઞાન રહસ્થાની યથાર્થ પ્રતીતિ કરાવી શકે છે, તેથી અનુપપત્તિ નથી હોતી, ત્યાં સુધી અનુભવેને વિચાર કરવાનું તેની સિદ્ધિઓ, સર્વસ્વીત હોય છે. આમ તત્વજિજ્ઞાસા અને પ્રાપ્ત થતું નથી. પણ મૃગતૃષ્ણિકાથી કોઈ છેતરાય, એક ઊંચે
વિજ્ઞાન વચ્ચે કોઈ સંધર્ષ નથી પ્રાચીન કાળથી આ વસ્તુ પદાર્થ પુરુષ છે કે થાંભલો એવો સંશય થાય, અંધારામાં મનાતી આવી છે. ન્યાય–વૈશેષિકનું તત્વજ્ઞાન એ એક રીતે રજજુને સર્પ માની બેસે અને દીવ લાવતાં ખબર પડે કે એ પદાર્થવિજ્ઞાન જ છે. એ રીતે એરિસ્ટોટલ વૈજ્ઞાનિક પણ હતા તે દોરડું જ હતું, ગાડીમાંથી ઝાડ દેડતા દેખાય ત્યારે સત્ય અને તત્વજ્ઞાની પણ હતા. એ જ વાત બર્ટાન્ડ રસેલ વગેરે માટે અને અસત્યના વિરોધને કારણે આપણું જ્ઞાન સાચું છે કે પણ સાચી છે. જે જ્ઞાન ચોકકસ થતું ગયું તે વિજ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં ખેટું તે નક્કી કરવા અર્થાત્ આપણે અનુભવ પ્રમાણુ હતું કે આવતું ગયું, અને જે હજુ અનિશ્ચિત હતું તે તત્વચિન્તન અને વિપર્યાસ તે નક્કી કરવા, તપાસ કરવાની વૃત્તિ થાય છે. મિથ્યા તત્વવિધાને ભાગે રહ્યું. વિજ્ઞાનને (Natural Philosophy) જ્ઞાનમાં સત્યની માત્રા કેટલી છે, મિથ્થા જ્ઞાન થવાનું કારણ (પ્રાકૃતિક તત્વ વિદ્યા) કહેવામાં આવતું-કેટલીએ યુનિવર્સિટીઓમાં, શું ઇત્યાદિને વિચાર કરી વિવિધ દશનના પ્રમાણુશાસ્ત્રીઓએ ( અપૂર્ણ)
એસ્તેર એ. સેલેમન મુંબઈ જૈન યુવક સંઘ માટે મુક પ્રકાશક: શ્રી પરમાનંદ કુંવરજી કાપડિયા, ૪૫-૪૭, ધનજી સ્ટ્રીટ, મુંબઈ ૩.
મુદ્રણસ્થાનઃ ધી સ્ટેટ્સ પીપલ પ્રેસ, કેટ, મુંબઈ.
રડું જ હ
a કારણે આ
અનુભવ પ્રમાણે ભિવ્યા