Prabuddha Jivan 1960 Year 21 Ank 17 to 24 and Year 22 Ank 01 to 16

SR No.: 525945
Original Sutra Author: N/A
Author: Parmanand Kunvarji Kapadia
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1960
Total Pages: 254
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 24 MB

Page 162

પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૬-૮-૬૦
કટ કરનાર કોઈ પણ એ છે કે આજના સાની
પણુ આથી એમ નથી સમજવાનું કે જે કોઈ માત્ર વેશ ન કહી શકાય. આવી વ્યક્તિ આહાર ન મળે તે મૃત્યુ બદલીને સાધુ થાય તે તપસ્વી થઈ જ ગયો, અને ગૃહસ્થ- રવીકારવા પણ તૈયાર હોય છે. એટલે સિદ્ધાન્તની ચર્ચામાં આ પ્રકાસમાજે વિવેકશૂન્ય થઈ તેની સેવા કરવાની છે. વિવેક વિના રની અહિંસાને પણ સ્થાન તે છે જ. સાથે એ સ્વીકારવું જોઈએ તે બધું જ નકામું છે. એમ થાય તો તે નાગાબાવાની કે અહિં સાસાધનામાં આ સ્થિતિ કોઈક જ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. જભાતે જ વધી જાય. અને આજના મોટા ભાગના સાધુસમા- પણ તેથી એમ ન કહી શકાય કે તે સમાજદ્રોહી છે અગર તે જમાં કે એવા કોઈ પણ સસાજમાં એવી ઉત્કટ અહિંસાની સમાજ ઉપર નભનાર છે પણ સમાજને બદલામાં કશું જ ભાવના દેખાતી નથી જ, એટલે આ બેજવાબદારીને અને નિડ- આપતું નથી. સમાજમાં અહિંસા-નિષ્ઠાની પ્રતિષ્ઠા આવા કલાપણાન-અકર્મણતાને આક્ષેપ તેમના ઉપર થાય એ જવલ્લે થનાર સાધકો જ કરાવી શકે છે. અહિંસાસાધનાની સ્વાભાવિક છે.
પણ અનેક ભૂમિકાઓ છે. તેમાં આ પણ એક ઉત્કટ ભૂમિકા હવે સર્વોદયવાદિઓના આ સિદ્ધાન્ત ઉપર પણ થોડે
છે અને તે અનાવશ્યક છે એમ માનવાને કારણ નથી. વિચાર કરી લઈએ કે વ્યકિતએ જીવનની જરૂરિયાત પિતાની
અહિંસાની સાધનામાં આ સ્થિતિએ પહોંચેલ વ્યક્તિ જ મેળે જ ઉપજાવવી જોઈએ. સાધુઓ જીવનની જરૂરિયાતને ભાર
સમાજમાં જે વિવિધ ભૂમિકાએ અહિંસા-સાધના થતી હોય બીજા ઉપર નાખી પોતે પોતાને અહિંસક માને છે. આ વસ્તુની
તેમાં પ્રેરક બળ બની રહે છે. ટકોર શ્રી દેવના વ્યાખ્યાનમાં છે. આ વિષે પણ “ભાર નાખવો આવી સાધના-ઉત્કટ અહિંસાની સાધના-કરનારના સંઘો અને “ભાર ઉપાડી લેવો’ એ બેનો વિવેક જરૂરી છે. પણ જ્યારે ન હોય તે પણ સાચું જ છે અને જે સંઘે બને તે અહિંસાની આપણે વ્યકિતનિષ્ઠ અહિંસા કરતા સમાજનિષ્ઠ અહિંસા ઉપર ' ઉત્કટતાને બદલે ઢાંગ સ્થાન લઈ લે છે એ આજના સાધુ- વધારે ભાર આપવા માગીએ છીએ ત્યારે એ પણ સમજી લેવું સોને નિહાળનાર કોઈ પણ જોઈ શકે છે. અંદરથી ઊગેલી જોઈએ કે અહિંસાને ઉદ્દભવ સમાજમાંથી જ થતું હોઈ–તે ઉત્કટ અહિંસા જીવનમાં ન હોય છતાં ઉત્કટ અહિંસાને અનુસરી એક સામાજિક ગુણ હોઈ–તેને વ્યકિતનિષ્ઠ કહેવાનો અર્થ બનેલા જીવનના નિયમોના બાહ્ય ખોખાને વળગી રહેવું એમાં એટલો જ છે કે સમાજમાં જે કાંઈ હિંસા થઈ રહી છે તેને
તે આત્મવંચના સ્પષ્ટ જ છે. એને બચાવ કરવા માટે આ ટાળવા કોઈ એક વ્યકિત પ્રયત્ન કરી રહેલ છે. જે કાળે સમા- નથી લખાયું.. જમાં હિંસાના જે રૂપ ઉપર વધારે ધ્યાન કેન્દ્રિત થયું હોય તે ભે. બુદ્ધ કે મહાવીરની અહિંસા સંઘમાં પુરાઈ રહી અને હિંસાને ટાળવાનો પ્રયત્ન થાય એ સ્વાભાવિક છે. ભ. મહા- તેને સમાજમાં વિકાસ ન થયો એમ શ્રી શંકરરાવ દેવ કહે છે. વીરના સમયમાં તેમણે સર્વપ્રથમ ધાર્મિક ક્ષેત્રમાં ધર્મને આને અર્થે તેમને મન શું વિવક્ષિત છે તે સમજાતું નથી, નામે થતી હિંસાને નિવારવા વિશેષ પ્રયત્ન કર્યો. પણ સમાજ જીવનમાંથી ક્રમે કરી ધાર્મિક હિંસા નાબૂદ થઈ અથવા એનો અર્થ એ નથી કે તેમણે અર્થ અગર કામમાં તા.ધાર્મિક હિંસા પ્રત્યે ધૃણા જાગૃત થઈ. આ અહિંસાને સમાજહિંસા જે થતી તેને વિષે કાંઈ જ વિચાર કર્યો નથી. ગૃહસ્થ ગત વિકાસ નથી તે શું છે? અશોક જેવા રાજાને યુદ્ધની માટેના બાર વ્રતની યોજના જનારને એમ લાગ્યા વિના નહિં ભયંકરતા ભાસિત થાય છે તે સમાજગત અહિંસાના વિકાસ રહે કે તે ક્ષેત્રે પણ તેમણે સાધકની પ્રાથમિક ભૂમિકાને ગ્ય વિના જ છે એમ તે ન કહી શકાય. સમગ્ર સૌરાષ્ટ્રમાં અને અહિંસા અને અપરિગ્રહ ઉપર પૂરું ધ્યાન આપ્યું જ છે. ગૃહસ્થ ગુજરાતમાં ભંસાહાર પ્રત્યે ઘણા અને સમગ્ર ભારતવર્ષમાં વસતા પછી તે રાજા હોય કે સામાન્ય પ્રજા, પણ તેણે શત્રુના આક્ર- જૈન સમાજમાં માંસાહાર વિષે ધૃણુ એ અહિંસાનો સમાજગત મણ સિવાય તેની હિંસા ન કરવી, એટલે કે સ્વયં આગળ વિકાસ નહિ તે બીજું શું છે ? અને આજે પણ જે ગાંધીજીનું વધીને આક્રમણ ન કરવું. આ વસ્તુને તેમણે ગૃહસ્થના અહિંસા- નામ લઈ આપણે અહિંસાની મોટી મોટી વાતો કરીએ છીએ વ્રતમાં આવશ્યક માની છે. આ સમાજજીવનમાં અહિંસાના તેમને સફળતા શું સમાજમાં અહિંસાની ભૂમિકા વિના જ સિદ્ધાન્તને ઉતારવાનો પ્રયત્ન નથી તે શું છે? અને આજના મળી ગઈ? આ ભયંકર યુદ્ધો એ આક્રમણ નહિં તે બીજું શું છે? ખરી વાત એવી છે કે અહિંસાની વિચારણાને મૂળ એટલે વસ્તુતઃ સમસ્યા એક જ છે. તેના સંકોચ-વિસ્તારમાં ભેદ સ્રોત તે એક જ છે. તે જ સ્ત્રોતનું પાણી મહાવીરે પીધું છે. જે વ્યકિત અહિંસાની સૂક્ષ્મતામાં જાય તે અર્થ અને કામ કે બુધે પીધું. અને તે જ સ્ત્રોતનું પાણી ગાંધીએ પીધું, વિષેની હિંસાને વિચાર જ ન કરે એમ કેમ કહી શકાય ? સમય સમયની સમસ્યાઓ જુદી હોય છે અને એ એટલે મૂળ પ્રશ્ન એ છે કે અહિંસાનું વ્યક્તિગત પાલન
સમસ્યામાં અહિંસક વ્યકિત પિતાની સમજશકિત અને ભૂમિકા ' જે કઈ કરવા માગે છે તેની મર્યાદા શી? શું તે રોટલો
પ્રમાણે અને પરિસ્થિતિ પ્રમાણે ઉકેલ આપે છે. પ્રહલાદની પિતે રળે તો જ અહિંસક કહી શકાય અને બીજો તેને ખવ
ભકિતને આપણે સત્યાગ્રહનું નામ નથી આપતા તેથી કાંઈ એ રાવે તે તેની અહિંસા અધૂરી લેખાય ? જ્યારે આપણે સમાજની
સત્યાગ્રહ મટી નથી જ, અને ગાંધીજીએ ઘણું પ્રલાદે ઊભા વાત કરીએ છીએ ત્યારે જે સમાજમાં આપણે જીવતા હોઈએ
કર્યા એટલે ગાંધીજીને આપણે સત્યાગ્રહના પુરસ્કર્તા કહીએ છીએ. અને તેની જે પ્રકારની રચના હોય એને પણ ખ્યાલ કરવો જ
પણુએ ભુલી જઈએ છીએ કે સ્વયં પલ્લાદની નિષ્ઠાએ કેટકેટલા જોઈએ. અત્યારના સમાજની રચના એવી છે કે તેમાં કામની
માનવીઓમાં ભકિતનિષ્ઠા પ્રેરી હશે? એને તો કોઈએ હિસાબ વહેંચણી અનિવાર્ય છે જ, એટલે એ આગ્રહ કે જે ખેતી ન કરે કાઢો જ નથી, એ નીકળી શકે પણ નહિ. તેને ખાવાને અધિકાર નથી, અગર હાથે ન કાંતે તેને કપડા “સમાજને હિંસાની છૂટ આપવામાં આવી આ વાકય શ્રી દેવનું પહેરવાને અધિકાર નથી એ સત્યાગ્રહમાં ન ખપે, પણ છે. અહિં પણ છૂટ આપી એમ નહિ, પણ મનુષ્ય પોતાની અત્યાગ્રહમાં જરૂર ખપે. જે માણસને શ્વાસ લેવામાં પણ હિંસા કમજોરીને કારણે છૂટ લીધી. સત્યાગ્રહી કે ભૂદાની એવું ઘણું કરે જણાતી હોય તેને ખેતી કરવા કહેવું તે અત્યાગ્રહ છે અને જે ગાંધીજી કે વિનોબાને સંમત ન હાય. તેથી એમ તો ન કહેવાય આવી અહિંસાની સાધના કરનાર વ્યક્તિઓ ન જ હોય એમ કે તેમણે છૂટ આપી. મનુષ્ય કોઈ પણ ગુણને સ્વીકાર પિતાની