________________
ડી કોને
પ્રબુદ્ધ જીવને
તુ ઉપમાં અસતુ, (૩) અને સર કાર પણ બન્નેના સમાન છે અને કરવા પડયા છે. આપણા
તા. ૧૫૪૫૬ { આ યથાવસ્થિત કથન સ્થલ દષ્ટિની અપેક્ષાએ છે. સંસ્મ દૃષ્ટિ અહિં પુરતું નિરપેક્ષ છે, કેમકે ‘સત ચારિત' ના સિદ્ધાંતથી તે કે - પણ ઉપેક્ષિત છે. કેમકે સુક્ષમ દ્રષ્ટિ અનુસાર તે બન્નેમાં પાંચ વર્ષ છે. પણ પર નથી. આમ વસ્તુ માત્ર સાપેક્ષ છે અને પૂર્ણ સત્ય યાત
છે. (૮) થાગ સત્ય-બે અથવો. બેથી વધારે વસ્તુના સંયોગથી જે વાસ્તવિક સત્ય તેનાથી પર નથી એવી સ્યાદ્વાદની ઘોષણા સ્વયંસિદ્ધ છે - સેના બની હોય, અને પાછળથી તે વસ્તુના વેગને અભાવ હોય છે અને તર્કની કસેટી પર આધુનિક સાપેક્ષવાદ દ્વારા સમર્થિત છે.'
'પણ તે સંજ્ઞાન પ્રયોગ ચાલુ હોય તે પેગ સત્ય.' જેમકે–દંડી, ક્ષત્રી, ': ' ' સમાલોચનાના ક્ષેત્રે ': ' સ્વિણકોર, ચર્મકાર, વગેરે.. - . .
- સ્વાદાદ અને સાપેક્ષવાદ બન્નેને પિતપોતાના ક્ષેત્રમાં વિરોધી છે . (૧૦) ઉપમા સત્ય-ઉપમા, અલંકાર, આદિ બધી સાહિત્યિક સમાચકેના ભરપુર આક્ષેપ સહન કરવા પડયા છે. આક્ષેપના ( કલ્પનાઓ આ સત્યમાં સમાય છે. આના ચાર વિકલ્પ છેઃ-(૧) ઉપમા કારણે પણ બન્નેનાં સમાન છે. બન્ને વિચારેની મૂળ ગાંઠને તાંતણા ક સત્ ઉપમેય અસતું (૨) ઉપમેય સત્ ઉપમા અસતુ, (૩) બન્ને સત્ ન પકડી શકાવાના કારણે ધુરધર વિદ્વાનોએ વિવિધ સમાલોચનાઓ - એને (૪) બને અત્. '
કરી છે; પણ તે આલોચનાઓ ચિંતનશીલ તત્વવેત્તાઓ પાસે અજ્ઞતા નિ અસ્તુ. આ પ્રમાણે સ્વાદાદ અને સાપેક્ષવાદ અનેક રીતે એક મૂલક અને હાસ્યાસ્પદ સિદ્ધ થઈ છે. દાખલા તરીકે શંકરાચાર્ય જેવા
બીજામાં મળી જઇને ગંગા યમુનાને સંગમ ઉપસ્થિત કરે છે. વિદ્યાને લખી નાંખ્યું કે “જ્યારે જ્ઞાનનાં સાધન, જ્ઞાનના વિષય, જ્ઞાનની છે. નિરપેક્ષ અથવા સંપૂર્ણ સત્ય
ક્રિયા, બધું જ અનિશ્ચિત છે તે પછી તીર્થકર કઈ રીતે નિશ્ચિત પર પ્રસિદ્ધ વિચારક સર રાધાકૃષ્ણને સ્યાદ્વાદના વિષયમાં લખ્યું છે. રૂપમાં કોઈને ઉપદેશ આપી શકે, અને કઈ રીતે પોતે આચરણ કરી
“નિરપેક્ષ અથવા સંપૂર્ણ સત્યની કલ્પના કર્યા વિના, માત્ર તર્કના કે શકે? કેમકે સ્વાદ અનુસાર તે જ્ઞાન માત્ર અનિશ્ચિત છે.” આ જ રી
માયા ઉપર સ્વાદાદ નહિ નભી શકે”. એમના જેવા ઊંડા તત્વચિંતકની પ્રમાણે છે. એસ. કે. વેલબાલકર એક સ્થળે લખે છે, “ જૈન દેશ કે જે આ ધારણા બંધાયેલી છે તે વિષે સાપેક્ષવાદ જરૂર એમને ફરી મને પ્રમાણ સંબંધી ભાગ જો તેને સ્યાદાદના આધાર પર વિચાર વિચાર કરવાની પ્રેરણું આપશે.
* કરવામાં આવે તે અયુક્ત અને અસંગત છે. S” (એસ) હોઈ શકે ઈ ન જ્યાં એમની ધારણા છે કે નિરપેક્ષ સત્ય વિના કામ નથી છે, “S” (એસ) નથી હોઈ શકતે, બન્ને હોઈ શકે છે, “S” (એસ) : ચાલતું ત્યાં સાપેક્ષવાદ કહે છે-“પરમાર્થ સત્ય” એ તે મનની કલ્પના “P” (પી) હોઈ નથી શકતે. આ પ્રકારનું નિષેધાત્મક અને અય
માત્ર છે. પરમાર્થને પ્રાકૃતિક વસ્તુઓ અને નિયમે ઉપર લાદવાને જે વાદી વકતવ્ય એ કઈ સિધ્ધાંત ન હોઈ શકે.” વળી કઇએ કહ્યું જ આપણે પ્રયત્ન કરશે તો તેને અર્થ એમ નથી કે વસ્તુસત્તાને છોડીને કે “ આશ્ચર્યજનક છે કે સ્યાદવાદવાદી દહીં અને ભેંસને પરસ્પર એક
આપણે આકાશમાં ઉડવા માંડીએ છીએ, પણ તેને, અર્થ અથવા માને છે. પણ તેઓ દહીં ખાય છે, કંઈ ભેંસ ખાતા નથી. મારે જે પરિણામ એ આવવાનું કે આપણે વિપરીત ધારણાઓને ભેગ બનીશું. સ્યાદાદ એ ગલત સિધ્ધાન્ત છે.” આ બધું છતાં સ્વાદને, સમજી તે વસ્તુઓ અને તેના ગુણોની સાપેક્ષતાની મતલબ એ નથી કે આપણે નારાઓ માટે આ આલોચનાઓ છોકરમત જેવી છે. શંકરાચાર્યો, જ તેની સત્તાને ઈનકાર કરીએ છીએ.
સ્વાદાદને સંશયવાદ કે અનિશ્ચિતવાદ કહ્યો. સંભવ છે કે તેઓ ન : સાપેક્ષતા પરમાર્થ નામધારી કોઈ પદાર્થને સિદ્ધ નથી કરવા દેતી, “ સ્વાદસ્તિ” ને અર્થે “કદાચ હોય ” એ સમજ્યા હોય, પરંતુ - એમ છતાં પણ સાપેક્ષતા દ્વારા પરમાર્થની સત્તાને જ ઉડાડી દેવી એ સ્યાદાદ સંશયવાદ નથી. સ્યાદાદ દર્શાવે છે વસ્તુને અનંત ધર્માત્મક [ સાપેક્ષતાએ પિતાની મર્યાદા બહાર જવા જેવું છે. આખરે સાપેક્ષતા ' સ્વભાવ. કોઈ વસ્તુના ધર્મને નિર્ણય કરતી વખતે તેના કોઈ એક
માનવી શા માટે પડે છે? એટલા જ માને કે વસ્તુ સત્તા આપને એમ ધર્મની અપેક્ષાએ આપણે નિર્ણય કરીએ છીએ, પણ તે જ સમયે - માનવાની ફરજ પાડે છે. આ પ્રમાણે સાપેક્ષવાદ સ્યાદ્વાદના અપેક્ષતાવાદને તે વસ્તુના બીજા ગુણે પણ તેમાં રહેલા છે તે દર્શાવવા પુરતું ( પુષ્ટ કરે છે. નહિ તે પણ સ્યાદ્વાદ પતે પિતાથી જ એટલે પુષ્ટ છે કે “સાતિઅથવા “ અપેક્ષા વિશેષથી” એમ આપણે કહીએ છીએ જ રાધાકૃષ્ણનને તર્ક તેને હતપ્રભ કરી શકે તેમ નથી. સ્વાદાદ પણ જે યથાર્થ છે. “સ્વાદસ્તિ” ની સાથે જે એવ” શબ્દનો પ્રયોગ
એમ માનીને ચાલે છે કે જે નિરપેક્ષ સત્ય વિશ્વમાં કયાંયે છે જ કરવામાં આવે છે તે જ બતાવી આપે છે કે સ્વાદાદમાં અનિશ્ચિતતા પર નહિં તે મનમાં તેને મેહ કેમ શિઠે છે? ધર્મકીર્તિએ કહ્યું છે કે નથી. સ્વાદાદી અમુક વસ્તુના વિષયમાં નિર્ણય આપતાં : “ અમુક
જો પદાર્થને પિતાને જ સાપેક્ષતા અભિષ્ટ છે તે તેને નિરપેક્ષ અપેક્ષાએ આમ જ છે” એમ કહે છે. સહેજે પ્રશ્ન થાય કે, ત્યારે જ બિતાવનારા આપણે કોણ ?” સાપેક્ષ સત્યના વિષયમાં વિચારના જ અમુક અપેક્ષાએ” એમ શા માટે કહેવું જોઈએ? તેને ઉત્તર એ છે
મનમાં જે શંકા ઊઠે છે તેનું એક કારણ એ છે કે સાપેક્ષ સત્યને છે કે તે સિવાય વ્યવહાર જ ચાલવાનું નથી. અમુક રેખા-મોટી છે , પૂર્ણ સત્ય કે વાસ્તવિક સત્યથી જુદું માનવામાં આવે છે. પણ ખરું કે નાની છે જે આપણા મગજમાં બીજી કોઈ રેખાની કલ્પના નહિં, જતાં સાપેક્ષ સત્ય તેનાથી ભિન્ન નથી. હરેક વ્યકિત સમજી શકે છે. હોય તે કેવી રીતે કહેવાના છીએ ? આ સ્થિતિમાં અનિશ્ચિતતા નહી.
કે નારંગી મેટી છે કે નાની. વાસ્તવિક સત્ય એ છે કે તે મટી પણ યથાર્થતા એ છે કે રેખા મટી પણ છે અને નથી પણું. ' એ પણ છે અને નાની પણ છે તેનાથી નાના મોટા પદાર્થોની અપેક્ષાએ. આ તક એસ. કે. વેલબાલકરના તક “S” (એસ) હોઈ પણ કામ
અહિંગ જે કોઈ એમ કહે કે આ તે અપેક્ષિક યા અધુરૂ સત્ય છે. શકે અને ન પણું હોઈ શકે વગેરે સમજવામાંયે લાગુ પાડી શકાય. તે તે પોતે જ બતાવે કે ત્યારે અહિં નિરપેક્ષ યા પૂર્ણ સત્ય શું છે? બS” એસ છે અંગ્રેજી ભાષાની અપેક્ષાએ. “S” લુપ્ત પ્રકારનું પિતા કેટલાએક વિચારકેએ રાધાકૃષ્ણનની સમાલોચના સાથે મેળ ચિન્હ છે સંસ્કૃતની અપેક્ષાએ. બને છેબંને ભાષાની અપેક્ષાએ.'
એમાડવા માટે સાધાદને લેકવ્યવહાર પુરતું મર્યાદિત અને જૈન દર્શનમાં આમ સાકાદ એ કંઈ કલ્પનાનું હવાઈ ઉડ્ડયન નથી, પરંતુ જીવનપ્રતિપાદિત નિશ્ચય નયને પૂર્ણ સત્ય બતાવવાનો પ્રયત્ન કર્યો છે. પણું વ્યવહારને એક બુદ્ધિગમ્ય સિધ્ધાંત છે. “છે કે ખરૂં અને નથી' પણ ન આ યથાર્થ નથી. કેમકે સ્વદ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ, ભાવની અપેક્ષાએ સર્વ ના રહસ્યને બરાબર ન સમજવાથી. લોકોએ તેને સંશયવાદ. કહી પદાર્થ છે, અને 'પદ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ, ભાવની અપેક્ષાએ સર્વ પદાર્થ નાખે, પણ યથાર્થ દિશામાં ચિન્તન કર્યા પછી તે એટલોસત્ય લાગે છે નથી. આ પ્રમાણે જે સાદાદના હદય સમાન સપ્તભંગી તત્વ છે જેટલું છે ને બે ચાર એ વિધાન સત્ય છે. સ્વદ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ, કે છે તેને વિષય માત્ર લોકવ્યવહાર પુરતો મર્યાદિત નથી, પણ સર્વ દ્રવ્ય ', અને ગુણની અપેક્ષાએ પ્રત્યેક પદાર્થ “એ” અને પરદ્રવ્ય ક્ષેત્ર, કાળ, માત્ર છે. એટલા માટે તે આચાર્યોએ કહ્યું છે કે “દીપકથી લઈને ' ગુણની અપેક્ષાએ પ્રત્યેક પદાર્થ “નથી.” આ જ : “સ્વાદસ્તિ ” આકાશ સુધીની વસ્તુ માત્ર સ્માદાદની મુદ્રાથી અંકિત છે.” સર્વજ્ઞ દ્વારા “સામ્નાસ્તિ” નું હાર્દ છે. દહીં અને ભેંસ દ્રવ્યત્વની અપેક્ષાએ એક કહેવાએલું કે નિશ્ચય નય દ્વારા બતાવાએલું તે પણ માત્ર કહેવા છે, પણ દધિત્વ અને મહિષત્વની અપેક્ષાએ એક નથી. દધિત્વની
, "
માત્ર
વ્યવહાર પુરતી
- જદીપકથી લઈને ગુજરાત અને હાર્દ છે. દહીં એ
M