________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
તા. ૧૫-૯-૫૬
કે સંપત્તિ જરૂરી નથી. સંસારમાં ઘર, કુટુંબ, વ્યવહાર ચલાવવા માટે કલ્યાણરાજ્યમાં ધર્મની ભાવના ઓતપ્રેત છે. અને તે કોઈ ; સંપત્તિ જરૂરી છે. પરંતુ સંપત્તિ સાથે હંમેશાં માણસાઈ આવે છે પણ એક ધર્મની નહિ. પણ માણસાઈના ધર્મની ભાવના. જૈને એવું નથી. સંપત્તિ સાથે માણસ એશઆરામ તરફ ઘસડાય છે. અને અહિંસા પાળે છે, પણ એને અર્થ એ નથી કે બીજા અહિંસા એશઆરામને પિતાની જરૂરિયાત માનતો થઈ જાય છે. પણ તે પછી પાળતા નથી. જે જૈને એમ માને છે તે ઢગ છે. બધાએ અહિંસા એશઆરામ કરવે જ નહિ? ખરી રીતે એશઆરામ કરનારે પિતે માટે વિચાર કરવો જોઈએ અને આપણે પોતે કેટલી અહિંસા પાળીએ વિચાર કરે જોઈએ કે એનાથી મન કલુષિત તે નથી થતું ને? છીએ તેને પણ વિચાર કરવો જોઈએ. એનાથી શરીર બેટે રસ્તે તે નથી ચાલતું ને? એટલે..કઈ વૃત્તિથી થડા વખત પહેલાં હું દેલવાડા ગયા હતા. ત્યાં મને કેટલાક એશઆરામ કરીએ છીએ એના ઉપર એની જરૂરિયાતને આધાર રહે જૈનાએ કહ્યું કે “વીરમગામના ખેડૂતોને પાકને નુકસાન કરનારાં પશુછે. એટલે માણસ જ્યારે સંપત્તિને આશ્રય લે ત્યારે એ કઈ રીતે એની હિંસા કરવા માટે બંદૂકનાં લાયસન્સ શા માટે આપ્યાં? રાજ્ય પિતાને ફાયદે કરશે એ રીતે એણે વિચાર કરે જોઈએ. પણ એ શા માટે હિંસાને ઉતેજન આપે છે?” અમુક રીતે વિચારીએ તે રાજ્યને ન ભૂલવું જોઈએ કે એકલી સંપત્તિ ઉપર કલ્યાણરાજ્ય આપણે માટે હિંસા અને અહિંસા બધું સરખું છે. કોઈ પણ રાજ્ય હિંસા વગર સ્થાપી શકવાના નથી.
જીવી શકતું નથી. કારણ કે રાજ્ય જબરજસ્તી પર રચાયેલું છે, અને - માણસ પિતાને વાંક કાઢતા નથી પણ બીજાને વાંક કાઢે છે. જબરજસ્તી હોય ત્યાં હિંસા આવ્યા વિના રહે જ નહિ. અલબત્ત, પણ જે માણસ આદર્શના માર્ગ પર ચાલવાનો પ્રયત્ન કરે છે તે એને અર્થ એ નથી કે રાજ્ય અહિંસાને કદી વિચાર કર જ નહિ દુઃખી નહિ થાય. બીજા એને કમજોર નહિ બનાવી શકે. બીજા અને ફક્ત હિંસા જ કરવી. રાજ્ય ફક્ત અનિવાર્ય હિંસાને જ વિચાર એને ખરાબ ચારિત્ર્યને નહિ બનાવી શકે. જ્યાં સુધી માણસ પિતે કરવો જોઈએ. રાજ્ય કાયદાઓ ઘડે છે, અને કાયદાનું પાલન બધા જ સત્યને પંથે ચાલવાને પ્રયત્ન કરશે ત્યાં સુધી બીજા એને નુકસાન માણસે રાજીખુશીથી કરતા નથી. એટલે કાયદાના પાલન માટે, અને નહિ કરી શકે. માણસ પોતે પોતાનાં કાર્યો માટે જવાબદાર છે. પ્રજાના રક્ષણ તેમજ હિત માટે પણ રાજ્યને હિંસાને આશ્રય લે પોતાની ભૂલ માટે બીજાના પર દોષ નાખનાર સમાજને નુકસાન પડે છે. વીરમગામના ખેડૂતોને પાકનું નુકશાન થતું હોય તે તે પહોંચાડે છે. બીજો કે માણસ ખરાબ છે એમ કહી પિતાને બચાવ નુકસાન થતું અટકાવવાને તેમને હક છે. જે તેઓ હિંસા ન આચરે ન કરી શકે. શું માણસને સમાજ સાથે સંબંધ નથી? શું માણસના એમ તમે ઇચ્છતા હો તે તેઓને વરસે દહાડે જેટલું નુકશાન થાય કાર્યની સમાજ પર અસર થતી નથી ?
છે તેટલી પેટ ભરપાઈ કરી દો. તે તેઓ હિંસાને આશ્રય નહિ લે. : માણસ તરીકે માણસનું કર્તવ્ય એ છે કે એણે બીજાના સુખ પણ એ જવાબદારી લેવા કોઈ તૈયાર નથી. કરતાં દુ:ખમાં ભાગ લેવો જોઈએ અને બીજાને મદદ કરતા રહેવું અને શું જૈને જે ધંધા વેપાર કરે છે તેમાં હિંસા નથી હતી ? જોઈએ. સમાજમાં એકબીજાની મદદ વિના જીવી શકાતું નથી. દરેક ઘણા જૈને માતીને વેપાર કરે છે. મોતીના વેપારમાં હિંસા નથી ? માણસ બીજા પાસેથી એક યા બીજા પ્રકારની મદદ ઇચછે છે. મેતી કેવી રીતે મેળવવામાં આવે છે ? કેટલાક જૈને રેશમને વેપાર સંન્યાસી પણ ભિક્ષા લે છે. એ પણ એક પ્રકારની મદદ છે. પણ કરે છે. રેશમના વેપારમાં શું હિંસા નથી ? જૈને લિવરનાં ઈંજેકશન જે કઈ મદદ લે છે એણે જોવું જોઇએ કે મદદ માટે પિતે લાયક નથી લેતા? એટલે આપણે માત્ર હવામાં વિચાર ન કરવો જોઇએ. , છે કે નહિ? જે માણસ મદદ લે છે એ બીજી અનેકગણી સેવા કલ્યાણરાજ્યને આદર્શ સહાનુભૂતિ, સહૃદયતા અને સહિષણુતા સમાજને આપે છે.
. છે. મારું તેટલું સારું—એના પર કલ્યાણરાજ્ય ને સ્થપાય: રાજ્ય , દરેક માણસે “માણસ” થવાને વિચાર કરતા થઈ જવું જોઇએ. ચલાવનારે પક્ષપાતથી, કે ગુસ્સાથી રાજ્ય ચલાવવાનું ન હોય. રાજ્ય “માણસ” હોવાને આપણે દા કરીએ છીએ સૃષ્ટિમાં ઉત્તમ હોવાને ચલાવનારે લેકે ગમે તેટલી ગાળો દે તે પણ તેમના પ્રત્યે સહાનુભૂતિ આપણે દા કરીએ છીએ કારણ કે બીજા પ્રાણીઓ કરતાં આપણામાં બુદ્ધિ વધારે છે, સમજવાની શક્તિ વધારે છે અને માટે
રાખવી જોઈએ. પણ લે કે એ એ યાદ રાખવું જોઇએ કે તેઓ આપણે નફા નુકસાનને વિચાર કરીએ છીએ, પિતાના સ્વાર્થને
પિતાના જ પ્રતિનિધિઓને રાજ્ય ચલાવવાનું સેપે છે. તેઓ પિતાનાથી વિચાર કરીએ છીએ.
કઈ જુદી વ્યક્તિને રાજ્ય ચલાવવાનું નથી સંપતા. ચેર લેકે પ્રામાપણ સાચે સ્વાર્થ એ જ પરમાર્થ છે. ખેટ સ્વાર્થ પરમાર્થ ણિક માણસને પિતાના પ્રતિનિધિ તરીકે નહિ ચૂડે. અને ચૂટે તે નથી. બધાના ફાયદામાં પિતાને ફાયદો છે એમ સમજીએ તો જ એ તેમને પ્રતિનિધિ નહિ હોય. અને કઈ પણ પ્રામાણિક માણસ . આપણે સાચા માણસ કહેવાઇએ. માણસ સેવા કે કર્તવ્ય કરે છે ચોર લેકોના પ્રતિનિધિ થવાનું પસંદ નહિ કરે. પણ એને ઉપકાર સમજે અને બદલાની કંઈક આશા રાખે તે લેકશાહીમાં લેકે પોતાના પ્રતિનિધિઓ પસંદ કરે છે. એટલે સેવાને બદલે સેદે અને ઘમંડ બની જાય છે.
જેવા કે તેના પ્રતિનિધિ. લેકે પતે સુધરે તે પ્રતિનિધિઓ પિતે સાચી માણસાઈ વિના કલ્યાણરાજ્યના આદર્શ સિદ્ધ નહિ આપેઆપ જ સુધરે. માટે રાજ્યને સુધારવું એ આપણા પિતાના થાય. માણસાઈ વિનાને માણસ માણસ નથી, પણ પશુ છે. આજે હાથમાં જ છે. લકે અને રાજ્ય પરસ્પર એક બીજાને મદદ કરે તે આપણે એમ કહી શકીએ કે માણસ હજુ દશ ટકા જ સાચી જ ચાલે. રાજ્ય અમારાથી જુદું છે એ ભાવ હશે ત્યાં સુધી માણસાઈવાળા “માણસ” છે અને નેવું ટકા પશુયોનિમાં છે. પશુ કલ્યાણરાજ્ય નહિ થઈ શકે. માટે બંને વચ્ચેનો વિરોધ મટી જ કરતાં આપણુમાં બુદ્ધિ વધારે છે એમ આપણે કહીએ છીએ અને જોઈએ. બંને પિતપતાના તરફ ન ખેંચે એ જોવું જોઇએ. પશુ કરતાં આપણી જાતને ચડિયાતી માનીએ છીએ. પણ આપણે - માણસાઈના પાયા પર જ કલ્યાણ રાજ્યનું મંડાણ થવું જોઇએ. 'બુદ્ધિ વડે આપણું દુર્ગણોને બચાવ કરીએ છીએ. આપણે બુદ્ધિને અને એ માટે જ શિક્ષણ અપાવું જોઈએ. માણસાઈ ખીલવવા માટે દુરપયોગ કરીએ છીએ. સ્ત્રીઓ શરીર વેચે છે તે આપણે તેને સાચું સાધન શિક્ષણું છે, એ માટે બાળકોમાં નાનપણથી જ સાચા
સંસ્કાર દઢ થવા જોઈએ. શિક્ષકો શાળામાં શીખવે, પણ ઘરમાં જેતિરસ્કાર કરીએ છીએ, પણ તે પછી જે માણસ પોતાની બુદ્ધિ વેગે છે તે તે શરીર વેચવા કરતાંય ખરાબ છે. કારણુ કે માણસ
જુદું વર્તન હોય તે સંસ્કાર દૃઢ થાય નહિ. માટે દરેક માણસે બીજા
છે અપેક્ષા ન રાખતાં પોતે જ મહેનત કરવી જોઈએ. આપ મુવા શરીર વેચીને પિતાના શરીરને બગાડે છે. પણ બુદ્ધિ વેચીને તો તે વિના સ્વર્ગે નથી જવાતું. તેવી રીતે બીજાની મહેનતથી સાચી સિદ્ધિ બીજા અનેકની બુદ્ધિ બગાડે છે. માટે જે માણસ બુદ્ધિને વેચતા મળી શકતી નથી. કલ્યાણરાજ્ય એ પ્રમાણે ન સ્થપાય. આકે, પોતાની બુદ્ધિ સાચી છે કે ખેટી તેને વિચાર કરે તે ઘણા સાચી વાત કબૂલ કરીને અમલ કર નહિ તેના જે બીજો ઢોંગ પ્રશ્નો ઓછા થઈ જાય.
નથી. એ ઢગ માણસને કમજોર બનાવે છે. આપણે સાધુને પૂછએ