Prabuddha Jivan 1955 Year 16 Ank 17 to 24 and Year 17 Ank 01 to 16

SR No.: 525940
Original Sutra Author: N/A
Author: Parmanand Kunvarji Kapadia
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1955
Total Pages: 248
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 28 MB

Page 247

તા૧૫-૧૨-૫૫ પ્રબુદ્ધ જીવન
૧૫૯ ૧ આપણે આધ્યાત્મિક વાર
(ગતાંકથી ચાલુ) અધ્યાત્મ સાધના
બૌદ્ધોના વિશુદ્ધિમાર્ગ ગ્રંથમાં દુઃખ, દુઃખસમુદ્ય, દુઃખનિરોધ એક સવાલ સૌએ વિચારવા જેવું છે કે આત્મા, પરમાત્મા છે અને દુઃખનિપગામિની પ્રતિપદા માર્ગ એ ચાર આર્ય–સત્ય કહ્યાં મેક્ષને વિચાર-છેવટે છે શા માટે ? અને જો એ વિચાર કશાકને છે. એ સત્ય પ્રમાણે જે ચાલે તે આર્ય. આર્ય કઈ જાતિ નથી, માટે છે તે એને સિદ્ધ કરવાને કાઈ માર્ગ છે કે નહીં ? અન્યથા પણ જે આધ્યાત્મિક સત્ય સમજે અને તે પ્રમાણે છે તે આર્ય. આ બધી મથામણુનું કંઈ મૂલ્ય નથી.
આર્યને માટે અષ્ટાંગિક માર્ગ કહ્યો છે, તે આ પ્રમાણે છે: સમ્યગદૃષ્ટિ, આવા વિચારોને સિદ્ધ કરવા અને એને જીવનમાં ઉતારવા ઘણાં સમ્યસંકલ્પ, સમ્યગ્વાચા, સમ્યકર્માત, સમ્યગૂઆવ, સમ્યગુવ્યાયામ, પ્રાચીન સમયથી હજારેલા માણસે એ જે સાધના કરી છે તે છે સમ્યક્રસ્મૃતિ અને સભ્ય સમાધિ. આધ્યાત્મિક સાધના. આપણે ગાંધીજીને સમજવાનો પ્રયત્ન ન કરીએ આ માટે વિશેષ જિજ્ઞાસુઓએ અધ્યાપક કોસંબીજનું “બુદ્ધધર્મ અથવા પ્રયત્ન કરવા છતાં ગાંધીજીને ન સમજી શકીએ તે સમજવું અને સંધ’ પુસ્તક જેવું. કે ભૌતિક જીવન અને આધ્યાત્મિક જીવન વચ્ચે સુમેળ નથી, પણ બૌદ્ધોના ચાર આર્યસત્યની જેમ જૈનેએ પણ ચાર તો ખરી વાત એમ નથી. ભૌતિક વિદ્યાઓને આધ્યાત્મિક જીવન સાથે શી બતાવ્યાંઃ બંધ, આશ્રવ, સંવર, અને મેક્ષ. યોગશાસ્ત્રનાં આઠ અંગેની લેવાદેવા ?-એમ કહીને અધ્યાત્મિક જીવનને ભૌતિક જીવનની વિરુદ્ધ અને બૌદ્ધ પરંપરાના અષ્ટાંગિક માર્ગમાં જે વસ્તુ આવે છે તે જ માની લેવું એ ભૂલ છે. એ ભૂલ ભૂતકાળમાં થઈ છે અને અત્યારે જૈન પરંપરામાં જાણીતા સંવર શબ્દથી સૂચવાઈ છે. પણ એ ભૂલ ચાલુ છે. ઊલટું બન્યું છે એવું કે આધ્યાત્મિક જીવન આમ હિન્દુસ્તાનની કોઈપણ પરંપરાના પ્રામાણિક ગ્રંથાને અભ્યાસ વિનાનું ભૌતિક જીવન જીવનારને છેવટે કયાંય શાંતિ નથી મળતી, કરે તે જણાયા વગર નહિ રહે કે દરેકની આધ્યાત્મિક સાધનાને અને એવાઓને વિશ્વ સાથે મીઠે સંબંધ પ્રેમસંબંધ નથી બંધાતે. પાયે એકસરખે જ છે. આપણા જીવનકાળ દરમ્યાન ગાંધીજી વગેરે પુરુષોમાં આ સુમેળ “પ્રેમળ જ્યોતિ તારો દાખવી, મુજ જીવનપંથ ઉજાળ” એ થયેલે આપણે જોયે- છે અને આપણા જીવનમાં પણ એ સુમેળ ભજનનું રહસ્ય વિચારો તે એમાં આવતા “કર્દમકળણુ’ને અર્થ • કેટલેક અંશે થયે છે એ આપણું સદ્ભાગ્ય છે.
આસ્રવ, અવિદ્યા કે માયા સિવાય બીજું કશું નથી. વૈદ્યોએ ઘણુ ઘણા અખતરા કરીને છેવટે રાગ, રોગનું કારણ,
આધ્યાત્મિક સાધનાની પાયાની એકરૂપતાનું આ કથન કંઈ
કલ્પના નથી. એની જમીન નકકર છે; અને તે ઉપર વર્ણવ્યું તેમ રોગનું નિવારણ અને નિવારણના ઉપાયો એમ ચાર બાબતે નક્કી કરી.
અનેક ધર્મગ્રંથોમાં સચવાયેલી છે. અને બહુ લાંબે જેવા કે વિચારઆ જ અનુભવ સાધકોએ અધ્યાત્મ જીવન સુધી લંબાવ્યો અને ત્યાં વાની જરૂર શી છે? ખુદ ગાંધીજીનું જીવન જ આ એકરૂપતાની પણ વધક જેવાં ચાર તત્તે શોધ્યાં કે–આત્માને દુઃખ છે, એ દુ:ખનું શાખરૂપ હતું. કારણ છે, એ દુઃખનું નિવારણ થઈ શકે છે, અને એ નિવારણના - જુદી જુદી પરપરાએની આ રીતે તુલના કરવાને ઉદ્દેશ ઉપાય પણ છે. આધ્યાત્મિક દુઃખ એટલે અપૂર્ણતાનું કે બંધનનું
એક જ છે કે અજ્ઞાની કે ભેળા લેકે બાહ્યમાં મગ્ન થઈને એકબીજાને
એકબીજાથી જુદા માની બેસે તે આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિએ બરાબર નથી. ભાન, આ અપૂર્ણતા કે બંધન કારણથી ઉત્પન્ન થાય છે તેથી તે સ્વાભાવિક નથી. અને એ અરવાભાવિક વસ્તુને દૂર કરવાના મનુષ્ય જે
યોગશાસ્ત્ર આધ્યાત્મિક દુઃખ એટલે કે અપૂર્ણતાનું નિવારણ જુદા જુદા માર્ગો શોધ્યા એનું નામ જ આધ્યાત્મિક સાધના. આપણું
કરવાના ઉપાય બતાવ્યા તે યમ અને નિયમ. અહિંસા, સત્ય, અસ્તેય, સદ્ભાગ્ય છે કે હિંદની ત્રણે પરંપરાઓએ અને બધા કાળના સંતાએ
બ્રહ્મચર્ય અને અપરિગ્રહ એ પાંચ યમ જાણીતા છે. અને નિયમમાં આમાં સાક્ષી પૂરી છે. એ બધાએ હેય, હેયહેતુ, હાન, અને હાને પાય
શૌચ, સંતોષ, તપ, સ્વાધ્યાય અને ઈશ્વરપ્રણિધાનનું વર્ણન કર્યું છે. દર્શાવ્યા છે.
ગે બતાવેલાં આઠ અંગોમાં સૌથી મુખ્ય વસ્તુ ધ્યાન અને સમાધિ
છે. સમ્યગજ્ઞાનને માટે ચિત્તને સ્થિર કરવું જરૂરી છે. અને લૌકિક વૈદિક પરંપરાના પ્રામાણિક બે ગ્રંથે; પાતંજલ યેગસૂત્ર અને
અને લેકોત્તર ધ્યાનમાં ફેર છે. વૈજ્ઞાનિકને પણ પિતાની શોધ કરવાને ભગવદગીતા. એમાં એ પરંપરાની બધીય શાખાઓની સાધના સમાઈ માટે એકાગ્રતા જોઇએ જ. છતાં આધ્યાત્મિક એકાગ્રતા ભૌતિકે એકાગ્રજાય છે. આ બે ગ્રંથે વૈદિક પરંપરાનું પૂરેપૂરું પ્રતિનિધિત્વ ધરાવે છે.
તાની અપેક્ષાએ લોકોત્તર ગણાવી જોઈએ. કારણકે ભૌતિક એકાગ્રતા બૌદ્ધ પરંપરાના એક જ ગ્રંથ ( વિશુદ્ધિમાગ) માં એ પરંપરાની સદાકાળ માટે સહનું કલ્યાણ જ સાધે એ નિયમ નથી. જ્યારે આધ્યાત્મિક સાધનાને વિકાસ આવી જાય છે. અને જૈન પરંપરાના, આધ્યાત્મિક એકાગ્રતા વ્યકિત અને સમષ્ટિ બંનેનું સદાકાળને માટે ઉમાસ્વાતિ વાચકના તત્ત્વાર્થસૂત્રમાં અને પૂરેપૂરો નિર્દેશ મળે છે. કલ્યાણ જ કરે છે.
આ બધી પરંપરાઓ દેખીતી રીતે એકબીજાથી જુદી જુદી રીતે મતલબ કે આત્મસુખ મેળવવા માટે માણસના મનમાં રહેલા વિચાર કરતી લાગે છે; છતાં એ બધીય પરંપરાઓને સમગ્ર રીતે અજ્ઞાનના ભારને એછે કર જોઈએ. અને એ માટેના બે ત્રણ જોઈએ તે જણાશે કે એમની સાધનાને પાયે એક જ છે. શબ્દના ઉપાય બહુ જાણીતા છે. ચિત્તને સમ રાખવું હોય, શુદ્ધ કરવું હોય અને વર્ગીકરણને ભેદને લઈને લેકે ભ્રમમાં પડે છે. પણ ખરી રીતે તે ચિત્તમાંથી કડવાશ દૂર કરવી જોઇએ, અને અસૂયા કે ઈર્ષ્યાને આધ્યાત્મિક જીવનની સાધનાના પાયા તે બધામાં એકસરખા જ છે. દેશવટે દે જેઇજે.
હું માત્ર શરીર નથી, ઈન્દ્રિય નથી, મન નથી પણ એ બધાં- તથાગત બુધે બ્રહ્મ-વિહાર કરવાનું એટલે કે વિશ્વની સમગ્ર યથી પર એવું કંઈક છું એ વિચાર એ જ આત્મભાન. અને વસૃષ્ટિમાં વિહાર કરવાનું કહ્યું છે. અને અર્થ એ કે બધા જી પરમાત્મા વિશેની ભાવના એ જ આધ્યાત્મિક જીવનને પાય છે. સાથે તાદામ્ય સાધીને મૈત્રી, કરુણા, મુદિતા અને માધ્યસ્થ એ ચાર
યોગશાસ્ત્રમાં કહ્યું છે તે પ્રમાણે બંધનનું ભાન એ સૌના પોતાના ભાવનાને સાકાર કરવી જોઇએ. શરીર સ્થૂળ છતાં પરિમિત છે અને અનુભવની વાત છે. અને શાંત ચિ-તે વિચારતાં આ બંધનનું ભાન મન મૂક્ષ્મ છતાં અપરિમિત—વિરતૃત છે એ તે દૂર દૂરના દેશકાળમાં થાય છે. ખરી રીતે શરીરનું નામ સંસાર નથી, પણ અપૂર્ણતાનું સંચરે છે. એટલે મનની શક્તિને વિકસાવા અને સમગ્ર વિશ્વ સાથે ભાન તે સંસાર છે. અવિધા, અજ્ઞાન અને એનાં પરિણામે રાગ, દૈષ, સંબંધ જોડીને પોતાની જાત વિષે જે વિચારો આવે છે તે સમગ્ર વગેરે સંસાર છે. એટલે અજ્ઞાન-અવિધા કે તૃષ્ણાને ઓછી કરવાને વિશ્વ સુધી લંબાવે. આનું નામ મૈત્રીભાવના. ચિત્તને પ્રસન્ન રાખવા પ્રયત્ન એ જ સાધનાને માર્ગ છે. આ બધું યોગશાસ્ત્ર અને ગીતામાં માટે મૈત્રી કેળવવી જરૂરી છે. આ ભાવના આધ્યાત્મિક સાધનામાં તે નોંધ્યું છે. યોગશાએ યોગનાં યમ, નિયમ, આસન, પ્રાણુ.યામ, પ્રત્યાહાર, અગત્યને ભાગ ભજવે છે જ, ઉપરાંત સામાજિક અને રાષ્ટ્રીય ક્ષેત્રમાં ધારણા, ધ્યાન અને સમાધિ એ આઠ અંગે કહ્યાં છે. એ માગે પણ એનું મહત્વ છે. આપણા કરતાં જે એકાં સાધનવાળાં હોય, જેટલું ચાલીએ તેટલી અધ્યાત્મસાધના થઈ સમજવી, એટલે કે તેટલે દુ:ખી હોય, એમના પ્રત્યે કરુણા કેળવવી. જેમાં આપણા કરતાં વિશેષ મોક્ષ થયા સમજ, અજ્ઞાન એ દુઃખનું મૂળ છે. અને જ્ઞાન-ભકિત- સાધનસામગ્રીવાળા કે સુખી હોય તેમને જોઈને રાજી થવું તે મુદિતા થાન અને કર્મ યોગ એ દુઃખનું નિવારણ કરવાના ઉપાય છે.
ભાવના. અને જેઓ દુર્ગણી હોય, આપણું કે બીજાના કલ્વે સુધરવા